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有侵犯自由和人權之嫌

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能挽救病人性命

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人有自行決定死後的處理權力。而在預設默許機制之下，全部人被假定同意在死後捐贈器官，但實際上雖然人是死了，但有可能死者不願意捐贈器官，這違反死者志願，雖然並沒有法例規定死後權利，但政府也沒有權力去扭曲死者志願的權利，因為死者在死前仍然享受人權，政府需要接受死者的決定。再加上政府規定人民只可願意和反對器官捐贈，是違反人民的自由權，是強迫中立的人選擇和思考，這某程度上，是侵犯了人的思想的自由，是侵犯了人權。
我的器官是我的財產，政府沒有權力替任何人分配遺產。
器官捐贈的數量應該是由政府去推廣，而這個負責不應該由公民去承擔責任。因為公民有權決定是否決定捐贈器官，捐贈器官是義務，不是責任，所以政府不應該強制公民捐贈器官。
由於教育不足，人們不了解默許機制的內容，捐贈者會在不知情的情況下被強制捐贈，並非本人意願，干預人權自由
同時，現在的法律並對死後權利有具體描述，而推行這政策確立了死後器官屬公共財產，為法律帶來新解釋，但這是在未經過同意而私立新的法律，不符合法律的原則。
器官捐贈政策並不算流行，原因是人口普查的成本高昂，況且強迫他人答題也有違自由精神；若要是推行「強迫抉擇」制但又不強制執行，便不難想像許多人會選擇不回答，最終還是得回歸預設答案，最終自願捐贈器官和默許捐贈是同一件事。

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腦幹死亡後，器官功能仍可依靠呼吸機維持運作一段時間，因此適合器官捐贈。
心臟停頓致死的病者，器官會因缺氧及缺血迅速衰竭，只能捐出眼角膜及皮膚等組織。
血型亦需吻合
某器官需捐贈遺體與病人體型吻合
因此最後可捐贈器官成功匹配率低

細節各國不同, 可硬可軟可退出

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有違傳統文化觀念，未能真正解決現時香港的情況

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提升器官捐贈登記率

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符合保障人權的原則

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扭曲價值觀

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香港最低
圖一:
香港集思會  2015 年 12 月出版刊物
西班牙最高遺體捐贈率, 根據該國的全國移植組織（National Transplant Organization）的資料，2017年西班牙共進行了4,818宗器官移植手術，每100萬人有46.9 個器官捐贈者

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輪候時間長, 宣傳教育不足, 2008中央冊, 2010打後登記人數下降。
預設默許機制下, 死者將自動捐贈遺體器官, (過程細節尚未定斷, 可能先要得家屬同意及通知等。)

1 但對於部分器官衰竭(未期)病患者來說，器官移植是唯一的完全治療方法。器官移植不但能協助他們重獲新生，更可大大改善他們的生活質素, 不需不斷進出醫院。

2 本港的遺體捐贈率一直偏低, 在2019年每百萬人中僅有3.9名遺體器官捐贈者，比2018年6.7名低 。他們等候時間可能較長, 令不少器官衰竭病患者因等不及合適器官而逝世。
香港集思會  2015 年 12 月出版刊物
截至 2015 年 6 月底，本港有逾 2,400 人正等候器官移植，然而，每年僅得約 50 宗捐贈成功的個案。可用作移植各種器官全部供不應求，以需求最懇切的腎臟為例，2015年首半年只有39 宗遺體捐贈，但同期的輪候人數有近 1,900 人，供求比例約為 1:41。有受訪醫生指出，年中不少人因等不及合適的器官移植而離世，其中等不到心、肺移植而死亡的比率高達一半，而患上肝衰竭的病人，若非有近親願意捐出肝臟，更有高達九成因等不到移植而離世。

3 預設默許機制除直接增加可贈器官數目, 還可提高市民注意。由於宣傳教育甚少, 但默許機制預設所有市民死後捐贈, 全民參與。 因為所有人皆持份者, 可以作第一步引起市民對器官關注, 再配合教育或事實佐證, 提高醫療系統可信性。最終提高認知, 從而減少對器官捐贈誤解, 最終提高捐贈率。

當設立預設默許機制, 可增加遺體捐贈器官, 令更多病人有機會匹配到合適器官。

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西班牙醫療捐贈人手壓力低, 早有培訓, 器官捐贈深入人心。

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1吳家瀚母親數年前突然去世, 最終為母親捐出一對眼角膜、肝臟和兩個腎臟，惠及5名受贈者, 「受贈者仲參加（世界移植運動會）比賽，寄個獎牌畀我哋」

2.1 根據衛生署統計數字, 由2011年至2020年腎臟遺體捐贈數字於60上下反覆, 而截至2021.3.21, 等待人數為2301人
2.2 以腎衰竭為例,  可影響身體所有器官的運作, 如引發貧血, 心血管疾病,腎骨病及容易骨折等。 未能接受迫切腎臟移植, 可致命。因此預設默許器官捐贈可增加移植率, 拯救他人生命。

3  19 歲少女勞美蘭於 8 月到內地參加交流團時出現嚴重肺血壓 高，回港後病情轉差，9 月底起需靠人工心肺機維持生命， 等候逾一星期仍沒有合適屍肺進行移植，最終不幸病逝  ( 2015 年 9 月至 10 月 )

https://www.hk01.com/熱爆話題/356204/母腦出血亡捐器官救5命-子寫信給受捐者-多帶我媽看這大千世界

https://www.hk01.com/熱爆話題/301737/16歲少年離世盡捐器官-5受贈者組-一人籃球隊-代圓夢

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身體髮膚，受之父母，不敢毁傷，孝之始也。因為身體是由父母所給予的，所以要好好珍惜，才算是孝順父母。死後進行器官捐贈，令到身體有殘缺，會被視為不孝，而中國傳統觀念百行以孝為先，要孝順父母，所以死者和家人也希望死後留全屍，而不願捐贈器官。

•傳統文化︰中國傳統觀念中，對亡者有「全屍」的觀念，認為屍首不全，會阻礙亡者轉世投胎；

•缺乏認知︰港府的宣傳不足，推廣手法較單一，未能喚起港人的關注及對器官捐贈知識有正確認知，例如可能擔心一旦同意捐贈，遇到意外時，醫護人員未必會盡力搶救；

•法例規管︰為尊重捐贈者及家屬的意願，即使捐贈者願意，只要家屬提出反對，醫院亦不能使用捐贈者的器官。老一輩的家屬大多思想傳統，未必能接受器官捐贈文化。

成立獨立專責組織(西班牙成功原因):透過重視教育、推廣、政策成立，教育令市民建立執行義務價值觀和對器官捐贈有更深認識，完善的組織推動器官捐贈令市民對器官捐贈更有信心，組織由深切治療部醫生或其他合資格人士組成，保護病者，照顧病人，避免浪費器官

方便途徑：以往電話調查顯示近8成香港人贊成器官捐贈，但缺乏清晰途徑和指引

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預設默許制度為公民被預設對捐贈器官有推定同意，若他們生前沒有名言拒絕器官捐贈便被視為默認捐贈。

因為默認器官捐贈原意是希望人在自願捐出器官給有需要的人，基於助人丶出於善意、讓人得以重拾健康而作出的自主決定。但在默認器官捐贈制度之下，就變成強制和強迫捐贈之嫌，成為了一種公民責任，與其原意有衡突，而正如人有義務去救人，但沒有責任去拯救一個人，所以正如上述所講的，人是沒有責任去捐贈器官，不論是生人還是死人也是一樣，人不一定要犠牲小我而完成大我，正如不必犠牲死人意願去強迫捐贈器官，死者沒有必要為該病人負責任，又不是死者令病人患上疾病，所以政府無權規定任何人強制捐贈他們的器官，除非所有人都同意器官捐贈，可見這個機制其實扭曲了原來自願捐贈的價值觀，把原本自由選擇、出於同理心的決定變成了強迫性質。雖然存在退出制，但可能宣傳不足，又或市民意識不足，不知從甚麼管道退出，甚至不清楚什麼是預設默許機制，導致在不情願的狀態下自動捐贈了。由此可見，默許機制完全違背了自願捐贈的原意，把原本出於善意捐出的想法改變成強制捐出，某程度上更是成為了強迫性的觀念。反映出預設默許機制是個扭曲價值觀的行為。

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新加坡早在30年前就通過《人體器官移植法令》，但從統計數字觀察，不難發現新加坡社會對器官捐贈觀念的接受度偏低。
新加坡2017年的死者器官捐贈率，每百萬人僅6.6人，與10年前的2007年每百萬人近5人相較，增幅甚微。

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1. 如死者生前並無表明不願意死後捐贈器官，則假定死者同意捐贈器官。無論死者生前是否已表明死後捐贈器官的意願，器官捐贈聯絡主任須徵求死者家屬的知情。如死者家屬反對，有關移植便不會進行。

2. 政府需要設立一個登記制度，讓不願意於死後捐贈器官的市民登記。在設立有關制度時，個人資料會受到嚴格保障。

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香港採用的是「自願捐贈」（opt-in）制，亦即只有死者在生前曾明確表示願意捐贈，醫生才會使用其器官；新加坡採用的則是「預設默許」（opt-out）制，即是只要死者生前沒明確反對，就會視作願意捐贈。據學術雜誌《Science》於2003年的報告，原來採用「自願捐贈」的德國，「同意捐贈器官率」只有12%，但文化背景相近、採用「預設默許」的奧地利則高達99.98%，可見差別之巨大

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實際上，不論是用預設默許機制還是自願捐贈的亞洲國家或地區的捐贈率比歐美國家低，好明顯是展示東西方文化差異，而同時間預設默許機制未必與器官捐贈率有必然關係，以實行預設默許機制的新加坡，以實行自願捐贈的美國為例，反映了選擇制度並不與器官捐贈率有正面關係。而歐美等高器官捐贈率都有設有中央機構和投放大量資源在器官捐贈，而香港🇭🇰只有9個器官捐贈聯絡主任，可見香港政府並不重視器官捐贈
而其實香港政府選擇預設默許機制，而容許家屬拒絕，與現行機制一樣

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1. 加強宣傳和教育
其實默許機制一樣存在著退出機制，雖然立即將所有人納入捐贈名單，但若果大量市民退出名單，依然沒有解決器官短缺的問題，因此並不能從根本性想解決問題。相反，現時器官捐贈的宣傳及教育仍然較為缺乏，很多市民對器官捐贈的概念丶方法丶登記途徑存有疑問，導致有些市民想捐也不能捐。通過從小的教育以及廣泛的宣傳如廣告，則能傳輸正確的價值觀。

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https://dq.yam.com/post.php?id=11908
1)與自願捐贈冇分別
部分外國的預設默許機制，不論死者生前願意或明義上沒有拒絕捐出器官，器官移植都必先要徵得其家屬的同意後才會進行，因此與自願捐贈其實並無差異，不想捐的最後也不會捐到。
2)預設默許機制並非一定能解決問題
新加坡1987年通過《人體器官移植法令》，採「預設默許」制，這項法律於2004年修正，2008年再納入穆斯林。

根據新加坡衛生部統計，2018年，新加坡的死者器官捐贈移植數為504例，但高達88%屬於眼角膜捐贈，僅六例心臟移植、19例肝臟移植、38例腎臟移植。這項數據也比2017年的581例少了13%。

統計顯示，新加坡2017年的死者器官捐贈率，每百萬人僅6.6人，與10年前的2007年每百萬人近5人相較，增幅甚微。2004年到2007年，每年平均有174名器官移植受惠者；2008年到2016年，每年平均有224人受惠。

如單從法規面觀察，新加坡早在30年前就通過採「預設默許」制的《人體器官移植法令》，立法完備，有意捐贈器官的人數雖緩步增加，但整體比例仍偏低，截至2018年底仍有超過400名病患等待器官移植。
反映了雖然新加坡推行少這個機制但鑒於市民的觀念及意見不願意捐贈，對捐贈器官認識不足，其捐贈數目仍然非常低。

3）不推行機制亦能提高捐贈率
以美國和韓國為例，兩個國家皆推行自願捐贈機制，但其捐贈數字卻非常高，並高於很多推行了預設默許機制的國家，其中美國近由2015年的28.5%上升至2019年定36.9%，可見仍有持續上升的趨勢， 反映了不一定推行機制才能增加捐贈數字。

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身體觀 死亡觀 孝文化

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中央器官捐贈登記名冊
遺體器官
選擇退出制

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自主權 權利與義務 法律觀點

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1.表態制 平衡成效和人權

譬如說美國加州要求駕駛者在申請或延續駕駛執照時，需在表格上填寫器官捐贈意向，這無疑是減少了市民捐贈器官的難度。香港不妨於成年市民使用任何公共服務時，派發一張器官捐贈意願收集表，鼓勵市民就此表態。一方面可以確保市民意願必然受到尊重，另一方面透過這種方法吸納一班想捐器官而未登記的人，提高器官捐贈率。相比預設默許，鼓勵表態更能平衡個人自主與公共利益

2. 政府加強宣傳和教育

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預設默許器官捐贈，中國傳統觀念，自願捐贈

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輪候時間, 器官捐贈, 拼發症, 預設默許機制, 匹配率, 公共衛生

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自願同意制 選擇退出制 自由意願
價值觀 醫學科技與倫理

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政府方面

1 自願捐贈機制存在不足，市民即使願意捐贈也可能會因各項因素而未有前往登記。

2 欠缺有效的宣傳策略，令市民未能對器官捐贈問題有著足夠的關注和重視。
3 推行的教育不足，市民對於器官捐贈的知識以及登記途徑認知甚小。
4 欠缺長遠推廣及改善器官捐贈計劃

社會方面

1 市民一般以得失衡量是否捐贈

2 社會對器官捐贈輪候人士的需求認知不多，誤以為等候器官捐贈只是個別事件，而不知其他輪候病人的需要。(傳媒)
3 市民對醫療系統信心不足
4 捐贈文化尚未成熟 親友親身經歷是有效宣傳

文化方面

1 對生死談論存有避諱，致使家屬間溝通不足, 造成兩方意見不一。
2 保留全屍的觀念 香港盛行「身體髮膚 受之父母」、死亡後應該「入土為安」等傳統觀念 。家屬希望保留全屍，成為低捐贈率

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根據 香港中學文憑考試 通識教育科 獨立專題探究報告：《探討本港中學生對遺體器官捐贈的接受程度 》,探討中學生對遺體捐贈看法, 有60%認為人死不必留全屍; 70%認為器官切除後不影響喪禮儀容, 84%認為死後捐贈並非不敬。 可見 傳統觀念對現今青少年而非主要考慮原因。

孝提倡尊重長輩意願, 不違背其意願, 但卻可規勸父母, 不得盲目服從。
「身體髮膚，受之父母，不敢毁傷，孝之始也。」古人亦會修剪毛髮 (非時尚考慮), 只是不會隨便或過份理髮。但修髮是方便生活, 多數不存對父母的反對情感; 而捐贈遺體器官帶有意義, 可為他人續命, 又不損害自身價值, 死後原本就不完整的人, 又怎可稱器官捐贈為不孝。

醫管局器官捐贈聯絡員在二零零九 年所接觸的死者家屬當中，有約五成拒絶捐贈死者的器官; 當中約三分之一個案的拒絶原因是家屬未能確定死者的意願。 反映有大於一半數死者家屬同意器官捐贈, 傳統觀念對於支持預設默許與否影響非最大。

遺體捐贈非蓄意自殘, 非違孝。孝並不只愛惜身體髮膚, 亦要於平時對父母好。更何況死後器官只有裝飾之用; 捐出去還可達成仁德大愛, 以利用父母所予之髮膚, 賦予該器官最大意義, 而非裝飾之用, 才是孝的表現。

教育宣傳非一夕之事, 突然加大宣傳, 不會令市民感involved, 只會引起反感, 不解政府一下子加強宣傳用意; 而先推預設默許不但可增加可捐贈器官, 還可以透潛移默化促進教育, 同樣可建立義務價值觀, 相信醫療系統, 亦不會浪費器官。

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加強宣傳和教育
設立專責小組，投放更多資源

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香港實行資本主義。

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B2 提問 那政府就有權決定死者的器官去向，那條法例支持這項決定？
捐贈者去世前即使有簽署相關文件或明確表達損贈意願，院方仍需其家人同意，才能從遺體移出器官。執業大律師陸偉雄解釋，香港法例規定，死者直系親屬擁有遺體處理權，故即使死者生前已登記捐贈器官，家屬仍有權反對；相反死者生前若未表明意願，家屬亦有權代死者決定捐出器官。

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器官需求現況：截止2021年 3月底，本港有逾 2,731 人正等候器官移植， 然而，上年僅得約 401宗成功捐贈的個案。2014 年本港每一百萬人中，僅有 5.4 人於死後成功捐 贈器官，比例遠遠落後於很多歐美國家，亦較同屬亞洲地區的南韓為低;而觀乎過去十年， 香港的遺體器官捐贈率一直停滯不前，近兩年更出現下跌，曾擔任不同政府公職的資深放射專科醫生梁禮賢醫生，認為華人觀念、文化、宗教等老生常談外，人口老化亦是主要原因之一。香港人口老化問題嚴重，2016年香港長者人口接近120萬，佔整體人口16% ，每六人當中就有一名是長者，令適齡的器官減少；加上香港因意外身故的數字較低，故而遺體器官的數量較少，兩者皆間接導致香港可捐贈器官數量較少，繼而影響捐贈率。
「預設默許」與自主權沒有關聯，因為不管預設選項為何，一個沒有在生前做出指示的人，對自己身後的器官都沒有實然主權。在所有行軟性預設默許制的國家中，器官的去向由家人決定；行硬性制的國家中，器官的去向由死者生前決定或醫療團隊決定。無論在任何情況下，生前未有表態的死者，都不可能自主決定自己的器官去向。
公共系統也有可能被賦權以分配人們身後的器官，除了因為器官不是一般財產（否則器官買賣早就合法化了），還因為社會甚至有很好的理由相信，死者器官的共產主義比起整個社會的共產主義更易做到按需分配、更自由（不希望自己器官被納入公共用途者只需要登記，而毋須移民、參政或是發動革命）、能創造更多效益。保障產權的其中一個原因，是人們可運用私人財產增進自己的福𧘲，而個人的福祉增長則代表社會整體福𧘲同樣增長，但不被公共系統徵用的遺產有許多用途，未被捐贈的器官則無法創造任何福𧘲。

不少人其實並不清楚家人對器官捐贈的態度。 被問及有沒有家人已登記成為器官捐贈者，近兩成人回答「不知道」，當中 40-49 歲、60 歲以上的群組表示「不知道」的比例最高(見表 5.13)。事實上，多名受 訪者也強調，除了要教導大眾尊重家人(死者)的捐贈意願，最重要是提醒有意 捐贈者把握時機，告知家人自己決定死後捐出器官，讓他們及早有心理準備。

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https://www.statistics.gov.hk/pub/B11302632017XXXXB0100.pdf

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http://hkotf.org/wp-content/uploads/2017/03/捐贈器官比率數據及捐贈比率低的原因.pdf
https://hkfyg.org.hk/wp-content/uploads/2018/02/%E9%9D%92%E5%8D%94%E9%9D%92%E5%B9%B4%E5%89%B5%E7%A0%94%E5%BA%AB%E6%96%B0%E8%81%9E%E7%A8%BF_%E5%85%AC%E5%B8%83%E3%80%8C%E6%8F%90%E5%8D%87%E9%A6%99%E6%B8%AF%E5%99%A8%E5%AE%98%E6%8D%90%E8%B4%88%E7%8E%87%E3%80%8D%E7%A0%94%E7%A9%B6%E7%B5%90%E6%9E%9C.pdf
http://www.bm.ust.hk/files/20170509.pdf
https://www.legco.gov.hk/research-publications/chinese/1516rb05-organ-donation-in-hong-kong-20160714-c.pdf

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1.如死者生前並無表明不願意死後捐贈器官，則假定死者同意捐贈器官。無論死者生前是否已表明死後捐贈器官的意願，器官捐贈聯絡主任須徵求死者家屬的知情。如死者家屬反對，有關移植便不會進行。

2.政府需要設立一個登記制度，讓不願意於死後捐贈器官的市民登記。在設立有關制度時，個人資料會受到嚴格保障。

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以西班牙為例，西班牙錄得非常高的器官捐贈率，2019 年每百萬人中有 49.6 名器官捐贈者。而香港可以參考西班牙持有完善的器官捐贈協調系統，如成立專責的全國性機關，負責統籌器官捐贈事宜，以及向每所醫院派駐接受過相關培訓的器官移植統籌員，在全國 170 家醫院設立器官捐贈協調小組，令願意捐贈器官的人和家人有良好的溝通。

事實上，從以往的電話調查中得知，在調查中表示願意捐贈器官者總是比實際登記成為器官捐贈者的人數多出許多。有八成以上的香港市民支持器官捐贈，但當中卻有多於一半並沒有主動去登記。

→如果這是單純的惰性，那麼政府推行「預設默許」制就成了應有之義，不光增加器官供應量，也幫助許多人節省行善的成本

發放一些新思維，如:人體器官在死後便與軀體一同腐化，但若果能把器官移植 到病者身上，不單可以挽救別人生命，還可以繼續「生存」於世，讓「精彩人生、再活一次」。

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首先，「預設默許」設有個人的選擇權，並沒有被剝削人權。預設默許機制是指死者生前並無表明不願意死後捐贈器官，則假定死者同意捐贈器官。並且，死者在生前可以申請退出此機制，並沒有被強迫一定要捐贈自己的器官。

有公眾人士曾提出，退出「預設默許」機制有可能損害個人權利，因為人們可能因不同理由而沒有登記「退出」機制，例如老人家對「預設默許」機制未有深入了解和缺乏足夠認知。不過，政府可以設立小組機構，讓市民能夠詳細地向有專業人士了解該機制的詳情，並按照市民自身的意願決定，加上可以在登記退出預設默許機制中受協助，以及可以通過教育來提升新一輩對預設默許機制的認識，例如像西班牙一樣，當地學生有器官捐贈課程和不少醫院探訪活動，生死教育實比本港全面。又或者可考慮荷蘭的做法，讓年輕人踏入成年一刻便要填寫器官捐贈聲名，若無異議，就會成為未來的捐贈者。

同時，有人認為沒有退出機制的人士可能會遭受不當對待，例如醫生未必會提供維持生命所需的治療等。而政府在設立有關制度時，可以立法保障個人權益和私隱，使他們的個人資料會受到嚴格保密，避免讓他人得知。醫院本身已經有規定對病人資料作出保密，如果遭受不公平對待，按道理應該已經有違反原本嘅法例，加上作為醫生嘅基本原則應該係要盡量搶救每一位病人，如果因為病人意願問題，而對病人作出不公平對待的話，是醫生個人道德問題，並不是器官捐贈的問題。

「預設默許」背後的假設令人感到自己的產權受侵害。人們同意死後將自己的器官交給公共醫療系統分配，擔心處置自己的遺體器官的方法不當，當市民對與預設默許有擔心嘅地方，可以透過政府嘅宣傳，盡可能減低市民對自己遺體處理嘅擔心，結果依然仍不放心的話也可以選擇取消。

反駁侵犯自主權和產權：「預設默許」與自主權沒有關聯，因為不管預設選項為何，一個沒有在生前做出指示的人，對自己身後的器官都沒有實然主權。在所有行軟性預設默許制的國家中，器官的去向由家人決定；行硬性制的國家中，器官的去向由死者生前決定或醫療團隊決定。無論在任何情況下，生前未有表態的死者，都不可能自主決定自己的器官去向。