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Vita e opere

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Ritratto immaginario di Ovidio

Fu autore di molte opere, il cui corpus è tradizionalmente suddiviso in tre sezioni:

Fu autore anche di altre opere, andate oggi perdute, tra cui una Gigantomachia e una tragedia, la . Di grande importanza erano anche le odi, di cui oggi ci restano solo piccoli frammenti.

La fama di Ovidio fu grande in vita quanto nelle epoche successive alla sua morte: ne riprendono i temi o ne imitano lo stile, tra gli altri, Dante Alighieri, Francesco Petrarca, Giovanni Boccaccio, Ludovico Ariosto, William Shakespeare, Giambattista Marino e Gabriele D'Annunzio. Inoltre, innumerevoli sono gli spunti che le Metamorfosi hanno fornito a pittori e scultori italiani ed europei.

Statua di Ovidio a Sulmona, opera di Ettore Ferrari (1925)

Sulla vita di Ovidio non si conosce molto e le uniche testimonianze provengono proprio dal poeta stesso: scrive infatti un'elegia di natura autobiografica (la quarta dei Tristia).

Ovidio nacque a (l'odierna Sulmona, in provincia dell'Aquila), nella Regio IV Samnium, il 20 marzo del 43 a.C. in una famiglia facoltosa appartenente alla classe equestre. All'età di 12 anni si reca a Roma con il fratello Lucio, poi morto prematuramente, per completare gli studi, dove ha appunto modo di frequentarne le lezioni di grammatica e retorica dai più insigni maestri dell'Urbe, quali Marco Aurelio Fusco e Marco Porcio Latrone.

Il padre lo vorrebbe oratore, ma Ovidio si sente già più portato per la poesia. Seneca il Vecchio ricorda che Ovidio declamava raramente, per lo più suasorie. Più tardi Ovidio si reca, com'era costume ormai da un secolo, ad Atene, visitando durante il viaggio di ritorno le città dell'Asia Minore; va anche in Egitto e per un anno soggiorna in Sicilia.

Tornato a Roma, Ovidio intraprende la carriera pubblica, senza distinguersi per zelo o importanza di honores. È uno dei decemviri stilibus iudicandis e dei tresviri, i funzionari, forse, di polizia giudiziaria. Non aspira poi al Senato romano, pago della propria dignità equestre; contrariamente al fratello e contro la volontà di suo padre si dedica agli studi letterari.
Inizialmente ha contatti con il circolo di Messalla Corvino (filorepubblicano), che lo stimola a dedicarsi alle lettere; più tardi invece entra nel circolo di Mecenate (filoaugusteo), conoscendo i più importanti poeti del tempo: Orazio, Properzio e, per poco, Virgilio. Questo ambiente culturale aiuta Ovidio, che in questi anni ritrova la serenità e l'incentivo necessario per esprimersi e produrre.
Siamo nel periodo storico della pax augustea e i costumi di Roma tendono a rilassarsi, c'è una concezione più libera e rilassata della morale che arriva dall'influenza ellenistica.

Ovidio è il più giovane dei poeti elegiaci e si differenzia in gran parte da loro. Se essi rifiutavano il mos maiorum (le tradizioni degli avi), ma ne desideravano i benefici, Ovidio rifiuta questa contraddizione e il mos in toto. Si può parlare anche di relativismo poiché rifiuta i valori fissi e rigidi della vecchia società romana per aprirsi alle mode del tempo, cercando di assecondare il gusto volubile del pubblico.

Ovidio si sposa per tre volte: ma, se nei primi due casi, divorzia presto, il terzo matrimonio è invece il più significativo. Delle prime due mogli non si sa nulla, tranne che da una di loro nasce Ovidia, a sua volta scrittrice colta. Il terzo matrimonio avviene con Fabia, appartenente all'omonima gens, vedova con una figlia e fedele consorte nella gioia e nel dolore, della quale il poeta, nelle sue opere, conserva un ricordo commosso.

La relegatio a Tomis e la morte

Nell' 8 d.C. Ovidio cade in disgrazia presso l' imperatore Augusto e viene relegato nella lontana Tomis (oggi Costanza), un piccolo centro portuale sul mar Nero, nell'attuale Romania. Nei , scrive:

Il poeta dunque attribuisce l'esilio a un carmen et error, ma tale vaga espressione ha favorito il proliferare di interpretazioni diverse, alcune probabili, altre più fantasiose, riguardo al possibile error:

Ovidio avrebbe avuto illecite relazioni con Giulia maggiore, figlia dell'allora imperatore Augusto e della seconda moglie Scribonia, nonché già moglie del futuro imperatore Tiberio (figliastro di Augusto, in quanto figlio della terza moglie Livia Drusilla e del primo marito di costei): Giulia maggiore sarebbe cantata negli con lo pseudonimo di Corinna;

le allusioni e i parallelismi negli Amores attorno alla figura di Corinna furono visti come tentativo per danneggiare l'immagine di Tiberio, intralciando i piani di successione di Livia Drusilla madre di costui;

sarebbe stato sospettato di favoreggiamento e forse di correità nelle relazioni di Giulia minore, figlia di Giulia maggiore, nipote di Augusto e moglie di Lucio Emilio Paolo, col giovane patrizio Decimo Giunio Silano;

avrebbe scoperto illeciti rapporti di Augusto a corte o avrebbe curiosato imprudentemente sulla condotta privata e sulle abitudini intime di Livia Drusilla;

avrebbe partecipato alla congiura di Agrippa Postumo, pretendente al trono, contro Tiberio.

Il termine carmen farebbe invece riferimento alle opere di Ovidio, in contrasto con i princìpi della restaurazione augustea (specialmente l' Ars amatoria): secondo Felice Vinci e Arduino Maiuri, avrebbe rivelato in un carme il nome segreto di Roma, che sarebbe stato Maia, la Pleiade madre di Mercurio; tale atto era passibile di pena capitale, ma Augusto lo avrebbe punito solo con l'esilio, mantenuto da Tiberio. D'altra parte, l' Ars amatoria, cioè il carmen, fu pubblicato oltre sette anni prima la condanna alla relegatio, per cui non può essere stata la sola causa della condanna: è necessario anche l' error citato da Ovidio insieme al carmen. Non si sa esattamente quale sia stato l' error ma deve sicuramente essere un fatto personale molto grave, tale da giustificare l'improvvisa decisione di Augusto il quale, per di più, non perdonò mai il poeta, nonostante le suppliche sue e degli amici.

Nemmeno Tiberio, succeduto ad Augusto nel 14 d.C. perdonò Ovidio, tant'è che il poeta muore tra il 17 e il 18 d.C. (più probabilmente nel 18), nella stessa terra, a lui del tutto estranea, dove è stato relegato un decennio prima.

Il 14 dicembre 2017 il Comune di Roma riabilita Ovidio.

La relegatio: finzione o realtà?

L'oscurità delle cause dell'esilio di Ovidio ha dato luogo a infinite spiegazioni. Ovidio fa più volte riferimento al suo reato, fornendo però spiegazioni vaghe o contraddittorie, certamente soffrendo la relegatio che questo reato gli avrebbe causato. Per questo, nel 1923, J.J. Hartmann propose una nuova teoria: che Ovidio in realtà non abbia mai patito la , e che il riferimento all'esilio sia il prodotto della sua fervida immaginazione. Questa teoria ha avuto alterne fortune negli anni trenta del Novecento (i maggiori sostenitori furono alcuni autori olandesi).

Nel 1985, uno studio di Fitton Brown ha avanzato nuove argomentazioni a sostegno dell'ipotesi, scrivendo un articolo che provocò una piccola polemica, con una serie di riprese e confutazioni. L'elemento principale affermato da Fitton Brown per negare la realtà dell'esilio è che questo viene menzionato solo o soprattutto nelle opere dello stesso Ovidio, e non si trovano riferimenti a esso anche dove sarebbe stato lecito aspettarseli (ad esempio in storici che hanno trattato l'età di Augusto come Tacito o Svetonio). Le eccezioni, di poco posteriori alla morte di Ovidio, sono costituite da due brevissimi passaggi in Plinio il Vecchio, e in Stazio. Poi, più niente fino al IV secolo, con brevi menzioni in Girolamo e nell' Epitome de Caesaribus.

Oggi, tuttavia, la maggior parte degli studiosi ritiene poco credibili le ipotesi che negano la realtà dell'esilio di Ovidio.

A Sulmona nel XV secolo fu costruita una statua di Ovidio, citata da Edward Lear nei suoi diari di viaggio in Abruzzo, ora conservata nel Museo civico archeologico Santissima Annunziata. Nel 1925 una nuova statua monumentale viene realizzata da Ettore Ferrari in piazza XX Settembre, lungo il corso intitolato al poeta. Di Ovidio a Sulmona si occuparono per primo Ercole Ciofano umanista, poi Emiliano De Matteis, storico, e poi Antonio De Nino e Giovanni Pansa.

Ovidio scrisse un gran numero di opere, che possono essere facilmente divise in tre gruppi: le opere giovanili o amorose, le maggiori o della maturità e le opere dell'esilio. Altre opere sono andate pressoché perdute, mentre altre sono state erroneamente attribuite al poeta.

La giovinezza e gli studi:

Amores, in tre libri: 49 carmi che narrano la storia d'amore per una donna chiamata Corinna (personaggio letterario), secondo lo stile e le convenzioni dell'elegia amorosa: il poeta è asservito alla domina, soffre per le sue infedeltà, è geloso degli altri ammiratori e contrappone la vita militare alla vita amorosa. Ma Ovidio non soffre drammaticamente come Catullo e mantiene sempre un certo distacco intellettuale: vede l'amore come un gioco e questa concezione amorosa si traduce e si esplica in un ribaltamento degli atteggiamenti e dei temi tradizionali (Ovidio giunge ad amare anche due donne contemporaneamente, chiede all'amata non di essergli fedele ma di nascondergli i tradimenti affinché lui possa fingere di non sapere).

Medea: tragedia a noi non pervenuta, ma lodata dai contemporanei.

Heroides: 21 lettere che Ovidio immagina scritte da donne famose ai loro amanti. Tre lettere, in particolare, hanno una risposta da parte dell'uomo amato. Si tratta di una tipologia completamente nuova per la letteratura latina: il filone erotico-mitologico viene per la prima volta svolto in forma epistolare (alcuni studiosi hanno trovato per questo analogie con le suasoriae, discorsi fittizi rivolti a personaggi mitici o storici per persuaderli o dissuaderli in determinate circostanze). Vi sono numerosi parallelismi con l'epica e con la tragedia (in particolare i monologhi delle eroine euripidee) e non mancano addirittura rivisitazioni e riscritture di alcuni miti (come nel caso della lettera di Fedra a Ippolito, nella quale la matrigna veste i panni di una scaltra seduttrice piuttosto che quelli di una donna disperata).

Ars amatoria, 1 a.C. - 1 d.C., in tre libri. Secondo Concetto Marchesi, si tratta del "capolavoro della poesia erotica latina" in cui Ovidio si fa praeceptor amoris, un ruolo comunque svolto da quasi tutti i poeti elegiaci ma che, grazie a una sapiente mescolanza di generi (elegia, epica didascalica, precettistica tecnica), riesce ad acquisire un'importanza maggiore. I primi due libri sono dedicati agli uomini e trattano, rispettivamente, la conquista della donna e le tecniche di seduzione, e come far durare l'amore. Il III libro si propone di dare preziosi consigli alle donne: il modello più frequente è quello "predatorio della caccia" e l'oggetto della caccia non è più l'amore, ma il sesso. Infatti, Ovidio consiglia di non innamorarsi, ma di saper vivere l'amore come un gioco, arrivando ad ammettere anche il tradimento in una relazione. Per Ovidio il tradimento è un elemento base della società del suo periodo, non si riferisce solo al rapporto del matrimonio e non è diffuso solo tra le donne per bene. Egli dà consigli alle liberte, alle schiave e alle cortigiane, per cui l'Ars amatoria rappresenta vivacemente il quadro sociale del tempo di Ovidio; dunque non stupisce il fatto che l'opera non sia stata apprezzata da Augusto (probabilmente per il velato rifiuto dei modelli etici arcaici).

Medicamina faciei femineae: operetta sui cosmetici delle donne. Di quest'opera ci sono pervenuti solo 100 versi: i primi 50 costituiscono il proemio, i successivi 50 propongono cinque ricette di creme da applicare sul viso.

Remedia amoris: 400 distici elegiaci per resistere all'amore o liberarsene.

Le metamorfosi di Ovidio, con annotazioni di M. G. Horologgi - copertina di Nicolas-Denis Derome

Opere maggiori o della maturità

Il capolavoro di Ovidio, ultimato poco prima dell'esilio, contiene più di 250 miti di trasformazioni, dal Caos all'apoteosi di Cesare e Augusto. L'opera si chiude con una preghiera agli dei, affinché questi preservino a lungo l'imperatore Augusto. Scritto in esametri, in quindici libri (per circa 12 000 versi), vi si trova tutta la storia mitica del mondo, ma riorganizzata da Ovidio in una serie di racconti continuati. Il criterio generale di compilazione segue l'ordine cronologico, ma molto spesso Ovidio introduce eventi anteriori al fatto narrato o posteriori, collega le storie in base a rapporti familiari, elabora i racconti secondo affinità o diversità. Insomma si tratta di un racconto mosso e articolato, talvolta al limite dell'artificio, che mostra l'abilità stupefacente del poeta di legare tra di loro storie che apparentemente non hanno un filo logico comune. L'unico principio unificatore è la metamorfosi. Tra gli strumenti adottati dal poeta vi è il racconto nel racconto, grazie al quale il poeta trasforma i personaggi "narrati" in personaggi "narranti" che raccontano vicende proprie o altrui. L'opera lo rese illustrissimo presso i contemporanei. Contiene anche un invito al vegetarianesimo rivolto ai romani, con una spiegazione della teoria della metempsicosi di intonazione orfico-neopitagorica

Nelle intenzioni dell'autore avrebbe dovuto essere di dodici libri, uno per ogni mese dell'anno, ma Ovidio ne scrisse solo sei (da gennaio a giugno) a causa dell'esilio. Egli intendeva illustrare (secondo un procedimento simile a quello utilizzato negli Aitia di Callimaco) le feste religiose e le ricorrenze varie del calendario romano introdotto da Cesare. Si tratta di un'opera di carattere eziologico ed erudito, ispirata al gusto alessandrino; Ovidio narra aneddoti, favole, episodi della storia di Roma, impartisce nozioni di astronomia, spiega usanze e tradizioni popolari. Ma l'intento celebrativo rimane esteriore, non essendo sorretto né da un interesse storico-religioso, né dal senso patriottico della grandezza di Roma.

, in cinque libri di distici elegiaci: Ovidio riprende qui un tratto tipico della poesia elegiaca, il lamento. Ne derivano un centinaio di componimenti, raggruppati in questi cinque libri. Le elegie dei Tristia sono senza destinatario.

Epistulae ex Ponto, lettere poetiche raggruppate in quattro libri: le Epistulae sono elegie indirizzate a vari personaggi romani (tra cui la terza moglie del poeta, rimasta a Roma) affinché potessero intercedere presso l'imperatore per porre fine all'esilio o, quanto meno, trasferire il poeta in una località più vicina a Roma.

Ibis, carme imprecatorio contro un anonimo avversario di Ovidio, prima suo amico e poi calunniatore.

Halieutica, poemetto sulla pesca nel Ponto.

Phaenomena, poema astronomico non giunto.

Ovidio scrisse canti di vario genere, ai quali il poeta allude in particolare nelle Epistulae ex Ponto; sono:

Non sono di Ovidio né il poemetto di 182 versi (elegia in cui un noce si lamenta delle sassate che riceve ingiustamente dai passanti), né una Consolatio ad Liviam di 474 versi, carme consolatorio alla moglie di Augusto per la morte del figlio Druso maggiore, nel 9 a.C. Qualche tardo manoscritto li attribuisce a Ovidio, ma ragioni stilistiche e metriche, oltre che di contenuto, fanno pensare a qualche imitatore posteriore.

Ovidio immaginato dalle Cronache di Norimberga

La tendenza al galante e al piccante, a un certo ateismo di maniera, e l'indifferenza alla vita politica gli derivano dalla gioventù dorata imperiale, della quale Ovidio era uno dei rappresentanti più onesti, e per la quale egli scriveva.

I rapporti dell'autore con le sue fonti, sono problema importante per il filologo; ma più che ai suoi predecessori, egli deve molto all'ambiente culturale che lo circondava.

La vitalità del poeta è inesauribile. Il Medioevo lo considerò non inferiore a Virgilio e un'intera stagione della letteratura medievale volgare e mediolatina, la rinascita del XII secolo, può essere considerata anche come un rinascimento ovidiano ( Ludwig Traube coniò per questo il termine di Aetas Ovidiana): in Italia, Francia, Germania, egli fu il "chierico d'amore". Brunetto Latini scrive di lui: "e in un ricco manto - vidi Ovidio Maggiore - che gli atti de l'amore - rassembra e mette in versi".

Lo testimoniano anche gli Integumenta super Ovidii Metamorphoses, le traduzioni di Giovanni del Virgilio, di Giovanni de' Buonsignori e di Arrigo Simintendi e l' Ovide moralisé.

Ebbe notevole influenza su poeti e scrittori inglesi quali Chaucer (La casa della fama, La leggenda delle donne eccellenti) e Shakespeare (Venere e Adone, Il ratto di Lucrezia, Romeo e Giulietta), così come su tutta la poesia umanistica italiana e sullo stile dotto e sui carmi dei filologi franco-olandesi.

Fortuna nel Medioevo e in età moderna

Ovidio godette di un grande credito in tutti i secoli del medio evo e dell'età moderna.

Dante Alighieri nella Divina commedia colloca Ovidio nel Limbo (I cerchio infernale) tra gli "spiriti magni" come personalità illustre, ma senza battesimo. Collocato da Dante accanto ai poeti Orazio e Lucano, ossia i principali poeti del Medioevo dopo Virgilio, presentati con un ordine indicativo in base probabilmente a una gerarchia d'importanza, Ovidio viene dopo Orazio ma prima di Lucano. I quattro 'Spiriti Magni' si felicitano per il ritorno di Virgilio nel Limbo e accolgono Dante nella loro 'bella scola': Dante si gloria di essere il sesto di 'cotanto senno'. L'importanza di Ovidio e della sua poesia ha un'importanza vitale nella Commedia: il repertorio mitografico delle Metamorfosi è per Dante strumento poetico fondamentale nonché inestinguibile fonte di immagini, similitudini e riferimenti al mondo classico. L'Alighieri non manca però di citare spesso l'autore e il suo poema anche in situazione di contrasto, come nel caso della poesia di Virgilio (episodio infernale di Caco, figlio di Vulcano), o per gareggiare in maniera esplicita con Ovidio stesso nel descrivere le trasmutazioni dei ladri della VII Bolgia, mettendole a confronto con quelle degli episodi narrati di Cadmo e Aretusa nelle Metamorfosi (IV, 563 ss. e V 572 ss.). Dante infatti in tutti i suoi scritti quando accenna alla mitologia antica si rifà sempre a Ovidio.

Un altro periodo in cui l'autore latino venne particolarmente ammirato e preso a modello è il barocco, in primo luogo perché il gusto della Metamorfosi era particolarmente grato alla sensibilità di questo periodo. Basti citare il capolavoro del Bernini, Apollo e Dafne, che è una perfetta rappresentazione visiva dei versi ovidiani sull'argomento.

Francobollo per il bimillenario della nascita di Ovidio (1957)

A Sulmona viene ogni anno organizzato dal Liceo Classico "Ovidio" della città il Certamen Ovidianum Sulmonense, gara internazionale di traduzione di brani estratti dalle opere ovidiane per licei ginnasiali.

La Biblioteca Comunale Ovidio di Sulmona celebra ogni anno il Dies Natalis di Ovidio (20 marzo) con la deposizione di una corona d'alloro sul capo del poeta alla presenza degli studenti delle scuole cittadine e con le note della Banda degli Istituti 'S.M.P. Serafini' ed 'Enrico Fermi'. Durante la cerimonia gli studenti del Liceo Classico Ovidio leggono versi in latino del poeta.

SMPE, Sulmo mihi patria est. È un acronimo tratto dai versi di un'opera ovidiana (i Tristia, per la precisione) ed è diventato simbolo della città di Sulmona.

Il 10 giugno 1957 le Poste italiane gli hanno dedicato un francobollo per celebrare il bimillenario della nascita.

A Ovidio è dedicato il secondo atto dell'opera Le Muse galanti di Jean-Jacques Rousseau.[17]

Ovidio è il protagonista e il narratore in prima persona del romanzo dell'autore romeno Vintilă Horia Dio è nato in esilio, vincitore del Premio Goncourt 1960.

Gli è stata intitolata un'università in Romania (l'Università Ovidius).

1. ^ Publio Ovidio Nasone , in Treccani.it - Enciclopedie on line, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. URL consultato il 10 maggio 2018. a b c d e f g h i

2. ^ Biografia di ovidio 20 marzo 43 a.C., Appunti di Latino. liceo classico , in Docsity. URL consultato il 10 maggio 2018. a b

3. ^ Francesco Ursini, Ovidio, Publio Nasone , in Enciclopedia dei ragazzi, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2006. URL consultato il 10 maggio 2018. a b c d e f g h i

4. ^ Publio Ovidio Nasone , in Riflessioni.it. URL consultato il 10 maggio 2018. a b c d e f g

5. Il recente volume di ^ Paolo Isotta, La dotta lira, Marsilio, Venezia 2018, ricostruisce l'influenza di Ovidio e della sua opera, in particolare delle Metamorfosi, su importanti momenti di storia della creazione musicale.

6. ^ Aldo Luisi, Convegno su "Ovidio e l'esilio. Riflessioni duemila anni dopo" , Taranto, College de France -Fayard, 21 novembre 2009 (archiviato dall'url originale il 1º febbraio 2014).

"[...] il tono divertito di Ovidio nel narrare questa vicenda forse allude alla situazione, troppo evidentemente parallela, di Giulia maggiore (sola a Roma) con Elena (sola a Sparta), di Menelao (lontano a Creta) con Tiberio (da sette anni lontano a Rodi, altra isola greca), e di Paride con Iullo Antonio. Ovidio così danneggiava l'immagine di Tiberio, erede designato, anche se non il solo, mentre Livia si prometteva di assicurargli la successione imperiale: il poeta con questo episodio metteva in moto un meccanismo che poteva intralciare i piani di Livia. In seguito il poeta si affiancava all'altra Giulia (la nipote di Augusto): questo fu il suo error, scontato con la relegatio a Tomi."

7. Vi è però anche una teoria secondo cui l'errore ed il carme formerebbero un'endiadi, e che quindi l'errore sarebbe stato nell'includere qualcosa in un carme: ^ Vinci-Maiuri, Mai dire Maia. Un'ipotesi sulla causa dell'esilio di Ovidio e sul nome segreto di Roma, "Appunti Romani di Filologia" (XIX - 2017).a b

8. ^ Roma riabilita Ovidio dopo 2000 anni. Sì unanime assemblea capitolina, accolte richieste Sulmona , su ansa.it, 14 dicembre 2017. URL consultato il 26 settembre 2019.

9. Circa 33 menzioni dell'esilio, secondo J. C. Thibault, ^ The Mystery of Ovid's Exile, Berkeley, 1964, pp. 27-31.

10. A. D. F. Brown, ^ The unreality of Ovid's Tomitan exile, in Liverpool Classical Monthly, 10.2 (1985), pp. 18-22.

11. Ad esempio A. W. J. Holleman, ^ Ovid's exile, in Liverpool Classical Monthly, 10.3 (1985), p. 48. E ancora H. Hofmann, The unreality of Ovid's Tomitan exile once again, sempre in Liverpool Classical Monthly, 12.2 (1987), p. 23. Vedi comunque il consuntivo di A. Alvar Ezquerra, Exilio y elegía latina entre la Antigüedad y el Renacimiento, Huelva, 1997, pp. 23-24.

12. ^ Naturalis Historia, XXXII, 152: "His adiciemus ab Ovidio posita animalia, quae apud neminem alium reperiuntur, sed fortassis in Ponto nascentia, ubi id volumen supremis suis temporibus inchoavit".

13. ^ Silvae, I, 2, vv. 254-255: "nec tristis in ipsis Naso Tomis". A. Hollis (in Ovidius Exulans, recensione a G. Williams, Banished Voices, in The Classical Review, 46, 1996, pp. 26-27) cita inoltre il caso, in verità molto dubbio, del graffito ercolanese (CIL IV, nr. 10595) MORIERIS TOMI.

14. Girolamo, ^ Chronicon, 2033, an. Tiberii 4, an. Dom. 17: "Ovidius poeta in exilio diem obiit et iuxta oppidum Tomos sepelitur". Epitome de Caesaribus, I, 24: "Nam [Augustus] poetam Ovidium, qui et Naso, pro eo, quod tres libellos amatoriae artis conscripsit, exilio damnavit".

15. Si veda, tra gli altri, J. M. Claassen, ^ Error and the imperial household: an angry god and the exiled Ovid's fate, in Acta classica: proceedings of the Classical Association of South Africa, 30, 1987, pp. 31-47.

16. (^ DE) Ludwig Traube, Vorlesungen und Abhandlungen. Vol. 2. Einleitung in die lateinische Philologie des Mittelalters, München, 1911 (p. 113)

17. ^ Rousseau, Le confessioni, ed. Mondadori, 1990, p. 362

Ovìdio Nasóne, Publio , su Treccani.it - Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.

Luigi Castiglioni e Salvatore Battaglia, OVIDIO Nasone, Publio , in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1935.

Publio Ovidio Nasone , su BeWeb, Conferenza Episcopale Italiana.

(LA) Opere di Publio Ovidio Nasone , su Musisque Deoque.

Opere di Publio Ovidio Nasone / Publio Ovidio Nasone (altra versione) / Publio Ovidio Nasone (altra versione) / Publio Ovidio Nasone (altra versione) , su MLOL, Horizons Unlimited.

(EN) Opere di Publio Ovidio Nasone , su Open Library, Internet Archive.

(EN) Audiolibri di Publio Ovidio Nasone / Publio Ovidio Nasone (altra versione) / Publio Ovidio Nasone (altra versione) / Publio Ovidio Nasone (altra versione) , su LibriVox.

(EN) Publio Ovidio Nasone / Publio Ovidio Nasone (altra versione) , su Goodreads.

Publio Ovidio Nasone , su Discografia nazionale della canzone italiana, Istituto centrale per i beni sonori ed audiovisivi.

Publio Ovidio Nasone , in Archivio storico Ricordi, Ricordi & C..

Ettore Paratore, Ovidio , in Enciclopedia dantesca, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1970.

Claudia Rabel, Ovidio , in Enciclopedia dell'arte medievale, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1991-2000.

Testo latino di Amores, Ars Amatoria, Ex Ponto, Fasti, Heroides, Ibis, Metamorphoses, Remedia Amoris, Tristia da The Latin Library

Opera Omnia di Publio Ovidio Nasone da Intratext

"Carmen et error" disamina sulla relegatio dell'esule Ovidio nel blog marchingegno88.

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Fu autore di molte opere, il cui corpus è tradizionalmente suddiviso in tre sezioni: Fu autore anche di altre opere, andate oggi perdute, tra cui una Gigantomachia e una tragedia, la . Di grande importanza erano anche le odi, di cui oggi ci restano solo piccoli frammenti.

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Vita e opere

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Agnolo ( Angelo) Ambrogini, detto Poliziano, dal nome latino del paese d'origine, Mons Politianus ( Montepulciano, 14 luglio 1454 - Firenze, 29 settembre 1494), è stato un poeta, umanista e filologo italiano.

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Vita e opere

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Nel giugno 1892 ricevé dallo zio Jaroslav una somma mensile perché si finanziasse gli studi di scuola superiore e si iscrivesse poi alla facoltà di Giurisprudenza. Nel periodo estivo visse a Schönfeld, iniziando a studiare privatamente, e rinunciò alla carriera militare, progettando di divenire un poeta; scrisse inoltre altre poesie, anch'esse incluse, in seguito, in Leben und Lieder.

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Lettura di Orfeo, Euridice, Ermes.

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Rainer Maria Rilke  Orfeo. Euridice.  Ermes

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traduzione dell'Orfeo. Euridice. Ermes di Rainer Maria Rilke, tratta dal saggio di straordinaria bellezza "Novant'anni dopo" di Iosif Brodskij in Dolore e Ragione, Biblioteca Adelphi 363

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Vita e opere

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Cesare Pavese nacque a Santo Stefano Belbo, un paesino delle Langhe sito nella provincia di Cuneo, presso il cascinale di San Sebastiano, dove la famiglia soleva trascorrere le estati, il 9 settembre del 1908.

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Il racconto della vita

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La vita e le opere

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Publio Virgilio Marone

Al poeta viene attribuita anche una serie di componimenti giovanili, la cui autenticità è oggetto di dubbi e di complicate controversie, che si è soliti indicare in un'unica raccolta, nota col titolo di Appendix Vergiliana ( Appendice Virgiliana). Virgilio, per il senso sublime dell'arte e per l'influenza che esercitò nei secoli, fu il massimo poeta di Roma, nonché l'interprete più completo e più schietto del grandioso momento storico che, dalla morte di Giulio Cesare, conduce alla fondazione del Principato e dell' Impero ad opera di Augusto.

L'opera di Virgilio, presa a modello e studiata fin dall'antichità, ha avuto una profondissima influenza sulla letteratura e sugli autori occidentali, in particolare su Dante Alighieri e la sua Divina Commedia, nella quale Virgilio funge anche da guida dell' e del Purgatorio.

Immagine giovanile del poeta Virgilio, di profilo e con la corona di alloro, di autore ignoto.

Rappresentazione di Virgilio del III secolo d.C. (Monnus-Mosaic, Rheinisches Landesmuseum, Treviri)

A differenza di altri poeti latini, sono molte le notizie giunte fino a noi, da fonti dirette o da testimonianze indirette, in merito alla biografia di Virgilio.

Il poeta nacque ad Andes, un piccolo villaggio sito nei pressi del territorio dell'antica città di Mantua (odierna Mantova), nella Gallia Cisalpina, divenuta parte integrante dell' Italia romana quasi una ventina d'anni dopo la sua nascita, il 15 ottobre del 70 a.C. da una benestante famiglia di coloni romani, figlio di Marone Figulo, un piccolo proprietario terriero, arricchitosi considerevolmente con l' apicoltura, l'allevamento e l'artigianato, e di Màgia Polla, figlia a sua volta d'un facoltoso mercante, Magio, al cui servizio aveva lavorato il padre del poeta in passato. Suo padre, a quanto riferito, apparteneva alla gens Vergilia - di scarsa attestazione all'infuori di sole quattro iscrizioni rinvenute nei pressi di Verona (3) e dell'odierna Calvisano (1), che suggerirebbero pure una sua parentela con la gens Munatia -, mentre sua madre alla , d'origine campana.

Il biografo Foca lo definisce "vates Etruscus" e le origini etrusche vengono confermate dallo stesso poeta nell' Eneide: " Mantua dives avis....ipsa caput populis: Tusco de sanguine vires" (E. X, 201 ss.).

L'ubicazione esatta del borgo natio del Vate è stata oggetto di controversie; tuttavia, stando all'identificazione più accreditata facente capo agli studi dei più eminenti filologi classici e studiosi della tradizione virgiliana, esso corrisponderebbe al borgo di Pietole, in prossimità delle acque del Mincio, nelle vicinanze di Mantova, nome assunto nel corso del Medioevo, divenuto poi, in tempi recenti, "Pietole Vecchia" per distinguerlo da "Pietole Nuova" venuta a formarsi tra Sette e Ottocento in prossimità della strada Romana, a due chilometri dall'antico borgo natale sito in prossimità del fiume; il borgo natio del Poeta ha ripreso alcuni anni fa l'antico nome celtico Andes ed è divenuto, nel 2014, con la fusione dei comuni di Virgilio e Borgoforte, una frazione del comune di Borgo Virgilio. L'attuale Pietole corrisponde dunque a Pietole Nuova. La fama dell'antica Pietole come luogo di pellegrinaggio e venerazione, poiché fu considerato sin dai primi secoli dopo la morte il borgo natale del vate e "profeta di Cristo", è testimoniata da Dante Alighieri nella Divina Commedia ( Purgatorio, 18,83) e dalle opere di Giovanni Boccaccio e di altri scrittori; altri studi sostengono invece che il corrispettivo odierno dell'antica Andes vada ricercato nella zona di Casalpoglio, frazione di Castel Goffredo, così come anche per il comune di Calvisano è stata avanzata l'ipotesi d'una sua identificazione col luogo di nascita del poeta, sulla base anche di un'iscrizione recante il nome della gens paterna nei suoi pressi (si vedano in tal senso gli studi e le ricerche effettuate dal filologo ed accademico inglese Robert Seymour Conway).

La formazione e l'avvicinamento all'epicureismo

Casalpoglio, zona di Castel Goffredo, possibile luogo di nascita di Virgilio[7]

Virgilio frequenta la scuola di grammatica a Cremona, poi la scuola di filosofia a Napoli, dove si avvicina alla corrente filosofica epicureista grazie a Sirone e infine la scuola di retorica a Roma. Qui conobbe molti poeti e uomini di cultura e si dedicò alla composizione delle sue opere. Inoltre nella capitale portò a termine la propria formazione oratoria studiando eloquenza alla scuola di Epidio, un maestro importante di quell'epoca. Lo studio dell'eloquenza doveva fare di lui un avvocato e aprirgli la via per la conquista delle varie cariche politiche. L'oratoria di Epidio non era certo congeniale alla natura del mite Virgilio, riservato e timido, e dunque quantomai inadatto a parlare in pubblico. Infatti, nella sua prima causa come avvocato non riuscì nemmeno a parlare. In seguito a ciò Virgilio entrò in una crisi esistenziale che lo portò, non ancora trentenne, a spostarsi dopo il 42 a.C. a Napoli, per recarsi alla scuola dei filosofi Filodemo di Gadara e Sirone per apprendere i precetti di Epicuro.

Le colonne terminali della via Appia nei pressi della casa dove, secondo la tradizione, Virgilio morì.

Gli anni in cui Virgilio si trova a vivere sono anni di grandi sconvolgimenti a causa delle guerre civili: prima lo scontro tra Cesare e Pompeo, culminato con la sconfitta di quest'ultimo a Farsalo ( 48 a.C.), poi l'uccisione di Cesare ( 44 a.C.) in una congiura, e lo scontro tra Ottaviano e Marco Antonio da una parte e i cesaricidi ( Bruto e Cassio) dall'altra, culminato con la battaglia di Filippi ( 42 a.C.). Egli fu toccato direttamente da queste tragedie come testimoniano le sue opere: infatti la distribuzione delle terre ai veterani dopo la battaglia di Filippi mise in grave pericolo le sue proprietà nel mantovano ma sembra che, grazie all'intercessione di personaggi influenti ( Pollione, Varo, Gallo, Alfeno, Mecenate e dunque lo stesso Augusto), Virgilio sia riuscito (almeno in un primo tempo) ad evitare la confisca.

Si spostò poi a Napoli con la famiglia e in seguito, nel 38 a.C., si fece assegnare da Mecenate un podere in Campania come risarcimento per le proprietà perdute ad Andes. In Campania avrebbe terminato le Bucoliche e composto le Georgiche, dedicate all'amico Mecenate, che Virgilio frequentava.

Tomba di Virgilio
Parco Vergiliano a Piedigrotta (Napoli)

Virgilio entrò dunque nel circolo del "primo ministro imperiale", che raccoglieva molti letterati famosi dell'epoca.

L'avvicinamento ad Augusto

Il poeta frequentava le tenute terriere di Mecenate, che egli possedeva in Campania nei pressi di Atella e in Sicilia. Attraverso Mecenate, Virgilio conobbe meglio Augusto. Divenne il maggiore poeta di Roma e dell' Impero e le sue opere poetiche furono introdotte nell'insegnamento scolastico da Quinto Cecilio Epirota ancor prima della sua morte, verso il 26 a.C.

Dopo il 29 a.C. il poeta iniziò la stesura dell' Eneide, e tra il 27 a.C. e il 25 a.C., l'imperatore Augusto richiese a Virgilio degli estratti del poema in corso di stesura. Nel 22 a.C. il poeta lesse ad Augusto alcune parti dell' Eneide, tra cui quasi sicuramente, il celebre VI libro.

L'ultimo viaggio in Grecia e la morte

Virgilio morì a Brindisi il 21 settembre del 19 a.C. ( calendario giuliano), di ritorno da un importante viaggio in Grecia, forse per ricevere alcuni pareri tecnici sull' Eneide, secondo i biografi per le conseguenze di un colpo di sole, ma non è l'unica ipotesi accreditata.

Prima di morire, Virgilio raccomandò ai suoi compagni di studio Plozio Tucca e Vario Rufo di distruggere il manoscritto dell' Eneide, perché, per quanto l'avesse quasi terminata, non aveva fatto in tempo a rivederla: i due però consegnarono il manoscritto all'imperatore, cosicché l' Eneide, pur recando tuttora evidenti tracce di incompiutezza, divenne in breve il poema nazionale romano.

I resti del grande poeta furono poi trasportati a Napoli, dove sono custoditi in un tumulo tuttora visibile, nel quartiere di Piedigrotta. L'urna che conteneva i suoi resti andò dispersa nel Medioevo. Sulla tomba fu posto il celebre epitaffio:

Un primo gruppo di opere, la cui autenticità e la partenità restano ancora oggi oggetto di dubbi, vengono generalmente indicate con l'appellativo di Appendix Vergiliana; tale appellativo è stato coniato per la prima volta dall'umanista Giuseppe Scaligero nel 1573.

Alla spicciolata (Catalepton);[24]

La focaccia (Moretum);

Epigrammi (Epigrammata): che comprendono le Rose (Rosae), Sì e no (Est et non), Uomo buono (Vir bonus), Elegiae in Maecenatis obitu, Hortulus, Il vino e Venere (De vino et Venere), Il livore (De livore), Il canto delle Sirene (De cantu Sirenarum), Il compleanno (De die natali), La fortuna (De fortuna), Orfeo (De Orpheo), Su sé stesso (De se ipso), Le età degli animali (De aetatibus animalium), Il gioco (De ludo), De Musarum inventis, Lo specchio (De speculo), Mira Vergilii experientia, Le quattro stagioni (De quattuor temporibus anni), La nascita del sole (De ortu solis), Le fatiche di Ercole (De Herculis laboribus), La lettera Y (De littera Y), ed I segni celesti (De signis caelestibus).

L'ostessa (Copa) (solo secondo il biografo Servio);[24]

Maledizioni (Dirae);

L'airone (Ciris);[24]

La zanzara (Culex);[24]

L'Etna (Aetna);[24]

Storia romana (Res romanae), opera solo progettata e poi abbandonata.

Bucolica, 1481

Queste tre opere si distinguono dalle precedenti, in quanto composte sicuramente dal poeta latino.

Bucoliche (Bucolica): composte tra il 42 e il 39 a.C. a Napoli, sono una raccolta di dieci componimenti detti "ecloghe" o "egloghe" di stile perlopiù bucolico e che seguono il modello del poeta siciliano Teocrito.[25] Le Bucoliche, che significa canti dei bovari, sono dunque costituite da dieci egloghe: la prima è un dialogo tra due contadini, Titiro e Melibeo. Melibeo è costretto ad abbandonare la sua casa e i campi, che diverranno la ricompensa di un soldato romano. Titiro invece può restare grazie all'influenza di un potente (forse Ottaviano, o un nobile della sua cerchia, come Asinio Pollione); la seconda egloga contiene il lamento d'amore del pastore Coridone, che si strugge per il giovane Alessi; la terza egloga è una tenzone poetica fra due pastori, svolta in canti alternati detti amebèi; la quarta egloga è dedicata a Pollione ed è la celebre profezia circa la nascita di un puer il cui avvento rigenererà l'umanità; la quinta è il lamento per la morte di Dafni, il "principe dei pastori" (Elio Donato); nella sesta il vecchio Sileno canta l'origine del mondo; nella settima Melibeo racconta la gara di canto tra due pastori; l'ottava egloga contiene due canti d'amore ed è dedicata ad Asinio Pollione; la nona egloga è molto simile alla prima, ma vi si canta un esproprio di terre definitivo (i due protagonisti sono Lìcida e Meri) e la decima è dedicata a Gallo e ne celebra gli amori infelici. Varo, Gallo e Pollione furono tre potenti governatori della provincia Cisalpina presso cui il poeta aveva forse sperato di trovare favore per rientrare in possesso delle proprie terre perdute durante l'esproprio.

Georgiche (Georgica): composte a Napoli in sette anni (tra il 37 a.C. e il 30 a.C.) e suddivise in quattro libri. È un poema didascalico sul lavoro dei campi, sull'arboricoltura (in particolare della vite e dell'olivo), sull'allevamento e sull'apicoltura come metafora di un'ideale società umana.[26] Ciascun libro presenta una digressione: il primo le guerre civili, il secondo la lode della vita agreste, il terzo la peste degli animali nel Norico, il quarto libro si conclude con la storia di Aristeo e delle sue api (questa digressione contiene la famosa favola di Orfeo e Euridice). Secondo il grammatico tardoantico Servio, nella prima stesura delle Georgiche, la conclusione del IV libro era dedicata a Cornelio Gallo ma, caduto questi in disgrazia presso Augusto, Virgilio avrebbe concluso l'opera in modo diverso. L'opera fu dedicata a Mecenate. Si tratta sicuramente di uno dei più grandi capolavori della letteratura latina e l'espressione più alta dell'autentica e vera poesia virgiliana. I modelli qui seguiti sono Esiodo e Varrone.

Eneide (Aeneis): poema epico composto forse fra Napoli e Roma, in dieci anni (tra il 29 a.C. e il 19 a.C.) e suddiviso in dodici libri. Opera monumentale, considerata dai contemporanei alla stregua di un'Iliade latina, fu il libro ufficiale sacro all'ideologia del regime di Augusto sancendo l'origine e la natura divina del potere imperiale. Naturalmente il modello fu Omero. Essa narra la storia di Enea, esule da Ilio e fondatore della divina gens Iulia.
Il poema rimase privo di revisione, e nonostante Virgilio prima di partire per l'Oriente ne avesse chiesto la distruzione e ne avesse vietato la diffusione in caso di sua morte, esso fu pubblicato per volere dell'imperatore.[27]
Nel XV secolo il poeta Maffeo Vegio compose in esametri il Supplementum Aeneidos, cioè il tredicesimo libro a completare la vicenda narrata nel poema virgiliano.

Monumento a Virgilio
Piazza Virgiliana, Mantova.

La fama del vate dopo la morte fu tale che egli fu considerato una divinità degna di ricevere onori, lodi, preghiere, e riti sacri. Già Silio Italico (appena un secolo dopo), che acquistò la villa e la tomba di Virgilio, istituì una celebrazione in memoria del Mantovano nel suo giorno di nascita (le Idi di ottobre). In tal modo questa celebrazione si tramandò anno per anno nei primi secoli dell'era volgare, diventando un punto di riferimento importante soprattutto per il popolo napoletano che vide in Virgilio ("Vergilius") il suo secondo patrono e spirito protettore della città di Napoli, dopo la vergine Partenope. Ai suoi resti (cenere e ossa), conservati nel sepolcro da lui stesso concepito secondo forme e proporzioni pitagoriche, fu attribuito il potere di proteggere la città dalle invasioni e dalle calamità. Nonostante le divinità pagane venissero dimenticate, di Virgilio si mantenne comunque intatto il ricordo, e le sue opere furono interpretate cristianamente.

Egli divenne in particolare un simbolo dell'identità e della libertà politica di Napoli: fu per questo che nel XII secolo i conquistatori normanni, col consenso interessato della Chiesa di Roma, consentirono ad un filosofo e negromante inglese di nome Ludowicus di profanare il sepolcro di Virgilio con lo scopo di rimuovere e asportare il vaso con le sue ossa, al fine di indebolire e sottomettere Napoli al potere normanno distruggendo l'oggetto di culto che era la base simbolica della sua autonomia. I resti di Virgilio furono salvati dalla popolazione che li trasferì all'interno di Castel dell'Ovo, ma in seguito vennero qui sotterrati e nascosti per sempre ad opera dei Normanni. Da allora i napoletani ritennero che il potere protettivo del Poeta verso la città fosse vanificato.

Il ricordo di Virgilio però, soprattutto nel popolo napoletano, rimase sempre vivo. Alla fama di sapiente per la tradizione colta, con il tempo si affiancò quella di mago nella tradizione popolare, inteso come uomo che conosce i segreti della natura e ne fa uso a fin di bene. Di tale interpretazione ci resta un corpus basso-medievale di leggende che hanno come sfondo soprattutto le città di Roma e Napoli: ad esempio, tanto per citarne una, quella che lo vede costruttore del Castel dell'Ovo magicamente edificato sopra il guscio di un uovo magico di struzzo che si sarebbe rotto solo quando la fortezza fosse stata definitivamente espugnata, oppure quella che riguarda la creazione e l'occultamento sotterraneo di una specie di palladio (una riproduzione in miniatura della città di Napoli contenuta in una bottiglia vitrea dal collo finissimo) che per magia protesse la città dalle sciagure e dalle invasioni finché non fu trovato e distrutto da Corrado di Querfurt, cancelliere dell'imperatore Enrico VI inviato nel XII secolo a conquistare il Regno di Sicilia (che allora comprendeva anche la città di Napoli).

Durante l' Alto Medioevo Virgilio fu letto con ammirazione, il che permise alle sue opere di essere tramandate completamente. L'interpretazione dell'opera virgiliana utilizzò largamente lo strumento dell' allegoria: al poeta fu infatti attribuito un ruolo di profeta di Cristo, sulla base di un brano delle Bucoliche (la IV ecloga) annunciante la venuta di un bambino che avrebbe riportato l' età dell'oro e identificato per questo con Gesù.

Virgilio venne quindi rappresentato come vate, maestro e profeta nella Divina Commedia ( Purgatorio, canto XXII, vv. 67-72) da Dante Alighieri, il quale ne fece la propria guida attraverso i gironi dell'Inferno e del Purgatorio.

Georgica, Libro IV, 497. Illustrazione di François Gérard in un'edizione del 1798

La presenza di Virgilio è costante nello svolgimento della letteratura italiana. L'eco della sua poesia risuona sovente nelle opere dei nostri più grandi scrittori.

Per Dante Alighieri, l' Eneide diviene modello di alta poesia, fonte di ispirazione di tanti suoi versi. È vero, egli avverte il fascino anche di altri grandi autori del passato, di "Omero, poeta sovrano" di " Orazio satiro", "Ovidio", "Lucano", e poi "Tullio e Lino e Seneca morale" ( Inferno, 4, 102 e passim), ma è Virgilio la sua guida, Virgilio "l'altissimo poeta" ( ibid.,80). Dante riconosce la grandezza morale, il peso del pensiero antico e nella sua opera fa confluire insieme i valori dell'umanesimo classico e quelli cristiani. Si può considerare pertanto il primo umanista della nostra letteratura: un discepolo di Virgilio, al di là del pensiero medievale. Dalla lettura delle sue opere apprese il senso di partecipazione al dolore universale, la pietas, intesa quest'ultima nel senso morale di adesione al cielo sì, ma anche di attenzione ai valori della terra. Egli si accosta al mantovano non solo per capire "come l'uom s'eterna", ma anche per perfezionare lingua e stile.

Con diversa e più moderna sensibilità si avvicina a Virgilio un cultore degli studia humanitatis come Francesco Petrarca. Il dolore umano alla scuola del poeta antico trova innumerevoli rivoli per elevarsi in una poesia soavemente malinconica. Da lui deriva l'amore per le belle lettere, la nobiltà dei sentimenti e del pensiero, da lui l'arte della perfezione stilistica. La lingua italiana diviene, come vuole de Sanctis, "la dolcissima delle lingue". Intuisce e tramanda ai posteri i più alti segreti della poesia del mantovano. Virgiliano nell'anima, vive a lui unito nello spirito, gli dedica epistole. Petrarca venne salutato come il nuovo Virgilio, modello di poeta, elegante, raffinato: si colloca tra i più grandi lirici di tutti i tempi.

Nell' Umanesimo è ancora Virgilio, unitamente a Cicerone, l'autore più amato, più ricercato come guida di maestria linguistica. Con il ritorno al mondo classico nasce la nuova civiltà in cui confluisce l'antica e, nel contempo, una nuova visione della vita e del mondo.

Mantova, Piazza Broletto, statua di Virgilio in cattedra[30]

La lingua latina per tutta la prima metà del Quattrocento domina incontrastata nella nostra letteratura, ed è una letteratura elegante, che raggiunge come per miracolo forme umanissime. Si pensi alle Neniae, le celebri ninne-nanne che il Pontano scrive per il suo bambino; alle Sylvae del Poliziano, ben due dedicate a Virgilio: Manto, carica di suggestioni e risonanze dell'antica bucolica in cui si celebra la poesia pastorale, e il Rusticus, che si ispira invece alle , ricolma di immagini e di echi virgiliani. Il Poliziano, complice Virgilio, viene ritenuto il lirico più elegante che abbia scritto in latino.

Della riscoperta del mondo antico non solo la lingua latina viene a giovarsi, ma anche la lingua volgare quando si torna a prediligerla. Jacopo Sannazaro, considerato il "Virgilio cristiano" per il suo De Partu Virginis, nell' riproduce la classica bucolica in una lingua armoniosa, piena di fluidità e di malinconia. Non si può non parlare della Fabula di Orfeo del Poliziano: Orfeo ed Euridice come nelle Georgiche rivivono il loro dramma d'amore in un canto accorato, di estrema eleganza. Riporta altresì a Virgilio quella sorta di immersione nell'universo e nella natura presente nella favola del giovane Julio nelle Stanze, così come la Giostra richiama la mente al senso di vaga malinconia delle ombre virgiliane della sera.

Ancor più determinante è l'influsso di Virgilio nel Rinascimento. Il volgare, assurto a piena dignità letteraria, affronta temi alti, impegnativi e viene adottato dai grandi scrittori del tempo. Il riferimento è all' Ariosto e al Tasso.

L' Eneide non poco contribuisce a portare l' Orlando Furioso alle più alte vette della poesia rinascimentale e l' Ariosto tra i più grandi artisti del tempo. Qui Cloridano e Medoro ritrovano il fascino, l'umanità di Eurialo e Niso a rappresentare un sentimento alto come l'amicizia, nobile come la fedeltà; e molte analogie si possono trovare nella caratterizzazione dei guerrieri uccisi nel sonno dalle due coppie. Angelica vive all'unisono con la natura che la circonda, ama le cose semplici e umili, effonde intorno un sentimento virgiliano di pace, di serenità, appena velato di malinconia. Per non riferire di altri temi comuni ai due poeti: l'amore, la giovinezza, l'eroismo, la religione della vita, la rappresentazione dell'animo umano in tutte le sue variazioni.

E si arriva a Torquato Tasso, che da Virgilio eredita finezza e musicalità del dire. Le ingenue parole di Aminta, allorché descrive il primo sbocciare di un amore nuovo nella favola pastorale che da lui prende il nome (atto I, scena II), riportano insistentemente al mondo idillico popolato di prati, ninfe, pastori, boschi, nel quale regna una lieve, sospesa virgiliana malinconia. Il candore di Galatea torna a risplendere nella delicata figura di Erminia, che si desta al "garrir" degli uccelli tra alberi e fiori mentre "scherzan" con l'onda al suon di "pastorali accenti" ( Gerusalemme liberata, VII, 5 e 6, passim). Al pari di Didone, Armida, creatura piena di mistero riscopre l'umanità nel dolore e nell'amore. Come l'eroica Camilla, desta commozione la fiera Clorinda. Nell'opera tutta aleggia quel senso di tristezza per il quale molti hanno ritenuto la Liberata il poema italiano forse più vicino all' Eneide, già a partire dall'incipit (il verso canto l'armi pietose e il capitano richiama immediatamente il virgiliano arma virumque cano).

Al sommo poeta latino sono intitolate l' Accademia Nazionale Virgiliana e il Liceo Classico di Mantova. Il Liceo, fondato nel 1584, è tuttora considerato uno dei più prestigiosi licei classici d'Italia.

Come stretto amico di personaggi di potere e di grandissima influenza come l' imperatore Augusto, del governatore provinciale Gaio Asinio Pollione e del ricco Gaio Cilnio Mecenate, secondo leggende medioevali di scarsa o nessuna attendibilità, il grande poeta avrebbe potuto beneficare in molti modi la città di Napoli in cui tanto amava risiedere.

I suoi biografi medioevali infatti ci narrano che fu Virgilio a proporre all'imperatore di costruire un acquedotto (proveniente dalle sorgenti nei pressi di Serino, nell' Irpinia) che servisse questa e anche altre città, come Nola, Avella, Pozzuoli e Baia.

Inoltre avrebbe esortato Augusto a creare per Napoli una rete di pozzi e fontane per l'approvvigionamento idrico, un sistema fognario di cloache e complessi termali terapeutici a Baia e Pozzuoli, per cui fu anche necessario scavare un traforo nella collina di Posillipo, l'odierna " Grotta di Posillipo", nota per tale motivo fino al XIV secolo come "Grotta di Virgilio".

Infine, Virgilio, essendo grandemente appassionato di divinazione e del mondo della religione in generale (come si nota dalle sue opere letterarie), avrebbe fatto installare due sculture di teste umane in marmo, una maschile e allegra, l'altra femminile e triste, sulle mura della città e precisamente ai lati della porta di Forcella al fine di fornire un presagio casuale fausto o infausto (una sorta di innocua cefalomanzia minerale) per i cittadini di passaggio.

Con le modifiche fatte in epoca aragonese, le teste furono trasferite nella lussuosa villa reale di Poggioreale, ma andarono poi perdute a causa della distruzione del complesso.

Come riportano i suoi più antichi biografi, Virgilio aderì al neopitagorismo, corrente filosofica e magica allora molto diffusa nelle colonie della Magna Grecia, in particolare a Neapolis, una delle poche poleis magnogreche che dopo la conquista romana aveva conservato la sua vita culturale genuinamente ellenica.

In quanto filosofo neopitagorico e mago gli sono attribuite diverse immagini magiche e talismani volti alla protezione della città di Napoli che tanto amò, secondo alcuni biografi medievali e rinascimentali.

A Virgilio sono intitolate le Virgil Fossae sulla superficie di Plutone e il Museo Virgiliano a Borgo Virgilio.

Le ultime ore di vita del poeta sono raccontate da Hermann Broch nel romanzo La morte di Virgilio, dove il protagonista, sentendosi prossimo alla morte, avrebbe voluto bruciare l'Eneide non perdonandosi di averla lasciata incompiuta.

Virgilio è uno dei protagonisti di Un infinito numero, romanzo di Sebastiano Vassalli. Lo stesso autore ha reso il poeta protagonista di uno dei racconti che compongono la raccolta Amore Lontano.

Nella serie Devil May Cry, si trova un chiaro riferimento a Virgilio: Vergil, fratello del protagonista Dante e antagonista principale della saga.

1. ^ Virgìlio Maróne, Publio , in Treccani.it - Enciclopedie on line, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.

2. ^ Conway, Robert Seymour. 1967. "Where Was Vergil's Farm." Harvard Lectures on the Vergilian Age. Biblo & Tannen. ISBN 978-0819601827.

3. ^ Giovanni Telò, Massimo Telò, San Michele & dintorni, Fotografie di Massimo Telò, Mantova, p.16, 1992, SBN IT\ICCU\LO1\0324122.

4. ^ Piero Gualtierotti, Castel Goffredo dalle origini ai Gonzaga, Mantova, pp. 96-100, 2008.

5. ^ Comune di Calvisano, Virgilio nostro antico, Atti delle celebrazioni per il Bimillenario Virgiliano in Calvisano, Calvisano, 1983.

6. ^ Battista Guerreschi, Storia di Calvisano, pp.24-37, Montichiari, 1989.

7. ^ Robert Seymour Conway , in Treccani.it - Enciclopedie on line, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.

8. ^ () Robert Seymour Conway, Where was Vergil's farm?, in Bulletin of the John Rylands Library, vol. 7, (2), Manchester, Manchester University Press, 1923, pp. 184-210.

9. ^ Robert Seymour Conway, Dov'era il podere di Virgilio? (), in Atene e Roma, Nuova Serie - Anno VII, n. 3, Firenze, Vallecchi Editore, 1926, pp. 170-186. URL consultato il 31 agosto 2017.

10. ^ () Robert Seymour Conway, Further considerations on the site of Vergil's farm, in The Classical Quarterly, vol. 25, n. 2, Cambridge, Cambridge University Press, aprile 1931, pp. 65-76.

11. Erede dei beni di Sirone di cui fu discepolo (Verg., Catal. 5, 9 et 8, 1), Virgilio figura citato in diversi ^ papiri di Ercolano: M. Gigante e M. Capasso, "Il ritorno di Virgilio a Ercolano", SIFC, 7, 1989, p. 3-6; M. Gigante, "Virgilio all'ombra del Vesuvio", Cronache Ercolanesi, 31, 2001, p. 10; V. Mellinghoff-Bourgerie, Les incertitudes de Virgile. Contributions épicuriennes à la théologie de l'Énéide, Bruxelles, 1990, p. 20-21; D. Armstrong, J. Fish, P.A. Johnston, M.B. Skinner (dir.), Vergil, Philodemus and the Augustans, Austin, 2004.

12. Augustin Renaudet, ^ Dante humaniste, Paris, Les Belles Lettres 1952.

13. Francesco De Sanctis, ^ Saggio critico su Petrarca, a cura di E. Bonora, Bari, Laterza, 1954 (seconda edizione), p.89.

14. ^ Sulle lapidi sottostanti è scolpito: "+ Mantua me genuit, Calabri rapuere, tenet nunc Partenope. Cecini pascua, rura, duces" e "+ Millenis lapsis annis D(omi)niq(ue) ducentis / bisq(ue) decem iunctis septemq(ue) sequentibus illos / uir constans a(n)i(m)o fortis sapiensq(ue) benignus / Laudarengus honestis moribus undiq(ue) plenus / hanc fieri, lector, fecit qua(m) conspicis ede(m). / Tunc aderant secu(m) ciuili iure periti / Brixia quem genuit Bonacursius alter eorum, / Iacobus alter erat, Bononia quem tulit alta."

15. Annagiulia Angelone Dello Vicario, ^ Il richiamo di Virgilio nella poesia italiana, Napoli, Edizioni Scientifiche Italiane, 1981, p. 39 ss.; cfr. anche Raffaele Spongano, Due saggi sull'Umanesimo, Firenze, Sansoni, 1964; Eduard Norden, Orpheus und Eurydike, in "Sitzungsber. der deutschen Akad. der Wiss., Philol. hist. Kl.", XII, 1934, p. 626 ss.

16. Pio Rayna, ^ Le fonti dell'Orlando Furioso, Firenze, Sansoni, 1956; Giorgio Petrocchi, Virgilio e la poetica del Tasso, in "Giorn. di Filol. XXIII, 1971, p.1 ss."; Eugenio Donadoni, Torquato Tasso. Saggio Critico, Firenze, La Nuova Italia Editrice, 1936 (sec. ediz.), p. 296 e passim; Annagiulia Angelone Dello Vicario, Virgilio in Ariosto e Tasso, in Il richiamo di Virgilio nella poesia italiana, op. cit., p.69 ss.; Walter Binni, Metodo e poesia di Ludovico Ariosto e altri studi ariosteschi, Firenze, La Nuova Italia Editrice, 1996.

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Serguej Averintsev, Alcune considerazioni sulla tradizione virgiliana nella letteratura europea, in "Atti del convegno mondiale di studi su Virgilio a cura dell'Accademia Nazionale Virgiliana, Mantova-Roma-Napoli, 19-24 settembre 1981". T. 1. Milano, A. Mondadori, 1984, pag. 110-122.

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() Robert Seymour Conway, The Youth of Vergil: a lecture delivered in the John Rylands Library on 9 December, 1914 , John Rylands Library, 1915. URL consultato il 4 agosto 2018.

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Angelo Monteverde, Virgilio nel Medio Evo, in "Studi medioevali" V, 1932, p. 266 ss.

Davide Nardoni, La terra di Virgilio, in "Archeologia Viva" N.1/2, pag.71-76, 1986.

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Vladimiro Zabughin, Virgilio nel Rinascimento italiano da Dante a Torquato Tasso, Bologna, Zanichelli, 1921-23.

Traduzioni recenti

Tutte le opere. Versione, introduzione e note di Enzio Cetrangolo. Con un saggio di Antonio La Penna. Firenze, Sansoni, 1967.

Opere, traduzione di Carlo Carena, Torino, UTET, 1971.

Bucoliche, traduzioni di:

Luca Canali, Milano Rizzoli, 1978;

Mario Geymonat, Milano, Garzanti, 1981;

Massimo Cescon, Milano, Mursia, 1986;

Marina Cavalli, Milano, Mondadori, 1990.

Georgiche, traduzioni di:

Alessandro Barchiesi, Milano, Mondadori, 1980;

Luca Canali, Milano, Rizzoli, 1983;

Mario Ramous, Milano, Garzanti, 1982;

Eneide, traduzioni di:

Publio Virgilio Marone , in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.

(LA) Opere di Publio Virgilio Marone , su Musisque Deoque.

Opere di Publio Virgilio Marone / Publio Virgilio Marone (altra versione) , su openMLOL, Horizons Unlimited srl.

(EN) Opere di Publio Virgilio Marone , su Open Library, Internet Archive.

(EN) Publio Virgilio Marone / Publio Virgilio Marone (altra versione) , su Goodreads.

Publio Virgilio Marone , in Archivio storico Ricordi, Ricordi & C..

(EN) Virgil.org Risorse sul poeta mantovano: opere, bibliografie, mappe e gruppi di discussione.

Accademia Nazionale Virgiliana di Scienza, Lettere, Arti Sito ufficiale dell'Accademia mantovana.

(EN) Vita di Virgilio di Donato Traduzione in lingua inglese di una delle più antiche biografie di Virgilio. Essa deriva dalla perduta biografia di Svetonio.

(LA) Testo originale delle Bucoliche, delle Georgiche e dell'Eneide da The Latin Library

(LA) IntraText Digital Library Testi originali dei Catalepton, delle Bucoliche, delle Georgiche e dell'Eneide con concordanze e liste di frequenza (da Intratext)

(LA) Bibliotheca Augustana Estratti di alcuni codici antichi dell'Università tedesca di Augusta.

Marcovalerio.it Traduzione in lingua italiana delle Ecloghe Bucoliche.

(EN) IntraText Digital Library Traduzione in lingua inglese dell'Eneide.

Classici Italiani Archiviato il 7 novembre 2009 in Internet Archive. "Virgilio nel Medioevo" di Domenico Comparetti (1941).

Napoli on the road Interessante articolo sull'interpretazione magica di Virgilio nel Medioevo.

(EN) Virgil Murder Sito di uno studioso francese, Maleuvre, che presenta le ipotesi sull'assassinio di Virgilio da parte dell'imperatore Augusto.

Parco della Tomba di Virgilio Sito della Soprintendenza per il Patrimonio Storico-artistico dedicato al Parco della Tomba di Virgilio.

Parco della Tomba di Virgilio Archiviato il 7 dicembre 2008 in Internet Archive. Sito sul Parco della Tomba di Virgilio all'interno della Rete dei Musei Napoletani.

Scolii delle opere di Virgilio:

Marco Valerio Probo, In Vergilii bucolica et georgica commentarius, accedunt scholiorum veronensium et aspri quaestionum vergilianarum fragmenta, Henricus Keil (ed.), Halis sumptibus Eduardi Anton, 1848.

Mauro Servio Onorato, Servii grammatici qui feruntur in Vergilii carmina commentarii, Georius Thilo, Hermannus Hagen (ed.), 3 voll., Lipsiae in aedibus B. G. Teubneri, 1881-1902: vol. 1, vol. 2, vol. 3 part 1, vol. 3 part 2.

Gli scolii veronesi a Virgilio, Claudio Baschera (a cura di), Casa Editrice Mazziana, giugno 1999.

Ettore Paratore, La santità di Virgilio in un mondo disorientato, Il Tempo, 27 gennaio 1981.

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Al poeta viene attribuita anche una serie di componimenti giovanili, la cui autenticità è oggetto di dubbi e di complicate controversie, che si è soliti indicare in un'unica raccolta, nota col titolo di Appendix Vergiliana ( Appendice Virgiliana).

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Racconto della vita del poeta.

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Video sul poema di Virgilio

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Breve presentazione delle opere di Ovidio.

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Uploaded by Treccani Scuola on 2017-01-25.

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Racconto della vita del poeta.

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Il racconto della vita

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Lettura del testo di Pavese.

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poetella legge Cesare Pavese- da I dialoghi con leucò: L'Inconsolabile