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Adriano Favole, Stefano Allovio: Razza un'invenzione nefasta senza valore scientifico. "Aboliamo il termine", "Corriere della sera" - La Lettura

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Alessandro Portelli : Le statue della vergogna. Celebrano il passato, ipotecando il presente | il manifesto

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Il dibattito. Non solo i gerarchi sudisti negli Stati Uniti, ma i simboli del fascismo in Italia e del colonialismo in tutta Europa. Robert E. Lee e i suoi pari non sono pericolosi perché ricordano una guerra dell'Ottocento ma perché legittimano la centralità del razzismo ancora oggi, nel terzo millennio

Rilievi per abbattere la statua del generale confederato Robert E. Lee a Richmond in Virginia foto AP

In questi giorni, molte persone colte che non avevano visto niente di biasimevole nella distruzione o rimozione delle statue di Marx e Lenin in Europa orientale si sono sentite offese dalla rivendicazione (e dalla pratica) dei movimenti afroamericani negli Stati Uniti di rimuovere le statue dei generali e degli uomini politici del Sud schiavista. A quanto pare, non avere più il monumento a Robert E. Lee nel centro di Charleston o Richmond, sarebbe un'offesa alla memoria, una cancellazione della storia, un insulto alla cultura. Partiamo da noi. Ogni volta che vado allo Stadio Olimpico rimpiango di non avere una gru...

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Le statue della vergogna. Celebrano il passato, ipotecando il presente | il manifesto

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In questi giorni, molte persone colte che non avevano visto niente di biasimevole nella distruzione o rimozione delle statue di Marx e Lenin in Europa orientale si sono sentite offese dalla rivendicazione (e dalla pratica) dei movimenti afroamericani negli Stati Uniti di rimuovere le statue dei generali e degli uomini politici del Sud schiavista.

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David Bidussa, Quando le statue sono un pretesto | Fondazione Giangiacomo Feltrinelli

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Quando le statue sono un pretesto - Fondazione Giangiacomo Feltrinelli

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In questi giorni molti hanno discusso dell’abbattimento delle statue o della loro violazione. Così come si sono dati atti di violazione, parallelamente si sono manifestate prese di posizione che hanno testimoniato della fisionomia di “guerra simulata” da parte di coloro che si sentono offesi o colpi…

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Marco Aime: La passione del razzismo | Doppiozero

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Abbiamo a lungo pensato che l'idea di un tempo ciclico fosse cosa da "primitivi", da selvaggi, a cui contrapporre il nostro tempo lineare, una linea retta, che corre in avanti verso un futuro sempre più radioso. Invece no, tristemente sembra che cose già viste e che speravamo dimenticate, ritornino ad affacciarsi. Così la Minneapolis del giugno 2020, sembra la Selma del 1965, ancora violenze della polizia su individui dalla pelle scura, ancora discriminazioni. Possibile che nulla sia cambiato? Sì, è possibile. "È accaduto, potrebbe accadere ancora" aveva scritto Primo Levi e infatti accade. E non si tratta solo di un episodio, del gesto folle di un poliziotto criminale, ma di uno stillicidio di violenze contro gli afroamericani, che si perpetuano da sempre. Una segregazione che la legge non ha cancellato, che passa attraverso gli sguardi, il rifiuto di un lavoro, di un alloggio, nella diffidenza delle forze dell'ordine.

"Gran brutta malattia il razzismo. Più che altro strana: colpisce i bianchi, ma fa fuori i neri" ha detto Albert Einstein. Una malattia che ha radici profonde e antiche, capace di mutare continuamente, di assumere volti diversi e diverse declinazioni, ma sempre letale. Alla base di tutto c'è l'innato atteggiamento etnocentrico che caratterizza ogni gruppo umano. Basti pensare a come la maggior parte degli etnonimi - i nomi che ogni popolazione si attribuisce, esprimono una superiorità intrinseca: inuit significa "gli uomini" così come bantu o apache. In Mesoamerica gli huicholes chiamano se stessi wirrarika, ovvero "persone", che ha lo stesso significato di ndee, il vero nome di quelli che noi chiamiamo apache. Come a dire che gli altri sono meno uomini o non uomini. Peraltro, proprio gli inuit vengono chiamati eschimesi, "mangiatori di carne cruda", in senso spregiativo dagli algonchini; tuareg è l'appellativo dato dagli arabi agli uomini del deserto e significa "miscredenti", mentre loro si definiscono imohag, "uomini liberi", e la lista degli esempi sarebbe molto lunga

Secondo Claude Lévi-Strauss: "L'umanità cessa alle frontiere della tribù, del gruppo linguistico, talvolta perfino del villaggio", anche se attribuisce all'etnocentrismo addirittura un valore positivo, in quanto svolge una funzione di conservazione e di differenziazione, anche se questo rischia di condurre a una incomunicabilità tra culture diverse: "Ogni creazione implica una certa sordità nei confronti di altri valori, la quale può arrivare sino al loro rifiuto, se non alla loro negazione".

Il problema sta nelle pratiche dell'etnocentrismo, che può essere declinato in modi diversi: l'Altro può essere oggetto di scherno, di antipatia, di indifferenza oppure può accadere, come in certe parti d'Africa, che l'etnocentrismo si traduca in una relazione scherzosa di reciproca presa in giro delle due parti, giocata proprio sullo stereotipo dell'altro. La xenofobia ha molti volti, ma non necessariamente questi volti si traducono in violenza.

Come ha scritto Zygmunt Bauman, quasi parafrasando l'incipit di Anna Karenina: "Tutte le società producono stranieri: ma ognuna ne produce un tipo particolare, secondo modalità uniche e irripetibili". Infatti, c'è un altro elemento fondamentale nella costruzione dell'Altro: la sua traducibilità. Nel mondo greco e romano il pregiudizio era soprattutto legato al lignaggio e alla discendenza. Si è detto della distinzione che gli antichi greci facevano nei confronti dei barbari, letteralmente "balbuzienti", gli stranieri che non conoscevano bene la lingua. Si trattava però di un confine essenzialmente culturale e come tale superabile: un barbaro che avesse imparato bene il greco non veniva più considerato tale e analogamente il figlio di un barbaro, di quelli che adesso chiameremmo di seconda generazione, non si portava dietro il marchio del padre: purché sapesse parlare correttamente era greco a tutti gli effetti.

La divisione era culturale e quindi revocabile. Qualcosa cambia quando invece si iniziano ad attribuire alla natura le differenze umane, che in questo caso diventano allora irrevocabili.

Etnocentrismo e xenofobia sono certamente dei punti di partenza, delle fondamenta su cui si può costruire un'idea di razzismo. Neppure l'intolleranza religiosa può essere definita come espressione razzista, perché il bigotto o l'integralista condannano e perseguitano gli altri per ciò che essi credono, non per ciò che intrinsecamente sono. Possiamo parlare di razzismo in senso lato, quando le differenze di carattere culturale vengono considerate innate, un prodotto della natura, indelebili e immutabili.

I primi sintomi del razzismo, inteso in questo senso, li troviamo nella tristemente nota legge della Limpieza de sangre, applicata nella Spagna del XV-XVI secolo, ma l'idea di "razza" vera e propria nasce con i primi studi classificatori di epoca illuminista. Catalogando, peraltro con risultati quanto mai diversi tra di loro, le presunte razze umane, i primi scienziati gettano le basi su cui poi le politiche di vari Stati erigeranno le discriminazioni su base razziale. Se lo spirito di quegli studiosi era principalmente scientifico (anche se le loro conclusioni erano fortemente viziate dall'etnocentrismo), l'applicazione delle loro classificazioni sarà segnato da una costante volontà di sottomissione, di esclusione se non di eliminazione. Il razzismo, inteso come pratica discriminatoria, ha assunto volti diversi: negli Stati Uniti si è sviluppato un razzismo di sfruttamento, il nero era schiavo, forza lavoro gratuita, mentre nella Germania nazista l'ebreo era una minaccia per la società tedesca e pertanto andava eliminato. Ancora diverso il caso dell'apartheid sudafricano, dove la linea del colore della pelle coincideva con quella della classe sociale: una élite bianca che dominava su un proletariato nero.

Dopo la liberazione di Nelson Mandela nel 1992 ci eravamo illusi in molti che il razzismo fosse finalmente stato relegato nei polverosi scaffali della storia, per essere finalmente archiviato per sempre. La scoperta del DNA (1953) e i successivi studi di genetica ci hanno dimostrato che non è possibile classificare l'umanità su base razziale, ma questo non è bastato a far scomparire il pensiero razzista. La razza è stata messa alla porta dalla scienza, il razzismo no. Non è sufficiente convincere la gente che la razza è un concetto irrilevante e incoerente, perché il razzismo scompaia. Il rapporto tra razza e razzismo, infatti, non è lo stesso che corre tra materia e materialismo o idee e idealismo. In questi casi tendiamo a pensare i primi termini come radici e i secondi come derivati. Nel caso del razzismo il rapporto si inverte: è il razzismo la causa scatenante, che spinge a teorizzare o più semplicemente a concepire la razza. La razza non è la causa del razzismo, ma il suo pretesto, il suo alibi. La razza non è una pura e astratta idea, ma un "concetto iconico", una parola e una nozione che funzionano come un talismano carico di magia. Al punto di fare scrivere a Jean-Paul Sartre, che l'antisemitismo, come il razzismo in generale è soprattutto una passione, che viene nutrita fino a diventare una concezione del mondo.

La razza è tanto una illusione quanto una realtà, che resiste alle demolizioni critiche e ai tentativi di rimpiazzo con concetti come etnicità, nazionalità, civiltà o cultura, perché, come sostiene William J. Mitchell: "la verità è che non c'è nient'altro al mondo o nel linguaggio che possa fare tutto ciò che chiediamo alla razza di fare per noi".

Il nuovo "razzismo", a cui forse dovremmo dare un nome diverso, passa attraverso il concetto di cultura e del suo derivato, l' identità. Negli ultimi decenni si è posto così fortemente l'accento su un concetto di cultura fin troppo "culturale", fondato su diversità concettuali che non sempre superano in consistenza e valore le affinità o le somiglianze pratiche. Alla concezione biologica della razza, intesa come elemento determinante le differenze culturali si rischia di sostituire un'enfatizzazione radicale delle caratteristiche culturali. Il "razzismo" culturale elabora categorie analoghe, gerarchiche e finalizzate anch'esse alla distinzione e all'esclusione, ma fondate sui tratti culturali. Entrambi finiscono per diventare spinte alla differenziazione che pretendono di spiegare se non addirittura di prevedere le attitudini, le disposizioni e gli atteggiamenti delle persone o dei gruppi.

Se proviamo a schematizzare le retoriche politiche espresse dai principali partiti e movimenti identitari, notiamo che il modello è pressoché lo stesso e si fonda su concetti come popolo o etnia, autoctonia, radici, tradizione. Uno schema che potremmo riassumere così: poiché ogni popolo ha diritto alla sua cultura, si dichiara che va difesa e tutelata, e quindi, per evitare il pericolo delle contaminazioni che nascono dal contatto con altre culture, che occorre che ciascuno rimanga a casa sua.

Il termine popolo è stato espropriato al dizionario tradizionale della sinistra per essere declinato in una nuova accezione, che in realtà risulta assai antica. Se per i gruppi e i movimenti di sinistra il popolo rappresentava il ceto più basso della società, quello che avrebbe dovuto conquistare il potere negatogli dalle classi abbienti, per i neo-razzisti il popolo è un'entità formata da autoctoni, legati indissolubilmente alla loro terra. Una terra che ne determinerebbe i caratteri fondamentali: gli individui appartenenti a quel popolo avrebbero determinate attitudini, tradizioni, comportamenti, in altre parole avrebbero una certa cultura, perché nati in quel determinato luogo.

Naturalizzando l'essenza umana, la cultura, e vincolandola alla terra, il "noi" diventa inevitabilmente un "non-loro". L' ethnos ha sostituito il demos.

L'autoctonia diventa così una nuova interpretazione della razza, una declinazione basata sulla terra di nascita. Quella terra che attraverso le radici fornisce il sangue a un determinato popolo. Un'equazione che sa molto di tribalismo e che sta alla base di una narrazione che si fa sempre più forte da parte dei partiti e dei movimenti xenofobo-razzisti, i quali sempre più prepotentemente rivendicano un "noi" fatto da gente nata qui, figlia di gente nata qui, nipote, pronipote, discendente di altra gente, che di qui non si è mai mossa. Si afferma una continuità, che non solo prevede un filo ininterrotto di sangue che lega le generazioni nei secoli, nei millenni, ma nega ogni apporto esterno.

Di qui la fortuna della metafora delle radici. Non a caso nelle retoriche dei molti sovranismi emergenti, radici è uno dei termini più ricorrenti, il che fa supporre che gli esseri umani siano simili agli alberi, il cui legame con il suolo che li ha prodotti è pressoché inscindibile. Una concezione questa, che esprime chiusura nei confronti dell'altro e che contiene i germi della concezione nazista del Blut und Bloden, terra e sangue.

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Abbiamo a lungo pensato che l'idea di un tempo ciclico fosse cosa da "primitivi", da selvaggi, a cui contrapporre il nostro tempo lineare, una linea retta, che corre in avanti verso un futuro sempre più radioso. Invece no, tristemente sembra che cose già viste e che speravamo dimenticate, ritornino ad affacciarsi.

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Luigi Manconi: Italiani brava gente. Oppure no?| "La Repubblica - Robinson

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Il re del Belgio chiede scusa al Congo per il passato coloniale. Gli Usa soffrono le conseguenze dello schiavismo. Ma da noi vince la rimozione

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Carlo Greppi: Leggi razziali e genocidi, questo fu il fascismo | Left

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"Nella persecuzione degli ebrei ci fu una spietata collaborazione con il Terzo Reich che durò per i venti mesi dell'occupazione" sottolinea lo storico Carlo Greppi e aggiunge: "Ma già dalle leggi razziali l'Italia li discriminava con convinzione, senza alcuna pressione nazista"

La destinazione principale delle deportazioni dall'Italia, come dal resto d'Europa, fu il campo di Auschwitz. Gli ebrei che vi giunsero dall'Italia furono più di 6mila. Altri trasporti partiti dall'Italia furono diretti a Bergen Belsen. Gli oltre 400 deportati che furono rinchiusi in questo campo, riuscirono a salvarsi in quanto furono oggetto di scambio con tedeschi nelle mani delle potenze alleate. Alcuni trasporti, quelli partiti dall'Italia dopo il novembre 1944, furono diretti verso i campi di Ravensbrueck e Buchenwald, poiché ad Auschwitz era cominciata la fase di liquidazione del campo. Altri ebrei caddero nei rastrellamenti anti partigiani e, non riconosciuti come ebrei, furono deportati in campi di concentramento destinati agli oppositori politici. Le vittime della Shoah in Italia furono oltre 7mila; i superstiti rientrati in Italia dalla deportazione furono il 12,5% del totale".

E poi ci sono gli internati ad Auschwitz provenienti dai nostri possedimenti dell'epoca nel Dodecaneso, 1.815. Di questi, sappiamo solo che sopravviveranno 178 persone della comunità ebraica di Rodi.

Questa tragica conta, che mette una volta per tutte nero su bianco le responsabilità italiane nel compimento dell'Olocausto, è un estratto del progetto I nomi della Shoah, progetto della Fondazione Centro di documentazione ebraica contemporanea coordinato dalla storica Liliana Picciotto.

Sono cifre che infrangono la narrazione purtroppo ancora dominante che dipinge l'Italia come un attore assolutamente di secondo piano nello sterminio di ebrei, prigionieri politici, slavi, rom e altre minoranze che si è consumato durante la Seconda guerra mondiale per mano del Terzo Reich. Per non parlare della vulgata secondo cui il popolo italiano, in fondo, avrebbe fatto il possibile per impedirlo.

Cifre che lo storico Carlo Greppi riprende nel suo prezioso ebook La nostra Shoah (Feltrinelli, 2015). Nel saggio, tra le altre cose, ci ricorda che seppure le vittime dell'Olocausto italiano furono effettivamente poche se prendiamo a paragone i Paesi dell'Europa orientale, su questa vicenda si è scelto di non fare i conti. Come testimoniano anche la letteratura e il cinema. Greppi, ora in libreria con L'antifascismo non serve più a niente (Laterza, 2020) ne ha parlato con Left. Ma partiamo dall'inizio.

Possiamo dire che l'Italia abbia partecipato senza riserve alla Shoah?
Innanzitutto l'Italia perseguita con convinzione, senza alcun tipo di pressione da parte della Germania nazista, gli ebrei italiani e stranieri che risiedono sulla penisola nel 1938, quando vengono emanate le leggi razziali fasciste. Comincia allora quella che gli storici hanno chiamato "la persecuzione dei diritti". Si tratta di un elemento fondamentale per isolarli, oltreché naturalmente per individuarli. Successivamente, con l'occupazione nazista del 1943, inizia "la persecuzione delle vite". Riguardo alle migliaia di ebrei arrestati e deportati ad Auschwitz, e mai più ritornati, gli storici sono giunti a una conta precisa: su tre arresti, uno è compiuto da italiani, uno da tedeschi e uno da italiani e tedeschi congiuntamente. L'ha dimostrato, tra gli altri, Simon Levis Sullam nel suo libro I carnefici italiani (uscito in Italia per Feltrinelli nel 2015, ndr), sfatando il mito di una Repubblica di Salò del tutto succube della Germania nazista. Nella persecuzione degli ebrei ci fu una spietata collaborazione tra fascisti e Terzo Reich che durò per tutti i venti mesi dell'occupazione.

Come e perché, a fronte di questa realtà, il mito degli "italiani brava gente" è riuscito a sopravvivere fino ad oggi?
Il cattivo tedesco e il bravo italiano di Filippo Focardi (Laterza, 2013, ndr), con una scrupolosa analisi di documenti coevi e successivi, racconta che questo mito si iniziò a scriverlo a guerra ancora in corso, e peraltro fu rinsaldato anche sul versante antifascista, come strumento per potersi accreditare come alleati credibili agli occhi degli Stati che avrebbero vinto la guerra, in una classica eterogenesi dei fini. Questo mito si è poi trascinato fino a noi anche attraverso cinema e letteratura, per non parlare della pubblicistica di bassa lega, rappresentata in Italia da molti giornalisti revisionisti che negli anni si sono succeduti. Dunque è un mito abbastanza inscalfibile per una parte dell'opinione pubblica. Italiani brava gente? di Angelo Del Boca (Neri Pozza, 2005, ndr) e più di recente Mussolini ha fatto anche cose buone di Francesco Filippi (Bollati Boringhieri, 2019, ndr) sono due testi chiave che smontano questa narrazione. Ma, nonostante siano stati enormi successi editoriali, hanno scalfito solo in superficie questa grande mitologia dell'italiano che in fondo non si è macchiato di crimini gravi. Perché? Da un lato sicuramente il non aver fatto i conti anche giuridicamente coi criminali di guerra italiani ha avuto un ruolo decisivo. Dall'altro, il fatto che milioni di italiani siano stati più o meno convintamente fascisti, che abbiano poi in qualche misura difeso, ridimensionato i crimini del regime nel corso del Ventennio, perché non dobbiamo dimenticare quelli compiuti durante le "imprese" coloniali e i massacri dei civili in tutti i luoghi occupati, ha contribuito a rinvigorire questo mito. Il nostro compito è ribattere colpo su colpo, ricordare che il fascismo fu un regime spietato, di fatto sempre in guerra, che non si è mai fatto alcun problema a calpestare chi veniva ritenuto inferiore, dai popoli colonizzati agli ebrei.

Un altro luogo comune di questa narrazione autoassolutoria è quello secondo cui il regime sarebbe stato tutto sommato bonario fino alle leggi razziali che insieme all'entrata in guerra due anni dopo furono semplici "errori di percorso".
L'ultimo libro di Bruno Vespa, per fare un esempio, si mette in scia a una lunga tradizione revisionista, secondo cui il fascismo fu un regime fondamentalmente buono fino al 1938, ossia fino alle leggi razziali, che solitamente si sostiene, peraltro, sarebbero state emanate in seguito a forti pressioni dei tedeschi, che è falso. Così come si afferma che sono i nazisti a trascinare un'Italia recalcitrante nella Seconda guerra mondiale, teoria altrettanto falsa. In realtà, lo sappiamo, il fascismo prende il potere con la violenza, perseguita gli oppositori sin da subito, non lesinando omicidi politici, commina migliaia di anni di carcere di confino, induce decine di migliaia di persone all'esilio o alla clandestinità, ed essendo di fatto sempre in guerra persegue una politica di potenza che gli storici sono arrivati a definire anche "genocidaria", ad esempio in riferimento alla Cirenaica, alla cosiddetta "riconquista" della Libia. Tutto questo prima delle leggi razziali e prima dell'entrata in guerra.

Possiamo dire che i campi di concentramento furono un fatto anche italiano?
Lo storico Eric Gobetti, che è ora in libreria con E allora le foibe?, un saggio pubblicato nella collana "Fact checking" che curo per Laterza, lavora da anni su un caso specifico che fa luce in generale su questo aspetto, ossia il campo di concentramento italiano per slavi di Arbe nel Carnaro, dove morirono circa 1.500 persone, in gran parte di stenti. Riprendendo quanto dicevo prima, ricordiamo che in Cirenaica il regime fascista internò metà della popolazione, per sottrarre - in teoria - terreno ai ribelli, in realtà mettendo in atto una politica genocidaria. Ma in generale, in tutte le occupazioni della Seconda guerra mondiale, il regime fascista internò sistematicamente oppositori e civili. Chiaramente non si trattava di campi di sterminio per come li intendiamo dopo aver visto quelli eretti nel 1941-1945 dal Terzo Reich, ma di una politica assolutamente convergente, di una idea di "nuovo ordine" perseguita parallelamente da nazismo e fascismo, che prevede l'isolamento e l'annientamento di chi a questo progetto si oppone o in questo progetto non rientra. Non dimentichiamo infine che, per favorire la persecuzione degli ebrei e dei deportati politici, in Italia aprirono vari campi di transito. In uno in particolare, la Risiera di San sabba, venivano attuate anche pratiche di sterminio.

C'è un ampio dibattito sul consenso della popolazione civile...
Io lo metterei tra virgolette perché come molti storici hanno sottolineato non si può parlare di consenso in un regime totalitario, però, sicuramente milioni di italiani sostennero con convinzione o con diversi gradi di opportunismo il regime, e la seconda metà degli anni Trenta è considerata il picco di questo consenso. È altrettanto vero che centinaia di migliaia di persone si opposero decisamente al fascismo, durante tutto il Ventennio, in fasi altalenanti. Se poi consideriamo la parabola del partigianato italiano, ci troviamo di fronte a milioni di civili che lo sostengono. In maniera oscillante, certo, e non si può sicuramente parlare di una "lotta di popolo", anche tenendo conto delle stime più aggiornate dei combattenti grazie al lavoro confluito nel sito Partigiani d'Italia. Si tratta di una minoranza, per quanto nutritissima, di persone che si opposero prima al regime e poi al nazifascismo, che mostra un'altra Italia che covava sotto le ceneri. Poi ci sarebbe da parlare dell'ampia fascia che oscillò tra i due poli oppure scelse di stare in disparte, la cosiddetta "zona grigia", della quale si è molto dibattuto in termini assolutori. Io credo che debba essere fatto in termini storici, cercando di capire come e perché la maggioranza degli italiani, in fondo, non si schierò mai o quasi.

Come sarà possibile continuare a raccontare questo capitolo terrificante della nostra Storia, quando non ci saranno più testimoni diretti?
I testimoni sono stati preziosissimi. C'è stata un'epoca, "l'era del testimone", che ha permesso di costruire una narrazione pubblica commovente e molto profonda di quegli anni. Ora, i testimoni dal punto di vista dello storico sono fonti, ad alta temperatura emotiva certo, ma fonti. E di fonti - fermo restando che molte di quelle testimonianze dirette son rimaste registrate su supporti vari, cartacei e audiovisivi - ne abbiamo anche altre, penso ad esempio alle fotografie, alcune atroci, terrificanti, come quelle scattate dalle Einsatzgruppen sul fronte orientale mentre lo sterminio prendeva forma, e abbiamo anche le storie individuali, le storie familiari, le storie locali. C'è moltissimo materiale ed è nostra responsabilità lavorarlo, impastarlo e restituirlo con varie forme di narrazione al pubblico. L'importante è non "sedersi" mai su quanto fatto, innovare continuamente le metodologie e le forme di narrazione. C'è il rischio che l'attuale narrazione ad un certo punto stufi, in parte l'ha già fatto, ed è comprensibile, ma è nostro compito circumnavigare questa fatica.

La risoluzione del Parlamento europeo del 19 settembre 2019, che equipara comunismo e nazismo, e dunque i crimini dei regimi di destra e di "sinistra", compie una equiparazione inaccettabile, su cui la destra però insiste molto. Che ne pensa?
Il pericolo fondamentalmente è quello di non comprendere come i fascismi perseguirono dall'inizio alla fine un'idea di mondo ben precisa, in cui alcuni popoli superiori hanno il diritto di schiacciare gli altri. È giusto naturalmente ricordare che in Unione Sovietica andò in scena uno dei regimi più biechi della Storia dell'umanità, lo stalinismo, ma è altresì giusto indicare che nacque da tutt'altre premesse. Fu una terrificante distorsione di quel sogno che nel 1917 aveva contagiato milioni di europei e non solo. Equipararlo al nazismo è profondamente scorretto. Si tratta naturalmente di due totalitarismi, ma nel caso dei fascismi il loro esito fu precisamente quello che i loro artefici avevano sempre cercato, desiderato, perseguito: lo sterminio degli "altri", che andavano annientati o schiavizzati. E i fascismi ci lasciarono in eredità un mondo di rovine.

Una strategia utilizzata dalle destre in Italia per depotenziare le responsabilità del fascismo nella Shoah, e di conseguenza l'impatto della Giornata della memoria, è stata l'istituzione del Giorno del Ricordo.
Su questo, per approfondire, rimando con estrema convinzione a E allora le foibe? di Gobetti. C'è stata come minimo un'imbarazzante ingenuità da parte delle forze che si rifanno all'arco costituzionale nel permettere che attraverso l'istituzione del Giorno del ricordo l'estrema destra italiana suggerisse neanche troppo velatamente una comparazione tra la Shoah e quelle specifiche vicende che andarono in scena sul confine orientale, che videro la morte di circa 5mila persone in due diverse fasi, un numero non trascurabile delle quali era stata convintamente fascista. Si tratta di una dinamica locale che però ha molte situazioni analoghe in tutta Europa, soprattutto nel '45, nelle ultime settimane e negli ultimi mesi di guerra. Per come è stata scritta la legge istitutiva del Giorno del ricordo e per come è stata coltivata quella memoria specifica, dice opportunamente Gobetti, rischiamo di trovarci di fronte a una "data della memoria fascista". E questo è estremamente preoccupante in un Paese democratico. Per chi ha a cuore la memoria pubblica di una democrazia come l'Italia, la cosa più urgente sarebbe fare seriamente i conti con i crimini commessi dall'Italia dagli anni Venti agli anni Quaranta e nello specifico nell'occupazione della Jugoslavia dove i nazifascisti fecero un milione di morti. E poi, in un secondo momento, si può anche illuminare quello che è in parte anche un effetto di quella politica di potenza e dell'incubo di un "nuovo ordine mediterraneo" che l'Italia fascista ha inseguito.

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L'intervista è stata pubblicata su Left del 22-28 gennaio 2021

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Carlo Greppi: "Leggi razziali e genocidi, questo fu il fascismo" | Left

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"Nella persecuzione degli ebrei ci fu una spietata collaborazione con il Terzo Reich che durò per i venti mesi dell'occupazione" sottolinea lo storico Carlo Greppi e aggiunge: "Ma già dalle leggi razziali l'Italia li discriminava con convinzione, senza alcuna pressione nazista"

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Alberto Cavaglion - Decontaminare le memorie | add editore

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Come mai negli ultimi vent'anni il razzismo e l'intolleranza sono aumentati a dismisura proprio nei Paesi in cui le politiche della memoria sono state implementate con maggior vigore?
Dobbiamo riconoscere il fallimento di quelle politiche, come fanno alcuni autori che scrivono libri "contro" quella Memoria? Non sarebbe più saggio individuare gli errori del passato e infine proporre qualche concreta via di uscita?

Decontaminare le memorie di Alberto Cavaglion si sofferma su uno dei concetti ormai più inattuali e logorati dall'uso: i " luoghi della memoria ". Soprattutto quelli "minori", purtroppo diffusi, teatro di violenze di massa anche nella storia più recente. Cosa fare di questi paesaggi?

"Comprendere" un luogo flagellato dalla violenza, dall'isolamento, dalla riduzione dell'uomo a cosa, richiede l'intervento di quella che si potrebbe chiamare, alla maniera di Georges Perec, "memoria obliqua". Al fine di individuare nuovi strumenti e imboccare un percorso di rigenerazione. Da qui nasce l'idea di Decontaminare le memorie. Un manifesto del "quarto paesaggio", che restituisca ai luoghi della memoria quella funzione riparatrice che talvolta riesce alla letteratura, quando non è solo testimonianza.

Come gli aquiloni del romanzo-testamento di Romain Gary, ci sono ideali da tenere stretti perché non scappino nel cielo, ma non troppo ancorati al suolo, per non farli schiantare in terra.

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Alberto Cavaglion - Decontaminare le memorie | add editore

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Come mai negli ultimi vent'anni il razzismo e l'intolleranza sono aumentati a dismisura proprio nei Paesi in cui le politiche della memoria sono state implementate con maggior vigore? Dobbiamo riconoscere il fallimento di quelle politiche, come fanno alcuni autori che scrivono libri "contro" quella Memoria?