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Qué es la sociología según sus autores y los padres fundadores | La vía sociológica

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El británico Herbert Spencer fue uno de los mayores pensadores de su tiempo. Filósofo, psicólogo, sociólogo y naturista, fue la figura más destacada del evolucionismo filosófico y del positivismo en su tiempo. Por ello, no es de extrañar que las fuentes de muchas de sus ideas procedan de Lamarck y Darwin.

Herbert Spencer aplicó las leyes evolucionistas a la filosofía y a la sociedad. No obstante, estas aplicaciones darwinianas justificaban el dominio de unos pueblos sobre otros, así como la supremacía de una razas humanas sobre otras.

Estas ideas calarían muy hondo en Occidente durante el siglo XIX y la primera mitad del XX. Esto se refleja, especialmente, en el éxito de su obra. Spencer fue un autor que llamó la atención de infinidad de pensadores de áreas muy diversas.

Algunos autores se prestaron a debate, se inspiraron en sus ideas o lo citaron como influencia. Nombres como: Émile Durkheim, George Edward Moore o Thomas Hill Green se han asociado frecuentemente a la figura de Spencer. Sin duda, un autor muy prolífico, aunque no exento de polémica.

Biografía de Herbert Spencer

Herbert Spencer nació en el seno de una familia humilde en 1820 en Derby (Inglaterra) y murió en 1903 en Brighton (Inglaterra). Aunque fue a la escuela, no aprendió a leer hasta los 7 años. En su adolescencia, estudió ciencias, pero nunca destacó como un gran alumno.

De forma completamente autodidacta, se formó como ingeniero y trabajó en el sector del ferrocarril entre 1837 y 1846. Durante todos estos años, continuó sus estudios por su cuenta y fue publicando algunos libros sobre ciencia y política. Años más tarde, en 1848, obtuvo un puesto de trabajo como redactor en la revista The Economist.

Este cambio supuso el fin de su carrera como ingeniero y el inicio de su labor como escritor y filósofo. En 1851, publicaría su primer libro Social Statics Economist, en el que predijo que la humanidad se adaptaría a vivir en sociedad sin necesitar de un Estado.

Spencer solía frecuentar reuniones y tertulias a las que acudían diversos pensadores coetáneos. Fruto de estas reuniones se produjo su primer contacto con algunos autores positivistas. De este contacto surgió Principles of Psychology en 1855, publicación en la que defendió que la mente humana se regía por las leyes naturales y que podían explicarse por medio de la fisiología y la biología.

Años más tarde, publicaría System of Synthetic Philosophy. Con esta obra, pretendía demostrar que los principios de la evolución se aplicaban a la filosofía, la psicología y la sociología por igual. Fue una obra gigantesca, compuesta por más de 10 volúmenes, y que le llevó 20 años completar. Herbert Spencer fue un escritor prolífico durante toda su vida.

No es frecuente que las obras filosóficas se hagan un hueco como grandes ventas. Tal vez, lo puedan llegar a lograr con el paso del tiempo, pero resulta extraño encontrar tratados entre las primeras posiciones.

Lo habitual es que las mayores ventas del mundo editorial estén vinculadas a la literatura. Sin embargo, Herbert Spencer destacó como un pensador cuya influencia era inmensa, llegando a vender más de un millón de copias de su obra en vida. Incluso, estuvo nominado al Premio Nobel de Literatura en 1902.

Herbert Spencer y la psicología

Herbert Spencer escribió su obra antes que Darwin. Por tanto, integró el asociacionismo y la fisiología con la teoría de la evolución lamarckiana. De esta manera, Spencer se anticipó décadas a la psicología de la adaptación. Conceptualizaba el desarrollo como el proceso mediante el cual las conexiones entre las ideas reflejaban con exactitud las conexiones entre los sucesos dominantes en el entorno.

Las conexiones se establecerían por los viejos principios de contigüidad y contingencia. Por lo tanto, el desarrollo de la mente representaría un ajuste adaptativo a las condiciones del entorno. El autor británico conceptualizaba el cerebro como un registro organizado de experiencias. Por otra parte, opinaba que los instintos eran hábitos asociativos bien aprendidos.

Defendía, a su vez, que los procesos mentales que pueden llevar a cabo las distintas especies se reducen al número de asociaciones que puede llevar a cabo el cerebro de un animal en particular. Es decir, para Spencer, las diferencias entre las capacidades mentales de las distintas especies serían cuantitativas.

Herbert Spencer y el darwinismo social

De forma muy controvertida, Spencer defendió que los grupos sociales tienen diferentes capacidades para dominar la naturaleza y establecer su primacía. De esta manera, los ricos serían más aptos que los pobres. Puesto que unos estarían en la cúspide de la sociedad, mientras los otros se encontrarían en la base.

Para Spencer, la sociedad funcionaba de forma similar a un ser biológico. Así, justificaba el dominio de los pueblos y razas superiores, abogando por la desaparición de los más débiles. De este modo, las políticas imperialistas y el racismo contaban, a partir de este momento, con un sustento teórico.

En definitiva, los más fuertes debían imponerse en la lucha por la supervivencia, cuyo objetivo debía ser evitar la degradación y degeneración de la sociedad. De lo contrario, si los débiles o menos capaces superaban en número a los mejor dotados (física e intelectualmente), el país corría el riesgo de decaer.

Reflexiones sobre la vida y obra de Herbert Spencer

En conclusión, Spencer defendió un punto de vista positivista, biologicista y evolucionista de la filosofía, la psicología y la sociología. Concedió una importancia fundamental al aprendizaje y a la adaptabilidad física y psicológica del ser humano. Por contra, su obra fue malinterpretada por muchas personas que vieron ella un sustrato científico para sus ideas racistas y supremacistas.

Que la obra de un autor sea malinterpretada y adaptada no es algo exclusivo de Spencer, sino que se ha dado a lo largo de toda nuestra historia. Algo similar le ocurrió Maquiavelo o incluso a Nietzsche, cuya obra fue interpretada bajo la óptica del nazismo y el antisemitismo; cuando, en realidad, su Übermensch nada tiene que ver con estas ideas. No resulta fácil hablar de superioridad de unos frente a otros sin generar polémica.

Además, las obras tanto filosóficas como literarias debemos tratarlas con cierta perspectiva. Es decir, debemos conocer en qué época y contexto fueron concebidas para, así, comprender un poco más el pensamiento del autor. Polémicas y reflexiones a un lado, de lo que no cabe duda es de que Herbert Spencer logró destacar como un gran pensador multidisciplinar en su tiempo y por aunar diferentes teorías que generaron un gran impacto.
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Herbert Spencer fue un controvertido autor positivista y evolucionista que estableció las bases del darwinismo social y la psicología de la adaptación.

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Henri de Saint-Simon (1760-1825) fue un filósofo, economista, positivista y teórico socialista francés. Tuvo gran influencia en disciplinas como la política, la sociología, la filosofía de la historia, la economía o la historia. Es considerado el precursor del socialismo.

Estaba convencido de que solo las clases industriales -aquellos que realmente se dedicaran a un trabajo productivo- eran las personas que se necesitaban para el avance de la sociedad. En esta línea, criticó fuertemente a las clases ociosas y parasitarias que solo vivían gracias a lo que hacían los demás.

Además de esta postura ante la organización social, también creía que el orden económico debía prevalecer sobre la política. En este sentido, se anticipó a ideas que posteriormente utilizarían el socialismo y el marxismo.

El fondo de su propuesta era que la política se sirviera de las bases del cristianismo. Ejemplo de esto es su obra más reconocida, Nuevo cristianismo, en la que se declaró un representante de la clase obrera y afirmó que el objetivo del nuevo régimen social era lograr la liberación de esta clase.

Sus ideas positivistas influyeron en gran medida en Augusto Comte, junto a quien trabajó hasta que tomaron rumbos ideológicos distintos.

Gracias a la influencia de Saint-Simon en el pensamiento de Comte, también se han considerado sus postulados como precursores de la sociología.

Biografía de Henri de Saint-Simon

Nació en París el 17 de octubre de 1760. Su familia era de la aristocracia parisina, por lo que heredó el título de conde, siendo conocido como conde de Saint-Simon.

Gracias a su holgada posición económica y social, fue discípulo de Jean le Rond d'Alembert, uno de los representantes más destacados del movimiento enciclopedista francés del siglo XVIII.

A los 17 años se enlistó en el ejército. Fue enviado entre las tropas que prestaron auxilio militar a los Estados Unidos durante su guerra de independencia.

El influjo de la Revolución francesa determinó su carrera, por lo que engrosó las listas del Partido Republicano.

Su privilegiada posición durante la Revolución francesa se agotó ante ciertas acusaciones de que había especulado con bienes de la nación. Además, su amistad con Danton también le ocasionó algunos problemas. Por esto estuvo en la cárcel en 1793 hasta que en 1794 fue puesto en libertad.

Gozó de holgura económica durante lo que se conoce como el Directorio, tiempo durante el cual era frecuentado por personalidades de la talla de los matemáticos Monge y de Lagrange.

Sin embargo, más tarde Saint-Simon entró en una precaria situación económica. En esta época se concentró en escribir numerosas publicaciones científicas y filosóficas hasta que logró que sus finanzas se estabilizaran.

Posteriormente, volvió a sumirse en la pobreza. Producto de su desesperada situación económica, intentó suicidarse, pero falló el tiro. En el incidente perdió un ojo.

Henri de Saint-Simon murió el 19 de mayo de 1825 en París. Sus últimos años estuvieron enmarcados en la más absoluta pobreza.

Su pensamiento fue influenciado por la Ilustración y el romanticismo. Se centró sobre todo en la economía. Se le considera el fundador del socialismo francés y Marx y Engels lo calificaron de socialista utópico.

Saint-Simon sostenía que la sociedad se dividía en dos grupos: la clase industrial y la clase ociosa.

Llamaba "industriales" a aquellos que con su trabajo impulsaban el avance de la sociedad. Esta clase estaba conformada por banqueros, obreros, campesinos, comerciantes e inversionistas.

En contraposición, la clase "ociosa" o parasitaria era aquella que simplemente vivía a expensas del esfuerzo ajeno. Allí agrupaba a los nobles, terratenientes, cortesanos, clérigos y al poder judicial.

Consideraba que se debía instaurar un nuevo modelo social en el que el valor del trabajo fuera el preponderante. Esa nueva sociedad tendría un estilo marcado por la industria gracias a la contribución ordenada y planificada de los científicos e industriales.

Lucha de clases y propiedad privada

Sus postulados contienen una crítica al capitalismo en cuanto sugería la conformación de un nuevo orden.

Esto se debe a que todavía no se evidenciaban las contradicciones entre la clase burguesa y proletaria, sino que las encontró en términos de ociosidad y productividad.

Para Saint-Simon la propiedad privada era positiva siempre y cuando se convirtiera en un bien para la producción y la industrialización. Sin embargo, criticó los privilegios de la herencia como una forma de combatir la acumulación de bienes a lo largo de las generaciones.

Visión moral del cristianismo

En su obra más importante, Le Nouveau christianisme ( El nuevo cristianismo), explicaba que el cristianismo debía prestar sus principios al ejercicio de la política para establecer una nueva y mejor sociedad.

Proponía que debía realizarse una reorganización moral de la clase dominante, para que realmente se diera la transformación en una sociedad cuya base fuera el trabajo y en la que se reconociera el esfuerzo de cada trabajador, debido a que en esa sociedad del futuro el trabajo debía estar garantizado para todos según sus capacidades.

Como su propuesta era la de una sociedad industrializada, Saint-Simon proponía que los científicos debían ocupar el rol que antes tenían los clérigos y conducir a la clase más numerosa para que lograran mejorar sus condiciones de vida. Por esto sus postulados dan origen a la tecnocracia del siglo XX.

Además de los aportes que realizó a la concepción de la sociología y del socialismo en general con su propuesta, los postulados de Saint-Simon también resultaron innovadores para su época en cuanto a la visión de la historia.

Con sus ideas superó el materialismo francés, dado que consideró que la historia no está conformada por hechos concatenados por el efecto de la casualidad, sino que en cada proceso se da un progreso histórico específico.

Por esto, para él, el mejor momento de la historia será el porvenir, en el que la sociedad del futuro estará liderada por la ciencia y la industria.

En su estudio precisó que la historia está organizada en tres fases de evolución. A la primera la llamó fase teológica, en la que la sociedad se rige por los principios religiosos. En esta fase se encuentran la sociedad esclavista y la feudal.

La segunda corresponde a la metafísica, en la que colapsa el sistema feudal, y es la época de Saint-Simon. La tercera fase es la que veía como el porvenir, la época de oro: la fase positiva en la que el nuevo orden social estaría marcado por la industrialización y la ciencia.

En su revisión de la historia analizó el devenir de Francia desde el siglo XV hasta la Revolución francesa, enfocándose en el traspaso de la propiedad de las manos del clero y de la nobleza hasta llegar a manos de los industriales.

Tras la muerte de Saint-Simon en 1825, sus seguidores lo percibieron como una especie de nuevo mesías que quería impulsar ese "nuevo cristianismo".

Para darle vida a sus postulados, algunos de sus discípulos -como Barthélemy Prosper Enfantin, Saint-Amand Bazard y Olinde Rodrigues- fundaron un periódico, Le Producteur, para atacar el liberalismo.

Gracias a esa publicación se adhirieron a la causa políticos, banqueros, comerciantes y afines que asumieron el sansimonismo como una religión en la que la fe estaba basada en la ciencia.

Fieles impulsores de las ideas del conde de Saint-Simon, combatieron las prerrogativas de la herencia, y defendieron lo que hoy se conoce como tecnocracia y la teoría de las capacidades.

El sansimonismo fue pionero en luchar por los derechos de la mujer, alegando que su situación era de esclavitud, dado que su jornal era inferior al de los hombres.

A medida que pasaba el tiempo se fue convirtiendo en una secta, siendo sus líderes perseguidos por las autoridades.

Toda esta situación generó la disolución de este movimiento, que ocurrió aproximadamente en 1864 con la muerte de Barthélemy Prosper Enfantin, líder sansimoniano.

El pensamiento de Saint-Simon está recogido en varias publicaciones. Entre las obras más destacadas pueden mencionarse las siguientes:

Carta de un residente en Ginebra a sus contemporáneos

Es de 1802 o 1803 y la publicó en los primeros años de la Revolución francesa, cuando emprendió un viaje por Alemania, Reino Unido y Suiza.

En este texto comenzó a vislumbrar lo que luego concibió como su teoría de la capacidad. Su formato es muy interesante, pues son cartas que envía a un amigo imaginario que le responde, gracias al cual puede explicar sus reflexiones de manera didáctica y explicativa.

Se trata del segundo libro que publicó Saint-Simon publicado en 1821. Este texto se inscribe en la segunda etapa de su vida autoral.

Este es el texto que dedica a la clase que, según sus consideraciones, debía liderar todo el cambio de orden social.

Este texto corresponde a la obra más importante de su carrera, que se publica justamente en 1825, el año de su muerte.

En dicha obra condensa todos sus postulados políticos, económicos y sociológicos por los cuales Marx aseguraba que Saint-Simon era indudablemente el padre del socialismo, ya que aseguraba que la liberación de la clase obrera era el objetivo final de todo nuevo orden social.

1. Biografía de Saint-Simon. Recuperado de biografia.org

2. Conde de Saint-Simon. Recuperado de biografiasyvidas.com

3. Claudio Enrique Saint-Simón. Recuperado de filosofia.org

4. Henri de Saint-Simon. Recuperado de britannica.com

5. Saint-Simon, precursor del socialismo. Recuperado de muyhistoria.es

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Henri de Saint-Simon: quién fue, biografía, teorías, aportes y obras

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Henri de Saint-Simon (1760-1825) fue un filósofo, economista, positivista y teórico socialista francés. Tuvo gran influencia en disciplinas como la política, la sociología, la filosofía de la historia, la economía o la historia. Es considerado el precursor del socialismo.

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https://okupo.mx/cuales-son-las-principales-obras-de-augusto-comte/

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Figura polarizante, amada por unos y odiada por otros, Karl Marx (1818 - 1883) es sin duda una de las personalidades que más marcaron a nuestra sociedad.

Además de ser uno de los teóricos fundadores del socialismo científico, también fue filósofo, historiador, sociólogo, economista y periodista.

Retrato de Carlo Marx.

Su pensamiento sobre la organización social, económica y política, entre otras cosas, ha influido mucho en el mundo en el que vivimos, convirtiéndose en un referente imprescindible.

La vida de Karl Marx: resumen de su biografía

el comienzo de tu vida

Karl Marx nació el 5 de mayo de 1818 en Prusia, el antiguo reino y más tarde miembro del imperio alemán. Más tarde se convertiría en apátrida.

Hijo de Henriette Pressburg y Herschel Marx, era el tercero de nueve hermanos y pertenecía a una familia judía de clase media.

Su padre era abogado y consejero de justicia; Karl siguió sus pasos y comenzó a estudiar derecho en la Universidad de Bonn.

Berlín y el contacto con la filosofía

Fue cuando pidió un traslado a la Universidad de Berlín cuando la vida de Marx cambió de rumbo. En el instituto donde Hegel enseñaba y era director, el joven se interesó cada vez más por pensamiento filosófico.

Allí decidió abandonar la abogacía, optando por el doctorado en filosofía y comenzando a colaborar con la jóvenes hegelianos.

El movimiento, también conocido como "izquierdistas hengelianos", estaba formado por estudiantes y profesores que reflexionaban sobre cuestiones relacionadas con la religión y el papel del Estado.

Estatuas de Marx y Engels en Berlín.

En ese momento, comenzó a escribir para publicaciones locales y terminó convirtiéndose en editor en jefe de Renana Oficial. En este contexto, Marx conocí a Friedrich Engels quien se convertiría en su amigo y gran colaborador.

visión crítica del mundo

La mirada crítica y atenta del pensador se hizo cada vez más evidente con el tiempo. Marx, uno de los nombres más importantes del socialismo, estaba difundiendo sus puntos de vista sobre política, economía y organización social.

Defensor de clase obrera, la fuerza física que mueve el mundo, Marx llegó a llamar la atención sobre la lucha de clases que determinó el rumbo de la humanidad.

Desde su punto de vista, la El estado sirvió a los intereses de la clase dominante, el que tenía dinero y poder, en lugar de cuidar a todos los ciudadanos. La búsqueda de una sociedad sin clases y la movilización de un acción revolucionaria organizada hicieron de Marx una amenaza para muchas figuras poderosas.

Así, después de duras críticas al gobierno prusiano, el Renana Oficial Fue interrumpido, Marx perdió su trabajo y se fue a vivir a París. Posteriormente fue expulsado de Francia y Bélgica a pedido del gobierno alemán.

matrimonio y familia

Incluso antes de mudarse a París, Marx estaba casado con Jenny von Westphalen, que era hija de un barón y profesor universitario prusiano.

Retrato de Karl Marx y Jenny von Westphalen.

El compromiso duró años y se mantuvo en secreto, ya que las familias no aprobaron la unión. Los dos trabajaron juntos y Jenny transcribió sus letras.

La pareja tuvo siete hijos, pero solo tres sobrevivieron hasta la edad adulta, debido a las precarias condiciones de vida que tenía la familia: Jenny Caroline, Jenny Laura y Jenny Julia Eleanor.

Marx también tuvo un hijo fuera del matrimonio con una militante, Helena Demuth. El niño, llamado Frederick, fue cuidado por Engels y adoptado por una familia de Londres.

Política y comunismo

En París, Marx se familiarizó con la Liga de los Justos, una organización creada por inmigrantes revolucionarios alemanes.

Inicialmente, el grupo se centró en el socialismo utópico; más tarde se convirtió en el Liga de comunistas, la primera organización marxista internacional.

El interés de Marx por la política y la economía creció simultáneamente con la consolidación de su colaboración con Engels.

Por lo que escribió, el teórico finalmente fue expulsado de Francia y tuvo que trasladarse a Bélgica, donde se reencontró con su pareja. Allí, Marx y Engels unieron fuerzas para escribir El Manifiesto Comunista.

La familia acabó teniendo que salir de Bélgica a instancias del gobierno y se trasladó a varios países donde no pudieron quedarse.

etapa final de tu vida

Finalmente, Marx se mudó a Londres, con la ayuda de quienes apoyaban su trabajo, ya que enfrentaba grandes dificultades y pasó el resto de su vida en esa ciudad.

El 14 de marzo de 1883 Karl Marx murió de problemas respiratorios derivados de una bronquitis.

Las obras más famosas de Karl Marx

El Manifiesto Comunista (1848), en colaboración con Friedrich Engels

Publicado el 21 de febrero de 1848, El Manifiesto Comunista es uno de los tratados políticos más relevantes de nuestra historia colectiva.

Con el titulo original El Manifiesto del Partido Comunista, el texto fue elaborado dentro de la Liga de Comunistas y escrito por Marx y Engels, sus principales teóricos.

Producida desde el contexto de la revolución industrial, la obra habla de los principios y pretensiones de la Liga, explicando lo que defendió.

Al realizar un análisis histórico centrado en la economía, Marx y Engels intentaron demostrar de qué manera capitalismo estructurado sociedad contemporánea, señalando a la burguesía como la nueva clase social dominante (y opresiva).

cubierto por El Manifiesto Comunista.

El acelerado proceso de industrialización y el clima altamente competitivo del capitalismo, entre otros factores, llevarían a explotación de la clase trabajadora.

Sometidos a condiciones laborales extremadamente precarias, los trabajadores quedaron casi reducidos a objetos, meros engranajes de la gran máquina del mundo. Marx y Engels argumentaron que la clase proletaria tenía que ser consciente y construir un lucha organizada.

De esta manera, deben adoptar una actitud revolucionaria, con el objetivo de acabar con la división de clases. Para esto sería necesario abolir la propiedad privada y promover la nacionalización de los medios de producción.

Entre otras cuestiones, el manifiesto proponía varias reformas destinadas a defender los derechos de los trabajadores, como la reducción de la jornada laboral y el voto "universal" (solo para hombres).

Marx y Engels también condenaron el trabajo infantil y promovieron la educación para todos los niños. En lugar de una visión nacionalista, creían en unidad de trabajadores de varios países.

Lanzaron este llamamiento a través de la famosa frase:

¡Proletarios de todo el mundo, uníos!

Considerada la obra maestra de Karl Marx, La capital salió en 4 libros, el primer volumen se publicó en 1867 y el último en 1905. Cada libro contiene reflexiones que se dividen en temas principales:

1. El proceso de producción de capital

2. El proceso de circulación del capital

3. El proceso global de producción capitalista

4. Teorías de valor

cubierto por La capital. Libro I (1867).

El trabajo resume diversas reflexiones que ya han surgido en los escritos anteriores del autor, exponiendo y explicando su Teorías económicas marxistas.

Lista completa de las obras de Karl Marx

oulanem (1839)

Diferencia de filosofía de la naturaleza en Demócrito y Epicuro. (1841)

Crítica de la filosofía del derecho de Hegel (1843)

La cuestión judía (1843)

Contribución a la Crítica de la Filosofía del Derecho en Hegel: Introducción (1844)

Manuscritos de filosofía económica (1844)

Tesis sobre Feuerbach (1845)

La sagrada familia (1845)

Ideología alemana (1845-1846)

Miseria de la filosofía (1847)

La burguesía y la contrarrevolución (1848)

manifiesto Comunista (1848)

trabajo asalariado y capital (1849)

Luchas de clases en Francia desde 1848 hasta 1850 (1850)

Mensaje de la Dirección Central de la Liga Comunista (1850)

El 18 del Brumário de Luís Bonaparte (1852)

pena capital (1853)

Revolución en China y Europa (1853)

Dominio británico en la India (1853)

guerra en Birmania (1853)

Resultados futuros del dominio británico en India (1853)

El declive de la autoridad religiosa (1854)

revolución en españa (1856)

Grundrisse (1857-1858)

Para la crítica de la economía política (1859)

Población, delincuencia y pauperismo (1859)

Primer cartel de lanzamiento internacional (1864)

Salario, precio y beneficio (1865)

Capital: Crítica de la economía política (Libro I: El proceso de producción del capital) (1867)

Guerra civil en Francia (1871)

Resumen de Bakunin sobre estatismo y anarquía (1874-1875)

Crítica del programa de Gotha (1875)

Artículo en defensa de Polonia (1875)

Notas sobre Adolf Wagner (1880)

Ver también

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▷【 Karl Marx: vida, obras y principales teorías 】✔️

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Figura polarizante, amada por unos y odiada por otros, Karl Marx (1818 - 1883) es sin duda una de las personalidades que más marcaron a nuestra sociedad. Además de ser uno de los teóricos fundadores del socialismo científico, también fue filósofo, historiador, sociólogo, economista y periodista.

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Emile Durkheim fue un sociólogo, filósofo y antropólogo judío francés. Se le considera el "Padre de la Sociología", ya que aportó a esta ciencia elementos como la investigación cuantitativa para sustentar sus estudios. También logró hacer de la sociología una disciplina académica.

Biografía de Émile Durkheim

David Émile Durkheim nació en Épinal, Francia, el 15 de abril de 1858.

Nació en una familia judía donde hombres de ocho generaciones anteriores se dedicaron a ser rabinos. Este también fue el destino de Durkheim, pero decidió dejar la escuela rabínica. A los 21 años ingresó en la Escola Normal Superior de París, donde se licenció en Filosofía en 1882, bajo la dirección del profesor e historiador Fustel de Coulanges.

Heredero del positivismo, Émile Durkheim adoptó sus métodos y objetivos. Quería hacer de la sociología una ciencia objetiva, de acuerdo con el modelo de las ciencias experimentales, y se propuso estudiar las estructuras que aseguran la integración de los individuos y la cohesión de las sociedades.

Consenso y solidaridad

Proveniente de una familia de rabinos, Émile Durkheim se trasladó a París para prepararse para la École normale supérieure y se graduó en filosofía en 1882. Tras cinco años de docencia en la escuela secundaria, fue nombrado profesor de pedagogía y ciencias sociales en la Universidad de Burdeos. luego, en 1902, se convirtió en titular de la cátedra de enseñanza en la Sorbona. Su trabajo Desarrollo educativo en Francia no se publicará hasta 1938.

"Un hecho social es cualquier forma de hacer las cosas, fija o no, capaz de ejercer una coacción externa sobre el individuo", dice Durkheim, quien agrega que es necesario "considerar los hechos sociológicos como cosas". ser estudiado desde fuera, como hechos físicos. Por tanto, también es necesario deshacerse de los prejuicios y "prejuicios" que entorpecen el conocimiento científico. Como el médico, el sociólogo debe comenzar por establecer una definición clara de lo normal y lo patológico aplicable a cada sociedad que desea estudiar. Este es el significado último de Reglas del método sociológico (1894).

En el centro de la sociología está, para Durkheim, el concepto de " conciencia colectiva", que se define por "el conjunto de creencias y sentimientos comunes al miembro promedio de una sociedad". No hay sociedad sin un cuerpo de normas y prohibiciones, que constituyen su esencia misma para ser fuente de consenso. Es esta preponderancia moral de la sociedad sobre el individuo lo que presenta un carácter eminentemente sano. Y es característico de una sociedad sana promover el desarrollo de la solidaridad entre sus miembros. Sin embargo, como explica el libro De la división del trabajo social (1893), el tipo normal de solidaridad varía según el grado de modernidad de la sociedad considerada, según el grado de diferenciación social que allí reina.

Durkheim primero distingue el solidaridad mecánica, que caracteriza a las sociedades llamadas "arcaicas": los miembros de la comunidad se parecen, tienen los mismos sentimientos porque se adhieren a los mismos valores: el individuo, en el sentido moderno del término, no existe. En la solidaridad orgánica, que caracteriza a las sociedades llamadas "modernas", el consenso se logra diferenciando entre los individuos, cada uno de los cuales cumple su propia función y, sin embargo, son esenciales para la vida de la comunidad; esta es la sociedad donde reina la "división del trabajo" (" La división del trabajo varía como resultado directo del tamaño y densidad de las sociedades ").

Anomia y sus remedios

A partir de lo normal, Durkheim puede estudiar lo patológico, como lo hace en De la división del trabajo social que, más sistemáticamente aún, en su tercer gran trabajo, (1897). Las sociedades evolucionan: el cambio social es entonces un factor de diversas crisis y perturbaciones. Sin embargo, si las sociedades están "enfermas", según Durkheim, no hay contradicción inherente en el cuerpo social de modo que nada pueda curarlo. Hablar de "enfermedad" es hablar de un estado transitorio que el sociólogo tiene la tarea de hacer aún más transitorio.

Esta enfermedad, la llama Durkheim que define como una ausencia de reglas comúnmente aceptadas. El debilitamiento de los vínculos que unen al individuo a la sociedad constituye el hecho principal de las sociedades que se enfrentan a la prueba de la industrialización: el desarrollo de la economía le parece, en efecto, demasiado rápido para que la sociedad pueda establecer reglas que lo hagan. agitación incesante. Como cualquier médico en posesión de un diagnóstico, Durkheim debe recomendar remedios. Aquí nuevamente, su pensamiento ofrece la imagen de un rigor perfecto y una coherencia perfecta, como lo demuestran tanto sus obras como sus conferencias ( Educación y sociología, 1917; Lecciones de sociología, 1923).

Frente a la inmensa masa de hombres que representa una nación moderna, el individuo solo puede sentirse solo, desproporcionado frente a una multitud anónima. Por lo tanto, la reconstitución de una sociedad solo puede hacerse, según Durkheim, en el nivel donde las palabras retienen un significado, es decir, en el nivel de grupos humanos lo suficientemente pequeños como para que los hombres puedan mantener relaciones de sociabilidad real y para que el grupo que constituyen tiene una realidad moral para cada uno de ellos. Estas pequeñas sociedades constituirán entonces los vínculos que conectarán al individuo con la gran sociedad.

Durkheim y Weber

Émile Durkheim y Max Weber fueron golpeados, como muchos otros, al final de la xix mi s., por la oposición entre ciencia y religión. El triunfo del primero pareció condenar al segundo. Si bien ambos creían que una sociedad solo podía mantener su coherencia a través de creencias comunes, encontraron que el desarrollo del conocimiento científico cuestionaba la adhesión a los valores de un orden trascendente legado por la tradición. Como sociólogos, consideraban que las religiones tradicionales estaban al borde del agotamiento. De ahí su convicción común de que las sociedades "modernas" atravesaban una fase de cambio, que, sin embargo, cada una de ellas interpretaba de manera diferente.

Su trabajo teórico comenzó cuando ingresó en la Universidad de Burdeos como profesor de pedagogía y ciencias sociales. A partir de ahí, desafiará a la sociedad académica instituyendo un nuevo campo de conocimiento: la Sociología.

Reunió a su alrededor colaboradores especializados en historia, etnología, jurisprudencia, etc. El resultado de este esfuerzo fue la publicación de la revista "L'Année Socilogique", de 1989 a 1912, considerada una de las revistas de sociología más científicas jamás publicadas.

Ha escrito cientos de estudios sobre temas como educación, crimen, religión y suicidio. Sus trabajos estudiados son "Reglas del método sociológico", publicado en 1895 y "El suicidio", de 1897.

Murió en París el 15 de noviembre de 1917, donde está enterrado en el cementerio de Montparnasse.

El surgimiento de la sociología de Durkheim

Además de ser el fundador de la "Escuela Francesa de Sociología", Émile Durkheim, formó Sociología Moderna, junto a Karl Marx y Max Weber.

También es uno de los responsables de hacer de la sociología una disciplina universitaria, como lo fue la filosofía o la historia. Aun así, innovó al introducir la investigación empírica a la teoría, lo que haría más sólida la sociología.

Las reglas del método sociológico

La obra " Las reglas del método sociológico ", publicado en 1895, es de suma importancia para la ciencia moderna.

En este libro, el autor define la metodología para el estudio de toda el área de las ciencias sociales. En estas páginas, Durkheim establece las reglas de la sociología como ciencia, sus métodos de investigación y le asigna un objeto de estudio: la sociedad.

Destacamos algunas reglas del método sociológico, según este pensador:

el objeto de la sociología es el hecho social

Los instrumentos propios de las ciencias exactas, como la estadística, deben utilizarse para realizar el estudio sociológico.

Es necesario construir un vínculo entre el fenómeno observable y la experimentación.

Se formulan hipótesis sobre el hecho social que será validado o no.

Las teorías de Émile Durkheim

Al afirmar que "los hechos sociales deben ser tratados como cosas", postula el objeto sociológico como un objeto científico.

Así, consideró que solo la ciencia y un nuevo paradigma racionalista podrían conducir a respuestas correctas a cambios sociales cada vez más rápidos.

En definitiva, su trabajo constituye una "teoría de la cohesión social ", para responder cómo las sociedades podrían mantener su integridad y coherencia en la era moderna. A finales del siglo XIX, cuando vivía Durkheim, aspectos como la religión, la familia y el trabajo estable iban perdiendo importancia.

Durkheim vivió en una época en la que la gente abandonaba el campo y se dirigía a la ciudad. Allí encontraron mejores condiciones materiales, pero perdieron su identidad y la solidaridad que existe en las zonas rurales.

Sociabilidad

Según él, el hombre sería un animal bestial que solo se volvería humano en la medida en que se volviera sociable.

Por tanto, el proceso de aprendizaje, que Durkheim llamó " socialización ", es el factor básico en la construcción de una "conciencia colectiva".

A través de la educación formal entramos en contacto con ideas que nos darán el sentimiento de pertenencia al grupo, ya sea una iglesia o una patria.

De esta manera, la vida en la ciudad y bajo el capitalismo le quitaría al ser humano sus referentes identitarios para crear seres sin esperanza. Solo con la construcción de una escuela secular y valores morales sería posible superar este impasse.

hecho social

Una de sus principales aportaciones a la sociología ha sido determinar los "hechos sociales", que nos enseñan cómo debemos ser, sentirnos y hacer.

El hecho social es la realidad que ya encontramos cuando nacemos: escuela, gobierno, religión, ritos sociales. En definitiva: todo lo que tenemos que cumplir por obligación social o porque la ley nos pueda castigar.

Aquí, tres propiedades son cruciales: generalidad, exterioridad y coercitividad. Estas son las leyes que conducen el comportamiento social, es decir, lo que gobierna los hechos sociales.

El ser humano no es responsable de los hechos sociales. Después de todo, lo que la gente siente, piensa o hace no depende totalmente de su voluntad individual, ya que es un comportamiento instituido por la sociedad.

Su teoría también será conocida como funcionalista, ya que hace una analogía con las funciones del organismo. La existencia y la calidad de diferentes partes de la sociedad se descomponen por los roles que desempeñan para mantener el entorno social equilibrado.

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institución social y anomia

La teoría durkheimiana estudia la función de la institución social, su constitución y su debilitamiento, que el sociólogo llamará "anomia".

La institución social sería el conjunto de reglas y artificios socialmente estandarizados para preservar la organización del grupo y, por tanto, son tradicionalistas en esencia. Como ejemplo, citó a la familia, la escuela, el gobierno, la religión, etc. Éstos actúan dificultando la oposición a los cambios, preservando el orden.

La anomia, por otro lado, sería una situación en la que la sociedad no tendría reglas claras, valores ni límites. Este escenario ocurre cuando la sociedad se ve incapaz de integrar a ciertos individuos que se encuentran separados por el debilitamiento de la conciencia colectiva.

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Las principales obras de Durkheim

Sobre la división del trabajo social (1893)

Reglas del método sociológico (1895)

Suicidio (1897)

educación moral (1902)

Sociedad y trabajo (1907)

Formas elementales de vida religiosa (1912)

Lecciones de sociología (1912)

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Émile Durkheim: biografía, teorías y obras - Definiciones y conceptos

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Emile Durkheim fue un sociólogo, filósofo y antropólogo judío francés. Se le considera el "Padre de la Sociología", ya que aportó a esta ciencia elementos como la investigación cuantitativa para sustentar sus estudios. También logró hacer de la sociología una disciplina académica. David Émile Durkheim nació en Épinal, Francia, el 15 de abril de 1858.