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Elijo esta imagen porque representa un momento de lucha actual, en el que el Estado reprime a los pueblos originarios que defienden sus derechos. Se trata de la comunidad Mapuche Lafken Winkul Mapu, en Villa Mascardi, provincia de Río Negro. Indígenas reprimidos por un comando especial del ejército que se llevó detenidas a 7 mujeres, dos amamantando a sus bebés y una embarazada de 40 semanas, que apresaron y trasladaron a otras cuatro, también madres a 1800 km. No les brindaron acceso al expediente impidiéndoles así saber de que se las acusa y articular su defensa, vulnerando todos sus derechos. Pienso que estas noticias también se deben llevar a la escuela en un marco de conocimiento de lo que aún sigue pasando, de debate, de reflexión, construcción y respeto y que como docentes debemos visibilizar este tipo de situaciones.
Romero María Florencia.

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Pasaron más de 500 años desde que Colón "descubrió" América y, si bien cambio su nombre, aún se celebra esta fecha. ¿Que es lo que se celebra? ¿La imposición de Dioses, cultura, idioma? ¿La esclavitud a la que fueron sometidos los habitantes de nuestras tierras? Aquellos a los que hoy en día se sigue llamando "indios", aquellos de los que solo sabemos que eran salvajes, que andaban desnudos, que vivían de la caza...
Pasaron más de 500 años... Y aún hoy, los pueblos originarios continúan con la lucha para recuperar, o peor aún, no ser despojados de sus tierras.  Lucha de la cual solo nos enteramos si buscamos hacerlo, porque poco se habla de eso en los medios.
Me parece, que desde nuestras prácticas, podríamos colaborar a que se conozca mucho más de nuestros antepasados, cuáles eran sus ritos, sus dioses, su forma de organizarse.
Carlos Masotta, menciona la celebración del último día de Libertad, el 11/10. Creo que es más meritorio hablar de esa celebración y no del "descubrimiento" de América, cómo lo seguimos haciendo.

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Representantes del pueblo Mapuche se reunen con autoridades del Municipio de Bariloche. ( junio 2022) .

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EL MUNICIPIO DE BARILOCHE SE ACERCA A LAS COMUNIDADES MAPUCHE.

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EL MUNICIPIO DE BARILOCHE SE ACERCA A LAS COMUNIDADES MAPUCHE.

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Elegí esta imagen porque me parece muy positivo el hecho que desde el Municipio de Bariloche se promueva el acercamiento y respeto por el pueblo Mapuche, ya que es una zona donde existen diversos actos de violencia contra estas minorías, y con estas manifestaciones se fomenta la interculturalidad que rige en la Carta Orgánica de la Municipalidad de San Carlos de Bariloche, que tanto cuesta lograr por diferentes intereses económicos, que no aceptan reconocer los derechos que tienen estos grupos sobre esas tierras.
LANI MARIA GABRIELA

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La foto es de una de las concentraciones por la construcción de una nueva constitución en Chile, que reconozca la plurinacionalidad del pueblo chileno

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La foto es de una de las demandas históricas y estructurales de los pueblos indígenas a nivel global, el reconocimiento de su autonomía y autogobierno dentro de los estados modernos que hoy habitamos. La falta de cumplimiento del reconocimiento y autogobierno declarado oficialmente en 2007 por la ONU es una de las bases de la expropiación de sus tierras. Ésta última es la mayor tensión que se vive en los paises denominados subdesarrollados por la apropiación y explotación contaminante de tierras de comunidades de pueblos originarios y de recursos naturales.
En el abordaje didáctico es poca la presencia de los pueblos originarios, especialmente en alusión al presente. El desafío es transversalizar la interculturalidad, reconocer las raíces originarias de los territorios en los que vivimos y como se han incorporado a nuestra matriz cultural. Es también el reconocimiento del otro y de uno mismo como sujeto intercultural

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Luegp de haber leido todo lo tratado en el modulo 2 decidi proponer una imagen actual de la lucha de los pueblos originarios en Argentina. Podemos percibir en una sola imagen, que varias cuestiones no han cambiado. Aunque a pasado mucho tiempo de la ya conocida"Campaña del desierto" la cual arrazo con gran parte de los pueblos que pertenecian a nuestra tierra, antes de su conformoción como estado nación.
Hoy en la acualidad siguen luchando por recuperar lo que les corresponde por derecho, se sigue poniendo sobre la mesa la cuestion de si es correcto o no la apropiacion de esas tierras para ampliar cuestiones relacionadas a grandes empresas. Lo cual deja de lado y acalla las voces de esos pueblos  que no dejaran de luchar hasta el último hombre para no perder lo que es suyo.

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Cacica María La Grande. Invisibilizada por india y por mujer. La necesidad de una Escuela restituyente de Identidad y  restauradora de Derechos. 

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La escuela es la institución más eficaz en la conformación de cada una de las identidades colectivas, por lo que sus diseños curriculares deben contener un análisis de todos los procesos sociohistóricos con una mirada multidisciplinaria y diversa.
A lo largo del tiempo, en las distintas modificaciones de las currículas, se han incorporado muchos contenidos que apuntan a recuperar este rol, pero sorprende ver que aún estamos lejos.
Entre 1820 y 1840 María La Grande lideró una población de más de 1000 tehuelches cuyo territorio se extendía desde el sur del Río Negro hasta el Estrecho de Magallanes. Mientras fue cacica, la autoridad de María era reconocida por numerosos navegantes y exploradores, entre los que se encontraban   Roberts Fitz Roy, James Weddel, Phillip Parker King, Charles Darwin y con enviados de Rosas realizó negocios e intercambios que beneficiaron a su Pueblo. La capacidad política de María demostró que el pueblo Tehuelche era pacífico y que las contiendas se resolvía  a través del diálogo y acuerdos.
En 1823 conoció a Luis Vernet a quien obligó a reconocer los derechos que el pueblo nativo tenía sobre ese territorio, argumentó que sus caballos y por lo tanto todo lo que se encontraba allí, eran de propiedad tehuelche, dado que se criaban en la tierra bajo su dominio. Desde ese momento surgió una amistad que hasta la llevó a visitar por un tiempo las Islas Malvinas.
Murió en 1840. Toda la costa patagónica la homenajeó con hogueras durante tres noches.
Trabajar la vida y obra de María en las escuelas como contenido obligatorio, al menos, en las provincias de la Patagonia ¿Hubiera evitado el preconcepto de que "los indios" son alcohólicos, ignorantes, vagos y violentos? ¿Hubiera devuelto algo del protagonismo del Pueblo Tehuelche en la historia que le fue negado?
No lo sé, pero quisiera convencerme de que habría podido torcer el destino de algunas mujeres, de orígen tehuelche, pobres y privadas de derechos que debieron someterse a la enajenación cultural y social, perdiendo su identidad y hasta su dignidad al ser "la criadita del huinca que le limpia la casa y le cría los hijos".

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Lo simbólico como forma de construcción de realidad

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Lo simbólico como forma de construcción de realidad

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Las significaciones simbólicas son sutiles pero poderosas herramientas de producción y reproducción de la realidad social. Los hechos vinculados a la conquista de los territorios indígenas que la historia oficial resalta, son los que están grabados en las representaciones que las personas tienen de los pueblos indígenas en la Patagonia.

El Decreto presidencial N° 1584 del año 2010 que cambia la denominación del feriado del 12 de octubre que anteriormente se denominaba “Día de la raza” por el “Día de respeto a la diversidad cultural” significó un avance en materia de revisión de conceptos tan controversiales y obsoletos como el de raza. Este feriado del 3 de noviembre va a contramano del decreto anteriormente mencionado, mientras que la diversidad amplia, reconoce y abre nuevas perspectivas, la homogeneización coarta, cercena y limita.

La visión sesgada de la historia construye relatos limitados que favorecen la estrechez mental que, sumando los ingredientes de la discriminación, racismo y xenofobia, constituyen un coctel que es auto destructivo para una sociedad que pretende avanzar.

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Kultrun gigante encerrando la estatua de Julio A. Roca. Bariloche, 12 de octubre de2017. Agencia Digital de Noticias.

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La imagen que comparto fue tomada por la fotógrafa Alejandra Bartoliche y corresponde a una de las tantas intervenciones realizadas al monumento de Julio A. Roca de la plaza del centro cívico de la ciudad de Bariloche. En este caso, la intervención artística fue realizada el 12 de octubre de 2017 y se trata de un Kultrun gigante encerrando la estatua de Roca.

El objetivo de esta y otras intervenciones consiste en completar o modificar la obra, es decir, disputar el sentido simbólico de la estatua y el lugar honorífico que se le dio a la figura de Roca en la historia argentina. Y bien, Roca se erigió contando la historia de los vencedores y hoy, otras voces buscan las maneras de inscribir sus propias historias modificando el símbolo que en todos los casos es símbolo de un poder represivo. Hoy se cuestiona el modelo de Estado blanco y libre de indios, conservador, racista y autoritario: ¿Qué duda cabe que la barbarie resultó ser la de aquellos que pretendieron ser responsables del orden y del progreso? En este caso, la obra con sus intervenciones y nuevas marcas descompleta más bien una historia oficial que se pretendió única y acabada.

El monumento hoy habla otras lenguas -la de los pueblos indígenas que reclaman sus derechos sobre el territorio- e invita a la discusión. Las intervenciones resignifican la historia y abren un debate que se suponía sellado. En este caso, el debate incluye la pregunta de si hay que retirar o no el monumento, en tanto allí erigido, genera irritación y discusión. Las intervenciones son las lenguas del debate histórico. A la vez, una de las luchas, en el marco de la búsqueda reparatoria de Memoria, Verdad y Justicia, -valga la consigna-, es que la estatua, como planteó Osvaldo Bayer muchas veces, que ese artefacto que perpetúa los valores de aquella conquista, sea retirado del centro indiscutido de la ciudad.

Creo que esta y demás imágenes de intervenciones sobre monumentos de “proceres” sirven para abrir el debate y oír los imaginarios en torno a la lucha indígena por su derecho al territorio y qué ecos hace en nuestras juventudes. Personalmente elijo este tipo de imágenes para abordar el contenido de la imagen en el mundo contemporáneo, para visualizar cómo una imagen es resignificada y revisitada en distintos momento históricos y en vinculación a los discursos que se construyen y (de)construyen alrededor de ellas.

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Una maestra y una alumna durante una actividad de la Red Comunidades Rurales en la comunidad wichi de Tucumancito, en Formosa

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Un pueblo sin idioma es un pueblo muerto y por eso el 21 de de febrero de cada año se celebra el día de la lengua materna  y es así que los hablantes, defensores y defensoras de las lenguas indígenas trabajan duro para fortalecer ese modo de comunicación originario.
La lucha por mantener la lengua de origen es aún un desafío mayor en la actualidad donde la mayoría de los pueblos originarios habitan en ámbitos urbanos. Muchos niños y/o adolescentes son obligados a aprender y hablar español y, los que no, eligen hacerlo para no ser discriminados o excluidos.
La tarea no es sencilla, El español va ocupando cada vez más espacios de uso social y va dejando relegadas las lenguas indígenas. Por eso, para los indígenas es muy importante que las lenguas originarias estén dentro de la escuela. Es importante visibilizar a la comunidad indígena y lograr que la escuela, que ha sido un agente de aculturación tradicionalmente, pueda devolver otra cosa diferente y dejar de negar la identidad cultural de sus alumnos” sentenció Marisa Censabella, investigadora independiente del CONICET y doctora en Lingüística en una nota del CONICET.
El reto entonces será reforzar las acciones para la visibilización y promoción de las lenguas originarias.

Arnau , María del Milagro

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Existen muchas tensiones que aún persisten en torno a la visibilizacion e invisibilizacion.
Tenemos el desafío de hacer visible lo que no lo es, entender que la interculturalidad y los enfoques interseccionales sobre las prácticas cotidianas no tienen que ver solo con quienes hoy pueden reconocerse como descendientes de un pueblo originario en particular, sino también de que muchxs, aún estamos en camino, o todavía ni siquiera podemos acercarnos a saber de nuestros ancestros, pero aun así, cargamos con la discriminación y el estigma de nuestros rasgos y culturas populares, que se entrecruzan con bajos recursos, empobrecimiento, y el no cumplimiento de muchos de sus derechos humanos por parte de agentes del estado.
Por eso, con esta imagen del colectivo Identidad Marron, quienes se están haciendo estas preguntas sobre sus orígenes, reclamando lo propio y haciendo visibles las violencias, quiero compartir un texto que me acompaña desde la formación docente:
"En este sentido, el aula no deja de ser un espacio de lucha entre poderes y entre culturas, donde la invisibilidad de la diferencia como la hipervisibilidad se inscriben en la tensión entre el mandato fundacional de igualar que ha cumplido la escuela y la exclusión de gran parte de la población. Sin embargo, la perspectiva de educación intercultural propuesta en este Diseño Curricular intenta constituirse en un abordaje que no se limita, y mucho menos se cierra y se encierra dentro de las paredes de la escuela. Tampoco se agota en la escolarización exitosa de niños de grupos étnicos particulares –o de cualquier otro colectivo de identidad–, sino que se abre hasta conseguir hacer visible y replantear las articulaciones entre diferencia y (des)igualdad que las relaciones sociales vigentes traban en desmedro de distintos colectivos de identidad (como los grupos étnicos, por ejemplo) (Díaz, 2003).
La discriminación presente en la cultura colonizadora latino-americana que, a partir de la conquista de América, tuviera como foco a los indios, los negros y los habitantes de las zonas rurales, permaneció y se actualizó en el imaginario social de Argentina durante el siglo XX.
De esta manera, los discursos fundantes y orientadores de la escolarización en Argentina se construyeron sobre la base de tensiones dicotómicas y jerarquizadas, dando por supuestas la superioridad de una serie de normas y prácticas (modernas, racionales) sobre otras (premodernas, irracionales) (Díaz, 2003):
lo civilizado vs. lo bárbaro y/o indígena y/o inmigrante,
el conocimiento vs. la ignorancia,
lo normal vs. lo anormal,
la capacidad vs. la discapacidad,
lo heterosexual vs. lo homosexual,
lo adulto vs. lo joven,
lo masculino vs. lo femenino,
lo políticamente correcto vs. lo subversivo.

La negación de la condición pluricultural propia de todas las sociedades latinoamericanas constituye un significativo lastre histórico, que afecta la posibilidad de construir sociedades más justas e incluyentes." Extraído del diseño curricular de construcción de Ciudadanía.

El desafío entonces es dejar de negar y pensarnos más pluriculturalmente.

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BUEN VIVIR / Respetar los territorios: Fiebre del oro blanco.

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BUEN VIVIR / Respetar los territorios: Fiebre del oro blanco.

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El 4 de febrero de 2019, las 33 comunidades aborígenes –22 de Jujuy y 11 de Salta– de la Cuenca de Salinas Grandes y Laguna de Guayatayoc, se declararon «en asamblea permanente», luego de que observaran trabajos de excavación para la explotación de litio dentro de los territorios considerados «patrimonio cultural ancestral y natural de los pueblos originarios». Cuatro días después, en un hecho sin precedentes, expulsaron a las empresas Ekekos SA y AIS Resources Limited, que «estaban afectando gravemente el suelo, la flora, la fauna y las napas de agua dulce en el centro de la laguna».

Los pueblos originarios de América Latina hacen parte de un sistema cultural que integra naturaleza y sociedad. En él, la organización social, las prácticas productivas, lo religioso o lo espiritual definen la forma en que articulan la realidad.
Se puede afirmar que el mundo vive hoy una crisis civilizatoria del capitalismo basado en el dominio de la naturaleza. El fenómeno del cambio climático es una consecuencia del modo de producción y consumo mundial. Urge un cambio en la forma de comprender y de reflexionar la realidad, se requiere una nueva racionalidad social que permita reorientar los comportamientos individuales y sociales ante los límites de la naturaleza. Las respuestas necesarias frente a los impactos sociales del cambio climático suponen cambios en las relaciones sociales y hábitos de consumo, en el uso y morfología de la matriz energética y de producción, y en la gobernanza global de los recursos naturales.
Considero muy importante comenzara retomar estas luchas y sus valiosas concepciones respecto al ambiente, herramientas claves para el cambio social. Y la escuela es un importante espacio de partida para estos cambios en la conciencia.

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La irrupción de las comunidades indígenas se hace presente en los espacios que les negaron su identidad    

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La irrupción de las comunidades indígenas se hace presente en los espacios que les negaron su identidad    

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URSINO LAURA

Desde las artes visuales es importante que la escuela como institución y los agentes educadores llevemos la interculturalidad al trabajo cotidiano. Primero debemos comprender que el concepto de arte de las comunidades originarias difiere al de las sociedades modernas, para ellos el arte no posee autonomía, sus artesanías, tejidos, simbologías, ritos y relatos son parte de su vida cotidiana, de sus redes de comunicación. El trabajo de estas comunidades fue nombrado durante muchos años como artesanía de forma despectiva, arte del pasado, pero en cada una de sus piezas, de sus historias se imprime su identidad.

La Bienalsur del año 2021 denominada La escucha y los vientos. Relatos e inscripciones del Gran Chaco expuso el trabajo de artesanas de las comunidades Thañi (viene del monte) y del grupo T`sinay tha`chumaàs de las comunidades Wichìs de Salta en 23 pasies, en más de 50 ciudades, incluida el Vaticano. Los trabajos textiles, cerámicas, escritos y ensayos audiovisuales se expusieron en museos y espacios de arte contemporáneo:

Es interesante que los museos, insitutciones que durante años han sido los espacios donde se expusieron a estas comunidades como objetos, que se han apropiado de su arte y que han sido partícipes de la estigmatización que los consideraba como pueblos atrasados, sean ahora los espacios que los incluyan. No se puede dejar de considerar su paso por el Vaticano, baluarte del catolicismo, la institución que protagonizó la cruzada para “educar” a los pueblos originarios.

Las integrantes de estas colectividades son mujeres que a través de su trabajo relatan las memorias de sus pueblos  y se resisten al extractivismo neoliberal, muchos de sus trabajos se realizan con la materia prima que peligra con ser destruida por el avance del extractivismo.

Que el trabajo de estas comunidades irrumpa en espacios como la Bienalsur brinda las posibilidades para que sus identidades sean visibilizadas, se hacen presentes para denunciar, para ser y estar.

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Siempre hacia adelante. El empoderamiento de las sociedades matriarcales siempre deja este mensaje. Llevan a sus niños en brazos, no se quejan si pueden dejarlos en algún sitio donde lo eduquen, porque su familia será el pilar de su educaciónmediante la tradición de sus costumbres ancstrales.
Mientras la sociedad se debate sobre el precio de la moda americana o europea. desenvuelven la belleza de sus trajes que las identifican a través de la historia.

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A las mujeres hortaliceras mapuche les ha tocado sobrevivir en medio de esta pandemia que atraviesa el mundo. Su única fuente de ingresos es el comercio informal con la venta de sus cosechas.

Después de cumplir largos días de cuarentena, la comunidad mapuche salió a las calles de Temuco a vender sus hortalizas y así ayudarse con un sustento económico y mantener a sus familias.

Cumpliendo las reglas de bioseguridad con mascarillas y guantes puestos, las hortaliceras mapuche se instalaron en puntos de la calle de la ciudad mirando de un lado a otro para que no les vuelva a ocurrir lo del pasado 4 de mayo.

Ese día funcionarios de Fuerzas Especiales junto a inspectores municipales, las detuvieron por considerar que su trabajo es "ilegal". Las agarraron, las forcejearon mientras ellas defendían sus verduras que se desparramaron por la calle. Les arrebataron los tomates, las lechugas y se las botaron. Lo perdieron todo. Entre diez policías rodearon a cada una para llevarlas a la fuerza al carro y trasladarlas hasta la comisaría a unas cuadras de ahí.

El 18 de junio se presentó una querella por torturas y violencia sexual contra los funcionarios policiales por contravenir los derechos humanos y los tratados internacionales firmados por el estado contra la violencia hacia las mujeres. Actualmente está en proceso el trámite para que sean reconocidas como Patrimonio Inmaterial del país.

Resistencia al hostigamiento

El diario El Desconcierto reseña que por décadas estas mujeres han tenido que resistir a los hostigamientos para ejercer su actividad tradicional, que es parte de la economía de subsistencia de sus familias y de la soberanía alimentaria de las comunidades.

Como representante de la Agrupación de Hortaliceras Mapuche, Yolanda Llanquitur Parra, ha dicho que este es un lugar histórico para visibilizar sus saberes, que se han transmitido de generación en generación por sus madres y abuelas, y sus oficios ancestrales. "Se conservan gracias a un legado que le da la identidad mapuche a nuestro pueblo", dice, citado por el mencionado diario.

Estas prácticas milenarias han permitido el reguardo de alimentos sanos y naturales, además de la protección de las semillas orgánicas y la preocupación por los recursos naturales. Para eso relevan el como instancia tradicional de intercambio de semillas, que promueve la asociatividad, la cooperación y la autogestión de bienes y servicios y el , que es el consumo de alimentos frescos y sanos.

Las mujeres hortaliceras han manifestado que la alimentación y la salud son constituyentes del Küme Mognen, la idea del 'buen vivir' del pueblo mapuche entendido como una relación de interdependencia y reciprocidad entre los ecosistemas y la naturaleza, donde esta actividad forma parte de esa cadena vital.

Principalmente acuden mujeres de dos organizaciones: de la Asociación Indígena Kelluzomowen y Asociación Indígena Folil Mapu, que agrupa a 60 personas provenientes de Temuco y comunas aledañas, como Vilcún, Freire, Perquenco y Padre las Casas. Se dedican a comercializar los distintos productos hace más de cinco décadas, entre ellos, tortillas de rescoldo, catutos, quesillos, hortalizas, frutas y flores en macetas. De sus cultivos, una parte la dejan para el consumo de las comunidades y, otro, para la venta.

Estas mujeres han vendido en el centro de Temuco desde que fue la ocupación militar en esa ciudad, 1881-1883, cuando las familias se desintegran porque se les quita la tierra, explica Margarita Calfio Montalva, asistente social especializada en género y cultura de la Comunidad de Historia Mapuche. "Hay testimonio sobre familias completas que andaban por Temuco, que entonces era entre campo y ciudad, y, muchas de ellas, se pusieron a vender para sobrevivir. De eso, hay registro desde los años 40", agrega.

Fuente: El Desconcierto
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Mujeres hortaliceras mapuche maniobran para vender sus cosechas en medio de la pandemia

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A las mujeres hortaliceras mapuche les ha tocado sobrevivir en medio de esta pandemia que atraviesa el mundo. Su única fuente de ingresos es el comercio informal con la venta de sus cosechas. Después de cumplir largos días de cuarentena, la comunidad mapuche salió a las calles de Temuco a vender sus hortalizas y así ayudarse con un sustento económico y mantener a sus familias.

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Una manera de valorar nuestras raíces es rebuscar en las memorias del pasado. Algo que me llevó a rebuscar, fue la historia de mi padre. Nació en Villa Guillermina. Mi tatarabuelo fue hijo de un aborigen quom. Esclavizado por un español que le impone su apellido, Núñez. Mi bisabuelo, por una cuestión de necesidad, trabajó en la única empresa que hizo prosperar la zona en esos, podría denominarlo, “período dorado”. A partir de la década del `20, cuando la empresa cerró sus puertas, comenzó a ser conocido como  “pueblo fantasma”. Devastación del quebracho, de la explotación laboral y vulneración de sus derechos y, lo que remite a este trabajo, los pueblos originarios.

La imagen seleccionada sintetiza el reconocimiento de una cultura violentada por la modernidad.

Comparto el siguiente enlace con mis compañeros sobre la identidad de este pueblo y de esa zona:
https://www.elcohetealaluna.com/el-craneo-de-cruz-polvareda/

Los invito a exponer(se) sus raíces u orígenes en el aula para ser el umbral de reconocimiento.
Fabiana Núñez.

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“La modernidad incluye un ‘concepto’ racional de emancipación que

afirmamos y asumimos. Pero, al mismo tiempo, desarrolla un mito

irracional, una justificación de la violencia genocida. Los posmodernos

critican la razón moderna como razón del terror, nosotros criticamos a la

razón moderna por el mito irracional que disimula” (Dussel, 2001: 58).

Desde la lectura y las palabras del antropólogo Carlos Massota quedan resonando en mi mente aquellos 12 de octubre de mis recuerdos escolares.  Cristóbal Colon, las tres carabelas y los mapas con los viajes, los nombres de los "conquistadores" y el genocidio de indígenas en beneficio del progreso  y la civilización.  La historia que se cuenta a partir de 1492 y la historia verdadera como relata Enrique Dussel en sus escritos.  Comparto el video de una entrevista muy interesante sobre su visión de la colonización.  Clase magistral de Enrique Dussel en la TV venezolana (Dossier 7/10/16)

El sistema educativo argentino se desarrolló a fines del S. XIX con ideologías positivistas impulsadas por la sociedad burguesa y los proyectos educativos oficiales se basaban en proyectos progresistas y modernizadores del país inspirados en Europa.   La historia que se estudiaba, el arte que se admiraba, la música que se oía,  la filosofía que se conocía, las ideas que se concebían como únicas y válidas eran las europeas, argumentando aún más el “eurocentrismo”.   El pensamiento positivista y  progresista de Sarmiento y Roca  instaló al país  en sangrientas luchas para exterminar  las culturas pasadas.

En los primeros niveles de mi educación, los libros y los planisferios me presentaron  próceres y posiciones de una historia muy alejada del pensamiento descolonizador de Dussel.  Leí algunos autores y pensadores latinoamericanos, entre ellos Boaventura De Souza Santos,  que expresa en su libro “Epistemologías del Sur”:  mirar desde la otra vereda, re significar la historia, tomar una contra postura, lejos de la idea progresista europea, recuperar, revalorizar las culturas dañadas, esta idea de “tomar el mundo como la Madre-Tierra” y concebirnos como parte de ella sin dañarla.  De esta manera, surge en América una necesidad de cambiar paradigmas, de cuestionarse la manera en la que es percibida en el exterior y en la propia identidad de los americanos.

Para concluir, creo que el Neoliberalismo  es el discurso hegemónico de un modelo civilizador…y con esto surge un proceso de exclusión y una mala interpretación del término “natural”.  Es decir, lo que para algunos todas las acciones determinadas en pos del progreso eran naturales para otros lo nativo y natural fue todo ese bagaje cultural originario exterminado.  Entonces,   ¿Qué era natural?  ¿El progreso o los pueblos nativos?

Está en nosotros revalorizar y recuperar, creo que como docentes, tenemos muchas herramientas para lograrlo...gracias, nos leemos.

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Una de las tensiones que observó es que contamos con una ley que sanciona como modalidad la educación intercultural, con capacitaciones que ponen el tema en escena... Pero que en nuestros diseños curriculares deja de lado estos temas, tanto en pensando en el pasado como en el presente. Cuando estudiamos Historia se suele comenzar desde las Reformas Borbonicas y si se menciona a los Pueblos Originarios nunca se lo hace desde una mirada transversal siendo ellos los primeros pobladores del territorio que hoy es nuestro país. Pensaba elegir un mapa que muestre la distribución en el pasado de los pueblos, pero me pareció que la tensión era aún mayor si pensamos que viven en el presente en nuestro país. Sofia Buceta

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Fuente: AGN, Fondo Sociedad de Beneficencia e instituciones de asistencia social,Legajo “Sociedad de Beneficencia. Asuntos Extraordinarios: 1823-1900”,f.185

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Para quienes trabajamos en Historia, es común trabajar con portadas de diarios que evidencien la violencia del genocidio perpetrado contra las parcialidades indígenas. Las noticias sobre el reparto de indios suelen ser impactantes: "Empresarios azucareros solicitan 500 indios (con o sin familia)", "Hoy reparto de indios. A las familias que los requieran se les entregará un indio o china", "Entrega de Indios-
Los miércoles y viernes se efectúa la entrega de indios y chinas a las familias de esta ciudad". Sin embargo, tal como deja entrever Masotta, este tipo de lecturas no dejan de ser una mera reproducción de la homogeneización.

Más allá de la crítica que podemos hacer sobre ellos, la interrelación de conceptos y la construcción nuevos significados ante esas fuentes: ¿qué sabemos sobre la vida de esas personas? Seguimos construyendo y perpetuando imágenes uniformes sin ahondar en la complejidad cultural. En el caso de la fuente que señalamos, sabemos que Antonia es una indígena que va a quedar a cargo de la señora Arenillas, quien se encargará de bautizarla, vestirla, enseñarle a trabajar (para ella, desde ya) y proveerla de todas sus necesidades (¿se sentaría Antonia en la mesa familiar? ¿cenaría con ellos en Navidad?). Pero, ¿qué edad tenía? ¿a qué parcialidad pertenecía? ¿qué le gustaba hacer? ¿qué le gustaba comer? ¿quiénes eran sus amigas?

Es por ello que considero que las herramientas de la microhistoria y de la historia regional pueden ser muy útiles para el aula. El abordaje de casos específicos, precisos, puntuales, pueden ser un instrumento que permita eludir la homogenización. El trabajo con registros orales, audiovisuales e incluso la construcción de entrevistas a personas de las comunidades originarias de nuestras comunidades pueden ser mucho más significativas que las imágenes o simples titulares de medios (que nuestros estudiantes no consumen).

Estas instancias me parecen muy enriquecedoras si proponemos construirnos como sujetos parte de la otredad, en calidad de igualdad y sin altruismo, construyendo la diversidad como ecosistema y no como un objeto de estudio.

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La retórica de la pintura seleccionada, destaca los "atributos" de la "barbarie": la mujer cautiva y el robo de bienes materiales. 

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Pueblos originarios. Estereotipos y memoria histórica

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Pueblos originarios. Estereotipos y memoria histórica

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El artista de la época demoniza al indio, contribuyendo a la conformación del estereotipo del indio salvaje y una amenaza al proyecto nacional-moderno. Así se apuntalaron los prejuicios que siguieron vigentes sobre los pueblos originarios. Esa iconografía costumbrista, sentó las bases de la representación del "otro" cultural.

Autor: Angel Della Valle. La vuelta del malón. 1892

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Perdón que puse dos archivos.
En contraposición con la imágen Nº 1 del Manual del alumno Bonaerense, se observa al pueblo indígena desfilando con ropas llamativas y buscando ser reconocidos en una sociedad que continuamente les pone vayas para que no puedan saltar de su invisibilidad a la visibilización

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Entre los libros encontré la imágen que agrego, extraída del Manual del alumno bonaerense de 3 grado, Ed. 1962, pág. 7. Allí se puede observarque la descripción fue poco afortunada. Se refiere a los pueblos originarios como indios de escasos recursos y muy primitivos. Mencionan que eran nómades y estaban desnudos. Comparandolo con el conquistador siempre elegante, con ropas confeccionadas de telas impactantes. Se puede observar la idea del predominio cultural europeo sobre el indígena bárbaro.

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la imagen seleccionada del autor Fernando Mires refleja la lucha de los pueblos originarios. no es novedad y podemos tomar muchos ejemplos.
se me ocurren muchas preguntas al respecto y en relación al ámbito escolar, una de ellas es: por que no esta la bandera wipala en los actos escolares? si la escuela no produce cambios va a ser muy difícil efectivizar lo que planteamos desde lo teórico.
los desafíos son enormes como docentes al respecto, pero necesitamos que la estructura educativa de saltos cualitativos si verdaderamente, queremos ser  docentes transformadores  en pos de nuestros alumnos.
espero ser atinada en mi intervención.
gracias colegas

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DEL EJERCICIO DEL DERECHO DE CONQUISTA A LA RESTITUCIÓN DE LOS RESTOS A LOS DESCENDIENTES DEL CACIQUE CATRIEL

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DEL EJERCICIO DEL DERECHO DE CONQUISTA A LA RESTITUCIÓN DE LOS RESTOS A LOS DESCENDIENTES DEL CACIQUE CATRIEL

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En el año 1999 la comunidad de descendientes del cacique Cipriano Catriel radicados en Azul, Buenos Aires, comenzó el reclamo de los restos de su antepasado.
El cráneo y un poncho emblemático formaban parte de la colección del Museo de la Patagonia "Francisco P. Moreno", y recién en el año 2018 fue devuelto a sus descendientes.
Su familia, amparada en la Ley 25.517, logró recuperar parte de su historia; para que deje de ser un memorial de conquista y "extinción" y pase a ser un homenaje de los nativos Pampeanos y puntal del reconocimiento de sus derechos.

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La colonización no es algo del pasado, se sigue produciendo actualmente, acompañada de la apropiación de tierras, en el S XIX  (y principios del S XX) los mapuches peleaban por no perder sus tierras, hay en día luchan por recuperarlas. Luchando también contra los prejuicios como por ejemplo la idea de que "los mapuches son chilenos"  y también que se van a apropiar de terrenos privados.  Trabajar con pasado y presente para interpelar a nuestros estudiantes, a partir de la idea de "descubrimiento" problematizando y desnaturalizando este concepto. Entendiendo que las reivindicaciones de los pueblos originarios tienen un sustento histórico-ancestral para sus reclamos en la actualidad.

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Luego de leer el segundo modulo y escuchar al antropologo Masotta. Seleccione estas dos imágenes ya que considero que representan  "las luchas de los pueblos originarios en el pasado y en el presente". Las cuales representan la misma lucha. Debido a que lamentablemente continuamos con el pensamiento de "colonizar", en el sentido de usurpar y despojar a miembros de comunidades de sus propias tierras.
En la primer foto observamos  a miembros de comunidades originarias en tiempo de "colonizacion" luchando por sus tierras contra los conquistadores.  La segunda foto  fue tomada hace tres años en donde se observan a miembros de la comunidad Punta Querandi todos unidos en lucha contra el desalojo impuesto por un empresario millonario para obtener esas tierras y generar mas ganancias.
Estos pensamientos continúan rondando en nuestra sociedad ya que como dijo Mozatta, nos educaron con la idea de que el proceso de colonización fue positivo y que realmente antes de esto hecho no existía nadie en américa y por ello fue "descubierta".
Ante esto considero que es fundamental que en las escuelas de todos los niveles se revierta este pensamientos y se comience a criticar, problematizar y desnaturalizar la colonización como hecho positivo. Para que de esta forma realmente se visibilicen y respeten los diferentes pueblos originarios y sus respectivas culturas.

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Ante el apocalipsis sufrido por los pueblos originarios  solo le restan ir ganando pequeñas batallas simbólicas que les devuelvan parte de la identidad perdida.

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Como bien dice Mazotta, la empresa colonizadora asociada a la Iglesia Católica tardó varios siglos en resignificar las atrocidades que cometió. La idea de choque de dos culturas ya no tiene asidero. Mucho menos la reivindicación de eufemismos como lo representa el término "descubrimiento". Aquí no se corre ningún velo, no hay nada que descubrir, solo que hay que conquistar, solo colonizar, término éste que se va acercando a dominación pura y llana. Las escuelas tienen y deben hacer un mea culpa. Si bien hacer contrafácticos no es un buen camino, lo que fue esclavitud y dominación siempre lo ha sido desde los egipcios, mayas, chinos, etc., porque era la condición humana a la que se cosificaba, a la que se trataba como una otredad sin derechos, como medio y nunca como fin en sí misma.
Las opciones de contrafestejos llevados a cabos por las colectividades sirven a la visibilización no solo de sus reclamos sino también como muestra de sus reivindicaciones como seres humanos libres e iguales en dignidad.
Si se siguen manteniendo los puntos de vista del conquistador o si en el discurso que circula en las escuelas siga siendo neutral no habremos avanzado nada, lo único que es inexorable ante el paso del tiempo es el retroceso de no haber sabido recapacitar y revertir una deuda con nuestros pueblos originarios.

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REGISTRO ESCOLAR / FOTOGRAFÍA Asociación de Investigaciones Antropológicas.

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REGISTRO ESCOLAR / FOTOGRAFÍA Asociación de Investigaciones Antropológicas.

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izq. DE “GUARDIANES DEL MUNDO, BICIENCIAS 5TO GRADO”, EDIT. SANTILLANA NOS MUESTRA UNA MIRADA AISLADA DEL INDÍGENA, SU CONDICIÓN DE DESIGUALDAD PERO CONTINUA CON EL RELATO DE LAS ACCIONES DEL GOBIERNO CRIOLLO Y NO SE ADENTRA EN LA PROBLEMÁTICA INDÍGENA. ES UN RETRATO AISLADO, RELEGA AL INDIO A LA HISTORIA SIN CONTAR SUS LUCHAS.

der. LA FOTO RETRATA UN GRUPO DE PERSONAS TEHUELCHE FOTOGRAFIADOS EN LOS BARRACONES DEL TIGRE DONDE FUERON MANTENIDOS PRISIONEROS LUEGO DE SU CAPTURA DURANTE LA CONQUISTA DEL DESIERTO. PROBABLEMENTE LUEGO USADOS COMO MANO DE OBRA ECONÓMICA O COMO INTEGRANTES DE LAS FUERZAS ARMADAS.

Fuente https://journals.openedition.org/nuevomundo/67326?lang=en

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Esta imagen evidencia la contradicción entre el titulo del pizarrón con los dibujos de las 3 carabelas españolas que conquistaron a los pueblos americanos