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Según la introducción este himno es uno de los más importantes del Rig Veda. Guarda un profundo significado místico, en el intento por enunciar lo Uno, pero finalmente no poder pronuciarlo. Se podrían establecer varios puentes de contacto con Plotino y con quienes se inspiraron en los neoplatónicos, p.e. Sor Juana. Sin duda lo Uno como origen de lo múltiple es central en la cosmogonía védica.
Estructura: 7 estrofas. Suma del orden divino (3) y el orden humano (4).

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Este himno está dedicado al Tapas = calor, fervor. Está estructurado en tres estrofas.

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Este himno está dedicado a la Palabra, que, como hemos visto, ocupa un lugar central en la comsovisión védica. La Palabra es creadora de orden y de verdad.
El himno está compuesto por 8 estrofas (4+4), es decir, es la duplicidad del número que da orden al mundo terrestre en la comsmovisión védica (4 castas, 4 mundos).
Es significativo que la Palabra es a su vez el yo-lírico. Imagino que al enunciar este himno la persona que lo pronuncia aparece como mediadiora de la Palabra. Es decir, es a su vez un texto metalingüístico, pero, por sobre todo, de mediación con lo divino.

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-Contiene un mito cosmogónico, según el cual, el sacrificio del hombre primordial, Purusha, originó la creación.
-Estructura: Está dividido en 16 estrofas, en las cuales enuncia el desmebramiento del cuerpo de Purusha y cómo de cada una de sus partes se formó una categoría. La fragmentación como base de la cosmogonía es muy significativa para la cultura de la India. De allí nace el significado de las cuatro castas, como normas, orden divino y organización social.

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Himno que acompañaba un rito para aplacar la cólera del marido o de la mujer.

Estructura: 3 estrofas, la primera de 5 versos, las otras de 4

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El himno es destinado a quitar los celos de un hombre con un ritual actuando directamente sobre la persona

Estructura: 3 estrofas de 4 versos cada una

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Himno creado para conquistar el amor de una mujer, acompañado de una serie de rituales complejos.

6 estrofas con distinta cantidad de versos

El yo-lírico se dirije a la amada en segunda persona "Tu"

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-Himno utilizado para condenar a una mujer a la soltería. Le desea que permanezca para siempre en el poder de sus padres y se apropia de su fortuna.
-Ritual simpatético --> Toma objetos de la mujer y los entierra: guirnalda.

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Aparecen la idea de inmovilidad relacionada con que permaneza para siempre (eternamente) soltera: "permanezca sentada, largo tiempo, entre sus padres", "que permanezca encadenada/ en la casa de su padre", "hasta que de su cabeza caigan sus cabellos". La guirnalda es a su vez una imagen de cadena.

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Parte de la negación absoulta: "No existía el Ser ni el No-Ser". No existía la muerte, ni lo inmortal. Es decir, aún no hay concepción de tiempo. Lo Uno es anterior a todo (no es un juego de palabras)

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En la primera estrofa aparecen los celos como "quel fuego que consume el corazón" y que es extinguido mediante el himno.

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El aplacar la cólera es comparada con distender la cuerda de un arco. A su vez, la distensión de la cuerda, implica "bajar las armas" para andar juntos "como dos amigos".

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Hay una repetición del campo semántico del tapas (encendido, ardor, ascético).
De allí nacen la Verdad y el Orden, la noche y el ondulante océano.
El océano como principio de lo vital y ondulante como el pensamiento. Sin fervor no se crea movimiento. Como en el agua, si no hay movimiento todo está plano, no hay ondas. La gota que cae al agua y crea ondas es una imagen de ese fervor que se inserta en la quietud y genera movimiento.

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Son mencionados las principales divinidades y el Soma, elemento central en los ritos védicos.

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Las primeras tres estrofas se refieren al acto de atravesar a la mujer con una flecha de amor cuyas "plumas están hechas de deseo/ su punta está hecha de pasión/ y sus anillos de ilusiones". Como dice la introducción, estas palabras eran acompañadas del acto ritual de atravesar una imágen de la amada en arcilla con una flecha. Es interesante como en la literatura europea también persiste el motivo literario de atravesar con una flecha de amor. En efecto, Cupido hería con una flecha a sus víctimas de amor. Aún hoy en día persiste esta simbología, representado con en el emoji de la imagen.

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No solo le desea soltería, sino que se apodera de la fortuna. La buena fortuna es relacionada con un cofre --> Según Chevallier en el cofre se deposita un tesoro material o espiritual y su apertura antes de tiempo puede causar desgacias (como el cofre de Pandora).
-Se entierra la "buena fortuna" con el hechizo --> el himno acompaña el acto ritual de enterrar los amuletos de la mujer. Así permanecerá oculta.

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Aquí se presenta a Purusha como una personificación de lo Uno que es a su vez múltiple. No podemos entenderlo como un Dios personal, sino la representación de la multiplicidad con la imagen de "innumerables ojos/ innumerables pies". Es lo eterno móvil "lo que ha sido/ lo que será". Es interesante como, muy distinto a la cosmogonía griega o cristiana, no se parte de lo uno a lo múltiple, sino que lo múltiple ya está contenido desde un comienzo. El acto de sacrificio lo que oficia es la escición definitiva de las partes, pero que ya eran distinguidas en su unión.

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En las útlimas tres estrofas la mujer ya está poseída: "ven hacia mí con secos labios", "para que estés sometida a mi deseo", "expulsad de su corazón toda decisión/ y, despojádla de voluntad, / ponedla bajo mi poder". En la última estrofa exalta directamente a los devas Mitra y Veruna a que pongan a la mujer bajo el poder de quien está cantando el himno. Aquí subyace la idea individualista, quien tiene el poder y exige tener poder sobre la mujer, es el hombre.

atraer a mujer con hilos

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En la segunda estofa refiere a la mente del celoso como "más insesible que los muertos". Los celos son vistos como un acto de insensibilidad para con la otra persona, el corazón no siente el dolor causado por las llamas.

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Game of Thrones Season 7 Dragons attack white walkers

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La piedra aparece como un elemento ritual que acompaña el himno. Es a su vez enunciado el acto en la segunda estrofa: "Relajo tu cólera y la arrojamos bajo pesada piedra". La piedra es un elemento material que fija los epiíritus buenos o malos (Chevallier, p. 831). En este caso es utilizada para detener la cólera.

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Finalmenete el cantor del himno somete a la otra persona a su voluntad. Estas palabras van acompañadas del acto "Pisoteo tu cólera/ con el talón y la planta de mis pies". Pisotear es conocido hoy en día como un acto de supremacía o abuso de poder, aquí lo podemos entender más bien como una retención de la cólera.

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Puusha se fragmenta en cuatro partes: tres partes hacen al Cielo, lo Inmortal, en definitiva lo infebale y una cuarta parte los seres vivos, el mundo sensible. Es interesante como aparece el número tres asociado a lo divino, en tanto superación de la dualidad y manifestación de lo móvil. También la relación 1/3, expresa la superioridad cuantitativa del Cielo con respecto a la Tierra.

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La Palabra dice que es "la reina de todos los tesoros", "la primera", es decir, que la palabra está al comienzo de todo. Luego continúa que "me han hecho asumir diversas formas". Es decir, remite a la multiplicidad de lenguas. En este punto tiene similitudes con el pensamiento judeo-cristiano, según el cual, el Verbo creó el mundo, que los hombres compartían una lengua, pero por su afán fueron dispersos y como castigo Yaveh les dio varias lenguas. Sin embargo, aunque en el pensamiento védico la palabra también ocupa un rol central, la multiplicidad de lenguas no es causa de un castigo, sino que desde antes de la creación la multiplicadad ya era concebida en el cuerpo de Purusha, como vimos en el otro himno.

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De esa ondulación nace el Tiempo. En efecto, sin movimiento, no hay tiempo. El reloj de arena es una imagen que representa muy bien esta idea de tiempo. Si no hay un cambio de un estado a otro, si la arena no pasa por el orificio, no percibimos el paso del tiempo.

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Vuelve a repetir la negación total con una imagen muy significativa "tiniebla envuelta en tiniebla". La tiniebla es lo impreciso, lo que no deja ver, rodeada de más incertidumbre, eso es lo Uno. Y el devenir surge de "su propio ardor interno". Este ardor es "tapas". El fulgor que causa una chispa y del cual surge el devenir. Este es un pensamiento filosófico muy profundo en cuanto a la creación del mundo, de lo múltiple a partir de lo uno.

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Aquí comienza el sacrificio y la formación de las estaciones. La leña es el verano, la grasa es la primavera, la oblación el otoño. ¿El invierno? Llama la atención que no es mencionado, quizás porque el invierno precede al desmebramiento. Es la ausencia de vida.

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Se crean los dioses, y de la grasa coagulada los animales. Al igual que en el Génesis diferencia entre los animales terrestres y los que vuelan. Y a su vez diferencia entre los que viven en los bosques y en las aldeas. Entendemos que son aquellos que serán usados como alimentos y los animales salvajes.

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Es significativo este número por ser la tres veces tres. Además, junto con la estrofa VIII, son los versos centrales del himno. Es significativo porque aquí se representa la creación de la música y las formas litúrgicas, esenciales para el pensamiento védico. El sánscrito es un lenguaje musical y a su vez los himnos son centrales en la tradición védica. Por lo tanto, que se dedique esta estrofa central a la creación de las estrofas, melodías, versos y formas litúrgicas, no es casual.

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La palabra es el centro de la vida humana: "gracias a mí/ el hombre come/ ve, respira y oye". La palabra, como forma de comunicación permite la organización social y, por lo tanto, sustenta las bases de la vida de los seres humanos. Sin embargo, no solo es base material, sino también espiritual, ya que la Palabra es un acceso a la verdad y, por lo tanto, a la divinidad. El yo lìrico (la Palabra) se dirige al tú lírico (el ilustre): "Escucha tú, que eres ilustre,/ te estoy diciendo algo que debes creer".

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A partir del fervor, del calor, del movimiento, del tiempo se genera el orden del universo. Lo múltiple.
Como cuando uno enciende un fósforo, sin roce, sin fricción, no se genera chispa. Por lo tanto, el encuentro entre dos elementos genera calor.

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El vínculo entre el Ser y el No-Ser está en el corazón, es el deseo. El deseo como ardor, furor, lo que moviliza las almas. Me parece muy interesante que el pensamiento védico ponga el deseo en el centro, a diferencia de la tradición judeo-cristiana, específicamente la impulsada durante la contrareforma, donde el deseo es asimilado al pecado.

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Esta estrofa hace referencia a los animales domésticos que nacieron de las partes de Purusha. Los caballos, las vacas, los corderos y las cabras. Estos animales son diferenciados de los que viven en la aldea y en el bosque, porque son los utilizados para los sacrificios. Además es la antesala a la creación de las castas de los hombres. Esta estrofa es, por lo tanto, central en tanto que el sacrificio es el ritual central de la concepción védica.

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Estas estrofas son la creación de las castas de los hombres y está estructurada en forma de pregunta y respuesta. La estrofa XI son las preguntas "¿en cuántas partes lo dividieron?". La pregunta es una estrategia para captar la atención de los oyentes. Y luego la respuesta: "Su boca fue el brahman/ sus dos brazos el guerrero/ sus muslos el vaishya/ de sus pies nació el shudra". Y así quedaron establecidas las cuatro castas de la india: sacerdotes (nacen de la boca porque tienen el don de la palabra), los guerreros (nacen de los brazos, que contienen la fuerza, la portación de las armas es con los brazos), de sus muslos nacieron los comerciantes y artesanos (son los que caminan, del centro a la periferia, los que deben caminar largo trecho para comprar la materia prima y luego caminar otra vez para vender) y los siervos nacieron de los pies (aquellos que son el estrato más bajo, pero a su vez sirven de sostén). El pie simboliza los lazos sociales (Chevallier, p. 1288).

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En estas estrofas comienza cuatro veces con la palabra "Yo". Ya que esta es una traducción no podemos valernos de los recursos retóricos para su análisis. No obstante, esta anáfora marca una afirmación de la palabra que a su vez declara: "Yo misma declaro esto". La autoridad de la Palabra es tan grande que se vale a sí misma. La grandeza de la Palabra es total y abarca todo lo humano y todo lo material.

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Aparece la imagen de un cordel que se extiende entre la potencia y el impulso. La energía que se guarda en esa tensión, podríamos decir, es el tampa.

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En estas estrofas, el himno vuelve a la creación cósmica. La creación del sol y la luna y las tres principales divinidades: Indra, Agni y Vayu. En XIV es la creación de los mundos: el esapcio, el cielo, la tierra. De esta forma, el himno va de lo macro a lo micro y vuelve a lo macro, estableciendo una correspondencia entre el macrocosmos y el microcosmos. En efecto, la creación del mundo se dió por el sacrificio de un cuerpo. Me remite a la carta de la Emperatriz en el tarot, ya que es la que se asocia con la Vía Lactea, la creación femenina del universo y del microcosmos.

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Son las estrofas finales que anuncian que se ha realizado el sacrificio. El número siete es relevante, es la suma del 4 (las cuatra castas, las cuatro regiones, el nùmero de lo terreno) y el 3 (nùmero divino). Por lo tanto, es el número de la completud. Se instaló el sacrificio y se establecieron las normas. El dharma.

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Finalmente todo se guarda en el misterio. Lo inefable se guarda en el silencio, como dice Wittgenstein, mejor callar.