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Teoría de la Reproducción. Bourdieu y Passerón

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Teoría de la Reproducción. Bourdieu y Passerón

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es la transmición de valores culturales entre las clases sociales y la reproducción de la burguesía dentro de un mismo entorno cultural.

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La educación como agente fundamental de reproducción y de la estructura de las relaciones de poder y las relaciones simbólicas entre clases.

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La escuela tiene por objetivo inculcar, transmitir y conservar la cultura dominante.

La escuela nos enseña a obedecer, a ser leales con el sistema de legitimizar los hábitos, prácticas, valores y un conjunto de normas catalogadas como válidas.

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Teoría de la Reproducción de Pierre Bourdieu

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El profesor como autoridad pedagógica ejerce sus funciones mediante sus acciones pedagógicas, pero todas ellas dominadas y sometidas a las clases dominantes. Se enseña un tipo de arbitrariedad cultural, esta cultura se reproduce y toda acción pedagógica se convierte en un tipo de violencia simbólica.

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MATERIALISMO HISTÓRICO: MARX, ALTHUSSER, GRAMSCI

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MATERIALISMO HISTÓRICO: MARX, ALTHUSSER, GRAMSCI

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Modos de producción

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Nació en 1943 en Estados Unidos y es un crítico cultural y uno de los teóricos fundadores de la pedagogía crítica en dicho país. Es bien conocido por sus trabajos pioneros en pedagogía pública, estudios culturales, estudios juveniles, enseñanza superior, estudios acerca de los medios de comunicación y la teoría crítica.

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Giroux: Teoría de Reproducción y Resistencia

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Consideró que las escuelas tienen que ser reconcebidas, replanteadas y reconstruidas. las escuelas son relativamente autónomas, no solo ocupan espacio para comportamientos de oposición, Compromiso de incluir las opiniones y problemas que preocupan a los estudiantes. Henry Giroux

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Encuentros entre la Pedagogía crítica y la Teoría de la resistencia

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Encuentros entre la Pedagogía crítica y la Teoría de la resistencia

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Regresar

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Vista de Encuentros entre la Pedagogía crítica y la Teoría de la resistencia | Ciencia y Educación

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TEORÍA DE LA REPRODUCCIÓN Y RESISTENCIA. BOWLES Y GINTIS.

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TEORÍA DE LA REPRODUCCIÓN Y RESISTENCIA. BOWLES Y GINTIS.

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La teoría de la correspondencia intenta dar una explicación al por qué la escuela tiene relación con la sociedad y por qué la escuela reproduce la cultura de las clases dominantes. Los autores Bowles y Gintis van a analizar la organización escolar.

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¿QUÉ ES CURRÍCULUM EXPLÍCITO Y  CURRÍCULUM OCULTO?

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¿QUÉ ES CURRÍCULUM EXPLÍCITO Y  CURRÍCULUM OCULTO?

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El currículum explícito es la especificación de las intenciones educativas y el desarrollo de las acciones de enseñanza y aprendizaje para conseguirlas. Se trata de una hipótesis de trabajo que incluye la consideración del currículum en acción.
La noción de currículum refiere también a aquellas prácticas educativas que, a través de las relaciones que promueven entre los alumnos y entre ellos con los docentes o con el conocimiento en la formación suele ser denominado currículum oculto.

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https://www.youtube.com/watch?v=0LmVXUesfi0

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Max Weber es considerado una de las grandes figuras intelectuales de los siglos XIX y XX. Mantuvo una incesante curiosidad por diversas disciplinas, como el derecho, la economía y la historia. Su trayectoria académica e intelectual le han situado como uno de los padres de la sociología. Uno de sus objetivos fue descubrir cuáles fueron las condiciones culturales que permitieron el desarrollo del capitalismo. Hoy su pensamiento mantiene sigue influyendo en multitud de disciplinas.

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Teoría comprensiva de la burocracia. Weber 

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Teoría comprensiva de la burocracia. Weber 

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La teoría comprensiva o también conocida como interpretativa, es una tradición sociológica muy importante que ha tenido grandes repercusiones en el ámbito de derecho, filosofía, economía, la historia y la sociología educativa.

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Weber estaba convencido de que los sujetos tienen la libertad para llevar a cabo sus acciones y transformar su entorno.
Weber parte de que los sujetos son históricos y cambiantes según su cultura y entorno, "un compuesto estructuralmente complejo de interacciones entre sujetos". Las interacciones son tipos de relaciones sociales porque existe un intercambio entre el yo, el otro y los demás, lo cual permite construir una vida cotidiana.
Todo aspecto dentro de la organización capitalista, decía weber, fomenta la burocracia. Dicha administración burocrática implica una dominación gracias al saber; éste presenta su carácter racional fundamental o especifico. Esa relación de saber-poder se encuentra condicionada por el saber de la especialidad, esto quiere decir que la burocracia (o el soberano de que ella se sirve) tiene la tendencia a acrecentar aún mas su poder por medio del saber de servicio.
La administración burocrática pura es la experiencia mas racional a la hora de ejercer una dominación.

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La teoría de la burocracia de Weber distingue 3 principios de legitimación que permiten distinguir los tipos de dominación:

1. Dominación carismática: justificada por las características del líder y aceptada por los súbditos en función de su fe y en la que, en caso de surgir una organización administrativa, lo que resulta inestable e indeterminada.

2. Dominación tradicional: legitima el poder del jefe en el pasado y el estatus heredado y suscita organizaciones administrativas de tipo patrimonial de tipo feudal en las cuales los "funcionarios" dependen del jefe y están fuertemente vinculados a él.

3. Dominación legal: se asienta en la ley como principio legitimador en función de su racionalidad y es independiente del líder o jefe que las haga cumplir.

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Los autores apoyan la idea de que las reformas educativas hechas en  Norteamérica fracasan porque en lugar de ser complementarias a la reforma económica son sustitutivas, eso quiere decir que el gobierno en lugar de arreglar o modificar la economía reformando la parte productiva, lo pretende hacer modificando solamente la parte educativa.

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Encontramos que los autores de la teoría de la correspondencia opinan que la escuela guía al éxito a aquellos alumnos que considera que cumplen los objetivos, y por tanto pueden acceder a mejores estudios, y en un futuro a puestos de trabajo más remunerados.

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Te explicamos qué es el funcionalismo, su origen, postulados y otras características. Además, sus bases y cómo entró en crisis.

¿Qué es el funcionalismo?

El funcionalismo es una escuela teórica surgida en la Inglaterra del primer tercio del siglo XX, en el marco de las ciencias sociales, especialmente la sociología y la antropología. Parte de la idea de que todos los elementos de una sociedad poseen alguna función significativa en ella, y que juegan un rol, incluso si es imprevisible, en mantener la estabilidad o el equilibrio de ésta.

El funcionalismo consiste en una visión filosófica empirista y moderna de la sociedad. Toma en préstamo -al menos en principio- la idea del organismo biológico, para pensar el colectivo humano como una entidad con necesidades, vinculadas a los fenómenos sociales de alguna manera.

Vistas así, las instituciones sociales, las reglas, normas, etc., constituyen medios desarrollados colectivamente con el propósito de satisfacer dichas necesidades, y se definen, por ende, según el cumplimiento de una función social. En términos más simples, esta teoría estudia a las sociedades sin considerar su pasado y su historia, sino tal y como las encuentra.

El funcionalismo puede, sin embargo, aplicarse de distinta manera a distintos campos del saber. Por ejemplo, existe un movimiento arquitectónico, una teoría psicológica y otros enfoques distintos que responden al mismo nombre.

Puede servirte: Fenómenos sociales

Surgimiento del funcionalismo

El término "funcionalismo" proviene de los estudios del etnógrafo polaco Bronislaw Malinowski (1884-1942), seguidor del sociólogo y filósofo francés Émile Durkheim (1858-1917), para quien las culturas constituyen todos "integrados, funcionales y coherentes". Por eso sus elementos no pueden analizarse por separado, sino considerando necesariamente a los demás.

Tanto Malinowski como Durkheim se consideran figuras importantes en el surgimiento de esta vertiente teórica, así como Alfred Reginald Radcliffe-Brown, Herbert Spencer, Robert Merton y más recientemente, Talcott Parsons.

Comúnmente se considera que el funcionalismo es una reacción al evolucionismo y al particularismo histórico, escuelas que pensaban la realidad a partir de su génesis histórica, o sea, de cómo se fue construyendo el presente (biológico, social, político, etc.) a lo largo del tiempo.

Postulados del funcionalismo

Los postulados del funcionalismo son cuatro, y pueden plantearse de la siguiente manera:

Toda cultura tiende a formar una totalidad equilibrada, lidiando con sus propias tendencias hacia el equilibrio y hacia el cambio.

La estructura de las sociedades funciona como la estructura de los organismos: orientado por necesidades básicas.

Cada elemento de un sistema social está necesariamente unido a los demás.

Se deben hacer descripciones útiles para futuras teorías sobre el ser humano.

Características del funcionalismo

El funcionalismo se caracteriza por lo siguiente:

Surgió en 1930 en Inglaterra, como fruto del trabajo previo de Durkheim, Radcliffe-Brown, Bronislaw Malinowski y otros sociólogos y antropólogos de importancia.

Considera la cultura como un todo orgánico, integrado, coherente y funcional.

Permitió el surgimiento de la antropología científica en Estados Unidos. También la separación entre etnografía y etnología.

Propone una serie de teorías basadas en diferentes disciplinas del saber, dotadas de enfoques particulares: la teoría hipodérmica, la teoría de los efectos limitados, etc.

Surge como respuesta al evolucionismo y el particularismo histórico.

Bases del funcionalismo

Tres corrientes de pensamiento son indispensables para el surgimiento de la teoría funcionalista y le sirven de base:

El empirismo, corriente filosófica proveniente de la antigüedad, pero concretada en el siglo XVIII, y que aspira a conocer la realidad mediante la observación de los fenómenos perceptibles.

El positivismo, una doctrina filosófica fundada por Auguste Comte (1798-1857), que plantea como única verdad posible la obtenida mediante la ciencia y la aplicación del método científico.

La teoría liberal, aquella que se desprende de la doctrina del liberalismo, o sea, la doctrina que defiende la libertad individual, la igualdad ante la ley y el secularismo, entre otras implicaciones filosóficas.

Crisis del funcionalismo

El funcionalismo como escuela se enfrenta a su declive frente al surgimiento de la crítica marxista y de la Teoría del Conflicto, para las cuales el enfoque de análisis social es radicalmente distinto: hacen énfasis más bien en las relaciones de poder a lo largo de la historia como método para comprender la gestación de una sociedad determinada.

Sigue con: Marxismo

Referencias

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Funcionalismo - Concepto, origen, postulados y características

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Funcionalismo ✓ Te explicamos qué es el funcionalismo, su origen, postulados y otras características. Además, cuáles son sus bases y cómo entró en crisis.

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El concepto de funcionalismo aparece en diversas ciencias y ramas del arte para nombrar a la corriente que anuncia la preponderancia de los componentes formales y utilitarios. El término puede referirse, por lo tanto, a una doctrina de la arquitectura, una escuela de la lingüística o un movimiento de la psicología, por citar algunos casos.

A nivel general, puede decirse que el funcionalismo es una escuela de las ciencias sociales, cuyo origen se remonta a los años "30. Esta teoría se encuentra vinculada a pensadores como el francés Émile Durkheim y los norteamericanos Talcott Parsons y Robert Merton, entre otros.

Funcionalismo en la psicología

Desde el punto de vista de la psicología, el funcionalismo se encuentra influenciado por el pragmatismo americano y el evolucionismo (surgido a finales del siglo XIX en Estados Unidos). Se oponía fuertemente al estructuralismo y planteaba el estudio de la mente a partir de las funciones que cada individuo desarrollaba y no desde la estructura de la mente (como lo hacía el estructuralismo).

En el funcionalismo, se estudió sobre todo nuestra interacción con el medio, las conductas que tenemos y los efectos que las mismas causan en nuestros respectivos entornos. William James, James R. Angell, y John Dewey son los autores más destacados dentro de esta corriente psicológica.

El concepto en la lingüística

En las ciencias de la comunicación, la teoría funcionalista surge a comienzos del siglo XX. De acuerdo a esta concepción, los medios de comunicación pretenden generar algún tipo efecto en quien recibe el mensaje, por lo que buscan la persuasión. Estos receptores, además, presentan ciertos requerimientos que los medios tienen que atender.

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Definición de funcionalismo - Definicion.de

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El concepto de funcionalismo aparece en diversas ciencias y ramas del arte para nombrar a la corriente que anuncia la preponderancia de los componentes formales y utilitarios. El término puede referirse, por lo tanto, a una doctrina de la arquitectura, una escuela de la lingüística o un movimiento de la psicología, por citar algunos casos.

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Te explicamos qué es el funcionalismo y cuáles son sus características generales. Además, los objetivos que persigue y críticas a esta teoría.

¿Qué es el Funcionalismo?

El funcionalismo es una teoría de la sociología bajo la premisa de que todos los aspectos de una sociedad (instituciones, roles, normas, etc.) cumplen un propósito y son indispensables para la supervivencia de la misma.

La teoría fue planteada por el francés Émile Durkheim en 1895 como parte de su publicación "Las reglas del método sociológico" que intentaba explicar las necesidades de las diferentes estructuras sociales y sus funciones.

Durkheim es considerado uno de los padres de la sociología (junto con Karl Marx y Max Weber) tras crear el departamento de sociología en la Universidad de Burdeos en 1895, momento en que publicó su libro.

En el siglo XX el concepto de "funcionalismo" también fue aplicado en la antropología, con el objetivo de estudiar la sociedad sin tener en cuenta su historia, sino tal como se la encuentra en el momento del análisis.

Ver además: Racionalismo

Características del funcionalismo

El funcionalismo supone que los elementos de una determinada estructura social son interdependientes, es decir, que trabajan en conjunto para promover una estabilidad y para satisfacer las necesidades de cada parte. Se distinguen tres elementos o subsistemas en toda estructura social:

El cultural. Corresponde al conjunto de normas, valores, lenguaje y símbolos compartidos.

El social. Corresponde a la manera en que se relacionan las personas y a la aceptación de las expectativas colectivas impuestas.

El de personalidad. Corresponde a las motivaciones y características de la población, en función a sus aspiraciones, metas y logros.

En 1950 Talcott Parsons propuso un análisis dinámico de los sistemas sociales con nuevos aportes para el funcionalismo, dando origen a la "teoría de la acción" para explicar la evolución social.

Parsons incorporó, entre otros, un cuarto subsistema en el enfoque funcionalista, el "orgánico", que corresponde a la adaptación del individuo y de las estructuras para ajustarse o transformarse según el mundo externo.

A partir del aporte de Parsons, los ideólogos del modelo funcionalista tomaron un enfoque sistemático de la sociedad, entendiéndola como una entidad orgánica cuya estructura se sustenta en hechos que se reiteran de forma regular.

Objetivos del funcionalismo

La corriente del funcionalismo persigue dos objetivos fundamentales que están plasmados en el libro de Durkheim "Las reglas del método sociológico", considerado parte de la ciencia social positivista. El sociólogo propone dos tesis centrales para llevar a cabo el método funcionalista:

Considerar un objeto de estudio específico. La sociología sostiene un único objeto de análisis en base a los hechos sociales, a diferencia de la filosofía o la psicología que analizan múltiples variables.

Aplicar un método científico. La sociología persigue el pensamiento objetivo en base a la investigación empírica y pruebas de razonamiento, a fin de evitar prejuicios o puntos de vista subjetivos.

El funcionalismo supone que los elementos de un sistema social buscan el orden y la constancia, es decir, una interrelación entre las distintas instituciones, entes, organizaciones y personas.

El entorno es un factor que está fuera del sistema social pero que puede influirlo (como la naturaleza y los mercados económicos mundiales) y obligarlo a cambiar o a adaptarse. Si un solo elemento de la sociedad es alterado, repercute en el funcionamiento de todo el aparato.

Críticas al funcionalismo

En 1960 el funcionalismo fue criticado por resultar una corriente estática sin concepto de cambio a lo largo de la historia, ya que consideraba cualquier alteración de la norma como una circunstancia nociva para el orden.

El método funcionalista puede resultar útil para el análisis de la construcción del sistema social, a través de la observación de la interrelación entre los subsistemas. Pero no permite la solución de problemas funcionales, para lo que sería necesario aplicar un enfoque funcionalista-operativo que lleve a la acción la resolución de problemas en cualquiera de los elementos que integran a la estructura social.

Referencias:

¿Cómo citar?

"Funcionalismo". Autor: Julia Máxima Uriarte. Para: Caracteristicas.co. Última edición: 10 de marzo de 2020. Disponible en: https://www.caracteristicas.co/funcionalismo/. Consultado: 01 de mayo de 2020.

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Te explicamos qué es el funcionalismo y cuáles son sus características generales. Además, los objetivos que persigue y críticas a esta teoría. El funcionalismo es una teoría de la sociología bajo la premisa de que todos los aspectos de una sociedad (instituciones, roles, normas, etc.)

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(Épinal, 1858 - París, 1917) Sociólogo, pedagogo y antropólogo francés, uno de los pioneros en el desarrollo de la moderna sociología.

Émile Durkheim

Hijo de un rabino, destacó pronto como estudiante, lo que le permitiría acceder en 1879 a la Escuela Normal Superior de París, por la que se licenció en filosofía en 1882. Terminados sus estudios en la Normal, inició su carrera docente en diversas ciudades francesas. Durante el curso 1885-1886 se trasladó a Alemania, donde conoció los métodos de la psicología experimental de Wilhelm Wundt.

Desde Alemania envió a diversas revistas francesas algunos artículos sobre filosofía y ciencias positivas; gracias a estas colaboraciones fue nombrado profesor encargado de la asignatura de ciencia social y pedagogía de la Universidad de Burdeos (1887). En 1896 se le otorgó la cátedra de filosofía social y fundó la revista L'année sociologique. En 1902 fue nombrado profesor de la cátedra de ciencias de la educación de la Universidad de París, donde ejercería la docencia hasta su fallecimiento.

En el ámbito de sus investigaciones, Durkheim pasó de un interés inicial por la pedagogía a una mayor amplitud de miras que lo llevó al campo de la sociología, por aquel entonces en sus comienzos tras la primera formulación positivista de Augusto Comte. El primer trabajo importante de Émile Durkheim fue su tesis doctoral, Sobre la división del trabajo social (1893). Tras examinar la excesiva especialización y deshumanización del trabajo, tendencia en progresión ascendente desde la Revolución Industrial, Durkheim subrayaba en este estudio los graves riesgos que tal evolución suponía para el bienestar y el interés común de la sociedad.

Dos años después publicó su obra fundamental, Las reglas del método sociológico (1895), que constituye un verdadero breviario de sociología; en ella acotó Durkheim el campo de la nueva ciencia y propuso la metodología que había de seguir. El objeto de estudio de la sociología no puede ser una suma de individuos (pues en la misma configuración del individuo intervienen fuerzas sociales que operan sobre él), sino el fenómeno o hecho social, una de cuyas principales características es precisamente la coerción que ejerce sobre el individuo.

El hecho social es, además, exterior al indiviudo (existe antes de su nacimiento) y producto de una colectividad. Las "representaciones colectivas" y las estructuras de la sociedad imponen al individuo las normas de pensamiento, las reglas de conducta, el canon de una existencia normal, y también sus aspiraciones más elevadas, sin que todo ello excluya cierto margen de autonomía del individuo en el ámbito de la colectividad.

En tanto que objeto de la sociología, el hecho social no debe ser juzgado (por ejemplo, está fuera de su campo establecer si los ritos religiosos poseen o carecen de fundamento), sino analizado y estudiado a partir de la observación y de los datos y evidencias empíricas, aplicando métodos científicos y atendiendo a su función y a sus causas inmediatas. El resultado de ello ha de ser la explicación de la conciencia colectiva (término acuñado por Durkheim), formada por un conjunto de valores compartidos que es completamente distinta de la suma de las conciencias individuales. La conservación, cambio o pérdida de tales valores (morales, religiosos, etc.) determina la estabilidad o evolución de una sociedad.

Aplicando su propia metodología, Émile Durkheim partió de datos estadísticos oficiales para preparar su siguiente estudio: El suicidio (1897). La tesis de la obra se resume en la siguiente frase: "El suicidio varía en proporción inversa al grado de integración del individuo en la comunidad religiosa, familiar y política". Siguiendo la concepción sociológica expuesta en su trabajo anterior, Durkheim parte del presupuesto de que el individuo está guiado por una realidad moral colectiva. De la observación de que cada pueblo tiene cierto porcentaje de suicidios, más constante que la mortalidad y regulado por reglas fijas, se desprende que los países y sus instituciones son una fuerza motriz independiente del individuo.

Según Durkheim, las verdaderas causas del suicidio son de naturaleza social (falta de integración) y permanecen desconocidas incluso para el mismo suicida. El autor distingue entre causas y motivos, y considera estos últimos como pretextos no decisivos. Debido precisamente a estas consideraciones, se reprochó a Durkheim el haber formulado una tesis apresurada, basada en datos no actuales e incompletos, sin calcular la incidencia de las enfermedades mentales y especialmente de la ciclotimia, presente muy a menudo en los suicidas. Sus sucesores se esforzaron en completar las teorías del maestro en aquellos puntos expuestos por él de una manera incompleta por falta de estadísticas.

Sobre el fenómeno religioso versó una de sus obras más significativas, Las formas elementales de la vida religiosa (1912), basada en diversas observaciones antropológicas sobre los aborígenes americanos y australianos. La teoría de Durkheim parte de que la religión debe ser considerada como un fenómeno social y, al mismo tiempo, como el producto de una forma de pensamiento colectivo. Durkheim interpreta la religión como un símbolo de la sociedad misma: en el temor que nos inspira lo sagrado se expresa nuestra dependencia de la sociedad de forma simbólica. Así, el mismo concepto de dios sólo es, en realidad, una forma de culto a la sociedad. La religión, al igual que la misma sociedad y la cultura, ejerce un control sobre la conciencia del individuo, y es por ello un valiosísimo instrumento de cohesión social. Esta interpretación, centrada en la función social de lo religioso, sería recogida por el funcionalismo antropológico.

Para Durkheim, el fenómeno religioso conlleva siempre una tajante división de la realidad en dos ámbitos: lo sagrado y lo profano. El conjunto de todas las cosas reales o ideales pertenece a una de estas dos esferas, las cuales, a su vez, se excluyen radicalmente. De ahí que no sea suficiente el criterio jerárquico según el cual las cosas sagradas serían aquellas consideradas como superiores en dignidad y poder a las profanas: no por el hecho de que una cosa esté subordinada a otra, ésta será sagrada en relación a la primera. Lo característico de lo sagrado en relación a lo profano es su heterogeneidad absoluta, su falta de cualidades comunes. Por ello, las energías que actúan en una de las esferas no son las mismas encontradas en la otra, acrecentadas o atenuadas, sino que son de naturaleza distinta.

Pese a la rígida separación establecida entre lo sagrado y lo profano, el mismo Durkheim reconoce que esta distancia no puede ser tan grande que impida toda comunicación entre las dos esferas, puesto que lo sagrado no serviría de nada si no pudiera entrar en relación con lo profano. La comunicación entre ambos universos es posible y necesaria, pero exige una serie de precauciones, por lo que se realiza a través de relaciones de tipo ritual. Esta condición pone de manifiesto la dualidad esencial de los ámbitos; por ello el paso del estado laico (profano) al estado sacerdotal (sagrado) se efectúa en todas las religiones a través de un rito de iniciación.

Junto a las obras ya reseñadas cabe citar Filosofía y sociología (1899) y una serie de estudios, de entre los cuales los más importantes son Crimen y salud social (1895), La prohibición del incesto y sus orígenes (1896), Sobre la definición de los fenómenos religiosos (1879-1898), Las representaciones colectivas y las representaciones individuales (1898), Determinación del hecho moral (1907) y Juicios de realidad y juicios de valor (1911).

Publicó además numerosos artículos, singularmente en Revue de métaphysique et de morale, Revue philosophique y L'année sociologique: entre ellos cabe destacar Sobre el totemismo (1902), Algunas formas primitivas de clasificación (1903) y La organización matrimonial de las sociedades australianas (1903). En la Rivista italiana di sociologia aparecieron El suicidio considerado en el aspecto sociológico (1897) y La sociología y su dominio científico (1900).

Cómo citar este artículo:
Fernández, Tomás y Tamaro, Elena. "". En Biografías y Vidas. La enciclopedia biográfica en línea [Internet]. Barcelona, España, 2004. Disponible en [fecha de acceso: ].

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(Épinal, 1858 - París, 1917) Sociólogo, pedagogo y antropólogo francés, uno de los pioneros en el desarrollo de la moderna sociología. Émile Durkheim Hijo de un rabino, destacó pronto como estudiante, lo que le permitiría acceder en 1879 a la Escuela Normal Superior de París, por la que se licenció en filosofía en 1882.

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Enfoque: Funcionalismo

Fechas Clave:

1830-1842 Auguste Comte defiende el enfoque científico del estudio de la sociedad en Curso de filosofía positiva.

1874-1877 Herbert Spencer afirma en el primer volumen de The Principles of Sociology que la sociedad es un "organismo social" en evolución.

1937 Talcott Parsons recupera el enfoque funcionalista en su teoría de la acción en La estructura de la acción social.

1949 Robert K. Merton desarrolla la idea de anomia de Durkheim para estudiar la disfunción social en Teoría y estructura sociales.

1976 Anthony Giddens propone una alternativa al funcionalismo estructural en Las nuevas reglas del método sociológico.

Émile Durkheim

Nacido en Épinal (Francia), Émile Durkheim rompió con la tradición familiar y abandonó la escuela rabínica para seguir una carrera laica. Estudió en la École Normale Supérieure de París y se licenció en filosofía en 1882. Se interesó por las ciencias sociales después de leer a Auguste Comte y Herbert Spencer, y se trasladó a Alemania para estudiar sociología. En 1887 volvió a Francia, donde impartió los primeros cursos de sociología del país en la Universidad de Burdeos. Luego fundó la primera revista francesa de ciencias sociales. En 1902 se trasladó a la Sorbona, en París, donde ocupó la cátedra de pedagogía en 1906 y permaneció el resto de su vida. Marginado por el ascenso del nacionalismo de derechas durante la Primera Guerra Mundial y abrumado por la muerte de su hijo en el frente en 1916, murió de un derrame cerebral en 1917.

Obras principales

1893 La división del trabajo social

1895 Las reglas del método sociológico

1897 El suicidio

La sociología

La sociología se impuso gradualmente como ciencia social autónoma, distinta de la filosofía, a lo largo de la segunda mitad del siglo XIX. En el contexto intelectual de la época, para ser reconocida como disciplina debía demostrar su carácter estrictamente científico. Entre los que habían estudiado filosofía, pero se sentían atraídos por la nueva rama del saber, estaba Émile Durkheim, para quien la sociología debía ser un método aplicable de distintas formas para comprender la evolución de la sociedad moderna más que una gran teoría. Hoy considerado uno de los principales fundadores de la sociología, junto con Karl Marx y Max Weber, Durkheim no fue el primero en intentar establecerla como ciencia, y sus ideas acusan inevitablemente el influjo del trabajo de sus predecesores.

En búsqueda de un método científico

Auguste Comte había puesto los cimientos con su teoría de que el estudio de la sociedad humana es el pináculo de la jerarquía de las ciencias naturales. Además, puesto que la sociedad es una agrupación de animales humanos, creía que la biología debía ser el modelo para la ciencia social, una idea que no gozó de aceptación unánime: Marx, por ejemplo, se basó en la nueva ciencia de la economía. La publicación de la teoría del origen de las especies de Charles Darwin provocó un replanteamiento radical de muchas ideas comúnmente admitidas, sobre todo en Gran Bretaña, donde algunos trataron de elaborar un modelo de evolución orgánica aplicable a muchas otras disciplinas a partir de la obra de Darwin. Uno de estos fue el filósofo y biólogo Herbert Spencer, que equiparó el desarrollo de la sociedad moderna a la evolución de un organismo dotado de órganos con funciones diferentes y estableció así un modelo "organicista" para las ciencias sociales.

Durkheim defendió la teoría funcionalista de Spencer de las partes diferenciadas cada una con un fin y la noción de que la sociedad es más que la suma de sus elementos individuales. El positivismo de Auguste Comte (según el cual solo la investigación científica proporciona auténtico conocimiento) contribuyó a configurar la metodología que, según Durkheim, revelaría el funcionamiento de la sociedad moderna. Más que en las motivaciones y las acciones de los individuos, Durkheim se interesó en la sociedad como un todo y en sus instituciones, en lo que la cohesiona y mantiene el orden social, y defendió que el estudio sociológico debía basarse en lo que llamó "hechos sociales", realidades externas al individuo verificables empíricamente.

Como otros sociólogos pioneros, Durkheim intentó comprender y explicar los factores que habían modelado la sociedad moderna. Si Marx había asociado la modernidad con el capitalismo, y Weber con la racionalización, Durkheim vinculó el desarrollo de la sociedad moderna con la industrialización y, en particular, la división del trabajo que conllevó.

Un organismo funcional

Lo que diferencia a la sociedad moderna de las tradicionales, según Durkheim, es un cambio fundamental del modo de cohesión social: la industrialización hizo que surgiera una nueva forma de solidaridad. Durkheim expuso su teoría de los diferentes tipos de solidaridad social en su tesis doctoral, La división del trabajo social.

En sociedades primitivas, como las de los cazadores-recolectores, todos los individuos deben realizar más o menos las mismas tareas y, aunque cada uno podría ser autosuficiente, la sociedad se mantiene unida porque todos tienen objetivos y experiencias comunes y comparten creencias y valores. La similitud entre los individuos en estas sociedades genera lo que Durkheim llamó " conciencia colectiva ", que es la base de la solidaridad.

A medida que las sociedades crecen y se hacen más complejas, las tareas se especializan y la autosuficiencia es sustituida por la interdependencia. El agricultor, por ejemplo, depende del herrero para herrar sus caballos, y el herrero depende del agricultor para obtener alimentos. La solidaridad mecánica, como la llama Durkheim, de la sociedad tradicional es reemplazada por la solidaridad orgánica basada, no en la semejanza entre sus miembros, sino en sus diferencias complementarias.

La división del trabajo culmina con la industrialización, cuando la sociedad ha evolucionado hasta convertirse en un " organismo" complejo en el que los individuos asumen funciones especializadas, cada una de ellas esencial para el bienestar del conjunto. Este concepto de la sociedad estructurada como un organismo biológico compuesto por distintas partes con funciones especializadas se convirtió en una de las teorías sociológicas dominantes: el funcionalismo.

Según Durkheim, el hecho social -que identifica como algo que existe sin estar sujeto a ninguna voluntad individual- impulsor de la evolución de la solidaridad mecánica a la orgánica es el aumento de la " densidad dinámica ", o crecimiento y concentración de la población. La competencia por los recursos se intensifica, pero una mayor densidad de población conlleva una mayor interacción social, que favorece la división del trabajo para responder con más eficacia a la demanda.

En la sociedad moderna, la interdependencia orgánica de los individuos es la base de la cohesión social. No obstante, Durkheim era consciente de que la división del trabajo inducida por la rápida industrialización también había causado problemas sociales. Precisamente por surgir de las diferencias complementarias entre individuos, la solidaridad orgánica reposa en el individuo, no en la comunidad, y sustituye a la conciencia colectiva, las creencias y valores compartidos que cohesionan la sociedad. Sin ese marco de normas de comportamiento, las personas se desorientan y la sociedad es inestable. La solidaridad orgánica solo puede funcionar si se mantienen elementos de la solidaridad mecánica y los miembros de una sociedad tienen un propósito común.

La velocidad de la industrialización, según Durkheim, había obligado a la sociedad moderna a una división del trabajo tan rápida que la interacción social no se había desarrollado lo suficiente para llenar el hueco dejado por la pérdida de conciencia colectiva. Los individuos se sentían cada vez más desligados de la sociedad y especialmente de la especie de guía moral que antes ofrecía la solidaridad mecánica. Durkheim denominó " anomia" a esta pérdida de normas y valores colectivos, y la consiguiente desmoralización individual. En su estudio de la tipología de los suicidios en distintas zonas mostró la importancia de la anomia en la desesperación que lleva a las personas a quitarse la vida. El hecho de que la tasa de suicidios fuera inferior en comunidades con firmes creencias colectivas, como entre los católicos, confirmaba para Durkheim el valor de la solidaridad para la salud de una sociedad.

Una disciplina académica

Durkheim basó sus ideas en la búsqueda rigurosa de pruebas empíricas como estudios de casos y estadísticas. Su principal legado fue el establecimiento de la sociología como disciplina académica en la tradición positivista de Comte, sujeta a los mismos métodos de investigación que las ciencias naturales. Sin embargo, el enfoque positivista de Durkheim fue acogido con escepticismo. Los pensadores de tendencia marxista rechazaron la noción de que algo tan complejo e impredecible como la sociedad humana fuera compatible con la investigación científica. Durkheim tampoco encajaba en el clima intelectual de la época por considerar la sociedad como un todo, en lugar de la experiencia del individuo, como hizo Max Weber. Su concepto de hecho social con realidad propia y separada del individuo fue descartado y su enfoque objetivo criticado por limitarse a explicar los fundamentos del orden social, sin proponer nada para cambiarlo.

Con todo, el análisis de Durkheim de la sociedad compuesta por partes distintas, pero interrelacionadas, cada una con su función particular, contribuyó a hacer del funcionalismo una de las teorías sociológicas más importantes e influyó en Talcott Parsons y Robert K. Merton, entre otros.

Sus explicaciones acerca de la solidaridad eran una alternativa a las teorías de Marx y Weber, pero el apogeo del funcionalismo no duró más allá de la década de 1960. Pese a que el positivismo de Durkheim haya perdido actualidad, algunos de los conceptos introducidos por él como los de anomia y conciencia colectiva (bajo la denominación de " cultura "), siguen presentes en la sociología contemporánea.
El texto y las imágenes de esta entrada son un fragmento de: "El libro de la Sociología"
El libro de la Sociología

¿Podrán erradicarse algún día las divisiones sociales? ¿Qué induce a las personas a la delincuencia? ¿Cómo ha transformado internet nuestras relaciones? Las respuestas de los sociólogos a estas y otras grandes preguntas acerca de cómo organizar las sociedades continúan modelando nuestro mundo.

Con un lenguaje claro, El libro de la sociología ofrece concisas explicaciones que desbrozan la jerga académica, esquemas que simplifican las teorías más complejas, citas e ingeniosas ilustraciones que juegan con nuestras ideas de la sociedad.

Tanto el néofito como el estudiante o el experto aficionado hallarán en este libro material con el que nutrir su pensamiento.
El libro de la Sociología - Ediciones Akal
Libros de Émile Durkheim

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Enfoque: Funcionalismo Fechas Clave: 1830-1842 Auguste Comte defiende el enfoque científico del estudio de la sociedad en Curso de filosofía positiva. 1874-1877 Herbert Spencer afirma en el primer volumen de The Principles of Sociology que la sociedad es un "organismo social" en evolución.

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FUNCIONALISMO(EMILIO DURKHEIM) DOCENTE: M(o). ROMERO ALVA, HECTOR EXPONENTES: BARRERA PABLO, KENÍN SANTILLÁN LICITO, WILSON

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Fue un filósofo, teórico marxista, político, sociólogo y periodista italiano. Escribió sobre teoría política, sociología, antropología y lingüística. Fue uno de los fundadores del Partido Comunista de Italia, creado en 1921, y después secretario y una de sus figuras de primer plano.

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La cultura emancipadora de Antonio Gramsci

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La cultura emancipadora de Antonio Gramsci

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A 83 años de su fallecimiento, repasamos algunas de las ideas y obras de uno los intelectuales más destacados del siglo pasado. Pensador lúcido y fundador del Partido Comunista Italiano

Antonio Gramsci nació en Ales, Oristano, en la isla de Cerdeña, el 22 de enero de 1891.Fue el cuarto de siete hermanos. Su padre Francesco era funcionario público. Las recurrentes dificultades económicas los olbligaba a mudarse muy seguido por la isla, hasta que lograron establecerse en Ghilarz.

Finaliza la escuela primaria con las mejores notas, pero no puede acceder al secundario así que contribuye a la economía familiar trabajando por el equivalente de un kilo de pan diario. En esos años se involucra en círculos socialistas. Gracias a una beca en Letras, en 1911 comenzaría a cursar en la Universidad de Turín. En 1913 se afilió al Partido Socialista Italiano. Debió abandona la universidad por problemas financieros y de salud, aunque una vez iniciada la Primera Guerra Mundial se dedicaría por completo a la militancia política.

Antonio Gramsci fue sociólogo, filósofo, político y periodista.

Cofundador del Partido Comunista Italiano.

Revoluciones

En el año 1919 Gramsci fundó el periódico socialista L´Ordine Nuovo y en 1921, publicó una serie de textos, entre los cuales destacan "Democracia Obrera". A partir del año siguiente se incrementa la cantidad de ocupación de fábricas y huelgas en Turín y bajo el lema "Decir la verdad es revolucionario", termina de establecerse el periódico. En el Congreso de Livorno Gramsci fundaría el Partido Comunista Italiano. Pronto llegaba la violencia fascista y los socialistas firmaban un pacto de pacificación.

En 1923 el filósofo italiano se casó con Giulia Schucht, a quien conoció en un viaje a la URSS como representante ante la Internacional. Tuvo dos hijos.

Gramsci fue colaborador en los periódicos socialistas Il Grido del Popolo y Avanti. En L'Ordine Nuovo manifestó la orientación comunista (leninista) de su pensamiento.

Entre 1924 y 1926 Gramsci fue presidente del Partido Comunista Italiano, época de persecuciones y asesinatos a dirigentes de izquierda. Su propuesta sería sentar las bases de un partido de masas, que representara a campesinos y trabajadores para educarlos en la lucha.

En enero de 1926 se desarrollaba clandestinamente en Lyon el III Congreso del Partido. Según Gramsci el fascismo es el producto político de la burguesía urbana y agraria que ha entregado el poder a la alta burguesía, y su tendencia imperialista es la expresión de la necesidad de las clases industriales y agrarias "de encontrar fuera del campo nacional los elementos para la solución de la crisis de la sociedad italiana" que sin embargo permite, por su naturaleza opresora y reaccionaria, una solución revolucionaria de las contradicciones sociales y políticas.

El autor propone un marxismo al que llama "filosofía de la práctica". Se trata de una manera de pensar que historiza los problemas teóricos al concebirlos siempre como problemas de cultura y de la vida global de la humanidad.

El 9 de noviembre de 1926, el gobierno fascista promulgó una nueva ola de leyes de emergencia, tomando como pretexto un presunto atentado contra la vida de Mussolini varios días antes. La policía arrestó a Gramsci y lo encarceló. El fiscal que lo acusó pronunció la siguiente frase: "Durante 20 años debemos impedir funcionar a este cerebro".

No cierres los ojos
Algunas definiciones
Cultura

Gramsci reivindica la cultura como "la potencia fundamental de pensar y de saberse dirigir en la vida".

"Yo tengo de la cultura un concepto socrático; creo que es pensar bien, cualquier cosa que se piense y, por tanto, un optar bien, cualquier cosa que se haga. Y como sé que la cultura es ella también concepto basilar del socialismo, porque integra y concreta el concepto vago de libertad de pensamiento, del mismo modo quisiera que fuese vivificado desde lo alto, desde el concepto de organización.

Yo doy a la cultura este significado: ejercicio del pensamiento, adquisición de ideas generales, hábitos que deben conectar causas y efectos. Para mí todos son ya cultos, porque todos piensan, todos conectan causas y efectos. Pero lo son empíricamente, primordialmente, no orgánicamente. Por lo tanto, se tambalean, se abandonan, se ablandan o se vuelen violentos, intolerantes, rijosos, según los casos y las contingencias".

Educación

Para el filósofo, el sistema escolar es, al igual que las demás organizaciones culturales que actúan en la sociedad civil, uno de los factores de hegemonía de una clase social. Gramsci considera también al maestro como intelectual, es decir, como un dirigente, un especialista político que trabaja en el campo de la educación difundiendo la ideología del bloque histórico dominante o tratando de elaborar la hegemonía del nuevo bloque emergente.

Filosofía

Gramsci definió la filosofía como una "concepción del mundo" que se manifiesta en la práctica mediante la acción política. No solo es la filosofía de los sabios que se encarna en determinadas teorías alejadas de lo común, sino también una concepción que reúne elementos religiosos, de sentido común.
Hegemonía

"El término hegemonía deriva del griego eghesthai que significa conducir, ser guía, ser jefe, o tal vez del verbo eghemonero que significa guiar, preceder, conducir, y del cual deriva estar al frente, comandar, gobernar.

Instrúyanse porque necesitamos toda nuestra inteligencia. Conmuévanse porque necesitamos todo nuestro entusiasmo. Organícense porque necesitamos toda nuestra fuerza".

El ojo digital

Su obra

Aunque no fueron concebidos para su publicación, los denominados Cuadernos de la cárcel constituyen más de 3.000 páginas de historia y análisis político-filosóficos, redactados de 1929 a 1935. Es considerado el texto más importante que se haya escrito sobre la función educativa y política de los intelectuales.

"La cuestión meridional" es un ensayo que Gramsci comienza a escribir en Roma en 1926. En él analiza los años del desarrollo político italiano desde 1894, año de los movimientos campesinos sicilianos, seguido de la insurrección de Milán de 1896.

"¿Qué gana un campesino pobre con invadir una tierra inculta o mal cultivada? Sin máquinas, sin una vivienda en el lugar de trabajo, sin crédito para esperar la época de la cosecha, sin instituciones cooperativas que adquieran esa cosecha (en el caso de que llegue a la cosecha sin antes haberse ahorcado en el arbusto más fuerte del bosque o en la higuera silvestre menos raquítica de la tierra inculta), salvándolo de las garras de los usureros. ¿Qué puede ganar un campesino pobre con la invasión?".

Gramsci no fue un intelectual, sino un dirigente comunista, fiel a los ideales del marxismo revolucionario. Entendió como pocos el significado del ascenso del fascismo. Por este motivo se propuso realizar una reflexión singular sobre la sociedad y el Estado en occidente e intentó la reconstrucción de lo que, a su juicio, eran las posibilidades a largo plazo de realizar el socialismo.
En 1928, Gramsci fue encarcelado por el Régimen de Mussolini. Murió en la cárcel 27 de abril de 1937, a los seis días de haber cumplido condena.
Foto de portada: Izquierda web

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La cultura emancipadora de Antonio Gramsci

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A 83 años de su fallecimiento, repasamos algunas de las ideas y obras de uno los intelectuales más destacados del siglo pasado. Pensador lúcido y fundador del Partido Comunista Italiano Antonio Gramsci nació en Ales, Oristano, en la isla de Cerdeña, el 22 de enero de 1891.Fue el cuarto de siete hermanos.

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ANTONIO GRAMSCI Filósofo, teórico marxista, político y periodista italiano. Biografia Antonio Gramsci (1891 - 1937) Nace el 22 de Enero de 1891 Italia. En 1904 fue un destacado estudiante; en 1911 obtiene una beca para estudiar en la Universidad de Turín. Ante los conflictos serie

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(1918-1990), nacido en Argelia, fue un reconocido filósofo marxista y un destacado defensor académico del Partido Comunista francés.

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El trabajo de multitud de pensadores y filósofos ha contribuido a lo largo de los años al desarrollo del conocimiento y de cuerpos teóricos que explican cómo funciona el mundo y la sociedad en la que vivimos, como es el caso del marxismo, una doctrina filosófica, política y económica cuya influencia perdura hasta nuestros días.

Uno de los personajes que contribuyó al análisis de la doctrina marxista fue el filósofo estructuralista Louis Althusser, del que hablaremos a lo largo del artículo, desgranando su biografía y sus obras más destacadas.

¿Quién fue Louis Althusser?

Louis Althusser (1918-1990), nacido en Argelia, fue un reconocido filósofo marxista y un destacado defensor académico del Partido Comunista francés. A Althusser se le conoce comúnmente como un marxista estructural, a pesar de que tanto él como Michel Foucault rechazaron ser clasificados como autores de esta corriente filosófica.

Cursó sus estudios en París, en la prestigiosa École Normale Supérieure, donde eventualmente se convirtió en profesor de filosofía. Aus argumentos fueron una respuesta a múltiples amenazas a sus fundamentos ideológicos, incluida la influencia del empirismo y un creciente interés en las orientaciones socialistas democráticas y humanistas.

Althusser creía que las teorías de Karl Marx habían sido interpretadas incorrectamente porque habían sido vistas como un solo cuerpo teórico de trabajo, cuando de hecho Marx había experimentado una "ruptura epistemológica" que separó sus trabajos posteriores de su humanismo anterior. Althusser declaró que Marx había desarrollado una teoría histórica innovadora que consideraba al individuo como un producto de la sociedad, la cultura y la ideología.

Además, Althusser afirmó que Marx había analizado a la sociedad en términos de unidades sociales y políticas llamadas "prácticas" en lugar de en términos del individuo. Sus ideas influyeron más tarde en varios pensadores del siglo XXI, incluidos Jacques Derrida, G.A. Cohen, Anthony Giddens, Judith Butler y Slavoj Žižek, y varios de sus estudiantes se convirtieron en intelectuales eminentes.

Pensamiento y obras

Los primeros trabajos de Althusser incluyen el influyente volumen "Para leer El Capital", una colección del trabajo de Althusser y sus estudiantes sobre una intensa relectura filosófica de "El Capital", de Karl Marx. El libro reflexiona sobre el estado filosófico de la teoría marxista como "crítica de la economía política" y sobre su objeto.

El proyecto fue algo análogo, dentro del marxismo, al retorno del psicoanálisis contemporáneo a Freud emprendido por Jacques Lacan, con quien Althusser también estuvo involucrado (y con quien compartió momentos de amistad y enemistad al mismo tiempo). Varias de las posiciones teóricas de Althusser han seguido siendo muy influyentes en la filosofía marxista, aunque a veces exageró sus argumentos deliberadamente para provocar controversia.

En su ensayo "Sobre el joven Marx" toma un término del filósofo de la ciencia francés, Gaston Bachelard, al proponer una gran "ruptura epistemológica" entre los primeros escritos de Marx, con un estilo más "hegeliano" (del sistema filosófico fundado por Georg Wilhelm Friedrich Hegel) y "feuerbachiano" (en alusión a Ludwig Andreas Feuerbach, padre intelectual del humanismo atea) y sus textos posteriores, propiamente marxistas.

Por otra parte, en otro de sus ensayos, "Marxismo y humanismo", Althusser muestra una fuerte declaración de antihumanismo aplicado a la teoría marxista, condenando ideas como el "potencial humano" y el "ser-especie", que los marxistas a menudo proponen como consecuencia de una ideología burguesa de la humanidad.

En el capítulo "Contradicción y sobredeterminación" de su obra "La revolución teórica de Marx" toma prestado el concepto de sobredeterminación (la idea de que un solo efecto observado está determinado por múltiples causas a la vez) del psicoanálisis, para reemplazar la idea de "contradicción" con un modelo más complejo de causalidad múltiple en situaciones políticas.

Esta última idea está estrechamente relacionada con el concepto de hegemonía de Antonio Gramsci, que la define como el poder sociopolítico que se deriva de permitir el "consentimiento espontáneo" de la población a través del liderazgo o la autoridad intelectual y moral, tal y como lo emplean los subalternos del Estado.

Althusser también es ampliamente conocido como teórico de la ideología, un concepto basado en la teoría de la hegemonía de Gramsci y que establece en su ensayo "Ideología y Aparatos ideológicos del estado: notas hacia una investigación".

Para Althusser, la hegemonía está determinada por completo por las fuerzas políticas, mientras que la ideología se basa en los conceptos de Freud y Lacan del inconsciente y el estadio espejo (la etapa en la cual el niño se encuentra por primera vez capacitado para autopercibirse).

La "ruptura epistemológica"

Como hemos comentado al principio, Althusser consideraba que el pensamiento de Marx había sido fundamentalmente mal entendido y subestimado. Condenó firmemente diversas interpretaciones de las obras de Marx con el argumento de que no se habían dado cuenta de que con la "ciencia de la historia", el materialismo histórico, Marx había construido una visión revolucionaria del cambio social.

Althusser creía que estas interpretaciones erróneas resultaban de la noción equivocada de que todo el trabajo de Marx podía entenderse como un todo coherente. En cambio, Althusser sostuvo que el trabajo de Marx contiene una radical "ruptura epistemológica". El proyecto de Althusser consistió en ayudar al mundo a comprender plenamente la originalidad y el poder de la teoría extraordinaria de Marx, prestando tanta atención a lo que no se dice como a lo explícito.

Con todo, Althusser sostuvo que Marx había descubierto un "continente de conocimiento". Comparó las ideas de Marx sobre la historia con las contribuciones de Tales a las matemáticas, Galileo a la física o Freud al psicoanálisis, afirmando que la estructura de su teoría era diferente a cualquier propuesta de sus predecesores.

Althusser también creía que la teoría de Marx se basaba en conceptos, como las fuerzas y las relaciones de producción, que no tenían contrapartida en la economía política clásica. Además de su estructura única, el materialismo histórico de Marx tenía un poder explicativo diferente al de la economía política clásica. Mientras que la economía política explicaba los sistemas económicos como una respuesta a las necesidades individuales, el análisis de Marx tuvo en cuenta una gama más amplia de fenómenos sociales y sus roles en un todo estructurado.

Althusser concluyó que "El Capital" proporcionó tanto un modelo de la economía como una descripción de la estructura y el desarrollo de toda una sociedad. Asimismo, consideró la ruptura epistemológica como un proceso en lugar de un evento claramente definido.

Describió el marxismo y el psicoanálisis como ciencias que siempre tuvieron que luchar contra la ideología, explicando así las rupturas y divisiones posteriores, debido a que sus dos objetos de análisis, la "lucha de clases" y la mente humana inconsciente, estaban divididos y separados entre sí.

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Louis Althusser: biografía de este filósofo estructuralista

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El trabajo de multitud de pensadores y filósofos ha contribuido a lo largo de los años al desarrollo del conocimiento y de cuerpos teóricos que explican cómo funciona el mundo y la sociedad en la que vivimos, como es el caso del marxismo, una doctrina filosófica, política y económica cuya influencia perdura hasta nuestros días.