# data[].attributes.attachment_link.description
Este canal habla de atrevernos, habla de arriesgarnos, de asomarnos a la historia del conocimiento, de las Ideas. Habla de Filosofía, y de ese gran legado que nos dejaron, tantos y tantos pensadores. Habla de quienes sí se atrevieron, exponiendo incluso, su propia vida.

# data[].attributes.headline
Modelo de examen de Historia de la Filosofía. 2º Bachillerato

# data[].attributes.subject
Modelo de examen de Historia de la Filosofía. 2º Bachillerato

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Arrancamos nuestra serie '¿Filosofía inútil?'. Nuestro objetivo es recordar que la filosofía no tiene que desaparecer ni de las clases ni de nuestras cabezas

Aristóteles decidiéndose entre el huevo y la gallina. Ilustración: Anabel Bueno

¿La filosofía es inútil? ¿Es poco más que un pasatiempo sin aplicaciones prácticas? Parece que los legisladores españoles creen que sí: la asignatura ha perdido horas de clase en el instituto y solo será obligatoria en 1º de Bachillerato. Los estudios universitarios en esta materia tampoco pasan por su mejor momento: la tasa de paro se acerca al 30%, en un momento en el que estudiar cualquier carrera universitaria se ve casi en exclusiva como un paso hacia la incorporación en el mundo laboral.

En este contexto, ¿merece la pena estudiar filosofía o es mejor dedicar más horas a otras asignaturas?
Algo más que una salida profesional
"No podemos supeditar nuestra relación con el conocimiento a nuestra salida laboral", afirma a Verne la filósofa Marina Garcés, autora de Fuera de clase. En su opinión, las preguntas "cómo queremos formarnos" y "en qué queremos trabajar" no tienen por qué tener una misma respuesta. Es más, que no coincidan la formación y el empleo que finalmente desempeñamos no es algo que les ocurra solo a los filósofos.

"La universidad no es una expendeduría de títulos para el mercado laboral -nos explica Adela Cortina, filósofa y catedrática de la Universidad de Valencia-. No es el mercado el que ha de decidir qué carreras se implantan y cuáles no. El criterio debe ser el de las necesidades de la sociedad para construir un futuro más humano. Formar personas y ciudadanos con conocimientos y capacidad de innovación es la clave".

Además de eso, la filosofía es un conocimiento importante incluso aunque nos decidamos por otras carreras o profesiones, ya que nos ayuda "a discernir qué metas queremos perseguir con los conocimientos técnicos -apunta Cortina-. Sin ese saber fecundo las técnicas pueden emplearse para sanar o para matar, para destrozar países y personas o para erradicar la pobreza y reducir las desigualdades". Es decir, nos invita a una "reflexión profunda sobre las metas, las actitudes y las convicciones que necesita una sociedad flexible".

Como recuerda Garcés, la filosofía no tiene un objeto de estudio propio, por lo que puede "abrir distancia entre lo que sabemos y lo que no sabemos". Los filósofos se cuestionan lo que damos por hecho, buscando inconsistencias. Por este motivo, esta autora opina que la filosofía es una asignatura fundamental en intitutos e incluso en educación básica, ya que es "un lenguaje fundamental" para aprender a pensar de forma crítica. No se puede hablar de una formación completa sin contar con esta herramienta básica. "La filosofía no es útil o inútil -concluye Garcés-. Es necesaria".
Un manual de instrucciones para la vida
Una de las críticas habituales que se hace a la filosofía es que no hay progreso: llevamos más de dos mil años haciéndonos las mismas preguntas sin llegar a ninguna conclusión. ¿Por qué necesitamos seguir insistiendo con ellas? ¿Alguna vez sabremos lo que es la justicia, por qué hay algo en lugar de no haber nada o si somos de verdad libres?

Pero en realidad, y como recuerda Marina Garcés en Filosofía inacabada, no estamos dándole vueltas a los mismos temas: el discurso filosófico se ocupa de "problemas para los que siempre necesitamos forjar nuevos conceptos. No porque no tengan solución, sino porque cambian de situación existencial y de contexto histórico, social, cultural y político".

En ética, por ejemplo, hay que mencionar los esfuerzos de Peter Singer por los derechos animales, años antes de que se popularizaran movimientos sociales en este sentido, además de su trabajo para aumentar las donaciones a países del tercer mundo. Todo eso tras estudiar estos problemas desde un punto de vista filosófico y haciéndose las mismas preguntas éticas que nos hemos hecho a lo largo de la historia.

Y si hablamos de política y economía, gran parte del debate de las últimas décadas ha venido marcado por las ideas sobre la justicia distributiva de John Rawls y la respuesta, desde el liberalismo, de Robert Nozick, ambos filósofos.

Además de todo esto, a menudo también es necesario reflexionar sobre problemas completamente nuevos, como hacen, por ejemplo, Nick Bostrom con la inteligencia artificial y Byung-Chul Han al preguntarse cómo la tecnología influye en la sociedad contemporánea.

Es decir, la filosofía no se encarga de preguntas sin respuesta, sino que, como nos dice Cortina, se ocupa de "las preguntas que nos constituyen como seres humanos. Si dejáramos de planteárnoslas, perderíamos nuestra humanidad". Cortina además apunta que sí hay progreso y que ha dado "una gran cantidad de respuestas que conviene conocer porque sirven realmente para vivir mejor". Como recuerda Garcés, "pensar es repensar, pero no de cero". Hay un diálogo constante con la tradición.
Una herramienta para la democracia
La filosofía no es solo una guía más o menos práctica para vivir mejor. La filósofa Martha C. Nussbaum afirma que las humanidades son fundamentales para la democracia. La filosofía proporciona herramientas de pensamiento crítico que nos ayudan a cuestionar la tradición y la autoridad. Es decir, lo mismo que hacía Sócrates, demostrando que a menudo no sabemos qué significan realmente los conceptos que manejamos.

Además de la labor de la filosofía, Nussbaum recuerda la importancia de los estudios de historia nos permiten identificar nuestro lugar en el mundo en relación con otras culturas, y el papel del arte y la literatura, que estimulan nuestra imaginación al ofrecernos puntos de vista diferentes.

Estos tres campos están interrelacionados y nos ayudan, por ejemplo, a participar en los debates políticos sin quedarnos solo en un intercambio de réplicas destinado a "ganar puntos" para lo que consideramos "nuestro bando". Por ejemplo, podemos ver si estas posiciones enfrentadas tienen más aspectos en común de lo que parece o si alguna de estas propuestas ya ha intentado llevarse a cabo con anterioridad.

En ¿Para qué servimos los filósofos?, Carlos Fernández Liria nos recuerda algo similar. La democracia obliga a los ciudadanos a "tomar distancia respecto a su inmediata voluntad", dándose a sí mismos "una oportunidad para razonar". Y añade: "Este es, en realidad, el sentido profundo del famoso modelo político platónico: el del Rey Filósofo". La razón nos permite cuestionar las decisiones políticas que van en contra de la libertad.

Eso sí, hay que recordar que la filosofía no es algo exclusivo de las universidades. Como escribe Garcés, se trata de la necesaria tensión entre la Academia de Platón y la tinaja (o el tonel) de Diógenes. El pensamiento filosófico necesita orden y método, pero también una buena dosis de caos.

"Los filósofos no existen -añade Adela Cortina-. Existen filósofos que se encierran en sus despachos y en las aulas, y cierran puertas y ventanas. Pero hay otros que saben que la filosofía nace de la sociedad para la sociedad y trabajan en los dos campos: en el aula y en la arena social. Estos últimos son los verdaderos filósofos".
[Cada viernes publicaremos un artículo sobre algún tema filosófico: hablaremos de ética, de política, de felicidad, de identidad personal y, ya puestos, del universo. Nuestro objetivo es recordar, más que descubrir o demostrar, que la filosofía es un estudio vivo, actual y, como dice Marina Garcés, necesario].
* Para que no te pierdas nada, nosotros te mandamos lo mejor de Verne a tu móvil: ¡únete a nuestro Telegram telegram.me/verne!

# data[].attributes.attachment_link.title
¿Para qué sirve la filosofía (si es que tiene que servir para algo)?

# data[].attributes.attachment_link.description
Arrancamos nuestra serie '¿Filosofía inútil?'. Nuestro objetivo es recordar que la filosofía no tiene que desaparecer ni de las clases ni de nuestras cabezas ¿La filosofía es inútil? ¿Es poco más que un pasatiempo sin aplicaciones prácticas? Parece que los legisladores españoles creen que sí: la asignatura ha perdido horas de clase en el instituto y solo será obligatoria en 1º de Bachillerato.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
¿No sabes qué hacer con esos 10 euros?

Schopenhauer tuiteando sobre la muerte. Montaje de Anabel Bueno a partir de una fotografía de J. Schäfer

El Congreso ha pactado por unanimidad que la filosofía vuelva a ser obligatoria en 4º de secundaria y en 1º y 2º de bachillerato, como ocurría antes de la ley de 2013. Desde entonces, solo era obligatoria en el primer año de bachillerato.

La asignatura dejó de considerarse un "área prioritaria" y ha sido cuestionada por su carácter poco práctico. Pero, como nos recordaba la filósofa Marina Garcés, "la filosofía no es útil o inútil. Es necesaria". Se trata de un "lenguaje fundamental" para aprender a pensar de forma crítica.

De todas formas, a estas alturas habrá lectores diciendo algo así como: "Vale, muy bien. La filosofía es bonita. Puede ser un hobby, como jugar al ajedrez o resolver crucigramas. Pero no se traduce en nada que me pueda servir. Nunca me veré en la situación de dudar acerca de si el mundo existe, como Descartes".

Pero la reflexión y el análisis de cuestiones fundamentales tienen consecuencias mucho más prácticas de lo que parece. La filosofía no solo nos ayuda a ver el mundo de forma diferente, sino que también puede cambiar cómo interactuamos con él. Desde cómo podemos ayudar a los demás hasta cómo enfrentarnos a la muerte o si debemos tuitear enfadados. El pensamiento crítico y las herramientas que nos proporciona la filosofía nos ayudan a tomar decisiones meditadas.
1. ¿Cómo puedo ayudar a más gente?
Supongamos que quieres donar 10 euros a alguna ONG. ¿Cuál deberías escoger? ¿Una cuyo nombre te suene? ¿Alguna que esté trabajando en el terreno de catástrofe? ¿O quizás otra que trabaje en tu ciudad?

Los filósofos defensores de la corriente del "altruismo eficaz" creen que los donativos, por pequeños que sean, pueden ayudar mucho más de lo que pensamos. El filósofo australiano Peter Singer recordaba a Verne que los países en situación de pobreza extrema "viven con menos de 700 dólares al año y a menudo no tienen acceso a agua potable, sanidad básica y educación para sus hijos". Es decir, esos 10 euros pueden llegar mucho más lejos en uno de estos países con una situación económica peor.

Además de eso, no todas las iniciativas funcionan igual. En su libro Doing Good Better, el filósofo de la Universidad de Oxford William MacAskill aconseja hacernos preguntas como las siguientes: ¿Estamos ayudando en un área que esté olvidada y, por tanto, necesitada de recursos? ¿O donamos cuando ocurre una catástrofe y, por tanto, ya hay mucha gente echando una mano?

MacAskill también aboga por tener en cuenta si hay pruebas del alcance de las acciones de la ONG. Por ejemplo y aunque suene paradójico, los programas de eliminación de lombrices intestinales son más útiles para reducir el absentismo escolar en Kenia que comprar libros de texto.

¿Mucho trabajo para 10 euros? Sí, lo es. Pero hay organizaciones que ofrecen esta información, como Give Well, que analiza el impacto de las ONG que recomienda, y The Life You Can Change, del propio Singer, que incluye incluso una calculadora que permite saber para qué servirá cada donativo.
2. ¿Debo unirme a la polémica del día en Twitter?
Bien, ya has donado los 10 euros. Ahora sacas el móvil para darte una vuelta por Twitter. Como suele suceder en estos casos, a los pocos segundos ya estás enfadadísimo con alguien que ha dicho una barbaridad y tienes ganas de decirle cuatro cosas bien claras.

Aunque a lo mejor no es buena idea. Los psicólogos Paul Bloom y Matthew Jordan se preguntaban en The New York Times hace unas semanas si somos todos "torturadores inofensivos" por culpa de las redes sociales. Este apelativo hace referencia a un experimento mental que plantea Derek Parfit en Razones y personas, un libro de 1986. El filósofo, fallecido en 2017, se imagina a unos torturadores que hace años tenían que causar el máximo dolor posible a una sola persona cada uno, pero que ahora cuentan con un sistema que les exime de responsabilidad. Lo único que tienen que hacer es apretar un botón que incrementa en una milésima el dolor que siente cada uno de los mil presos.

Es decir, los torturadores pueden alegar que ellos no han causado gran diferencia en el sufrimiento de estas personas. "Si yo hubiera dejado de apretar el botón, su dolor habría pasado de 1000 a 999, así que ¿para qué iba a arriesgarme a que me despidieran?". O, si hablamos de Twitter, si por 280 caracteres no va a cambiar gran cosa, ¿por qué voy a dejar de quedarme sin mis retuits aunque sea a costa de humillar o de insultar a alguien?

Pero, claro, en realidad no actuamos solos. No hay mucha diferencia por una sola persona, pero cada uno de los torturadores sigue siendo responsable del daño causado. Sobre todo si tenemos en cuenta que es probable que solo aprieta el botón porque cree que los otros 999 lo apretarán.
3. ¿A quién puedo votar?
Uno de los ejemplos es de que no solemos actuar solos son las elecciones. Un voto puede ayudar a marcar diferencia, por lo que hay que tomarse esta decisión con cierta responsabilidad. Por ejemplo, ¿queremos ayudar a crear una sociedad más equitativa o preferimos potenciar la libertad individual?

El filósofo estadounidense John Rawls proponía en Una teoría de la justicia (1971) que imagináramos que nos hemos reunido todos para acordar los principios fundamentales de la sociedad. Hay un pero: no sabemos cuál será nuestra posición en esta sociedad. Puede que seamos ricos o pobres, que estemos sanos o enfermos, que seamos inteligentes o más bien justitos. Ni siquiera sabemos si naceremos en España o en Somalia. Estamos bajo "el velo de la ignorancia", en lo que Rawls llama la "posición original".

En estas circunstancias y según Rawls, todos nos imaginaremos que corremos el riesgo de estar en una posición más desfavorable, por lo que optaremos por una sociedad que nos proteja, llegando a dos principios básicos:

1. El primero asegura libertades básicas e iguales para todos los ciudadanos, como la libertad de expresión y de religión.

2. El segundo se refiere a la igualdad social y económica. Las desigualdades solo se permiten si benefician a los miembros peor situados de la sociedad. Según Rawls, para saber si una sociedad es justa no hay que mirar la riqueza total ni cómo está distribuida. Basta con examinar la situación de quienes lo están pasando peor.

Pero no todo el mundo está de acuerdo con los resultados de este planteamiento. Si Rawls sentó las bases del pensamiento socialdemócrata contemporáneo, Robert Nozick hizo lo mismo para el liberalismo moderno con su Anarquía, estado y utopía en 1974.

Para Nozick, el término "justicia redistributiva" no es adecuado. En su opinión, la riqueza no es algo que esté ahí y solo haya que repartirla: la riqueza hay que crearla. Cuando las personas toman decisiones libres sobre asuntos de economía, algunos terminan con más dinero y otros con menos. Siempre que haya habido un intercambio libre, el resultado es justo.
4. ¿Cómo debo enfrentarme a la muerte?
Por otro lado, ¿algo de esto importa? Al fin y al cabo, nuestras vidas son muy cortas como para que un puñado de votos, unos tuits o donar 10 euros de vez en cuando supongan un cambio significativo.

Schopenhauer decía que el hecho de que nuestras vidas estén rodeadas por la nada nos lleva a sentir ansiedad metafísica, "una angustia existencial que nos asalta cuando intentamos contemplar el abismo eterno de la Nada", como resume Simon Blackburn en The Big Questions.

Las dos nadas no nos angustian por igual. Puede que nos dé vértigo saber que pasaron millones de años hasta que nacimos. Pero la nada que nos sucederá es la que nos suele dar más miedo: pasarán (probablemente) millones de años cuando ya estemos muertos. ¿Por qué no hacemos caso al filósofo romano Lucrecio cuando nos dice en su De la naturaleza de las cosas que esta eternidad hasta nuestro nacimiento es un espejo de lo que ocurrirá tras nuestra muerte?

De hecho, para Epicuro, este miedo es irracional. La muerte no es nada, ya que una vez estemos muertos no podremos sentir nada en absoluto. No deberíamos temerla porque cuando nos llega, ya no estamos ahí.

Las palabras de Epicuro suelen recibirse con admiración, pero sin que tengan mucho efecto. Antes de nacer no existíamos, pero sí existimos antes de morir. Seguramente no llegaremos a saber cómo es estar muerto, pero sí sabremos "qué significa morirse", como apunta Oriol Quintana en 100 preguntes filosòfiques.

¿Y si pudiéramos ser inmortales? Según el británico Bernard Williams, la inmortalidad sería tediosa y quitaría sentido a nuestras vidas. Siempre habrá tiempo de hacerlo todo y, en consecuencia, no tendríamos ninguna urgencia por hacer nada. Es decir, quizás no podamos librarnos del miedo a la muerte, pero al menos nos puede servir para recordar que debemos aprovechar nuestras vidas. Y no aunque sean breves, sino precisamente porque lo son.

* También puedes seguirnos en Instagram y Flipboard. ¡No te pierdas lo mejor de Verne!

# data[].attributes.attachment_link.title
4 ejemplos prácticos de que la filosofía sirve para la vida diaria

# data[].attributes.attachment_link.description
¿No sabes qué hacer con esos 10 euros? El Congreso ha pactado por unanimidad que la filosofía vuelva a ser obligatoria en 4º de secundaria y en 1º y 2º de bachillerato, como ocurría antes de la ley de 2013. Desde entonces, solo era obligatoria en el primer año de bachillerato.

# data[].attributes.headline
Entrevista radiofónica a Javier Gomá sobre la Filosofía

# data[].attributes.subject
Entrevista radiofónica a Javier Gomá sobre la Filosofía

# data[].attributes.headline
Historia de la Filosofía a través de gráficos (pensamiento visual)

# data[].attributes.subject
Historia de la Filosofía a través de gráficos (pensamiento visual)

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
"No puedo enseñar nada a nadie. Solo puedo hacerles pensar", decía Sócrates. La intención del filósofo griego, tal y como se muestra en Diálogos de Platón, no era inculcar a sus discípulos qué es la inmortalidad del alma o la justicia. Quería que estos llegaran a la luz mediante el debate y sus propias reflexiones, no a partir de una definición otorgada. La única función de él, como maestro, sería la de quitar el velo que cubre la verdad.

Esa es también la finalidad de Gran historia visual de la filosofía (Blackie Books), una guía de Masato Tanaka y Tetsuya Saito con sencillos gráficos para entender los conceptos y personajes clave del pensamiento occidental. Arranca con los filósofos de la antigüedad clásica, como Tales de Mileto o Heráclito, y llega hasta la edad contemporánea con Simone de Beauvoir o Ferdinand de Saussure.

Este "diccionario" filosófico tampoco pretende ser un libro sesudo, sino más bien un pequeño glosario que pueda servir como puerta de entrada a conocer ciertos autores (o reflexiones de estos). Por eso, es válido tanto para novatos como para expertos que busquen refrescar la memoria con un solo vistazo a estos gráficos. Porque, gracias a ellos, podemos aprender a filosofar sin la necesidad de ser, como diría Nietzsche, superhombres. Repasemos siete conceptos de los muchos que podemos hallar entre sus páginas.

1. Todo fluye ('Panta rei')
Heráclito
La frase "no podemos bañarnos en el mismo río" la hemos escuchado infinidad de veces. Pero ¿qué significa exactamente? Que todo está en constante cambio y que esta es la esencia misma del universo. Y no solo del cosmos, también de las personas y todas las cosas en general, ya sean árboles o animales: existe un mecanismo del "devenir" por el cual se rige la vida. Su responsable fue Heráclito, un filósofo tan reservado y huraño que llegó a ser apodado como "el oscuro".

2. Idea
Platón
¿Qué es un triángulo perfecto? Todos en nuestra cabeza tenemos su imagen a pesar de que los ejemplos superiores no se corresponden con ella. Para Platón esto respondería a una realidad experimental a la que solo se puede llegar mediante el uso de la razón. Los sentidos nos engañan, pero en el mundo de las ideas, que es donde hemos formado la de "triángulo perfecto", su concepto permanece inmutable.

Esto se podría aplicar a todo: la "idea de flor", la de "árbol", la de "caballo"... Somos capaces de construir un caballo con cubos de madera porque tenemos la idea del animal en nuestra cabeza, que sería la verdadera frente a las réplicas que nos ofrecen nuestros limitados sentidos.

3. La navaja de Ockham
Guillermo de Ockham
La navaja de Ockam abriría la puerta a la filosofía moderna, donde el sujeto se convierte en el núcleo de la conciencia. Para él no existen conceptos universales, tales como "ser humano" o "animal", sino que serían entes abstractos inventados por nosotros que no servirían para explicar el día a día. Lo que en realidad se buscaba era separar la filosofía como ciencia de la teología, que precisamente basa su saber en la existencia de entes universales como Dios.

4. Pienso luego existo ('Cogito ergo sum')
René Descartes
Para Descartes, la única verdad irrefutable es que somos seres pensantes y que, como consecuencia, existimos. Este es el principio absolutamente cierto que daría inicio la filosofía moderna. Puede que todo lo que vemos sea un sueño: los libros, las matemáticas e incluso nuestro propio cuerpo. Pero queda algo de lo que no se puede dudar: de que existe una conciencia con capacidad para dudar.

5. Burguesía y proletariado
Karl Marx
Según Adam Smith, hay una "mano invisible" encargada de regular el libre mercado y la búsqueda del beneficio individual, por lo que el Estado no debería intervenir. Pero para Marx es todo lo contrario. El autor de Manifiesto comunista señala que la libre competencia, en realidad, lo que provoca es una división entre ricos y pobres. O, lo que es lo mismo: entre la clase capitalista (quien tiene los medios de producción y las materias primas) y la clase trabajadora (la mano de obra). Por tanto, para evitar esta división, los medios de producción deberían ser de propiedad pública y no privada.

6. Nihilismo
Friedrich Nietzsche
La revolución industrial cambió el mundo tal y como se conocía hasta entonces. Trajo una nueva forma de concebir la producción, pero también nuevos problemas asociados a esta como la contaminación o las condiciones de trabajo. Se empezó, por tanto, a desmontar la idea de que el progreso tecnológico estaba asociado a un progreso social, y en este contexto es donde llega la época del nihilismo para Nietzsche.

Es una era definida por la pérdida de propósito de los seres humanos, anteriormente guiados por valores tradicionales como la Iglesia. Pero ahora "Dios ha muerto", y solo quedan dos opciones: ser un nihilista activo y crear valores nuevos en los que apoyarse; o ser un nihilista pasivo y perder la voluntad de vivir.

7. Feminismo y género
Simone de Beauvoir y Judith Butler
Por desgracia, la mayoría de la historia de la filosofía occidental está escrita en masculino y tenemos que esperar hasta bien entrada la edad contemporánea para encontrar pensadoras como Simone de Beauvoir. Se encargó de definir el feminismo como un movimiento para denunciar el privilegio de lo masculino y las relaciones de poder patriarcal, proponiendo como alternativa una sociedad basada en la igualdad de género que se alcanzaría a través de diferentes olas para, finalmente, abandonar el falocentrismo.

En este sentido también se pronunciaría la filósofa estadounidense Judith Butler, que habló del género como una construcción social que a menudo acarrea significados ocultos negativos para las mujeres. Ocurre, por ejemplo, cuando se habla de ellas como "más emocionales", afirmación que escondería otro razonamiento: que son ilógicas.

# data[].attributes.attachment_link.title
De Platón a Nietzsche: una clase de filosofía en siete gráficos para pensar y luego existir

# data[].attributes.attachment_link.description
"No puedo enseñar nada a nadie. Solo puedo hacerles pensar", decía Sócrates. La intención del filósofo griego, tal y como se muestra en Diálogos de Platón, no era inculcar a sus discípulos qué es la inmortalidad del alma o la justicia.

# data[].attributes.attachment_link.title
Los Filósofos Presocráticos (Primera parte)

# data[].attributes.attachment_link.title
Los Filósofos Presocráticos (Segunda parte)

# data[].attributes.attachment_link.title
Aristóteles La Física o Filosofía Segunda

# data[].attributes.headline
La mayéutica socrática I: el intelectualismo moral

# data[].attributes.subject
La mayéutica socrática I: el intelectualismo moral

# data[].attributes.attachment_link.description
Fragmento doblado al español de la película "Sócrates" de Rossellini donde Sócrates expone a sus discípulos su concepción intelectualista de la moral (publicaciones en http://jesuspalomar.bubok.com/)

# data[].attributes.headline
¿Por qué los niños deberían aprender Filosofía? Entrevista a Jordi Nomen

# data[].attributes.subject
¿Por qué los niños deberían aprender Filosofía? Entrevista a Jordi Nomen

# data[].attributes.attachment_link.title
¿Por qué los niños deberían aprender Filosofía? Jordi Nomen

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Aquí tienes una lista de motivos por los que la educación del pequeño mejora notablemente cuando entra en contacto con la Filosofía.

1. La Filosofía va de grandes interrogantes: enseña a pensar.

2. Sabrán tener una mirada crítica ante la vida. No van a "tragar" con cualquier cosa.

3. Aprenderán a vivir de forma reflexiva. Se preguntarán, cuestionarán, preguntarán a otros.

Ben White/Unsplash | CC0

4. Desarrollarán 4 de las 8 inteligencias múltiples de las que habla Howard Gardner:

lingüística. Se expresarán mejor.

lógico-matemática. Sabrán resolver problemas en torno a sistemas formales.

interpersonal. Conocerán mejor qué ocurre con ellos mismos.

intrapersonal. Qué les ocurre a los demás: sabrán empatizar.

5. Romperán prejuicios o sistemas establecidos que no se adecúan a la verdad. Les será más fácil descubrir la falacia y la manipulación.

6. Dedicarán tiempo a la observación. Captarán mejor los elementos de la realidad y los pondrán en relación.

OTON NAGLOS | DRUŽINA

7. Se comprometerán como ciudadanos a los que les importa qué ocurre a su alrededor y cómo se pueden encontrar mejores soluciones a sus problemas.

8. Serán capaces de esforzarse por alcanzar la verdad. Verán que vale la pena.

9. Desarrollarán la curiosidad propia de los niños, orientada a conocimientos valiosos y no superficiales.

10. Activarán la admiración y sabrán subrayar lo admirable del mundo.

11. Custodiarán el valor del amor, la amistad, la sinceridad, la lealtad, la prudencia, la constancia, la generosidad ...

12. Estarán más atentos a cualquier persona de su entorno. "Nada humano me es ajeno", ¿recuerdas?

@DR

13. Alcanzarán recursos para lidiar con el éxito y el fracaso. O sea, con la vida.

14. Establecerán conexiones entre las diversas formas de conocimiento: la intuición, la deducción ...

# data[].attributes.attachment_link.title
14 razones por las que aprender Filosofía es positivo para los niños

# data[].attributes.attachment_link.description
La Filosofía va de grandes interrogantes: enseña a pensar. Sabrán tener una mirada crítica ante la vida. No van a "tragar" con cualquier cosa. Aprenderán a vivir de forma reflexiva. Se preguntarán, cuestionarán, preguntarán a otros. 4. Desarrollarán 4 de las 8 inteligencias múltiples de las que habla Howard Gardner: lingüística.

# data[].attributes.headline
La importancia de enseñar filosofía a los niños: entrevista con la pedagoga Angélica Sátiro

# data[].attributes.subject
La importancia de enseñar filosofía a los niños: entrevista con la pedagoga Angélica Sátiro

# data[].attributes.attachment_link.title
Para todos La 2 - Entrevista a la pedagoga Angélica Sátiro para hablar de la importancia de enseñar filosofía y sentido crítico a los niños - RTVE.es

# data[].attributes.attachment_link.description
Filosofía. Entrevista a la pedagoga Angélica Sátiro para hablar de la importancia de enseñar filosofía y sentido...

# data[].attributes.attachment_link.title
Rap de Nietzsche: Dios ha muerto-3.14ter (Prod. by bvnx beats)

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Este sitio web utiliza cookies para que usted tenga la mejor experiencia de usuario. Si continúa navegando está dando su consentimiento para la aceptación de las mencionadas cookies y la aceptación de nuestra política de cookies, pinche el enlace para mayor información. plugin cookies

# data[].attributes.attachment_link.title
Filosofía & Co. Tu portal de Filosofía, Pensamiento y Cultura

# data[].attributes.attachment_link.description
Este sitio web utiliza cookies para que usted tenga la mejor experiencia de usuario. Si continúa navegando está dando su consentimiento para la aceptación de las mencionadas cookies y la aceptación de nuestra política de cookies, pinche el enlace para mayor información. plugin cookies

# data[].attributes.headline
Artículo de opinión de Manuel Ruiz Zamora sobre la enseñanza de la Filosofía en Secundaria

# data[].attributes.subject
Artículo de opinión de Manuel Ruiz Zamora sobre la enseñanza de la Filosofía en Secundaria

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Es una buena noticia que la asignatura de filosofía vuelva por la puerta grande a los institutos? Desde luego, es mucho mejor que la de asistir a su desaparición paulatina. El problema es que tal vez le estemos llamando Filosofía a algo que tiene poco que ver con la naturaleza de dicha disciplina. Lo que se designa como tal en nuestras enseñanzas medias es apenas un conjunto de afirmaciones más o menos extravagantes formuladas por figuras relevantes de la historia del pensamiento y a las que los profesores, con una buena voluntad digna tal vez de mejor causa, intentan insuflarle un poco de vida, como a una suerte de Frankestein estrambótico que pasea sus jirones entre otras formas de saberes en principios más vivos y favorables. Atizarle a un adolescente con el imperativo categórico o el principio de identidad de los indiscernibles es el camino más corto para que nunca vuelva a interesarse por el pensamiento filosófico. Y el hecho es que, queramos o no, la Filosofía constituye la materia más acuciante de cualquier vida que pretenda ser vivida con una mínima conciencia de sí misma. ¿Qué hacer, pues? ¿Cómo enseñar Filosofía?

Tal vez, debiéramos olvidarnos un poco de los nombres. Heidegger repetía que los griegos, antes de Platón, ni siquiera tenían una denominación especifica para esa forma inédita de interrogarse sobre mundo. Debiéramos olvidarnos también de esa obsesión por inculcar una veneración devota por las grandes figuras del pensamiento: la Filosofía nace de la admiración, pero no de la adoración. Menos Platón, por tanto, y más problemas filosóficos, esos que interpelan a cualquier adolescente con una intensidad que luego van amortiguando las ficciones de la vida adulta. Resulta un fracaso clamoroso que precisamente la disciplina que ha hecho del cuestionamiento radical de la realidad su razón de ser no sea capaz de espolear la curiosidad de unos seres humanos que se encuentran en la edad de la problematización por excelencia. Los diálogos platónicos, en tal sentido, más allá de sus infinitas virtualidades de todo tipo, nos dan una pauta incomparable de cómo plantear una práctica concreta de lo que debería ser la Filosofía: preguntas y más preguntas, aprendizaje a no dar por sentado nada que no haya sido sometido a una estricta evaluación crítica. Desde luego, no toda opinión vale y la mayor parte de los razonamientos no son sino ilusiones groseras de la razón para dar por sentadas sus propias premisas. Precisamente, para eso debería está la figura del profesor: para plantear los problemas, canalizar las discusiones, señalar los errores en los procesos discursivos, introducir las preguntas claves, incentivar el debate. Y al final, pero sólo al final, apuntar los planteamientos de los grandes pensadores. La Filosofía, en tal sentido, no debería ser otra cosa, en las enseñanzas medias, que una propedéutica al pensamiento.

Si hay algo que caracteriza a esta disciplina, frente a cualquier otra, es su disposición constitutiva a revertirse sobre sí misma y cuestionar su propia razón de ser. Ortega decía que, al contrario que las ciencias positivas, que avanzan hacia delante, la Filosofía lo hace en profundidad. Por ello, en una época en la que, contra lo que vaticinaron algunos arúspices preclaros, han regresado los demagogos con inusitada fuerza, sólo la Filosofía puede preparar, tal y como ha hecho en sus mejores momentos, a ciudadanos que se nieguen a someterse a los melifluos cantos de sirenas de credos de todo tipo. Si es una verdad a medias que la Filosofía nace contra el mito, hoy su principal enemigo lo representan las ideologías, esa forma del mito en el mundo moderno.

En España, además, contamos con otros lastres. Somos un país que nace de la fe militante y que se conforma a partir de banderías incondicionales. Mientras que en el resto de Europa el racionalismo y el empirismo filosóficos propiciaban el desarrollo de las ciencias positivas, aquí la Teología Escolástica nos condenaba a un atraso en la investigación que aún perdura. Muchas de nuestras lacras históricas tienen que ver con el desprecio secular que se le ha dispensado al pensamiento. Nuestra forma de entender la vida política aún adolece de estos vicios. En nuestro país, como ya señalara Machado, existe una tendencia a embestir cuando se piensa. Por eso, si de algo está necesitada nuestra frívola democracia almodovariana es, precisamente, de una serie de pedagogías que se insertan en los orígenes mismos de la Filosofía: el sentido de la ley, el valor del diálogo, la naturaleza de las instituciones democráticas, los cauces de la participación política... Contra el obsceno regreso de los narcisismos de las pequeñas diferencias, contra la instrumentalización puramente tecnicista de los seres (y los saberes) humanos, contra las groseras seducciones de los populismos, podríamos parafrasear a Chesterton: tal vez la Filosofía sea un lujo, pero el pensamiento es una necesidad. Hagamos nuestras necesidades.

# data[].attributes.attachment_link.description
Es una buena noticia que la asignatura de filosofía vuelva por la puerta grande a los institutos? Desde luego, es mucho mejor que la de asistir a...

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Es el filósofo de la memoria. Es uno de los nombres más queridos y admirados que ha dado la filosofía española en la última mitad del siglo XX. Es profesor, dice él, "y no un filósofo de verdad". Es Emilio Lledó y punto. Con él hablamos largo y tendido sobre filosofía, libros, política, educación...

Por Gabriel Arnaiz, profesor de filosofía

Su magisterio ha adquirido un aura sólo comparable con la de los más grandes, y sus antiguos alumnos hablan de él con una devoción similar a la que mostraba Hanna Arendt por el "mago de Messkirch". Si Safranski consideró a Heidegger como "el maestro de Alemania", nosotros podríamos considerar a Lledó como uno de los "maestros de España". Él dice que no es un filósofo de verdad (como sí lo son Platón, Aristóteles o su querido Gadamer), sino tan sólo "un profesor que ha dedicado parte de su vida a estudiar la filosofía y que lo ha pasado muy bien enseñando a los demás". Pero en el fondo todo sabemos que es uno de los pocos grandes maestros (me atrevería a escribir incluso que uno de los pocos sabios) que hoy tenemos, y con esa actitud nos acercamos a él, para poder saborear una pequeña parte de su inmenso legado. Nos recibe en la biblioteca de la Real Academia de la Lengua, donde ocupa el sillón ele minúscula y a donde acude cada jueves.

En Los libros y la libertad habla usted de la importancia que tienen, o deberían tener, los libros para nosotros, como personas y como sociedad. ¿Qué significan para usted los libros?
En esta biblioteca los libros significan algo esencial. Para mí, para cualquier persona que quiera adelantar en su vida, en sus conocimientos y en la fecundidad de su mente, los libros (estos libros que están aquí y otros que no) significan la memoria. Yo creo que los seres humanos somos fundamentalmente memoria y lenguaje. Si no tuviéramos memoria, no sabríamos quiénes somos. Por eso, siempre he defendido la tesis de que tenemos que tener memoria, no solo individual sino también colectiva. Estos libros que usted ve aquí son parte de la memoria histórica de la vida intelectual de nuestro país y de la vida personal de aquellos que un día decidieron escribir su oralidad; escribir las palabras que pensaban, las palabras que deseaban, las palabras que buscaban.

Y los libros de filosofía, ¿qué pueden aportarnos frente a otro tipo de libros? Depende de qué libros. Para una persona que no se dedique a la filosofía puede haber libros que le resulten difíciles o casi indescifrables, pero el libro filosófico es la transmisión de lo que los seres humanos han querido entender sobre las grandes cuestiones de la existencia (como la justicia, la verdad, la belleza, la bondad, etc.) y también para saber qué es lo que somos, cuál es el futuro colectivo de una serie de personas que constituyen una nación, un pueblo o una humanidad (ahora que se globaliza tanto todo); y creo que una de las grandes globalizaciones que hay que tener es la de la cultura, la del progreso intelectual.

"Los seres humanos somos fundamentalmente memoria y lenguaje"

Usted es especialista en filosofía antigua. ¿Qué nos pueden decir los libros sobre los filósofos griegos, como Platón, Aristóteles o Epicuro, de quienes, por cierto, ha hablado en obras suyas ya casi míticas recientemente reeditadas, como Memoria del logos, Memoria de la ética o Epicureísmo?
Yo soy especialista en filosofía antigua porque estudié Filología Clásica, pero también me interesa mucho la filosofía moderna. He vivido muchos años en Alemania y eso me ha hecho interesarse por la filosofía del idealismo alemán (la filosofía posterior a Kant), lo que pasa es que tengo la suerte de poder leer en latín y en griego (aunque ahora eso no se lleve), y esa suerte la pongo sobre los grandes filósofos de la cultura griega, que efectivamente siguen estando vivos para nosotros, como Platón, Aristóteles, Epicuro o Plotino. Toda la cultura griega es una cultura de una riqueza tal que a mí me sorprende que aún podamos leer la República o el Fedón de Platón, o la Metafísica de Aristóteles, y que después de 25 siglos todavía nos sigan diciendo cosas. Alguna vez me pregunto qué quedará de lo que escribimos nosotros. A lo mejor, dentro de 30 o 40 años, se esfuma, pero todavía podemos leer (y aún pueden hacernos latir) a Sófocles, Tucídides, Herodoto, Platón, Horacio o Virgilio (o a cualquier otro autor de la cultura antigua), y los podemos leer realmente con pasión y con aprendizaje. Por eso me parece tan importante que se cultive que a los alumnos, cuando se les enseñe a leer, se les enseñe también a amar el lenguaje, a pensar en el lenguaje, dentro de los niveles de cada momento de la vida de los muchachos. Ese alimento de la sensibilidad es una cosa esencial para la educación de los niños, porque si no se les abre ese horizonte, quedarán siempre ceñidos a los pequeños problemas de su personalidad. Y esa personalidad debe enriquecerse con la lectura, porque así ampliamos el diálogo que tenemos con nosotros mismos con la voz de Cervantes, de Galdós o de Lorca, o de quien queramos.

"Los grandes filósofos griegos siguen estando vivos para nosotros"

Usted ha contado muchas veces la historia de ese maestro de primaria que le enseñó el aprendizaje de la libertad vinculado con la lectura.
Antes lo he dicho en otro contexto: uno no puede ser más que su propia memoria. Y creo que esta es una de las experiencias más hermosas que conservo de mi vida, y me parece que es un homenaje que debo rendir a don Francisco, que fue un maestro que yo tuve en Vicálvaro, un pueblecito de Madrid que hoy ya es un barrio de la ciudad. Los niños de mi clase tendríamos ocho, nueve o diez años y aquel maestro nos enseñó la libertad, y nos la enseñó de una manera muy concreta. Leíamos a otros autores, pero yo recuerdo sobre todo lo del Quijote. Después de leer una página nos decía: "Sugerencias de la lectura". Eso me parece tan interesante que aún hoy no lo he olvidado. ¡Cuántas cosas de la vida, agradables o desagradables, olvida uno! Pero no la imagen de aquel joven maestro, que seguramente pertenecía a la Institución Libre de Enseñanza, en una escuela pública, obviamente. Yo creo decididamente en la enseñanza pública, en una enseñanza en la que no sea el dinero el que cambie las perspectivas o los tipos de enseñanza, porque además no suele cambiarlo. Yo creo que muchos de esos colegios "de excelencia", por utilizar un sustantivo que me molesta mucho...

¿Por qué le molesta?
Pues porque es una cosa medio inventada. ¡Excelencia! ¿Qué es eso? La excelencia se demuestra andando, excelenteando (no sé si aquí en esta casa esa palabra caería), pero ninguno de esos colegios "de excelencia" podrían competir (y lo sé por experiencia, porque he pasado muchos años viviendo fuera de España) con un instituto público alemán o francés. He vivido cerca de ellos, aunque no he sido alumno de esos institutos, por desgracia, pero sí lo fui de don Francisco, lo que también es una compensación. Pero quiero decir que la protección de la enseñanza pública y que el dinero no sea lo que discrimine los niveles de aprendizaje, suponiendo que esos niveles de excelencia sean mejores (que, en mi opinión, no suelen serlo), es algo que hay que defender, que hay que alimentar y fecundar.

"Yo creo en la enseñanza pública, en una enseñanza en la que no sea el dinero el que cambie las perspectivas o los tipos de enseñanza"

En Sobre la educación, usted recopila diversos artículos sobre educación en los que denuncia duramente el tipo de enseñanza dominante en España, basada en asignaturas y exámenes.
Sí, es que ese tipo de enseñanza, a la que yo llamo asignaturesca, es la enseñanza del aprendizaje. Yo creo que el aprendizaje no es importante, sobre todo ahora que tenemos tantos medios de conocimiento e información; lo importante es crear libertad intelectual y capacidad de pensar. Se habla muchísimo de la libertad de expresión. Qué duda cabe que eso es fundamental y característico de países democráticos, pero en mi opinión lo importante es la libertad de pensamiento; tener que pensar, saber qué pensar y no tener la mente aglutinada con pequeños coágulos que no te permiten entender, mirar o interpretar. Y en eso, la enseñanza tiene que ser ese estímulo continuo entre el profesor y el alumno. Cuando yo utilizaba este adjetivo asignaturesco me refería a esa concepción de exámenes, de controles continuos, de apuntes... Me llamó la atención la propaganda de una universidad privada que se montan ahora donde se veía a unos estudiantes en el campus sobre el césped, y el anuncio decía: "Estudiantes de la Universidad X preparando sus apuntes". A mí eso me parece realmente patológico. Los apuntes no se preparan. En este sentido, recuerdo mi experiencia en Alemania. Llegué muy joven y me encontré en la Universidad de Heidelberg, donde no sólo no había apuntes, sino que ni siquiera había exámenes; tú te examinabas cuando querías.

Cuéntenos un poco cómo funcionaba la universidad alemana, cómo cambiaban los contenidos cada semestre.
Al llegar, me sorprendía que, por ejemplo, Gadamer hablase de la Fenomenología del espíritu de Hegel y al semestre siguiente sobre el Banquete de Platón, y al siguiente sobre Nietzsche; y, claro, yo iba buscando la asignatura. Pero no había asignatura. ¿Dónde está el temario? ¿De qué tomo apuntes? Y después estaban los seminarios. Tú podías ir a esas clases, que eran libres y a las que podían acudir alumnos de otras facultades, pero en los seminarios tenías que hablar antes con el profesor para que te dejase asistir. Le decías, por ejemplo, "voy a hacer un curso sobre Píndaro en filología clásica", y él te contestaba: "¿Y por qué no sigue antes un curso sobre sintaxis?". Aquello era, como dice Walter Benjamin en un texto, "descubrir la Universidad como una pasión por el conocimiento", por la libertad de inteligencia, por no tener grumos que te agarren las neuronas y te impidan fluir con ellas. Esa idea de creatividad lo ha expresado toda la gran tradición universitaria alemana. Recuerdo un texto de Benjamin, que viene de toda la tradición kantiana y de Guillermo Humboldt, que dice casi textualmente que "obsesionar a los muchachos con que estar cinco o seis años en la universidad para ganarse la vida es la forma más feroz de perderla"; y esto es algo que, en mi opinión, se suele hacer. Hay que dejar que los jóvenes se entusiasmen con la filología clásica, con el derecho romano, con la anatomía patológica, con lo que sea. Dejarles que realmente se interesen por eso, aunque después no vayan a ser investigadores, pero, al menos, que la época en la que estén en ese espacio tan maravilloso de libertad que debe ser la universidad no los acorralemos con la obsesión de que tienen que ganarse la vida. La vida se la gana uno o se la pierde, pero hasta ese momento en que salgas de allí, sueña un poco con los ideales que constituyen la cultura y la educación.

¿Aún cree que esos ideales tienen vigencia, que pueden seguir vivos hoy?
Porque también creo una hermosa frase kantiana, que "el ser humano es lo que la educación hace de él". Ese es un texto espléndido de Kant y yo creo en esa tesis general. Somos, nos formamos, nos deformamos y nos transformamos por medio de la educación. Por lo tanto, las instituciones en donde esa educación es posible y el mimo a esas instituciones tiene que ser una característica decisiva de cualquier gobierno y de cualquier política. Y ya que he pronunciado la palabra "política" diré que la política es esencial en la cultura, y también los políticos. La política es, según decía un texto clásico, "lo más arquitectónico, lo más interesante de la vida social", porque organiza, armoniza y orienta los distintos deseos e ideas de los seres humanos, a los que esos políticos tienen que facilitar su existencia (y no la de ellos mismos). Por eso es tan interesante crear instituciones donde esto sea posible, y por eso interesante la labor de los políticos. Hay algún texto de la filosofía griega en que Platón o Aristóteles se plantean incluso si los políticos pueden ser felices, porque su vida es darlo todo a los demás. Imagínate lo que significa eso en cuanto al cultivo de lo que llamaba Aristóteles el spoudaios, el hombre decente, el hombre justo que se entrega a los demás.

Algunos dirán que esta idea es hoy una utopía. O peor: una quimera.
Es verdad que es un ejercicio difícil, pero el que se mete en política debería hacerlo desde esa directriz de la decencia, un concepto tan sencillo y tan bonito como ser decente. Entregarte a los demás y no buscar los compromisos con tu propia, cerrada y a veces entristecedora individualidad y egoísmo. Hay otro texto de la Ética nicomáquea que dice que el principio de las relaciones que tengamos con los demás empieza por la relación que tenemos con nosotros mismos, y para tener una buena relación con tu propia mismidad tienes que encontrarte digno de ti mismo, no engreído ni falsificador de tu propia personalidad, tienes que sentirte decente. Si yo me miro en el espejo y veo en mi historia algo negativo, sobre todo en relación con mi trato con los demás (y si soy político, ¡no digamos!), tendría que dimitir, pero no dimitir de un cargo, sino dimitir de ser humano, dimitir un poco de ti mismo.

"El que se mete en política debería hacerlo siempre desde la directriz de la decencia"

Cuando usted vino a España consiguió algo que yo no tengo conocimiento de que le haya sucedido a ningún otro filósofo español y fue que, cuando usted se marchó de la Universidad de La Laguna a la de Barcelona, varios alumnos suyos le siguieran (como ocurría con Heidegger).
Pues probablemente, aunque no lo hice de una manera consciente. Una parte de lo que has dicho es leyenda. Lo que pasa es que yo llegué muy joven a La Laguna, después de casi diez en Alemania y de tres años como catedrático de instituto, y para mí aquello fue un reto tan hermoso que me entregué por completo. Recuerdo que, en aquellos años, no escribía ni publicaba nada; no hacía más que preparar clases, pero era porque me parecía un privilegio el poder tener delante a aquellos jóvenes (que los sentí siempre como amigos, como compañeros), sólo que yo era algo mayor que ellos, y creábamos un espacio colectivo, público, en el que yo hablaba y ellos escuchaban (y pensarían, me criticarían, me juzgaría, no me aceptarían...), pero se creaba un espacio público a través de las palabras, del lenguaje. Un lenguaje que les ayudara un poco, que les abriera la inteligencia dentro de lo que yo entonces podía, pues era más ignorante que ahora, porque era muy joven), aunque no es que después haya progresado mucho con los años, pero en fin, algo. Aunque eso que dicen de que los años te dan sabiduría, ¡no!; a veces los años te pueden engurruñir y estropear.

Tengo la intuición de que esa forma tan personal de concebir la enseñanza la aprendió allí, en Alemania.
El único mérito que tengo es que me interesaba lo que hacía. Me interesa, por supuesto, y me interesaba mucho, la filosofía: entender el mundo en el que estoy, entender el país en el que vivo, entender la literatura, entender las cosas e interpretarlas. Amaba todo eso, pero al mismo tiempo amaba a aquellos a quienes quería comunicarles mis pequeñas y personales (y muchas veces carentes de interés) experiencias, pero que eran mías. Y esa es, me parece, una función esencial del profesor. Y ese era el rompimiento (valga la expresión) del asignaturismo. Recuerdo que, recién llegado a La Laguna, se me acercaron unos alumnos a preguntarme (de forma sensata por su parte, aunque escandalizante para mí): "Lo que usted dice, ¿nos lo va a exigir en el examen? ¿Qué va a pedir, un manual o sus apuntes?". Me lo preguntaron con gran inocencia y yo me quedé absolutamente descolocado, porque no se me había pasado por la cabeza, pero era lógico que ocurriera eso. Liberar a los jóvenes de ese estricto control asignaturesco, examinador, me parecía importante. Yo les decía que escribiesen sobre los temas que más les hubiesen interesado de los que yo había hablado. Eso me bastaba y sobraba para saber la calidad e interés que mostraban en lo que estaban estudiando.

Ahora que contemplo todos los libros que hay en esta majestuosa biblioteca me viene a la mente la importancia que en Sobre la educación da usted a las bibliotecas (quizás por ello en Salteras, un pequeño pueblo a medio hora de Sevilla, han bautizado una biblioteca con su nombre). En Alemania usted descubrió que no es posible una universidad sin una biblioteca muy dotada y que el trabajo del investigador (al menos en las humanidades) se hace sobre todo en las bibliotecas. Es decir, que la biblioteca no es solo un espacio físico donde se almacenan libros.
La biblioteca es un espacio de información, de préstamos de libros y también de ampliación de libros que tú no puedas tener. Sobre todo, a mí me llamaba mucho la atención la biblioteca en Heidelberg. Yo tenía veintipocos años y la biblioteca estaba casi siempre abierta, y no había dificultades para estar allí o pedir libros. Pero, sobre todo, porque la mayoría de los profesores con los que yo traté proporcionaban una bibliografía de libros interesantes sobre los temas que ellos iban a hablar (lo que era también una ruptura del asignaturismo), libros que "estaría bien que leyerais", y eso incitaba el cultivo de la biblioteca. La biblioteca era un espacio enormemente vivo, abierto casi todo el año, para completar la enseñanza de los profesores; era una especie de simbiosis entre el profesor y la biblioteca. Recuerdo en un examen de Filología Clásica en que el profesor Regenbogen me preguntó qué había preparado y le dije que a Tucídides (era una época en la que me dio por estudiar la historia griega) y hablamos de eso, pero para ello yo no le reproducía apuntes de ninguna clase. Había consultado libros interesantes sobre Tucídides, Herodoto, o quien fuera. Había estado en la biblioteca "dialogando" con esos libros, porque la biblioteca, los libros, la lectura suponen un diálogo de mi individualidad con esa maravillosa explosión de diálogos que te ofrecen los autores. Yo creo que es una suerte para los seres humanos que, a través del lenguaje, podamos dialogar con todos esos grandes. O no tan grandes: no hace falta que sean figuras supremas de la literatura o la filosofía. Cualquiera nos puede abrir ese diálogo con nosotros mismos, que muchas veces llevamos muy empobrecido, muy controlado y muy angustiado. La lectura, la biblioteca, es un espacio de la libertad. Y esto no es una metáfora. Si cogiéramos uno de estos libros que hay aquí y leyésemos un párrafo, nos pondría en movimiento para pensar más, para ir más allá, y eso es algo que se tiene que enseñar desde la escuela, desde el diálogo con los niños. Hay que enseñarles a leer, pero sobre todo hay que enseñarles la sensibilidad que implica el conocimiento de un lenguaje, enseñarles a mirar las palabras, a entenderlas, a elaborarlas, a conectarlas. En una palabra, a amar las palabras.

"La personalidad debe enriquecerse con la lectura, porque así se amplía el diálogo que mantenemos con nosotros mismos"

En esa función formativa y transformadora de la educación (eso que los griegos llamaban y los alemanes ) he recordado cuando usted enseñó alemán a algunos emigrantes andaluces que fueron a trabajar a Alemania y que, según sus propias palabras, eran gente "desposeída de todo". Y cómo a usted le molesta tanto (igual que a mí) cuando oye de algún político el manido tópico de que los "andaluces son unos vagos".
Esta idea me parece una injuria, porque yo le hablaba de mi experiencia de profesor universitario, pero una de mis experiencias más hermosas fue la que coincidió con mi llegada a Alemania, a principios de los años cincuenta, con las primeras oleadas de obreros españoles que llegaban a trabajar allí. La mayoría de esos muchachos eran andaluces. Y debe de ser muy perezoso el pueblo andaluz para coger una maleta e irse a un país del que no conocían la lengua; ellos, que habían nacido con un no escrito sobre la frente: no al pan, no a la comida, no a la cultura, etc. Que tuvieran valor, arrestos, energía y entusiasmo para ir a un país del que ya sólo el nombre de algunas ciudades (como Frankfurt) les debía atemorizar; y aquellos muchachos, la mayoría de ellos andaluces, fueron capaces. Porque, como creo que dice Lope ("¡Ay, dulce y cara España, madrastra de tus hijos verdaderos!"), aquellos eran hijos verdaderos de este país, el mismo entusiasmo con el que yo entré en la Universidad de La Laguna y que descubrí en los estudiantes, ese mismo entusiasmo, o más (porque estaban más desamparados), lo encontré en ellos. Ese deseo de aprender, de enriquecerse, lo encontré en las clases de gramática alemana que daba en una cafetería de Heidelberg a aquellos muchachos a quienes nadie había enseñado gramática española. Ese es, para mí, uno de mis recuerdos más intensos y más hermosos. Pienso en lo que habrían hecho aquellos jóvenes, no analfabetos, pero abandonados culturalmente, si hubieran tenido las posibilidades de tanto señorito satisfecho que ha pasado por la escuela y la universidad y que no han hecho casi nada después. Y esto tiene que ver con lo que decíamos antes, con la igualdad de oportunidades. Aquellos muchachos, para que España no fuera, efectivamente, "madrastra de sus hijos verdaderos", tenían que haber tenido otras posibilidades y por eso es tan importante lo económico en un país. Yo no creo que la economía sea lo más importante (hay que ver qué obsesión hay ahora con ella), pero qué duda cabe de que tú no puedes enseñar a muchachos a gozar, por ejemplo, la música de Mozart o una página del autor que quieras si tienen hambre, si tienen miseria, si se crean en un espacio social deprimente, con angustias.

Recuerdo que leí una vez una especie de broma que se le hizo a Lula cuando ganó las elecciones en Brasil, en un periódico, no recuerdo cuál ni recuerdo quién, que dijo "tanto ganar las elecciones para decir que su ilusión es que los brasileños coman tres veces al día". Me parece fantástico que puedan comer, porque si no, no hay cultura. Pero no podemos quedarnos solo ahí, porque quedaríamos reducidos a la más grande de las animalidades, al hombre que necesita solo su propio cuerpo para vivir. Nadie puede respirar con mis propios pulmones, pero ese es un estadio que hemos superado y esa superación se llama cultura, e implica que todos tenemos derecho a esa cultura, aunque cada uno la elabore a su manera.

Cómo es el buen maestro

"El maestro es imprescindible en la docencia universitaria. Un maestro no es aquel que explica, con mayor o menos claridad, conceptos estereotipados que siempre se podrán conocer mejor en un buen manual, sino aquel que transmite en la disciplina que profesa algo de sí mismo, de su personalidad intelectual, de su concepción del mundo y de la ciencia. Ser maestro quiere decir abrir caminos, señalar rutas que el estudiante ha de caminar ya solo con su trabajo personal, animar proyectos, evitar pasos inútiles y, sobre todo, contagiar entusiasmo intelectual. Este elemento estimulador, sugeridor, orientador, es la pieza esencial del mecanismo universitario". Sobre la educación , EDIT. Taurus

Cambiando un poco de tercio, ¿nos puede enseñar la filosofía a ser felices? ¿Nos puede ayudar a vivir mejor? Lo digo por El elogio de la infelicidad. O se lo planteo de otra manera: ¿qué nos pueden enseñar los filósofos griegos para nuestra vida cotidiana?
Yo me doy cuenta, efectivamente, de que no vivimos ni vestimos como los griegos, pero, a pesar de todo, seguimos leyéndolos. ¿Qué quiere decir eso? Que todavía podemos dialogar con sus palabras, lo cual significa que estas no han envejecido, aunque ya no llevemos clámides ni coturnos. Ellos descubrieron una serie de palabras que constituyen lo que, con más o menos razón, llamamos cultura occidental. Y una de las palabras centrales de esa cultura griega era la palabra felicidad, eudaimonía, que significa algo así como tener un "buen diosecillo" o alguien supremo que te ha mirado con benevolencia y ha conseguido que tengas más ánforas que otro, y más vestidos y esclavos. Es decir, ser feliz era tener. Esto es, si tenías más bienes materiales, parece que eso te ayudaba a vivir. Pero hay un momento en la cultura griega (un momento genial) en que ya no se trataba de tener, sino de ser. Algo más sutil, más delicado, más interior, más personal. Y ese cambio significó un giro decisivo en la idea de libertad y de felicidad. Eras feliz si no te avergonzabas de ti mismo, si te sentías digno de ti mismo. Y eso tiene que seguir manteniéndose. Yo creo que la codicia es una de las muchas enfermedades que padece el hombre lobo, el hombre que cree que la vida es una lucha. ¡Naturalmente que es una lucha y una tensión! Pero siempre he defendido (y creo no equivocarme, aunque si alguien me demuestra lo contrario, lo aceptaría) que es más importante en la vida humana el afecto, el espacio amoroso, el espacio de la filia y de la cordialidad que el de la violencia y el odio. El odio no crea más que odio y, además, produce la muerte, no sólo individual o mental, sino la muerte de la sociedad en la que el odio sea el elemento enhebrador. Además, la frase de "el hombre es un lobo para el hombre" es una frase que luego se ha utilizado en la filosofía inglesa, pero que viene del teatro grecorromano y que tiene unos contextos mucho más inocentes que esos.

"La codicia es una de las enfermedades que padece el hombre lobo, el hombre que cree que la vida es una lucha"

Hablando de la felicidad, me ha venido un recuerdo muy vívido que usted ha comentado alguna que otra vez: el olor a carne quemada de la Guerra Civil cuando era usted un niño pequeño y cómo le fastidia la trivialización de la violencia que se produce en los medios de comunicación.
Era un día que mi padre me trajo a Madrid, y cuando estábamos en la Gran Vía, hubo una alarma de un ataque aéreo y nos metimos en un portal, pero hubo gente a la que no le dio tiempo a refugiarse; creo que fue la primera vez en mi vida que vi cuerpos destrozados. Me di cuenta entonces de lo que era la muerte de la violencia, y desde entonces soy pacifista. Descubrí que la sangre y la pólvora huelen; la imagen la tengo clarísima. Por eso me desagrada mucho la trivialización de la violencia. Me gustan las películas de gánsters y de cowboys, pero no puedo ver esas películas que se recrean con la sangre, la violencia y el desgarro físico: me salgo o, mejor dicho, no voy. Esas películas trivializan la muerte y hacen que parezca que eso es una cosa tan natural como comerse un plato de espaguetis.

"Me desagrada mucho la trivialización de la violencia"

También aborrece usted los videojuegos violentos.
Sí. En una ocasión viajaba yo en el AVE y venían dos matrimonios con niños que jugaban con esas maquinitas y a mí me interesó mucho el fenómeno, porque los videojuegos forman parte de nuestra cultura. Los muchachos aquellos estuvieron durante dos horas matando marcianitos y, al llegar el tren a Atocha, me di cuenta de que aquellos niños no tenían una cara humana, de la tensión de todas las horas que pasaron allí tecleando y matando marcianitos (o jupiterinos, o lo que fuera). Y eso a mí me parece que es un aprendizaje, pues con esas teclitas se puede producir lo mismo que yo vi en el año treinta y siete.

La memoria de la Guerra Civil y la de los maestros de la república, ¿crees usted que está suficientemente presente?
Si no lo estuviera, sería una desgracia. Esa tesis repetida políticamente de que se abren heridas me parece falsa, un engaño. Yo lo que quiero es saber qué ha pasado en mi país, conocer su historia, y eso no es abrir heridas. Al contrario: es tomar conciencia de las cosas positivas, de las cosas negativas y de los caminos por los que (creo yo) no hay que seguir adelante en ese olvido. El alzhéimer colectivo es todavía mucho peor que el alzhéimer individual, y un país sometido a la falsificación de lo colectivo es un país condenado. En mi opinión, no hay futuro en un país si no ponemos el pasado por delante, para aprender de él.

"El alzhéimer colectivo es todavía mucho peor que el alzhéimer individual"

En Los libros y la libertad he leído el análisis casi ontológico que hace usted de estos nuevos libros, los ebooks, y la volatilización o diferencia entre el libro tradicional y el ciberlibro.
Naturalmente que tener estos libros puede facilitar la lectura, qué duda cabe. Tú puedes meter en esta especie de cuartilla luminosa quinientos libros y eso me parece un prodigio tecnológico. Pero yo me imagino la biblioteca de mi casa (o esta de aquí) y que en lugar de todo esto que está aquí, hubiera 15 o 20 cuadraditos de estos en donde estuvieran metidos todos esos libros. Sería otra cosa. El tacto, el objeto libro es también un objeto de la cultura. Y naturalmente que el leer se puede hacer en estos nuevos libros, y a lo mejor se hace con más claridad, porque si tienes una letra pequeña la puedes agrandar, y qué duda cabe que eso tiene que ver con la democratización de la lectura, y eso es importante. Pero el mundo del libro es otra cosa, y yo lo he dicho, yo me siento en mi casa, son mis compañeros y los miro y sé hasta dónde los compré y sé por qué los compré.

Usted ha dicho muchas veces que "los libros nos leen".
Es que a mí se me quejan algunos libros de que ya no los leo. Nietzsche se me queja: "Hace mucho que no coges El origen de la tragedia; a ver si me lees, que ya se te está olvidando". O me dice Aristóteles: "Hace mucho que no trabajas en los libros de la Historia natural". Eso es una especie de metáfora que yo me digo a mí mismo para indicar hasta qué punto yo dialogo con esos objetos, con esas realidades que no son valiosas, porque a mí nunca me ha interesado comprar primeras ediciones de Kant o de El Quijote; mis libros son los libros de mi trabajo y de mis intereses.

¿Puede ser la televisión pública un elemento de cultura en España? Lo digo porque usted formó parte de ese famoso comité de sabios que analizó la cuestión.
Hay que luchar para que lo sea. Lo voy a decir de manera un poco fuerte, pero una de las estupideces que tuve que soportar cuando asumí mi deber ciudadano cuando me ofrecieron ese cargo, porque sé muy bien para qué sirve la televisión, es que me criticaron porque decían: ¿cómo va a ser el presidente de ese comité de sabios un hombre que no tiene televisión? Pero he tenido televisión y he visto televisión en inglés, francés y alemán. Con ver un programa de televisión basta para ver lo que da de sí o lo que da de no el medio. Toda la comisión no quisimos cobrar del erario público español ni un céntimo. Entregamos diez meses de nuestra vida a ese trabajo y yo no podía hacer otra cosa. Tenía una mesa en mi casa donde estaban todos los informes y los libros sobre la televisión, y al acabar me di cuenta de que de lo que de verdad sabía no era de filosofía ni de historia, sino de televisión. Por eso, esa trivialidad de que "no tiene televisión" me parecía, aparte de estúpida, agresiva e injusta, cuando con todas nuestras limitaciones, nos habíamos entregado todos a esa tarea. Yo, al menos, no pude hacer otra cosa más que estudiar de eso de lo que soy un experto (aunque, por suerte, ya lo voy olvidando). Creo, efectivamente, que la televisión es un medio esencial en la cultura de nuestro tiempo, forma parte de todo ese mundo tecnológico que nos cerca, nos rodea, nos ciñe y nos aprisiona, pero que es nuestro mundo.

¿Es la televisión la caverna de Platón?
Yo creo que él intuyó lo que eran el cine y la televisión.

Usted ha dicho "todos sabemos lo que es en realidad la televisión" y para qué sirve.
La televisión sirve para ilustrar, o para manipular, o para engañar, o para tergiversar, o para mentir, pero también para crear. Una televisión un poco ilustrada es un elemento de educación esencial en nuestro tiempo. Por eso hay que mimarla y cuidarla. Lo que pasa es que también tenemos que cuidar la naturaleza. Vivimos en un mundo tecnológico, pero imagínate lo que sería que dijéramos "mañana no va a haber aire" o "mañana no va a haber agua". Somos seres de la naturaleza y por dentro de ese maravilloso mundo tecnológico que hay que asumir, orientar y saber usar está lo que realmente es nuestro cuerpo, los latidos concretos, materiales y exactos de nuestro corazón.

Podría pasarme horas escuchando "al mago de Salteras", pero él tiene que comer y yo que acostarme pronto (si quiero curarme esta gripe que me está matando). Me habría gustado tenerle como maestro cuando yo era un zangolotino descarriado y haber podido así disfrutar durante horas de su hipnótica conversación. Quizás entonces habría sido capaz de apropiarme un poco de su sabiduría.

¡Estúpidos exámenes!

"Es quizá en la transmisión de conocimientos en donde radica la mala organización de nuestros sistema educativo. [...] Nuestros bachilleres, [...] agobiados de exámenes, asfixiados de libros de texto que tienen que aprender, y que, por supuesto, acaban haciéndoles rechazar aquello que aprenden, sin apenas tener con el saber un contacto relajado y estimulador, memorizando de los idiomas modernos esquemas gramaticales que solo les sirven para mal traducir, acaban siendo víctimas de una inicua profanación intelectual. [...] Es una idea distinta de enseñanza la que domina en los países europeos. Los alumnos utilizan el texto únicamente como consulta, como instrumento de trabajo, no como fichero de noticias, la mayoría de ellas inútiles y que, como ocurre en nuestro país, son objeto exclusivo de aprendizaje. El aspecto creativo, crítico, se cultiva fundamentalmente sobre la base de trabajos personales, de lecturas continuadas, de comentarios, en los que se deja crecer y esponjar la capacidad de cada alumno. Los exámenes apenas tienen importancia, porque el profesor, a lo largo del curso, ha ido reuniendo suficientes datos objetivos, y por supuesto no se cultiva esa liturgia del examen obsesivo que, en determinados meses del año, aflora como una enfermedad crónica y mortal de nuestra pedagogía. [...] En un país donde es la asignatura la que marca la cota más alta del deber académico, ¿qué importa quién da la clase? Lo decisivo es que el plan de estudios se cumpla, que el grupo quede atendido y que, a su tiempo, tengan lugar los exámenes. Una Universidad que examina parece que es una Universidad que funciona, aunque el examen no sirva más que para consagrar la superficialidad, y el engaño, sobre la base de conocimientos muertos y de saberes sin sustancia." Sobre la educación, edit. Taurus

# data[].attributes.attachment_link.title
Emilio Lledó: "Lo importante es crear libertad y capacidad de pensar"

# data[].attributes.attachment_link.description
Entrevistamos al filósofo de la memoria, al profesor de filosofía, como él aclara, Emilio LLedó. Con él hablamos de libertad, política, decencia, educación, libros...

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Una joven duerme en una sala de estudio de una universidad de Seúl. THOMAS HOEPKER MAGNUM / CONTACTO

En cierto sentido, andar distinguiendo entre filosofía práctica y filosofía sin más ("a palo seco", habría dicho Javier Muguerza) tiene algo de inútil por redundante. Desde siempre la filosofía se pensó a sí misma como forma para dar cauce a los estupores y perplejidades que causaba la vida cotidiana y, en lo posible, proporcionar herramientas para solucionarlos en caso de que resultaran problemáticos. Buscó en muchos momentos, eso es cierto, dichas herramientas en el ámbito de la abstracción más elevada o incluso de la especulación más abstrusa, pero no para quedarse a vivir ahí, sino siempre con el propósito y la voluntad de terminar regresando a la realidad más inmediata.

Análogamente, la preocupación por distinguir entre filosofía práctica y lo que se suele denominar autoayuda no deja de ser fruto de un malentendido. Por supuesto que de muchas filosofías cabe predicar su voluntad de ayudar a los hombres ante las dificultades de todo orden que se les van planteando. Eso no tiene nada de malo. Lo malo, si acaso, es la charlatanería que en muchas ocasiones gusta de presentar como ayuda (incluso auto) lo que no son sino recetas vacías, insustancial pirotecnia sin el menor fundamento teórico (tipo "hoy es el primer día del resto de tu vida" y similares).

Los libros comentados a continuación ejemplifican bien a las claras la mencionada voluntad práctica de la filosofía, materializada de la manera que le es propia, a saber, a través de las ideas. Pero no de cualesquiera ideas, sino específicamente de esas que necesitamos para organizar nuestro tráfico con el mundo y para alcanzar el adecuado cumplimiento de nuestras vidas. Cada uno de esos libros pone el foco de la atención sobre un aspecto determinado que, según su autor, es el que resulta más relevante a efectos prácticos.
Libres pero frustrados
El libro de Alain Badiou, ilustre heredero de Louis Althusser, lleva un título en cierto modo provocador ("la verdadera vida" es expresión de Rimbaud). Valdrá la pena recordar que, desde sus orígenes en la antigua Grecia, la cuestión de la vida buena ha ocupado un lugar central en la filosofía. Ahora bien, la forma en la que se ha ido declinando tal cuestión ha ido variando a lo largo de la historia, y es obligación del filósofo hacerse cargo de dicha variación. Cuando en nuestros días Badiou se dirige a los jóvenes lo hace desde un doble convencimiento. De un lado, el de que, como nos advirtiera Sócrates, para conquistar la verdadera vida hay que luchar contra todos los prejuicios, la obediencia ciega o las costumbres injustificadas, a sabiendas de que los defensores del orden establecido acusarán al filósofo que anima a los jóvenes a actuar así de intentar corromperlos. Del otro lado, el de que esa invitación a inventar que plantea el pensador francés se desarrolla en un mundo distinto al de antaño, que propicia la desgarrada situación de que, siendo la juventud actual más libre que la de antes, también tiene la intensa sensación de que sus expectativas han disminuido en comparación con las de las generaciones precedentes.
La depresión como símbolo
La sociedad del cansancio intenta describir, desde un determinado ángulo, más que el origen, la fenomenología de esta generalizada percepción. Utilizando como hilo conductor de su discurso una metáfora, la del cansancio, el filósofo coreano describe con agudeza los efectos que sobre nuestro estado de ánimo provocan las transformaciones sufridas por esta sociedad en las últimas décadas. El triunfo del capitalismo, el abandono de la idea de que pueda ser sustituido por otro orden económico, ha generado una percepción naturalizadora de lo existente. Ahora, respecto a lo que hay solo cabe acomodarse, adaptarse o, de lo contrario, hacerse a un lado. De ahí que Byung-Chul Han -a mi juicio el Bauman del siglo XXI por lo que hace a la agudeza y brillantez de sus análisis de las transformaciones del mundo contemporáneo- acabe afirmando que la depresión representa la enfermedad mental emblemática de la época que estamos viviendo.
Una moralidad global
¿Con qué valores desenvolverse en un mundo así? viene a ser la pregunta que se plantea Michael Ignatieff en su libro Las virtudes cotidianas. Alguien podría pensar que, en tiempos de globalización, venimos abocados, o bien a una proliferación multicultural de criterios morales que acabe desembocando en un relativismo bobo (Ernesto Garzón dixit), fronterizo con el escepticismo, o bien en la hegemonía de los valores de la cultura dominante, cuyas élites reivindicarían en exclusiva para sí el rasgo de la universalidad. Frente a ambas opciones, el ensayista canadiense constata que el lenguaje moral con el que se identifica la mayoría de la gente en diversas partes del mundo (sus conclusiones las ha extraído de conversaciones con habitantes de las favelas, sudafricanos que viven en chozas, granjeros japoneses o monjes en Myanmar) es el de las virtudes cotidianas como la tolerancia, el perdón o la confianza.
Adiós a las utopías
No faltarán, sin duda, aquellos a los que este planteamiento les sabrá a poco, añorantes como probablemente se sientan de los grandes esquemas de diverso orden (no solo moral, sino también social, político o económico) capaces de dar cuenta en un solo trazo de la totalidad de lo existente. A este género pertenecían, sin duda, los relatos utópicos. Pero, nos señalaba Zygmunt Bauman en el que fue su último libro, Retrotopía, si algo caracteriza a nuestro tiempo es precisamente que las utopías, incluso las de más baja intensidad, parecen haber quedado atrás, como parecían certificar precisamente aquellos jóvenes estudiantes (también, ay, parisienses) que hace pocos años gritaban por las calles de su ciudad "¡queremos vivir como nuestros padres!".
El futuro de la democracia
Pero ninguna generación va a vivir ya, definitivamente, como la anterior. Entender el presente y atisbar el futuro (¿hay algo de lo que tengamos más necesidad y, por tanto, más práctico?) pasa por asumir que esa formidable fuerza productiva que denominamos el complejo científico-técnico no solo va a transformar radicalmente el mundo, sino también a todos nosotros, o a quienes sea que ocupen nuestro lugar. Aquellos que vivirán peor (o mejor, aunque esto último parece dudoso) serán otros seres, a los que probablemente convenga la denominación de poshumanos, por atender a la sugerencia de Rosi Braidotti. En todo caso, y entretanto ello no llega, la recomendación de Martha Nussbaum no puede resultar más pertinente en el contexto de lo que estamos hablando. Porque si acordamos que la mejor manera de vivir juntos es en democracia, también la democracia, sostiene la pensadora norteamericana en su Sin fines de lucro, necesita de la filosofía.

A la vista de todo lo planteado hasta aquí, no queda más remedio que concluir que la sentencia clásica según la cual "nada hay más práctico que una buena teoría" debería completarse añadiendo algo parecido a esto: "... y nada (auto) ayuda más que una buena filosofía".

# data[].attributes.attachment_link.description
En cierto sentido, andar distinguiendo entre filosofía práctica y filosofía sin más ("a palo seco", habría dicho Javier Muguerza) tiene algo de inútil por redundante. Desde siempre la filosofía se pensó a sí misma como forma para dar cauce a los estupores y perplejidades que causaba la vida cotidiana y, en lo posible, proporcionar herramientas para solucionarlos en caso de que resultaran problemáticos.

# data[].attributes.body
Entrevista a Adela Cortina

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
La eminente pensadora recibió recientemente, en una inolvidable gala, el Premio Taburiente, que concede la Fundación DIARIO DE AVISOS. Ahora responde a nuestras preguntas en una entrevista en exclusiva tras la actualidad de su hallazgo más popular, la palabra aporofobia, que va a ser incorporada, con categoría de delito, al Código Penal. Es una de las mayores expertas en filosofía ética y moral. Nació en Valencia, en 1947, donde estudió Filosofía y Letras y obtuvo su doctorado en 1976. Desde 1987 es catedrática de Ética y Filosofía política en la Universidad de Valencia.

-Su vocación le ha llevado al magisterio de la filosofía y la ética, dos disciplinas maltratadas últimamente en la enseñanza. Su defensa en la gala de ambas fue extraordinaria.
"La filosofía es imprescindible para la educación y la formación de las personas y la formación una sociedad democrática, pues a través de ella la gente puede argumentar, deliberar, no dejarse llevar por fundamentalismos, discutir, reflexionar..., por eso es importantísimo que en las escuelas haya una formación filosófica que les prepare para estar en el espacio de la opinión pública, reflexionando y argumentando, buscando el diálogo y no el conflicto y, además, porque da marcos para interpretar la vida. La ética también es enormemente importante y se tiene que potenciar y mantener. Todos los niños y niñas deben tener una formación en valores cívicos que comparten todos los ciudadanos. Yo también pondría ética en todas las carreras universitarias porque es necesario en medicina, enfermería, periodismo, economía, etc.".

-¿Quizás porque maniatar al ser humano y su opinión favorece a los poderes políticos que pueden inculcarles una idea única?
"Siempre ha sido así pero en este momento se está agudizando mucho la polarización y eso para un político es estupendo. La polarizacion siempre parte de un mensaje muy simple que pueda asumir cualquiera de los humanos y eso es lo que lleva a posturas irreconciliables. Por eso la filosofía intenta superar esos elementos binarios en los que se propugna que los de un lado son malos y los otros son buenos, esos son simplificaciones cuando la vida es más compleja. Es muy importante que reflexionemos sobre eso".

-Tenemos estas semanas otro repunte de los fenómenos migratorios y las pateras por lo que su definición de aporofobia está desgraciadamente de actualidad.
"Considero que es impresentable que en el siglo XXI haya aporofobia y que se practique claramente en el caso de los inmigrantes pobres y los refugiados políticos. En general, la gente no tiene prevención frente a los extranjeros, sino frente los extranjeros pobres y nuestros conciudadanos pobres, aunque sean de la misma raza, sexo, ideología o incluso la misma familia. Lo que nos molesta es la pobreza. Solo hay que pensar cómo a nadie le molestan los futbolistas que vienen de fuera y se les ficha con unos contratos millonarios, se compran casas de lujos y les damos la ciudadanía rápidamente. Los que nos molestan son los pobres que no pueden darnos nada a cambio y ahí los refugiados y los inmigrantes son evidentes. Ha habido un descuido generalizado de lo que pasa en esos países de origen porque ahí es donde empieza el problema y después cuando vienen aquí encuentran un problema de rechazo entre personas concretas que es totalmente inhumano y que está poniendo en cuestión la Unión Europea".

-Además es una materia muy sensible que está siendo utilizada como arma arrojadiza por los distintos partidos políticos.
"Es peligroso que la Unión Europea esté llegando a una división de partidos políticos a favor de acoger a los inmigrantes y otros que no lo están, y ahí están jugando sus cartas frente a su electorado gente como Le Pen o Salvini a los que se están sumando otros aporófobos, no xenófobos, que van creciendo en todos los países y sembrando esas semillas en una Unión Europea que nada tiene que ver ya con sus orígenes, pues se creó para intentar resolver los conflictos, paralizar las discrepancias después de dos guerras mundiales desastrosas, buscando valores comunes de igualdad, solidaridad, paz y que además fueron recogidos en la Carta de los Derechos Humanos y en la propia Unión Europea. Si ahora se agudizan esas posiciones en contra de los desprotegidos es que estamos destruyendo la Unión Europea".

-Abrimos los brazos a los millones de turistas que nos visitan pero no somos capaces de resolver el reparto que los migrantes y menores.
"España no ha sido un país xenófobo, todo lo contrario, pues la principal fuente de ingresos es el turismo, sin embargo somos un país aporófobo, pues molestan los que vienen de fuera o los que están dentro sin recursos, porque durante mucho tiempo los gitanos han sufrido el rechazo de la sociedad".

-Incluso hay repulsa en el propio seno familiar. ¿Hay un factor humano a ese rechazo a los desfavorecidos, a la pobreza, a los refugiados, como un miedo a que nos contagien su situación, su suerte o caer en desgracia?
"Efectivamente creo que es así y está implantado en nuestro cerebro. Básicamente, las personas no podemos ni somos autosuficientes y necesitamos la ayuda de los demás para vivir bien y, de una manera espontánea, vamos a buscar a aquellos que nos puedan ayudar con dinero, conocimientos, favores, contactos, etc. Tenemos una tendencia contractual al 'yo te doy y tu me das', pero cuando encontramos a alguien que no nos puede dar nada interesante y si además genera un cierto descrédito, lo ignoramos. En el caso de un familiar, todos presumen de un pariente rico, famoso o muy cualificado, pero no del que está en la esquina pidiendo limosna o sin hogar. Hay que pensar si se puede dejar de lado a la gente que creemos que no nos pueden ayudar, sencillamente porque todo ser humano necesita ser atendido y tiene dignidad".

-En contraposición a la parte biológica punible tenemos otra solidaria ¿Cómo puede coexistir esa dualidad en el ser humano?
"Es que lo interesante de los seres humanos es que no tenemos solamente esa tendencia a buscar a los que nos pueden ayudar, sino también a la de ayudar a los vulnerables. Todas están en disputa dentro de cada ser, y la solidaria es la que debemos educar, esa tendencia a no abandonar a los que no nos pueden dar nada a cambio, a socializar con los miserables, ayudarlos y respetarlos. Cada persona tiene que librar su batalla interior".

- ¿Para que uno tenga proyectos y felicidad en la vida, otro ser humano tiene que perder sus oportunidades de aspirar a ella?
"Para nada, eso es un error de bulto. La idea de que los juegos que funcionan en este mundo sean en los que unos ganan y otros pierden es un error y eso solo pasa en el deporte. En la vida los mejores juegos son los que todos ganan, la cooperación es muy superior al conflicto. Cuando una persona coopera con otra es solidaria, genera amigos y aliados, y es mucho más inteligente tener aliados en este mundo que tener adversarios. Con aliados podrás llegar mucho más lejos y con mucha más serenidad, por eso muchas veces he dicho que hay que educar para la cooperación y no para la competición, hay que educar para trabajar conjuntamente y no tratando de pisar a otros. Esto se ha visto a lo largo de la historia en países que creen que pueden deshacerse de todos los demás".

-¿Por qué hemos fracasado en la erradicación de la pobreza, y el beneficio de las multinacionales a costa de explotar los recursos humanos y las materias primas de países pobres?
"Estoy convencida de que mucha gente está trabajando en lo que se llama gobernanza global, intentando una especie de gobierno del mundo en el que no dominen las fuerzas económicas, pues ellas van a su estilo y nadie pone control ni las organiza de manera sostenible. Del pacto global y la responsabilidad social de las empresas, cada vez surgen más iniciativas para que la economía cambie y sea solidaria. Estamos en un momento muy interesante, pues ha descendido el nivel de la pobreza a nivel mundial, pero todavía quedan desigualdades terribles, contamos con medios para que ningún ser humano pase hambre ni frío ni sed. Hasta hace dos siglos no había estos medios, por tanto creo que es una falta de voluntad de los distintos países intentar acabar con esta lacra. Cada vez hay más líneas en la economía y de la empresa que están trabajando para acabar con la pobreza, reducir las desigualdades y eso hay que aprovecharlo".

-Incide en la ética de los negocios y las organizaciones económicas ¿Las empresas ya han interiorizado que deben devolver parte de sus beneficios?
"Creamos en 1991 la Fundación Étnor con la idea fundamental de que para las empresas es rentable ser éticas y para una sociedad es bueno tener empresas responsables. Una empresa que funcione irresponsablemente tendrá más problemas para ser rentable a largo plazo, pues sí trabaja llevando bien a sus trabajadores, consumidores y a su entorno generará un conjunto de aliados que están dispuestos a trabajar para que le vaya cada vez mejor. Para la sociedad también es importante tener buenas empresas pues crean empleo y riqueza para la sociedad".

-¿Ve con preocupación la desaparición de la clase media en España, lo que ha generado una precariedad importante?
"Lo peor que nos ha pasado en esta crisis ha sido el descenso de las clases medias, pues para que una sociedad sea democrática tiene que haber una clase media potente, pues unas diferencias no favorecen que todos puedan avanzar. El descenso de la clase media es deplorable y, por eso, dos de las metas del siglo XXI son la reducción de las desigualdades y de la pobreza".

-La familia ha dejado en manos del sistema educativo su papel educador, ¿considera que es una actitud inadmisible?
"Las familias son fundamentales en la educación, aunque actualmente hay distintos modelos familiares, más o menos desestructurados, tienen que preocuparse de la educación. Cuando uno forma una familia contrae unas obligaciones y la educación en valores de los hijos debe ser inexcusable. Si alguien quiere un hijo debe hacerse cargo de él no solo económicamente sino en cuanto a los valores para que puedan ser demócratas, liberales...".

-¿Qué papel sigue teniendo la religión en la sociedad actual?
"Hay distintos modelos de relaciones entre las religiones y la sociedad. El mundo islámico hay una estructura y una identificación estrechísima entre el Estado y la religión, en cambio en otros países sí hay una separación entre la Iglesia y el Estado, en el que el segundo se ocupa de las cuestiones políticas y la primera de las creencias. Creo que este es el modelo correcto, que haya separación entre ambos. Eso no significa que las religiones no tengan su importancia siempre que haya unos mínimos de justicia y ética cívica que todos respeten, que es la que habría que educar en los colegios. La tolerancia consiste en que hay que estar dispuesto a admitir que otras personas puedan pensar de forma diferente, siempre que sea moral y éticamente respetable".

-¿Qué opina sobre la desobediencia civil o la objeción de conciencia ante las normas injustas?
"Creo que es importante mantener la objeción de conciencia para respetar la conciencia de los individuos y es importante la desobediencia civil que detecta qué leyes son injustas y que crea discusión, deliberación y toman medidas no violentas".

-¿Cómo ha visto la evolución de la mujer en la sociedad, su empoderamiento y qué papel debe adoptar a partir de ahora?
"Creo que es muy prometedor. Cada vez tomamos más poder en la vida pública, en ese sentido está llegando la justicia y debemos cambiar todavía más. Precisamente por haber sido ampliamente relegadas, tenemos que tener la sensibilidad para captar a todos los seres humanos que son apartados por las desigualdades y ponernos del lado de los menos aventajados".

-Hablando de los avances en inteligencia artificial, ¿hay un punto en el que debemos parar y pensar hacia dónde vamos?
"Los problemas éticos más importantes actualmente son los referidos a la robotización y la inteligencia artificial. La revolución digital es un mundo nuevo que hay que orientar desde el punto de vista ético, no solamente si se reducen los puestos de trabajo, sino qué va a pasar con las máquinas que pueden simular ser seres humanos y si pueden decidir a quién se le da trabajo. Lo que me inspira confianza es que hay grandes organizaciones, sobre todo en la Unión Europea y Estados Unidos, que se están tomando en serio el estudio de este tema y dan unas propuestas muy interesantes. En este contexto siempre hay dos puntos clave: no dañar la dignidad ni al ser humano, y el beneficio, pues si hay nuevos instrumentos y tecnologías que pueden beneficiar a las personas, también es un perjuicio el no hacer uso de ellas".

-Otro debate abierto es el de la eutanasia, la muerte digna y los problemas generados por el aumento de la esperanza de vida.
"La eutanasia sigue siendo un debate de actualidad aunque en muchos países ya lo tienen instaurado. Pero considero que es más importante el debate ético sobre ayudar a morir bien a una persona, ahí están incluidos los cuidados paliativos, el acompañamiento hasta el final y dar una buena muerte. Vivir más años ha supuesto nuevos problemas como el futuro de las pensiones, las enfermedades crónicas, los centros y residencias de ancianos, pues a nadie hace dos décadas se le ocurrió que eso iba a ser una necesidad, motivado por la desestructuración familiar".

El Senado tramita la aporofobia como "agravante penal"

Adela Cortina es una eminencia mundial en ética aplicada (bioética, ética económica, ética empresarial...), teoría de la democracia, teorías de la ciudadanía, los medios de comunicación y los derechos humanos, entre los que se sobresale la acuñación de la palabra aporofobia, que utilizó por primera vez hace más de dos décadas para denominar el rechazo hacia la pobreza y las personas sin recursos. La Real Academia de la Lengua incluyó a finales de 2017 este vocablo en su diccionario, y el pleno del Senado aprobó recientemente, con el respaldo de todos los grupos, una proposición de ley para que se incluya en el Código Penal la aporofobia -el miedo hacia la pobreza o a los pobres aunque también puede interpretarse como el odio, la repugnancia u hostilidad ante el pobre, el sin recursos o el desamparado- como una figura agravante más de la responsabilidad penal en los delitos de odio y las agresiones y discriminación a personas sin hogar acaecidas en los últimos años y como una forma de reconocer la especial vulnerabilidad de las personas sin hogar.

# data[].attributes.attachment_link.title
Adela Cortina, catedrática de ética y filosofía: "Nos molestan los pobres, los que no pueden darnos nada a cambio"

# data[].attributes.attachment_link.description
La eminente pensadora recibió recientemente, en una inolvidable gala, el Premio Taburiente, que concede la Fundación DIARIO DE AVISOS. Ahora responde a nuestras preguntas en una entrevista en exclusiva tras la actualidad de su hallazgo más popular, la palabra aporofobia, que va a ser incorporada, con categoría de delito, al Código Penal.

# data[].attributes.body
La filosofía...

# data[].attributes.body
Entrevista a Slavoj Zizek

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Slavoj Zizek, el gran provocador. Genial, paradójico, contradictorio, torrencial, mediático. Las reflexiones sobre la actualidad de este filósofo esloveno de 69 años, posmarxista, psicoanalítico, cinéfilo hasta el infinito y enamorado de los chistes como espejo cóncavo de la vida siguen provocando pasiones. Jamás deja a nadie indiferente.

El autor del trepidante Problemas en el paraíso, entre otros muchos títulos, acaba de publicar dos libros: El coraje de la desesperanza (Anagrama) y una minisíntesis de su obra ("siempre me canibalizo, me autoplagio", alega). La titula La vigencia de 'El manifiesto comunista', aunque en ella sostiene que "hoy en día el comunismo no es el nombre de una solución, sino el nombre de un problema". Desmadejado y de verbo seductor, nos recibe entre sus libros, en su casa de Liubliana.

PREGUNTA.  Usted dio la bienvenida a Donald Trump.

RESPUESTA. Porque Trump es una bendición, aunque protagoniza un tipo de conducta horrible, capaz de todas las rupturas. Precisamente por eso puede despertar, desencadenar, alguna reacción. Lo que hace Trump es una locura, pero antes ocurría lo mismo paulatinamente. Con el medio ambiente, con todo. Algunos izquierdistas hacen comparaciones erróneas. Si te disgusta Trump o el nuevo autoritarismo, y eres vago para analizarlo, la analogía es cómoda: "¡Oh, es fascismo!". Esa analogía con los años treinta es demasiado sencilla. Es más adecuado remitirnos a la decadencia anterior a la Primera Guerra Mundial cuando, igual que hoy, todos se preparaban para la guerra, pero nadie la creía posible.

P.  La tesis leninista de "cuanto peor, mejor" nunca trajo nada bueno.

R. Lenin sostuvo que la guerra era buena porque traería la revolución. Dudo que ahora una guerra aportase nada. Mi afirmación era específica para EE UU, no para otros casos. Ahora están pasando cosas cruciales en el Partido Demócrata, surgen los nuevos demócratas de izquierdas. Eso no habría ocurrido sin Trump. Fue quien rompió el consenso liberal centrista. Las democracias son homogéneas y funcionan muy bien; todas las luchas se producen compartiendo un trasfondo de valores y procedimientos. Por eso cuando la derecha llegó por primera vez al poder en Suecia, mantuvo el sistema socialdemócrata. Republicanos y demócratas también compartían muchas cosas. Ahora ese pacto se está quebrando.

P. Mientras, mucha gente sufre más con Trump que sin él. Esa pretendida buena noticia cuesta cara a ciudadanos concretos.

R.  Sí, pero no idealice el estado de las cosas antes de Trump. ¿Qué le llevó al poder? El abandono a la clase media y baja. Este proceso ya existía antes. No culpe de todo a Trump. ¿De dónde llegó? ¿De la luna?

P.  Es al revés, la reforma sanitaria de Obama protegía a la clase media baja.

R. Estoy de acuerdo en que la señal de Trump puede ser extremadamente peligrosa. EE UU atraviesa un estado de guerra civil fría interna. Las corrientes políticas no hablan el mismo lenguaje. No pueden pactar. Eso no durará. Habrá que ir hacia otro consenso, que será más radical, algo más a la izquierda. Ya ocurre con Sanders y sus seguidores. O con el milagro de Jeremy Corbyn.

P.  ¡Vaya milagro! No es un heraldo del futuro, sino del pasado.

R.  Le entiendo, ni siquiera tiene grandes ideas. Pero es un milagro en el sentido de que nadie lo habría previsto hace 10 años. Vivimos una época extraña. Muchas socialdemocracias eran más radicales hace medio siglo que los Sanders o Corbyn de hoy.

P. Usted sostiene que los problemas de la inmigración no son solo culpa nuestra, sino también de ella.

R. Por decir esto, ¿sabe cuántos izquierdistas ya me tildan de neofascista? El gran error de la izquierda no es pensar que no hay problemas, sino que el único culpable es nuestro racismo, que nuestro colonialismo ha provocado la desgracia en todo el mundo, por tanto, pase lo que pase, somos culpables. Que no somos bastante abiertos para integrar a los inmigrantes. ¿Por qué suponemos que quieren integrarse? Muchos no quieren, prefieren mantener su estilo de vida. No forman un grupo único. En Alemania muchos jóvenes se vuelven más radicales que sus padres.

P.  Entonces, ¿hay que cerrar fronteras?

Slavoj Zizek. antonio olmos / eyevine / contacto

R.  No. Yo abogaría por una cierta apertura. Pero con condiciones. Primero, moralizar el problema de aceptar o no a los inmigrantes es erróneo. Debemos pensar de una manera más estratégica: ¿por qué vienen? Repensemos nuestra política en Siria, Irak, Libia, Yemen. Vienen. Forman parte del problema del mal funcionamiento del capitalismo actual. No es solo un problema moral. Sino económico. Segundo, asumamos que hay un conflicto entre estilos de vida. Deberíamos admitir que hay un auge del fundamentalismo en todo el mundo. Que explosiona como reacción al progreso occidental en los derechos de los homosexuales, los transexuales...

P.  También vienen por causas políticas, les atrae la libertad europea.

R.  Eso ya es más problemático.

P.  Huyen de la guerra, así que vienen por la libertad.

R.  En principio, sí. Estoy de acuerdo..., pero ¿qué quiere decir con libertad? ¿Nuestra libertad?

P.  Sí. Hablar con libertad, publicar como usted publica...

R.  Estoy de acuerdo, solo me pregunto si la mayoría... Usted idealiza la situación. A la mayoría de la gente que viene, los refugiados pobres, le preocupa la seguridad y el hambre, pero dudo hasta qué punto viene por la libertad en nuestro sentido occidental.

P.  Hay muchos que quieren acogerse al derecho de asilo, consagrado en la ley internacional. ¿Dónde colocar los límites entre refugiados económicos y políticos?

R.  Mi argumento contrario es este: ¿por qué solo hablamos de nuestros límites, si vivimos en un mundo global? ¿Qué hay que cambiar en él? El error es que ya somos cómplices en su creación. Mire a Libia. La fastidiamos por el modo en que derrocamos a Gadafi. O el Congo y otros países africanos. Serán un caos, pero están totalmente integrados en el capitalismo mundial. ¿Dónde establecemos el estándar para la coexistencia multicultural? El multiculturalismo es una noción complicada. El primer estándar es la tolerancia hacia otras culturas. No solo deberíamos tolerarlos a ellos, sino que ellos deberían tolerarnos a nosotros incondicionalmente. ¿Y ante un conflicto en su comunidad? No me preocupa que las musulmanas se cubran. Pero sí que obliguen a hacerlo a una chica que no quiere taparse. Es una víctima por falta de libertad individual. Debemos protegerla.

P.  Porque al final los derechos humanos son una ideología válida en todo el mundo.

R. Aquí empiezan los problemas. Nos dirán: "Ustedes imponen su colonialismo". Nos culparán de que los derechos humanos europeos dan demasiada preferencia al individuo, que ellos tienen derechos colectivos. Los musulmanes quieren que respetemos su estilo de vida. Pueden incluso respetar a un cristiano. Pero no a gente como yo, que soy ateo.

P.  Las libertades y el Estado de bienestar siguen teniendo un inmenso poder de atracción.

R. Aceptemos que la gente viene aquí porque, a pesar de toda la corrupción, seguimos ofreciendo al mundo quizás el gran modelo de bienestar relativo, un modelo único que combina bienestar y libertad, el mejor hasta ahora en la historia mundial. Por tanto, deberíamos estar orgullosos de nuestro destino europeo. Lo fantástico de nuestra tradición democrática es que la imperfección está dentro del sistema, forma parte de la capacidad de nuestra democracia para ser crítica consigo misma. Es un sistema único que incluye la autocrítica.

P.  ¿Existe algo así como un capitalismo global?

R. No en el ámbito político. Existe como mercado mundial.

P.  El mercado no es el capitalismo. Hay muchas formas de capitalismo.

R. Y coexisten. El asunto consiste en qué forma de capitalismo se está volviendo predominante. El capitalismo socialdemócrata, con Estado del bienestar, está amenazado. Se dice que el comunismo no funcionó. Pero mire lo que ha pasado en China en el último medio siglo. ¿Ha habido alguna vez en la historia de la humanidad un desarrollo económico tan explosivo? Es impresionante. La figura que anunció nuestra época fue Lee Kuan Yew, el fallecido líder de Singapur. Creó la fórmula de autoritarismo "de valores asiáticos". China demuestra, a nivel masivo, que funciona. El chino es el capitalismo bajo dominio de un partido autoritario. Es una nueva combinación de capitalismo mundial en la que el país participa en el mercado global, pero ideológicamente funciona hacia adentro de una manera patriótica, etnocéntrica.

P.  Inquietante.

R. Lo que me preocupa es que Europa está perdiendo. Por eso apoyo el último llamamiento de Emmanuel Macron y Merkel para crear un Ejército europeo. Es fundamental para Europa seguir unida como Unión Europea, con todas sus imperfecciones y con su corrupción. Trump y Putin trabajan sistemáticamente para desunir a Europa. Ese es su objetivo. Putin, de una manera muy perversa, estaba a favor de la secesión de Cataluña. O del Brexit. Fue muy hipócrita. Siempre que la unidad europea muestra problemas...

P.  Sí, y tiene problemas económicos con China, baja su demanda por las medidas proteccionistas de EE UU.

R. La clave es el nuevo desarrollo de los coches eléctricos. El temor es que China intente desarrollar este tipo de coches. Pues no es ya solo la cadena de ensamblaje de la economía mundial, sino que desarrolla su propia economía. Los izquierdistas tradicionales odian dos cosas del orden mundial actual: al mercado libre, loco, con su caos; y a los Estados autoritarios. China aúna ambas cosas. Ahora instaura el miedo. Los disidentes son marxistas, estudiantes que estudian marxismo y proponen organizar a los trabajadores, tan explotados allí. Esto es lo peor que puedes hacer en China hoy: proteger los derechos de los trabajadores. Los "desaparecen" durante 15 días.

# data[].attributes.attachment_link.title
Entrevista | Slavoj Zizek: "La gente está drogada, dormida, hay que despertarla"

# data[].attributes.attachment_link.description
Slavoj Zizek, el gran provocador. Genial, paradójico, contradictorio, torrencial, mediático. Las reflexiones sobre la actualidad de este filósofo esloveno de 69 años, posmarxista, psicoanalítico, cinéfilo hasta el infinito y enamorado de los chistes como espejo cóncavo de la vida siguen provocando pasiones. Jamás deja a nadie indiferente.

# data[].attributes.body
Estrategias para enseñar a pensar: aprendizaje basado en el pensamiento (ABP)

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Cuando el objeto de aprendizaje es algo tan intangible e incorpóreo como el pensamiento, ¿cómo hacerlo visible? ¿Cómo propiciar la cultura del pensamiento en el aula? ¿Cómo enseñar a pensar? Podemos hacerlo de forma estructurada y consciente a través del aprendizaje basado en el pensamiento ( o TBL en inglés).

Mª Milagros Rubio Pulido, maestra y miembro del Servicio de Tecnologías Educativas de la Consejería de Educación y Empleo de Extremadura, nos ofrece estrategias y recursos para conseguirlo. Puedes ampliar este artículo en el Portal Emtic de la Junta de Extremadura .

¿Qué es el TBL?

Propuesto por Robert Swartz , este enfoque pretende enseñar a pensar eficazmente a los estudiantes a través del currículo escolar con un trabajo sistemático en cualquier nivel educativo y/o área de conocimiento, potenciando el papel activo del alumnado para aprender a aprender.

Trabajar de manera regular y metódica la cultura del pensamiento en el aula promueve que nuestros alumnos sean pensadores más eficaces, personas más autónomas, responsables, flexibles, resolutivas... En definitiva, competentes, especialmente en cuanto a la competencia para aprender a aprender .

Planificar la enseñanza del pensamiento

Si queremos que se monitoricen los hábitos del pensamiento para convertirse progresivamente en automatismos, es necesaria una planificación consciente de cómo enseñamos a pensar.

¿Qué condiciones son necesarias? El Proyecto Zero de la Universidad de Harvard considera estas ocho: tiempo, entorno físico, oportunidades, rutinas y destrezas, lenguaje para describir el pensamiento, interrelaciones, creación de modelos y expectativas del profesorado respecto a que todos los alumnos pueden aprender a pensar eficazmente.

Esto requiere que los docentes arbitremos momentos y situaciones escolares que inviten a la reflexión, tanto de forma individual como colectiva, promoviendo la capacidad metacognitiva de todos nuestros alumnos y dejando que transformen lo que aprenden.

Estrategias y recursos para enseñar a pensar

Sea cual sea nuestra especialidad o materia, podemos y debemos entrenar el pensamiento, ayudar a visibilizarlo. Pongamos nombre y apellidos a algunas corrientes actuales que tienen como común denominador el aprendizaje estructurado del pensamiento:

Rutinas de pensamiento (David Perkins). Son patrones sencillos basados en un protocolo de pasos a seguir para explorar las ideas que se tienen sobre un tema determinado. Ejemplos: Color-Símbolo-Imagen (CSI), Pienso-me interesa-investigo, círculo de puntos de vista, etc.

Destrezas de pensamiento (Rober Swartz). Suponen emplear procedimientos de pensamiento complejo para organizar, clasificar y relacionar ideas o conceptos que ayuden en la toma de decisiones y resolución de problemas. Se clasifican en tres categorías : destrezas de pensamiento creativo, crítico y analítico. Se apoyan en organizadores gráficos .

Hábitos de la mente (Arthur Costa). Son patrones de pensamiento y conductas inteligentes que se observan cuando enfrentamos problemas y dilemas de la vida. Son 16 hábitos y puedes conocerlos en este artículo de "Escuela de experiencias" .

Llaves del pensamiento (Tony Ryan). Son instrumentos que ayudan a desarrollar el pensamiento crítico y creativo por medio de preguntas. Tenemos que abren el pensamiento, clasificadas en dos colores: moradas para el desarrollo del pensamiento crítico y naranjas para el creativo.

Otras técnicas. "Seis sombreros para pensar" de Edward De Bono, Visual Thinking ( pensamiento visual ), diarios de aprendizaje, Baraja de la metacognición de Ágora Abierta , modelos de pensamiento , etc.

Profe, ¡párate y piensa!

Analicemos nuestra práctica didáctica respecto a cómo enseñamos a pensar a nuestros alumnos; cómo favorecemos su competencia para aprender a aprender.

Entrenar el pensamiento facilita que los alumnos lleguen por sí mismos donde el docente ya ha llegado por su madurez y experiencia, dándoles el tiempo y las herramientas necesarias. Esto implica no dar por entendido lo que yo entiendo, no presuponer que algo debe saberse porque ya está explicado, no imponer mi forma de pensar como única forma posible, no considerar obvio lo que para mí se muestra como cotidiano.

En los contextos de aula surgen muchas oportunidades para enseñar y aprender a pensar, ¡aprovechémoslas! Nos sorprenderá la originalidad con la que nuestros alumnos razonan sobre la realidad circundante.

# data[].attributes.attachment_link.title
¿Cómo Enseñar a Pensar? Aprendizaje basado en el pensamiento

# data[].attributes.attachment_link.description
Cuando el objeto de aprendizaje es algo tan intangible e incorpóreo como el pensamiento, ¿cómo hacerlo visible? ¿Cómo propiciar la cultura del pensamiento en el aula? ¿Cómo enseñar a pensar? Podemos hacerlo de forma estructurada y consciente a través del aprendizaje basado en el pensamiento ( o TBL en inglés).

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Frente a corrientes de investigación que adoptan una perspectiva descriptiva de la danza como fenómeno histórico, social, antropológico o etnológico, en este Congreso trazamos otro interés de investigación. Así, ponemos el foco de atención sobre la danza como espacio de problematización propiamente filosófica, no sólo como un objeto dispuesto para la reflexión, en tanto que filosofía sobre la danza, sino también como una categoría, temperamento o estilo propiamente filosófico: la danza como filosofía.

COLABORAN:
Centro Danza Canal
Facultades de Filosofía e Historia del Arte de la UNED
Departamento de Filosofía y Sociedad de la UCM
Seminario UCM de investigación en Historia y Teoría de la Danza
Instituto de Filosofía CSIC

# data[].attributes.attachment_link.title
II Congreso Internacional de Filosofía de la Danza

# data[].attributes.attachment_link.description
Frente a corrientes de investigación que adoptan una perspectiva descriptiva de la danza como fenómeno histórico, social, antropológico o etnológico, en este Congreso trazamos otro interés de investigación.

# data[].attributes.headline
Canal de Youtube: Filósofas en la Historia

# data[].attributes.subject
Canal de Youtube: Filósofas en la Historia

# data[].attributes.attachment_link.description
Bienvenidos y bienvenidas al canal "Filósofas en la Historia", en donde hablaremos de las pensadoras a lo largo del tiempo, de sus ocupaciones y preocupaciones, que mucho nos "van a dar que pensar". Queremos dar visibilidad a estas filósofas que nos han acompañado a lo largo de tantos siglos y, sin embargo, nos son tan desconocidas.

# data[].attributes.headline
Documentales para aprender sobre Filosofía

# data[].attributes.subject
Documentales para aprender sobre Filosofía

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Para enriquecer la asignatura de Filosofía en Secundaria y Bachillerato se pueden emplear múltiples recursos: libros, aplicaciones móviles, blogs ... Las opciones aumentan además cuando se utiliza contenido audiovisual como estos documentales, que recogen la vida y obra de filósofos de todas las épocas, ayudando a la comprensión de sus teorías y fomentando el desarrollo del pensamiento crítico entre el alumnado.

Los presocráticos

Resume brevemente el significado de la filosofía y el lugar donde se manifiesta, Grecia, para a partir de ahí introducir las ideas de autores anteriores a Sócrates: los conocidos como presocráticos. Todos ellos se reflejaron en diferentes grupos: los jonios con Tales de Mileto, Anaximandro y Anaxímenes; Pitágoras y los pitagóricos; Parménides y los eleatas; Heráclito; los atomistas y los sofistas, entre otros ejemplos.

Sócrates y Platón

Los conceptos y las reflexiones que desarrollaron Sócrates y Platón sirvieron de guía e influencia a numerosos filósofos posteriores, y este documental las analiza. Por un lado, explica el método socrático, que se basó en la indagación de nuevas ideas o prismas subyacentes en la información planteando cuestiones como '¿qué es el bien?'a la vez que relata el juicio de Sócrates, quien fue condenado a una ejecución por el Gobierno democrático de Atenas. En cuanto a Platón, define las distintas concepciones que reflejó en teorías como los mitos, la alegoría de la caverna, el amor platónico, el alma o la cosmología.

Filosofía Clásica Griega

Acompaña al espectador hasta el nacimiento de esta disciplina en occidente, recogiendo las grandes ideas que presentaron los antiguos filósofos griegos a principios del siglo VI a.C. Estos teóricos dejaron atrás la historia de mitos y leyendas e intentaron comprender el mundo a través de la razón y la observación sistemática. A partir de entonces, se sentaron las bases de la Filosofía Occidental con Aristóteles y Platón como las mayores influencias de ese pensamiento.

Marx y sus herederos

La corriente que representó Karl Marx, el marxismo, desempeñó un importante papel en movimientos sociales, sistemas económicos y políticos. Para el teórico lo más importante era la libertad y su idea era encontrar una alternativa al capitalismo que defendiera la construcción de una sociedad sin clases y sin estado. Esta cinta narra cómo surgió el planteamiento del autor y cómo sus ideas han sido trasladadas a distintas manifestaciones a través de sus 'herederos'.

Nietzsche y Heidegger

Cuenta las biografías y carreras tanto personales como profesionales de Friedrich Nietzsche y de Martin Heidegger; ambos filósofos alemanes del siglo XIX y XX. Sobre el pensador Nietzsche, el documental se centra en desarrollar su influencia para los autores posteriores y su doctrina: el nihilismo. Mientras que con Heidegger se menciona la relevancia que tuvo con la publicación de su libro 'El ser y el tiempo' y las distintas interpretaciones que se le dieron a la obra.

# data[].attributes.attachment_link.title
Los mejores documentales para aprender más sobre Filosofía

# data[].attributes.attachment_link.description
Para enriquecer la asignatura de Filosofía en Secundaria y Bachillerato se pueden emplear múltiples recursos: libros, aplicaciones móviles, blogs ... Las opciones aumentan además cuando se utiliza contenido audiovisual como estos documentales, que recogen la vida y obra de filósofos de todas las épocas, ayudando a la comprensión de sus teorías y fomentando el desarrollo del pensamiento crítico entre el alumnado.

# data[].attributes.headline
El Laboratorio filosófico sobre la pandemia  el antropoceno

# data[].attributes.subject
El Laboratorio filosófico sobre la pandemia  el antropoceno

# data[].attributes.attachment_link.description
Laboratorio filosófico sobre la pandemia y el antropoceno

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Con intención divulgativa, los investigadores del Instituto de Filosofía del CSIC y otros intervinientes de muy distintas procedencias reflexionan en voz alta sobre los conceptos que definen la pandemia global COVID-19 desde una perspectiva filosófica.

Se trata de una serie en vídeo que los investigadores graban desde sus domicilios, con el apoyo de la Unidad de divulgación del CCHS-CSIC y que se difunde a través de Youtube y redes sociales. En estas grabaciones los investigadores de Filosofía confeccionarán un diccionario filosófico de conceptos relacionados con la pandemia global producida por el SARS-CoV-2, conceptos viejos pero abordados desde una perspectiva nueva.

En el primero de los vídeos, el profesor de investigación Roberto R. Aramayo, del grupo Theoria cum Praxi y participante en el proyecto BIFISO (programa CSIC-COVID-19) reflexiona sobre la VEJEZ. Aramayo señala que: "Nuestra mirada sobre la vejez dice mucho de nuestra moralidad colectiva y privada. La justicia inter-generacional no debe ceñirse a las generaciones futuras para brindarles una herencia ecológica sostenible, sino que ha de comenzar por tratar como se merecen a nuestros ancianos, a esas generaciones anteriores que tenemos la fortuna de conocer y que merecen todo nuestro respeto, admiración y cariño. Como la infancia, es el único colectivo vulnerable que podemos integrar todos. Una red asistencial adecuada es tan fundamental como la sanidad y la educación. Es lo que dota de sentido al vivir en sociedad."

En el segundo de los vídeos, el profesor de investigación Roberto R. Aramayo, del grupo Theoria cum Praxi y participante en el proyecto BIFISO (programa CSIC-COVID-19) reflexiona sobre el DISENSO, de la mano de su maestro Javier Muguerza. Aramayo escribe que: "La imagen de August Landmesser, cruzándose de brazos mientras todos hacen el saludo nazi, ilustra bien esta entrada que dedica nuestro Diccionario al disenso, donde se rinde un homenaje al filósofo Javier Muguerza y a su imperativo de la disidencia. Siempre nos cabe desobedecer lo que consideramos injusto, sobre todo si con ello evitamos dañar a otros. La obediencia debida y el argumento de autoridad fueron esgrimidos por Eichmann para justificar su participación en las operaciones logísticas del holocausto. El disenso denota un sano inconformismo que nos permite soñar con un mundo mejor, donde al menos no secundemos las injusticias. La crisis generada por COVID-19 debería poder alentar este tipo de disentimiento para no seguir secundando lo injusto."

Este proyecto de divulgación cuenta con el apoyo en la producción y difusión de la Unidad de divulgación, del Centro de Ciencias Humanas y Sociales del CSIC.

# data[].attributes.attachment_link.title
Diccionario Filosófico COVID-19: Nuevas perspectivas para viejos conceptos (IFS-CSIC)

# data[].attributes.attachment_link.description
Con intención divulgativa, los investigadores del Instituto de Filosofía del CSIC y otros intervinientes de muy distintas procedencias reflexionan en voz alta sobre los conceptos que definen la pandemia global COVID-19 desde una perspectiva filosófica.

# data[].attributes.headline
"L'intelligence artificielle plus puissante que l'intelligence humaine ?

# data[].attributes.subject
"L'intelligence artificielle plus puissante que l'intelligence humaine ?

# data[].attributes.attachment_link.title
L'intelligence artificielle plus puissante que l'intelligence humaine ? #cadire 17.10.2017