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Anacaona, la construcción de la cacica taína de Quisqueya (1400s)

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Anacaona, la construcción de la cacica taína de Quisqueya (1400s)

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Anacaona fue una mujer y figura que fue recordada e incorporada en documentos que influyeron en eventos. El capítulo de Catharina V de Vallejo, “Anacaona, la construcción de la cacica taína de Quisqueya”, destaca cómo los diferentes sistemas de comprensión que producen capas de conocimiento alrededor de los eventos. Cuatro cronistas “de Indias” (de españoles) y un colono (dominicano) escribieron sobre Anacaona y sentaron las bases de cómo estaba representada en la sociedad. Bajo el patrocinio de la iglesia, los cuatro cronistas escribieron sobre ella, pero nunca la conocieron. Esto es significativo porque estos cronistas claramente tenían una agenda cuando escribieron sobre ella y los indios. Su producción de conocimiento está inevitablemente distorsionada de la realidad debido a su posición social en la sociedad y la falta de entendimientos sobre otros que vienen con eso. En ese momento, no era un tema de conversación cuestionar historias o hechos y todos aceptaron lo que escucharon. Así es como las personas se vuelven cómplices en la producción de conocimiento y así es como Anacaona se convirtió en un objeto de conocimiento, a través de los ojos de los cronistas. Como resultado, Anacaona se convierte en un signo monolítico dentro de un dinámico contexto cultural y político de la Isla.

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Anales de Tlatelolco es un manuscrito escrito en náhuatl por autores anónimas y es el único documento que contiene el día en que los aztecas salieron de Aztlán Colhuaca. Es un poema sobre la conquista de México desde una perspectiva indigena que brinda una visión auténtica de los pensamientos y perspectivas de los Nahuas recién conquistados. Este poema es el relato histórico más antiguo en lengua náhuatl escrito en el alfabeto europeo. Muestra así un relato indigena de la conquista de México, en lengua indigena, pero escrito en alfabeto europeo. El poema juega un papel importante en la construcción de una historia y narrativa pública para los conquistados. Este poema se relaciona con nuestra tema general porque es un ejemplo complicado de la producción de conocimiento a través de la cultura porque este poema ha sido generado parcialmente desde dentro del sistema epistemológico europeo para abarcar la catástrofe de la derrota mexicana. Pero al mismo tiempo, aunque el poema pudo haber sido escrito dentro del sistema epistemológico europeo, este relato de la conquista de México es desde la perspectiva indígena nahuas y captura la historia y narrativa de los conquistados. El poema demuestra la integridad de la aniquilación de una forma de vida y una forma de pensar a través de "Lamento" que es un estilo tradicional que indica permanecer después de la derrota y describe el dolor y la angustia de la conquista española de México.

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La ilustración de Guamán Poma , miembro de la cultura alta Andina, de la Historia del origen y genealogia real de los reyes ingas del Pirú (1590) no se compara a la mayoría de sus otras obras ni representa tan precisamente lo que dice Murúa en la historia de las huacas. Las huacas son un lugar, persona, animal o cosa sagrada con una fuerza activadora conocida como Camay. Normalmente, Guamán Poma dibujaba figuras sobre o dentro de montañas para que el concepto de los huacas como idolatría sería más fácil de entender para el lector Europeo. En la ilustración de Chuquillanto y Acoytapra, Guamán Poma deja las montañas como son, sin poner una figura arriba de ellas que represente su significado. Las montañas gemelas de Pitisiray representan el romance prohibido de Chuquillanto y Acoytapra sin tener que ver figuras literales de sus personas. En lugar, la pareja está debajo de las montañas, cómo algún espíritu que no se puede ver porque está debajo de la superficie. Está representación que ven en la figura es mucho más adecuada para las creencias religiosas Incas realmente.
El orden de la ilustración, con la montaña, la persona mítica, y el pueblo representa una jerarquía espiritual que es y era fundamental para muchas comunidades Andinas. En conclusión, las montañas antropomorfizadas sin figuras sobrepuestas en la imagen exitosamente representan visualizaciones abstractas de huacas y con eso, Guamán Poma nos enseña que él es capaz de representar creencias Andinas sin influencia europea. En este ejemplo, Guamán Poma puede superar su motivo didáctico y de veras comunicarle al lector las creencias andinas con respeto a las Huacas, exitosamente compartiendo conocimiento a través de culturas.

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El Popol Vuh es un texto de 1700 que comparte la historia del pueblo K'iche y una selección de la mitología Maya, incluida la historia de la creación de los humanos. Se traduce como "libro del pueblo,” lo que significa el hecho de que está destinado a ser un documento comunitario que abarca siglos de tradición oral en una voz colectiva. El libro en sí fue transcrito por el fraile español Francisco Ximénez, con el español en una columna y la lengua K'iche en la otra.

En un sentido visual, hay tensión y transparencia en el espacio de la página. Al tener una columna con español y la otra al lado en K’iche, el lector no puede olvidar que la cuenta en español no es la cuenta original, que ha sido reproducida a través de la lente de otro espectador y a través de las barreras de otro idioma. Sin embargo, al mismo tiempo, al tener el español y el k'iche uno al lado del otro con tanta exactitud, hay una implicación de precisión y de exactitud línea por línea que intenta dar autenticidad a la obra.

Cuando reconocemos la tragedia y la violencia detrás de la necesidad del Popol Vuh y la cuestión de la realidad y la autenticidad que siempre viene con la traducción europea de la cultura nativa, también podemos reconocer el importante trabajo de preservación que logró y apreciar la conexión auténtica que mucha gente todavía tiene con las historias que conserva.

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El Descubrimiento De Guiana Por Sir Walter Raleigh (1659)

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El Descubrimiento De Guiana Por Sir Walter Raleigh (1659)

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El Descubrimiento de Guyana es una obra escrita por el explorador inglés Sir Walter Raleigh. Él se involucró en una expedición explorando el Río Orinoco en Sudamérica para encontrar la ciudad legendaria de “El Dorado” (como se muestra en el mapa). Los temas centrales que trata el libro son el mito de El Dorado, la exploración, y el encuentro europeo con el Nuevo Mundo. Incluye en su obra descripciones de civilizaciones ricas con oro sin mucha evidencia concreta. Entonces, se ha dicho que esta obra ha influido la perpetuación del mito de El Dorado. Esto es un punto esencial para nuestro tema. A pesar de que uno dude las exageraciones que hace Raleigh sobre figuras fantásticas y escenas surrealistas, los detalles que se transmiten a través de sus relatos revelan información crucial sobre las culturas indígenas. Los relatos de punto de vista de los Europeos se deben considerar como un producto de “intercambio cultural” que contiene debajo de la superficie información importante sobre las vidas y tradiciones de los indígenas. Por ejemplo, Raleigh hace referencia a un grupo de indígenas como “Orejones.” No se puede tomar literalmente que los indígenas tengan orejas demasiadas grandes, sino que este apodo alude a los guerreros Peruanos que llevaban puestos pendientes en las orejas.

Siendo así, esta pieza en nuestro museo demuestra que conocimiento sobre culturas indígenas se puede construir de una manera indirecta a través de un punto de vista Europea. Esto desafía la idea de que el punto de vista colonizador no tiene valor y que la parcialidad de los conquistadores obstruye información importante. Fuentes como la de Raleigh tienen la potencial de demostrar información cultural de los indígenas.

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Queremos demostrar cómo los Españoles manipularon su conocimiento sobre la religión indígena para convertir a los Aztecas a la religión católica. Utilizamos una obra de arte del siglo XX para ilustrar cómo el uso de conocimiento es flexible y el significado que se ha atribuido a una imagen se puede cambiar a través del tiempo para servir los propósitos de grupos tradicionalmente marginalizados. La imagen de la Virgen se construyó en símbolo de control en el siglo XVI. Esto se demuestra a través de la leyenda que relata cuando la Virgen De Guadalupe se le apareció a Juan Diego, un hombre indigena cristianizado en 1531 en el cerro del Tepeyac. El Tepeyac fue un sitio importante para los indígenas porque funcionaba como un lugar de peregrinación dedicado a varios dioses Precolombinos de la tierra. Estos dioses fueron conocidos con el nombre “Tonantzin,” que significa “nuestra venerada madre.” Los Españoles reemplazaron templos prehispánicos con espacios de culto católico y es lógico concluir que el Tepeyac fue un lugar donde se colocaron santuarios por la relación del Tepeyac con los dioses indígenas. Para convertir a los indígenas, los Europeos tuvieron que construir un sistema de creencias convincentes. Por consiguiente, la Virgen tuvo una relación importante con la tradición indígena ya que se le atribuyó poder sobre la fertilidad y las enfermedades, asemejándose más a Tonantzin.

El significado de la Virgen cambia durante el siglo XX ya que representa la identidad Mexicana y empodera a la cultura chicana. Nuestro objeto es una obra de la artista Yolanda Lopez. Su objetivo en esta representación de la Virgen es convertirla en una figura dinámica que contrasta con su representación tradicionalmente pasiva. Entonces, estas nuevas representaciones de la Virgen demuestran la fluidez del conocimiento cultural y cómo la autoridad sobre este conocimiento es inestable y sujeta a cambios.