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Video de YouTube publicado por Math Rocks el 19/03/23.

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Video de YouTube publicado por Math Rocks el 19/03/23.

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Karl Friedrich Gauss (1977 - 1855) fue 1 matemático, astrónomo y físico alemán que ha sido fundamental en todo lo que le ha aportado a la Matemática como por ejemplo, el Teorema Fundamental del Álgebra y el algoritmo para hallar las raíces de los polinomios.

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La Historia del Matemático MÁS GRANDE de Todos los TIEMPOS

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Alejandra Pizarnik  nació el 29 de abril de 1936  en Avellaneda, Buenos Aires, y su vida estuvo marcada por una lucha constante con su salud mental y una profunda sensación de incomodidad existencial. Hija de inmigrantes ucranianos judíos, desde pequeña sufrió por problemas de autopercepción, como su acné, asma y sobrepeso, lo que la llevó a desarrollar una  baja autoestima.  Esta situación se exacerba por la falta de comprensión emocional de su familia, especialmente de su madre, quien siempre prefería a su hermana mayor. A lo largo de su vida, Pizarnik luchó con trastornos psicológicos como  la ansiedad, la depresión y el suicidio , lo que terminó culminando en su trágica muerte a los 36 años, en 1972, después de ingerir una sobredosis de barbitúricos. Hoy, a 89 años de su nacimiento, su legado sigue vivo en  la literatura latinoamericana , pero su vida, tan breve y dolorosa, se mantiene como un enigma, donde las sombras de la angustia y la muerte se encuentran estrechamente entrelazadas con sus versos. Pese a su vida marcada por el sufrimiento, Pizarnik dejó una huella profunda en la poesía argentina y mundial.

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Link a revista facultad de Psicología UBA 

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Link a revista facultad de Psicología UBA 

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El propósito de este trabajo es abordar la articulación entre psicosis, lenguaje y poesía, desde los planteos psicoanalíticos, tanto freudianos como lacanianos. Para ello, además de realizar algunas consideraciones teóricas en torno a dichos abordajes, tomaré como referencia ciertos fragmentos de los "Diarios" de la escritora y poeta argentina, Alejandra Pizarnik.

Estos Diarios no corresponden a su obra poética en específico, sino que comprenden más bien sus "diarios de escritora", una especie de diarios íntimos, donde la poeta vuelca sus escrituras espontáneas, no sólo como una necesidad subjetiva del día a día, sino también como un proyecto de obra literaria a futuro. Los diarios de Alejandra son práctica y a la vez proceso de creación de un lenguaje propio, en donde la escritura deviene, paradójicamente, escribiendo. Los diarios son un intento de encontrarse a sí misma en el lenguaje para, de esta forma, poder seguir escribiendo.

Los fragmentos rescatados de estos diarios van desde 1954 hasta 1972, año de su muerte. Es por esta época cuando ella empieza a hablar de crear lenguaje, ya que " por este lenguaje sufre". Pizarnik aspiraba a otro tipo de lenguaje, uno que no admita distracciones, uno que pueda nombrarla, y nombrar, también, su sufrimiento.

En este sentido, podemos ligar estos aspectos de la lengua y el lenguaje a la teoría psicoanalítica, ya que desde Lacan podemos partir del supuesto de que el inconsciente está estructurado como un lenguaje; y desde Freud, podemos afirmar que éste se constituye mediante huellas mnémicas de representaciones reprimidas. A su vez, ambos autores realizan conceptualizaciones en torno a la psicosis, concepto fundamental que se compone como uno de los interrogantes más enigmáticos de la clínica psicoanalítica.
Cuerpo del trabajo
En su Seminario 3, Lacan plantea cómo se estructura el aparato psíquico siguiendo el mito de conformación del mismo propuesto por Freud. Va a decir que hay, en un principio, afirmación o expulsión de significantes en el aparato, pero que, para que algo sea reprimido, primero tuvo que haber sido admitido en él, afirmado en lo simbólico. Esto es estructural, o se admiten o se rechazan significantes. A su vez, va a plantear que, en la psicosis hubo, en un primer momento mítico, esta Bejahung primordial, es decir, inscripción de significantes, pero, lo novedoso que va a plantear, es que puede ocurrir que "parte" de esta simbolización no se produzca. Así lo dice Lacan: "Puede suceder que algo primordial, en lo tocante al ser del sujeto, no entre en la simbolización, y sea, no reprimido, sino rechazado" (Lacan, 1956, p. 118).

Lacan llama Verwerfung a la expulsión primordial, como contracara de la afirmación primordial. En el aparato psíquico de un sujeto se inscriben, por un lado, esos significantes que van a formar su mundo simbólico y, por otra parte, se excluyen otros que tendrán otro destino. Ahora bien, si tanto afirmación como expulsión primordial son cuestiones primarias en cualquier estructura subjetiva, ¿cuál es la diferencia fundamental entre psicosis y neurosis? Lacan va a decir que se diferencian por los significantes que quedan inscriptos o no en la estructura: Lo que particulariza a la psicosis es el rechazo de un significante particular: El significante del Nombre del Padre. La Verwerfung del significante del Nombre del Padre es, para Lacan, el mecanismo específico de la psicosis. Así, va a decir que, lo que es rechazado de lo simbólico, retorna en lo real, en un registro distinto, en el cual no pueden producirse significaciones, ya que es solo en lo simbólico donde los significantes pueden hacer cadena con otros para producir una significación.

Esto, sin embargo, no es muy distinto a lo que llegó a decir Freud, quien postulaba, en un tercer momento de sus desarrollos respecto de la psicosis, que ésta tenía que ver con un conflicto entre el yo y la realidad. Después de haber descartado el mecanismo de la proyección, y mas precisamente de su abuso, Freud propone, en un segundo momento, con su segunda tópica, que el proceso de formación de síntomas paranoico se entrama de manera más íntima con el proceso de la represión. Plantea que el mismo se lleva a cabo a partir de tres etapas: fijación, represión propiamente dicha y retorno de lo reprimido, y propone al delirio, es decir, lo que retorna en esta última fase en la psicosis, como un parche, como un intento de reestablecer la realidad perdida en la paranoia, como un intento de curación.

Sin embargo, más adelante, va a plantear que la represión no es el mecanismo propio de la psicosis, sino algo análogo a esta, pero no llega a concluir su especificidad. Deja planteada esta pregunta, y propone que la psicosis tiene que ver con un conflicto entre el yo y la realidad, pero sin afirmar un mecanismo para esta. Únicamente puede llegar a plantear que es algo distinto de la represión. Así, escribe su famosa frase que queda inconclusa: "No era correcto decir que la sensación interiormente sofocada es proyectada hacia afuera; más bien inteligimos que lo cancelado adentro retorna desde afuera" (Freud, 1911-13, p. 66).

De esta manera, podemos hacer una analogía con lo que plantea Lacan, es decir, ese "retornar desde afuera" freudiano daría cuenta, para Lacan, de un retorno en lo real. Lacan viene a responder esta pregunta que deja planteada Freud, con el concepto de la forclusión del significante del Nombre del Padre, que vendría a dar cuenta de la diferencia estructural entre neurosis y psicosis: en la neurosis, al estar inscripto este significante, el retorno es en lo simbólico, en la psicosis, en cambio, lo que no ingresa en lo simbólico retorna en lo real. Esto quiere decir que los síntomas neuróticos se expresan de un modo articulado, porque hay un retorno de lo reprimido; en cambio, en los síntomas psicóticos, hay la exclusión de la articulación en la cadena simbólica. Para Lacan, el mecanismo de proyección da cuenta de un retorno de lo reprimido, es decir, de un mecanismo propio de la neurosis. La proyección de la cual hablaba Freud para referirse a la psicosis es de otra índole, ya que implica un retorno desde lo externo del sujeto. La diferencia estructural entre neurosis y psicosis depende, por un lado, de los significantes inscriptos que podrán reprimirse y retornar en lo simbólico, y, por su parte, de aquellos que operarán en un registro diferente al propio del significante, por no haberse inscripto en un primer momento. El significante en lo real estará entonces "expatriado", ya que retorna en un registro al cual no pertenece, el registro de lo real.

Ahora bien, este significante primordial que plantea Lacan es un significante particular porque como tal es un organizador de las significaciones, es lo que llama "carretera principal", en tanto polariza y agrupa las significaciones, a la vez que es una vía de acceso a las relaciones sexuales, una forma de abordar la diferencia sexual. El significante es polarizante; crea el campo de las significaciones. Cuando no hay carretera principal, nos vemos obligados a sumar senderos entre sí, modos más o menos divididos de agrupamientos de significación. En las psicosis, al estar forcluído dicho significante, el camino a la virilidad no puede más que hacerse por caminos secundarios, por vías imaginarias. La función "ser padre", para Lacan, no se puede abordar más que como categoría significante, simbólica, ya que no hay nada en lo imaginario que permita aproximarse a la función paterna, aquella que introduce un orden simbólico a la procreación. Va a decir Lacan: "Cuando no está la carretera, aparecen carteles con palabras escritas. Acaso sea esa la función de las alucinaciones auditivas verbales de nuestros alucinados: son los carteles a orillas de sus caminos" (...) "Cuando el significante no funciona, eso se pone a hablar a orillas de la carretera principal." (Lacan, 1956, p. 419).

En este mismo sentido, Freud plantea que, en la paranoia, la investidura de la representación-cosa se abandona, y, como resultado, se sobre inviste la representación-palabra, dando como resultado una alteración en el lenguaje; Freud la llama "lenguaje de órgano", esto es, en la paranoia, las palabras son tratadas como cosas. En este punto, Lacan plantea algo similar: Postula que, al retornar el significante forcluído en el registro de lo real, va a causar, como consecuencia, ciertos "trastornos del lenguaje", entre los que encontramos las alucinaciones verbales, la certeza, la autorreferencia, las ideas impuestas, las significaciones no dialectizables. Todas las consecuencias clínicas de la forclusión del significante del Nombre del Padre se explican por la estructura del lenguaje, por un significante suelto de la cadena que, como tal, no significa nada, pero que funciona por fuera de lo simbólico implicando efectos en el cuerpo y trastornos en el lenguaje, que acabamos de mencionar. Estas consecuencias clínicas se pueden ubicar en los llamados "fenómenos elementales", que son fenómenos que dan cuenta de la estructura, es decir, en el caso de la psicosis, del significante desencadenado que retorna en lo real, como efecto de esa forclusión. Esto se verifica por el despliegue de la palabra del sujeto. Los fenómenos pueden ser de cualquier orden, pero tienen en común que en ellos se puede verificar la estructura subjetiva. Es el fenómeno en el cual se puede "ver" o, mejor dicho, "escuchar" la estructura.

En este sentido, podríamos inferir algo de este orden a partir de los escritos de Pizarnik. Un fragmento de sus Diarios recita: "Por la noche, antes de acostarme, vi muchas cosas. Cerré los ojos y brotaron imágenes incomprensibles. (...) Entonces sucedían imágenes extrañísimas: caras y lugares que nunca vi. Me dije: es fácil como abrir una puerta, como hacer salir el agua. Y supe que es ahí el lugar de la videncia, de la profecía. Que es suficiente darse algo más, muy poco mas, y entonces aparecen cosas donde siempre se creyó que no las había (...)" (Pizarnik, 1962, p. 300). Aquí podríamos inferir el fenómeno elemental de las alucinaciones verbales, ejemplo paradigmático de los fenómenos psicóticos, ya que es una alucinación que no concierne a los sentidos, sino a la relación del sujeto con el lenguaje, en tanto es hablado por éste. A su vez, podemos discernir la certeza psicótica, allí donde Alejandra señala: " Y supe que es ahí el lugar de la videncia, de la profecía", como fenómeno que da cuenta del significante aislado en lo real, que no produce significación ni cuestionamientos, sino que implica la significación plena. En la psicosis de lo que se trata es de un trastorno en la función de la palabra en el campo del lenguaje, un trastorno en la relación del significante con el significado, y no un trastorno perceptivo, como postula la psiquiatría. Las alucinaciones, para Lacan, son alucinaciones verbales y son, a su vez, el fenómeno elemental en donde puede ubicarse con mayor precisión la estructura psicótica.

Por otra parte, podemos encontrar, a lo largo de toda la obra de Pizarnik, alusiones al sufrimiento que le trae el lenguaje; el lenguaje en tanto "rígido" de la vida cotidiana, un lenguaje que la distrae y la separa, de alguna manera, del amor, de la pareja, de las obligaciones comunes y corrientes, por causa de esa búsqueda constante de un lenguaje distinto, más acorde a como ella experimentaba la palabra. De esta manera, podríamos inferir que algo de ese lenguaje "común y corriente" era vivido como ajeno, como impropio, y hasta podríamos decir, como impuesto. Es por eso por lo que ella escribe por necesidad, todos o casi todos los días, como un intento de apropiarse de algo de eso que se le impone, que es vivido como cuerpo extraño. Así podemos leerlo en varios fragmentos: "No comprendo el lenguaje. Solo me atengo al lenguaje. (...) En mi caso, las palabras son cosas y las cosas son palabras. Como no tengo cosas, como no puedo nunca otorgarles realidad las nombro y creo en su nombre (el nombre se vuelve real y la cosa nombrada se esfuma, es la fantasma del nombre). Ahora sé por qué sueño con escribir poemas-objetos. Es mi sed de realidad, mi sueño de materialismo dentro del sueño." (...) "No puedes con el lenguaje, el lenguaje no puede por ti". (...) "Palabras. Es todo lo que me dieron. Mi herencia. Mi condena. Pedir que la revoquen. ¿Cómo pedirlo? Con palabras. Las palabras son mi ausencia particular. Como la famosa muerte propia (famosa para los demás), en mi hay una ausencia autónoma hecha de lenguaje. Lo tengo si, pero no lo soy. Es como poseer una enfermedad o ser poseída por ella sin que se produzca ningún encuentro porque la enferma lucha por su lado -sola- con la enfermedad que hace lo mismo". (Pizarnik, 1963, p. 325-326).

Las estructuras son modos de constitución subjetiva en sus relaciones con lo simbólico del lenguaje y lo real del cuerpo, y, de esta manera, se evidencian discursivamente. Lacan plantea que el inconsciente es un lenguaje y que, en la psicosis, el mismo está en la superficie; Afirma: "Si es que alguien puede hablar una lengua que ignora por completo, diremos que el sujeto psicótico ignora la lengua que habla" (Lacan, 1955, p. 23).

Ahora bien, las diferentes formas de psicosis implican diferentes soluciones, en tanto estas últimas son también consecuencias de la forclusión del significante del Nombre del Padre. Son soluciones singulares, modos inéditos de hacer con lo que hay, con lo que se tiene. En este sentido, se puede pensar al lenguaje poético y a la escritura como una solución singular en Alejandra.

En el seminario 23, Lacan toma el concepto de nudo borromeo para explicar ciertos anudamientos de las estructuras subjetivas. Este implica, como mínimo, tres eslabones, pero que no se interpenetran entre sí, es decir, que se anudan de no anudarse, esto es, ningún eslabón pasa por el agujero del otro. Cada eslabón representa un registro: Simbólico, Imaginario y Real. Lacan se sirve de este nudo para pensar cómo se configuran los tres registros en el ser hablante. Así, va a decir que "Cada vez que se dibuja un nudo, corremos el riesgo de equivocarnos" (Lacan, 1976, p. 91). A este error en el anudamiento, por haber equivocado uno de los puntos de cruce, lo va a denominar lapsus. Este lapsus causa la suelta de los registros, lo que va a producir la imposibilidad de volver a anudarlos de manera borromea, es decir, sin que se interpenetren los distintos registros.

Aquí es que introduce la noción del sinthome, al cual define como un eslabón nuevo, un cuarto eslabón, que permite remediar el lapsus, corrigiendo el fallo del nudo. El sinthome "es algo que permite a lo simbólico, lo imaginario y lo real mantenerse juntos, aunque allí, ya ninguno esté unido al otro" (Lacan, 1976, p. 92). Permite al nudo de tres, no seguir siendo un nudo de tres, sino una estructura parecida al mismo. El sinthome se coloca en el punto mismo en el que se produjo el lapsus del nudo, para que, de esta manera, el nudo ya no se desarme, no se suelte, aunque sin remediar la interpenetración de los registros que haya causado el lapsus. De esta manera, y una vez que se produce un sinthome como suplencia de dicho lapsus, el nudo ya no es tal, sino que será una cadena. A su vez, este cuarto nudo sinthomatico no pertenece a ningún registro en particular, y es por eso por lo que las soluciones a los lapsus son soluciones subjetivas, singulares, e inéditas. En el caso de Alejandra, podemos inferir el síntoma de las palabras impuestas, esto es, una interpenetración de los registros simbólico y real y, por lo tanto, podríamos a su vez pensar en un lapsus entre los mismos, produciendo, eventualmente, la suelta de lo imaginario como resultado. Así, podemos también inferir que la escritura y el deseo de crear un lenguaje propio funcionan como sinthome en su caso particular, ya que permiten, de alguna manera, mantener compensada la estructura, mantener los registros unidos, aunque sin poder remediar la interpenetración de los registros simbólico e imaginario, la cual se asoma en los síntomas, en este caso, de las palabras impuestas y las alucinaciones verbales.

En este sentido, la poesía es, en Pizarnik, un "saber hacer" con eso que se le impone de manera parasitaria, en tanto virus de lenguaje. El lenguaje poético compensa así la carencia paterna, en términos significantes, e impide que la psicosis se desencadene. Podríamos pensar entonces, en este caso, una estructura psicótica estabilizada por ese modo sinthomatico de hacer con lo que hay, como un tratamiento subjetivo del síntoma. Ella misma así lo afirma: "Escribir es darle sentido al sufrimiento. He sufrido tanto que ya me expulsaron del otro mundo. Escribir es querer darle algún sentido a nuestro sufrimiento". (Pizarnik, A., 1971, p. 503).
Conclusiones
Se concluye entonces con la suposición, en Alejandra, de una posición subjetiva relativa a la estructura psicótica, que sin embargo parecería compensada gracias a la herramienta de la escritura y el lenguaje poético, y sostenida a su vez por el deseo de la creación de un lenguaje propio que pueda definirla: Un lenguaje que la aleje del dolor que el mismo significante le reclama, un lenguaje propio, como necesidad para conformar una identidad posible dentro del mundo hecho de palabras que le son ajenas.

A lo largo de la obra de Alejandra podemos encontrar diversos pasajes que dan cuenta de aquel efecto mortificante del lenguaje del que habla Lacan, y que se pone de manifiesto en la estructura psicótica. Si en la psicosis el significante del Nombre del Padre, que separa al goce del cuerpo, y con él, sostiene la construcción de un cuerpo en tanto hecho discursivo, se encuentra forcluído, la palabra que se le impone al sujeto psicótico implicará también el retorno de un goce que irrumpe afectando al cuerpo, y así, fragmentándolo. Ante tal sensación de fragmentación, la escritura puede advenir, en este caso particular, como un intento de compensación, de reconstrucción de un cuerpo, como herramienta simbólica que pueda reordenar aquello de lo imaginario corporal que pugna por desarmarse. Podemos pensar que, mediante la escritura, Pizarnik logra ubicar esa exigencia continua de goce, en tanto palabras impuestas, en una escena acotada que toma la forma de la poesía. "(...) La escritura, en tanto permite tachar algo del goce de la lengua, efectúa un vaciamiento de goce que hace lugar a un sujeto, y que al mismo tiempo hace cuerpo a partir de esta inscripción". (Leibson, L. 2012, p. 192).

Sin embargo, podemos ver cómo, al final de su obra, algo se desencadena, y la función que le proveía la poesía deja de tener ese efecto de suplencia, lo cual, después de varios intentos fallidos, la lleva, efectivamente, a suicidarse. A medida que se va siguiendo la obra, uno se encuentra con que a Alejandra se le va acabando el lenguaje, y con éste, la vida. Podríamos pensar entonces, en que la particularidad con la que Pizarnik escribía tenia que ver con una fusión inédita entre el lenguaje poético y su vida misma, esto es, a medida que se va quedando sin palabras, se va a cercando a la muerte, o también, y de forma complementaria, a medida que aparece cierto empobrecimiento de su deseo de vivir, aparece, junto con él, un empobrecimiento en su lenguaje, efecto que podemos constatar en sus Diarios, los cuales se componen como testigos palpables de su relación con la palabra.

De esta manera, podemos verificar lo que Lacan planteaba con relación a que el sujeto psicótico da cuenta, mediante sus síntomas, de que "la palabra es un parasito, (...) un revestimiento, (...) la palabra es la forma de cáncer que aqueja al ser humano". (Lacan, 1976, p.93).Y así, podríamos pensar que el lenguaje poético o el trabajo de escritura puede funcionar, al menos por un momento, como una estrategia que "burle" eso que se impone desde el Otro, como un modo subjetivo del decir. Se trata de saber, entonces, por qué un hombre normal, llamado normal, no es capaz de percibir esta ajenidad e imposición, que el lenguaje como tal supone.
Referencias bibliográficas:
Freud, S., "Neurosis y psicosis". En Obras Completas, op. cit., t. XII

Freud, S., "La perdida de la realidad en las neurosis y las psicosis". En Obras Completas, op. cit. t. XIX.

Godoy, C., "La nervadura del significante". En Schejtman, F. (comp.) y otros, Elaboraciones lacanianas sobre la psicosis, op. cit.

Lacan, J., "De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis". En Escritos 2, Siglo veintiuno, México, 1984, Parte I (par. 3, 4 y 5).

Lacan, J., El Seminario. Libro 3: "Las psicosis", Paidós, Buenos Aires, 1984, cap. I: par. 1, 2 y 3; cap. II: par. 1 y 2; cap. III: par. 1, 2 y 3; cap. IV: par. 1; cap. V: par. 3; cap. VI: par. 1 y 4; cap. XXII: par. 4; cap. XXIII: par. 3; cap. XXV: par. 3.

Lacan, J., El Seminario. Libro 23: "El sinthome", Paidós, Buenos Aires, 2006, cap. V: par. 3; cap. VI: par. 1, 2 y 3; cap. X: par. 2 y 3.

Leibson, L. "Alucinaciones, estructura y transferencia". En Schejtman, F. (comp.) y otros, Elaboraciones lacanianas sobre la psicosis, op. cit.

Leibson, L. "El cuerpo de la psicosis, entre el goce y la escritura". En Schejtman, F. (comp.) y otros, Elaboraciones lacanianas sobre la psicosis, op. cit.

Pizarnik, A., " Diarios". Edición de Ana Becciú, Lumen, Buenos Aires, 2014.

Schejtman, F., "De 'La negacion' al Seminario 3". En Schejtman, F. (comp.) y otros, Elaboraciones lacanianas sobre la psicosis, op. cit.

Schejtman, F., "Síntoma y sinthome". En Schejtman, F. (comp.) y otros, Elaboraciones lacanianas sobre la psicosis, op. cit.

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El poema, como la muerte, es transformación: psicosis y escritura en la obra de Alejandra Pizarnik

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LA DISIDENCIA PSICOLÓGICA: EL ALEJAMIENTO DE LA REALIDAD

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LA DISIDENCIA PSICOLÓGICA: EL ALEJAMIENTO DE LA REALIDAD

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EN ALEJANDRA PIZARNIK

Blanca Victoria de Lecea

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Alejandra Pizarnik: escritos y psicología

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Teorema de Gauss. Video del Profe Rubén (08/07/21)

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Teorema de Gauss. Video del Profe Rubén (08/07/21)

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Aquí se demuestra paso a paso el Teorema de Gauss para hallar las raíces de los polinomios.

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Teorema de Gauss - Factorización de polinomios

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El “sufrimiento creativo” y su relación con el psicoanálisis.

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El “sufrimiento creativo” y su relación con el psicoanálisis.

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El psicoanálisis jugó un papel fundamental en la vida de Pizarnik, tanto como herramienta terapéutica como fuente de inspiración para su poesía. La escritora comenzó a recibir  tratamiento psicológico a los 20 años , lo que la ayudó a enfrentar su ansiedad y las profundas crisis emocionales que la aquejaban.

Sin embargo, el psicoanálisis también abrió un espacio en su mente para explorar los rincones más oscuros de su psique, lo que se reflejó en su escritura. Temas como la muerte, la desesperación y el vacío existencial  se convirtieron en constantes en su obra.

Pizarnik expresó en diversas ocasiones que la poesía le servía como un refugio para canalizar su sufrimiento. Tal vez por esta razón, su obra es considerada  una de las más intensas de la literatura latinoamericana , pues no se limita a la estética, sino que es un testimonio visceral de la angustia y la búsqueda de sentido.

El psicoanálisis influyó en la poesía de Pizarnik, explorando temas como la muerte y el vacío.

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En el décimo episodio de Nocturnas Mas No Funestas, conversamos sobre la poeta argentina Alejandra Pizarnik, sus influencias, primeros pasos en la escritura y su sentimiento de "exclusión". Además, recorremos su vínculo con quién fue su terapeuta, León Ostrov, y cómo las ideas del psicoanálisis se volvieron relevantes para su producción poética. Finalmente, comentamos algunos de sus poemas y su obra Extracción de la locura.

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Alejandra Pizarnik - "El despertar", "A la espera de la oscuridad", "La enamorada" y más de su obra

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