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Se reconoce y establece el Sistema Educativo Indígena Propio (SEIP) como política pública de Estado, garantizando el ejercicio del derecho a una educación basada en la autonomía, la espiritualidad y la cosmovisión de los pueblos indígenas. El SEIP, se ha construido y estructurado en concertación entre el Gobierno Nacional y los pueblos indígenas en ejercicio del derecho a la consulta previa, libre e informada y demás disposiciones constitucionales.

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La Organización de los Pueblos Indígenas de la Amazonía Colombiana (OPIAC).

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La Organización de los Pueblos Indígenas de la Amazonía Colombiana (OPIAC).

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Se formó durante el Congreso de 1995 en Mitú, donde se reunieron representantes de los 64 Pueblos Indígenas Amazónicos. Finalmente, se consolidó Las Autoridades Tradicionales de Colombia Gobierno Mayor, que fue creada por 11 pueblos indígenas que se encuentran tanto en áreas urbanas como rurales en diferentes departamentos del país.

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El reconocimiento de los derechos, la autodeterminación y el respeto por los territorios de los pueblos indígenas son el resultado de su lucha constante.

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El reconocimiento de los derechos, la autodeterminación y el respeto por los territorios de los pueblos indígenas son el resultado de su lucha constante.

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Han enfrentado una batalla continua contra la negación que ha marcado el proceso de independencia y la creación de la República, en este contexto, el Estado, a través de políticas, leyes y normas, no ha respondido a las necesidades ni ha reconocido los derechos de los pueblos indígenas, en cambio, ha facilitado el despojo de sus territorios y ha perpetuado un exterminio físico y cultural, especialmente agudizado durante el conflicto armado interno, junto con la violación constante de sus derechos tanto individuales como colectivos.

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Cada 9 de agosto celebramos el Día Internacional de los Pueblos Indígenas, una fecha que fue establecida por la Asamblea General de las Naciones Unidas el 23 de diciembre de 1994. 

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Cada 9 de agosto celebramos el Día Internacional de los Pueblos Indígenas, una fecha que fue establecida por la Asamblea General de las Naciones Unidas el 23 de diciembre de 1994. 

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Este día busca honrar la resistencia y la continuidad de los pueblos indígenas, reconociendo su rica diversidad étnica, cultural, lingüística y espiritual. Además, se hace un llamado a las sociedades para prevenir la discriminación y unir esfuerzos en la protección de estas comunidades milenarias.

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En 1996, se estableció la Mesa Permanente de Concertación Nacional (MPC).

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En 1996, se estableció la Mesa Permanente de Concertación Nacional (MPC).

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Como un espacio para el diálogo y el acuerdo entre las organizaciones indígenas y el Gobierno Nacional, gracias al Decreto 1397 de ese mismo año. A pesar de que los pueblos indígenas han logrado obtener más espacios para dialogar y tomar decisiones, la realidad en sus territorios no ha cambiado de manera significativa. Hoy en día, el conflicto armado sigue presente en las comunidades indígenas, que continúan siendo escenarios de disputas y de constantes violaciones a los derechos de los pueblos, así como a los Derechos Humanos y al Derecho Internacional Humanitario.

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La firma del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) sobre Pueblos Indígenas y Tribales en 1989 

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La firma del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) sobre Pueblos Indígenas y Tribales en 1989 

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Tuvo como objetivo establecer un marco normativo que promoviera la autonomía política, cultural y económica de estos pueblos, además de asegurar sus derechos humanos y libertades fundamentales. Este Convenio fue clave para el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas en la elaboración de la Constitución Política de Colombia de 1991 y en las leyes que actualmente los protegen.

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Los pueblos indígenas lograron incluir en la Constitución Política de 1991 importantes derechos que reconocen la diversidad étnica y cultural del país. 

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Los pueblos indígenas lograron incluir en la Constitución Política de 1991 importantes derechos que reconocen la diversidad étnica y cultural del país. 

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Esto incluye el reconocimiento de la propiedad colectiva de los pueblos étnicos, que son considerados inembargables, imprescriptibles e inalienables. También se reconoce a los idiomas indígenas como oficiales, así como el derecho a tener gobiernos autónomos que respeten sus tradiciones y la creación de sus Entidades Territoriales Indígenas. Además, se establece el derecho a administrar su propia justicia, a recibir recursos del sistema general de participación, y a ser consultados y participar en decisiones sobre proyectos que puedan afectar sus territorios y culturas. Por último, se garantiza su derecho a participar en la política

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El movimiento indígena colombiano participó activamente del proceso de la séptima papeleta desarrollado en 1990, que fue la antesala a la Asamblea Nacional Constituyente de 1991. En representación de los pueblos indígenas participaron Lorenzo Muelas, del pueblo misak, Francisco Rojas Birry indígena embera y por el movimiento de Quintín Lame Alfonso Peña Chepe, indígena Nasa.

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En 1980, se fundó la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC).

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En 1980, se fundó la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC).

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Con base en principios políticos y organizativos que promovían la unidad, el territorio, la cultura y la autonomía. Dos años después, en 1982, el pueblo arhuaco tomó el Orfelinato de Las Tres Avemarías en Nabusimake, ubicado en la Sierra Nevada de Santa Marta, expulsando de manera definitiva a la misión capuchina que había menospreciado y agredido la cultura arhuaca. Este acontecimiento generó un debate sobre la necesidad de establecer una política etnoeducativa, lo que llevó a la creación, en 1983, de la Confederación Indígena Tayrona, que unía al pueblo Arhuaco de la Sierra Nevada de Santa Marta.

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Posteriormente, en 1979 se conforma la organización de Autoridades Indígenas del Sur Occidente del País (AISO) en Nariño y Cauca, ahora llamado Movimiento Autoridades Indígenas de Colombia por la Pacha Mama (AICO).

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El nacimiento del Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC)

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El nacimiento del Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC)

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El 24 de febrero de 1971 en Toribío, Cauca, representa un momento crucial en la historia del país. Esta fue la primera organización indígena creada con el propósito de recuperar los resguardos, defender el territorio ancestral, y fomentar la creación y fortalecimiento de los Cabildos. Además, busca dar a conocer las leyes que afectan a los indígenas y exigir su correcta aplicación, así como proteger la historia, la lengua y las costumbres. En 1973, también se establece el Consejo Regional Indígena del Vaupés.

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Las luchas de los líderes indígenas, como José González Sánchez (Totoroez), Eutiquio Timote (Pijao) y Manuel Quintín Lame (Nasa), entre 1912 y 1925.

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Las luchas de los líderes indígenas, como José González Sánchez (Totoroez), Eutiquio Timote (Pijao) y Manuel Quintín Lame (Nasa), entre 1912 y 1925.

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Fueron parte de una rebelión indígena en las regiones del Cauca, Tolima y Huila. En el marco de los debates sobre la reforma agraria en Colombia durante los años 60, los pueblos indígenas reavivaron sus luchas para defender el reconocimiento de sus territorios ancestrales y la restitución de las tierras y resguardos de los que habían sido despojados. Así, comenzaron a crear y consolidar un proceso de organización comunitaria que buscaba proteger, gobernar y exigir sus derechos culturales y territoriales.

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La Cacica Gaitana originaria de Timaná, Huila, fue una de las primeras mujeres indígenas en levantarse contra el dominio español.

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La Cacica Gaitana originaria de Timaná, Huila, fue una de las primeras mujeres indígenas en levantarse contra el dominio español.

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Se rebeló en respuesta a la invasión, la pérdida de sus tierras y la obligación de pagar tributos a los españoles entre 1539 y 1540. Durante la época colonial, las luchas y enfrentamientos de los pueblos indígenas contra la Corona española, así como los procesos de colonización, llevaron a que los españoles reconocieran y otorgaran títulos a las comunidades indígenas lo que dio origen a los resguardos.

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"Hoy también resistimos: Voces Wayuu del nuevo milenio"

En el siglo XXI, el pueblo Wayuu continúa luchando por su territorio, cultura y lengua frente a desafíos como la minería, la sequía y la violencia. Organizaciones como la Guardia Indígena Wayuu están al frente de la defensa del agua y la tierra. Las mujeres tejedoras y las jóvenes activistas juegan un papel crucial en el fortalecimiento de la identidad cultural, promoviendo la enseñanza del wayuunaiki en sus propias escuelas. De esta manera, el pueblo Wayuu no solo mantiene viva su resistencia, sino que también construye un camino hacia la autonomía en el futuro.

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“Lengua viva, tierra digna: El camino Wayuu en el siglo XXI”

En el siglo XXI, el pueblo Wayuu sigue fortaleciendo su resistencia al defender su lengua, su cultura y su territorio ancestral. Personas como Conchita Iguarán, una talentosa maestra artesana de Uribia, han sido fundamentales en este proceso, llevando el arte del tejido Wayuu a escenarios internacionales y convirtiéndolo en un medio de empoderamiento económico y cultural para las mujeres de su comunidad. Su labor ha permitido resaltar la riqueza simbólica del wayuunaiki, que se refleja en cada diseño, y ha ayudado a mantener la economía local frente a situaciones de exclusión estructural. Al mismo tiempo, las luchas por el acceso al agua, la autonomía educativa y la protección del territorio ante megaproyectos extractivos se han intensificado. El pueblo Wayuu demuestra que hablar su lengua, tejer su historia y habitar su desierto no es solo un acto de memoria, sino una forma de construir un futuro digno, firme y vibrante.

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"Tejiendo autonomía: Organización y lucha Wayuu en tiempos de cambio"

Durante el siglo XX, el pueblo Wayuu se organizó de manera más sólida para proteger su territorio, su cultura y sus derechos ante el abandono del Estado y las presiones externas. Aunque ya contaban con una estructura tradicional basada en clanes (e’irüku) que les otorgaba cierta autonomía, en este periodo comenzaron a surgir formas de representación más visibles y espacios comunitarios para la defensa. El sistema del palabrero se estableció como un símbolo de su propia justicia, y el arte Wayuu, especialmente las mochilas, empezó a recibir reconocimiento tanto a nivel nacional como internacional. Además, surgieron líderes en el ámbito educativo y social, sentando las bases para los movimientos que conocemos hoy.

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Transición y modernización siglo: siglo XX " edad contemporánea"

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Transición y modernización siglo: siglo XX " edad contemporánea"

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A mediados del siglo XX, los Wayuu experimentaron cambios significativos en su forma de vida tradicional, ya que comenzaron a interactuar más estrechamente con el mercado y la política nacional. Según diversos estudios, muchos Wayuu se involucraron en redes de comercio, trabajando con productos como ganado, sal y artesanías, lo que les permitió generar ingresos y mantener su economía local. La producción de tejidos, como las mochilas Wayuu y los chinchorros (hamacas tejidas), adquirió una importancia cultural y económica significativa, ya que cada diseño representa símbolos y mitos propios de la cosmovisión Wayuu. A pesar de la presión de asimilación cultural y económica, los Wayuu lograron mantener viva su lengua y cultura, lo que demuestra su capacidad para adaptarse y resistir a los cambios externos. La preservación de su identidad cultural es un testimonio de la fortaleza y la resiliencia de este pueblo indígena. (Medina et al., 2023; Mesías-Lema & Ramon, 2021).

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El sistema normativo propio de los Wayuu, conocido como Wayuu Woumain, es un ejemplo notable de derecho consuetudinario que regula la vida comunitaria y los conflictos de manera efectiva. En este sistema, la figura del Pütchipü'üi o palabrero juega un papel fundamental como mediador entre clanes, actuando para evitar la violencia y restablecer el equilibrio social a través de la compensación o resarcimiento. Según Medina et al. (2023), este sistema normativo ha sido reconocido por la UNESCO en 2010 como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad, lo que destaca su importancia cultural y su valor como modelo de resolución de conflictos. La eficacia del palabrero en la resolución de disputas y la preservación de la armonía social es un testimonio de la riqueza cultural y la resiliencia de la comunidad Wayuu. La continuidad de este sistema normativo es fundamental para la identidad y la cohesión social de los Wayuu, y su reconocimiento internacional subraya la importancia de preservar y promover la diversidad cultural. (Medina et al., 2023).

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Georgina Epiayú – Identidad de género y cultura indígena. Época: Siglo XXI

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Georgina Epiayú – Identidad de género y cultura indígena. Época: Siglo XXI

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Georgina Epiayú, una mujer trans wayuu de 69 años, ha logrado un hito histórico al ser reconocida legalmente como mujer por la Registraduría Nacional de Colombia después de 45 años de lucha. Nacida en el municipio de Uribia, La Guajira, Georgina siempre se sintió mujer a pesar de haber sido registrada inicialmente como hombre. Con una determinación inquebrantable, Georgina se presentó ante la Registraduría en 1975 vestida con una manta wayuu y solicitó que se le reconociera como mujer, aunque no fue hasta 2020 que inició el trámite para obtener su cédula de ciudadanía como mujer. Finalmente, en septiembre de 2021, la Registraduría reconoció oficialmente a Georgina como mujer trans wayuu, un paso significativo hacia la inclusión y la igualdad en Colombia. Su caso ha generado discusión sobre género y cultura en contextos indígenas, destacando la importancia de respetar la identidad y los derechos de las personas trans, y su reconocimiento es un triunfo para la sociedad colombiana que reivindica la identidad y los derechos de Georgina.

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Francisco Justo Pérez Van-Leenden y la lengua Wayuunaiki siglo XXI

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Francisco Justo Pérez Van-Leenden y la lengua Wayuunaiki siglo XXI

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Con dedicación y pasión, Francisco Justo Pérez Van-Leenden trabajó incansablemente para preservar y promover el wayuunaiki, el idioma de su pueblo wayuu. Su contribución más destacada fue la traducción de la Constitución Política de Colombia de 1991 al wayuunaiki, lo que permitió a los miembros de la comunidad wayuu acceder a sus derechos y deberes de manera más efectiva. Como defensor de la etnoeducación, Pérez Van-Leenden buscó fortalecer la identidad cultural y lingüística de los pueblos indígenas a través de la enseñanza y promoción de su lengua y cultura. Su legado es un ejemplo inspirador de cómo la educación y la promoción de la lengua y la cultura pueden ser herramientas poderosas para fortalecer la identidad y la autoestima de los pueblos indígenas.

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HECHOS CONTEMPORÁNEOS

"HOY TAMBIEN RESISTIMOS: VOCES INDIGENAS DEL NUEVO MILENIO"

Ante nuevos retos como el extractivismo, el conflicto armado, la crisis climática y la violación de derechos, estas comunidades han fortalecido sus procesos organizativos, su identidad cultural y su capacidad de influir en la política. A través de movilizaciones, sistemas educativos propios, la defensa de su territorio y un liderazgo comunitario sólido, han logrado hacer oír su voz en la agenda tanto nacional como internacional. Estos acontecimientos actuales no solo reflejan la lucha por la supervivencia física y cultural, sino también la construcción activa de un país más justo, diverso e intercultural, demostrando que la RESISTENCIA no es solo un legado del pasado, si no una acción viva y transformadora.

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REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS:

Argüello García, P. M. (2023). Tunja prehispánica: estudio de los patrones de asentamiento (pp. 19-31). Editorial UPTC.

Comisión de la Verdad Colombia. (2020). El aporte de los pueblos indígenas en la construcción de país. Comisión De La Verdad Colombia. https://web.comisiondelaverdad.co/actualidad/noticias/aporte-pueblos-indigenas-en-la-construccion-de-pais

Corporación Cultural Horizontes. (2019). Cartografía social de los pueblos indígenas de Colombia. Bogotá.

González Casanova, P. (2006). La lucha por la autonomía indígena. Universidad Nacional Autónoma de México.

ICANH. (2021). Enciclopedia de los pueblos indígenas de Colombia. Disponible en: https://www.icanh.gov.co/

La educación indígena propia ya es política de Estado: una promesa cumplida. (2025). Portal MEN - Presentación. https://www.mineducacion.gov.co/portal/salaprensa/Comunicados/424294:La-educacion-indigena-propia-ya-es-politica-de-Estado-una-promesa-cumplida

Mundos de creación de los pueblos indígenas de América Latina. (2020). Editorial Pontificia Universidad Javeriana. http://hdl.handle.net/10554/54319Repositorio Javeriana

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Pineda Camacho, R. (1997). Los pueblos indígenas y la formación del Estado en Colombia. Revista Colombiana de Antropología, 33, ICANH.

Quiñones Aguilar, A. C. (2020). Mundos de creación de los pueblos indígenas de América Latina (pp. 122-190). Editorial Pontificia Universidad Javeriana. http://hdl.handle.net/10554/54319Repositorio Javeriana

Ramos, A. (2013). El pueblo Wayuu: Cultura, resistencia y desafíos en La Guajira. Revista Jangwa Pana, Universidad de La Guajira.

Solano D, S. P., & Flórez Bolívar, R. (2012). Indígenas, tierra y política en Colombia. Las comunidades indígenas del Bolívar Grande en la segunda mitad del siglo XIX. Mundo Agrario, 13(25). Recuperado de https://www.mundoagrario.unlp.edu.ar/article/view/MAv13n25a11mundoagrario.unlp.edu.ar

Uribe, M. V. (2002). Los pueblos indígenas en la Constitución de 1991: Entre el multiculturalismo y la autonomía. Universidad Nacional de Colombia.

Y los muertos de siempre gritaron basta: 30 años del alzamiento indígena que reescribió México. (2024). El País. https://elpais.com/mexico/2024-01-01/y-los-muertos-de-siempre-gritaron-basta-30-anos-del-alzamiento-indigena-que-reescribio-mexico.htmlEl País

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SIGLO XXI: DERECHOS EDUCACION Y TERRITORIO.

"Territorios vivos, lenguas libres: El futuro se escribe en lengua ancestral"

El siglo XXI ha marcado un momento crucial para los pueblos indígenas de Colombia. Gracias a una Constitución que valora su diversidad cultural y jurídica, estas comunidades han logrado fortalecer su autonomía al recuperar sus territorios, revitalizar sus lenguas y establecer sus propios sistemas de educación, salud y gobierno. A pesar de enfrentar conflictos armados, el extractivismo y el olvido por parte de las instituciones, han emergido voces decididas que defienden la vida, la tierra y su identidad. La Guardia Indígena, las mingas sociales, las luchas por la consulta previa y el crecimiento de la educación intercultural son prueba de que la resistencia indígena no es solo un recuerdo del pasado: es una acción vibrante, actual y fundamental para el futuro del país.

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SIGLO XX ORGANIZACIÓN Y VISIBILIDAD

"De la memoria a la palabra: El renacer del movimiento indígena"

De la resistencia silenciosa a la voz organizada, las comunidades indígenas convirtieron su discurso ancestral en un discurso político que clamaba por tierra, dignidad y autodeterminación. La voz indígena se convirtió en el arma mas poderosa de acción, construyendo hilos de historia, espiritualidad y resistencia; pasando así de la marginación al reconocimiento.

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"Sabios del polvo y la dignidad: Referentes Wayuu en la lucha por el territorio"

En el contexto de la resistencia indígena en Colombia, destacan figuras emblemáticas como el cacique José María Palabrero y el cacique Moisés Sapuara, quienes son referentes del pueblo Wayuu. Estos líderes han estado a la vanguardia de la lucha por la defensa de su territorio y la preservación de su cultura ancestral. Con su sabiduría y dignidad, han enfrentado los retos impuestos por la sociedad dominante, manteniendo viva la identidad y la autonomía de su pueblo. Su legado es un testimonio poderoso de la fortaleza y la resiliencia de las comunidades indígenas en la búsqueda de sus derechos y la protección de su patrimonio cultural y territorial.

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"Ni reyes ni repúblicas: Autonomía Wayuu en tiempos de nación"

La resistencia del pueblo Wayuu en la Península de La Guajira, ubicada entre Colombia y Venezuela, es un ejemplo notable de lucha por la autonomía territorial, cultural, militar y diplomática.

Características de la Resistencia Wayuu

Defensa del territorio ancestral: Mediante alianzas interclánicas, los Wayuu protegieron su tierra.

Uso del comercio internacional: Intercambiaron con ingleses, holandeses y venezolanos para obtener recursos y armas.

Conservación de la estructura social: Mantuvieron su sociedad matrilineal y el sistema de palabreros para resolver conflictos.

Rechazo a la imposición externa: Resistieron la militarización, evangelización forzada y educación occidental impuesta.

Consecuencias

Autonomía regional: La Guajira fue una de las pocas regiones que nunca fue completamente subyugada por el Estado.

Autonomía política y cultural: Se mantuvo esta autonomía real durante casi todo el siglo XIX.

Legado de resistencia: La lucha Wayuu sentó las bases para los reclamos territoriales y jurídicos del siglo XX y XXI.

La resistencia Wayuu es un testimonio de la resiliencia y determinación de un pueblo por preservar su identidad y derechos frente a las presiones externas.

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Fue una de las rebeliones indígenas más importantes contra el dominio español en el norte de Sudamérica. Los Wayuu se levantaron contra las tropas coloniales en respuesta a los intentos de reducción y cristianización. Se organizaron militarmente, destruyeron misiones y destacamentos, y resistieron con tácticas de guerrilla.

Importancia: Muestra la autonomía política y capacidad de organización militar del pueblo Wayuu.

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PERIODO REPUBLICANO (SIGLO XIX)

"Nuevas repúblicas, viejas cadenas: Tierra, identidad y lucha"

Después de la independencia de Colombia en 1810, los pueblos indígenas enfrentaron políticas que afectaron su forma de vida. El gobierno eliminó los resguardos indígenas, desconoció las autoridades tradicionales y les impuso un modelo cultural y religioso occidental. Esto provocó resistencia y dio lugar a lideres que defendieron la autonomía territorial y cultural de sus comunidades.

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"Ni Conquistados, Ni Silenciados: La Resistencia que cabalga el viento"

La Rebelión Wayuu de 1769 se destaca como uno de los momentos más significativos de resistencia indígena en la historia de Colombia. Tuvo lugar en la península de La Guajira, cuando los españoles capturaron a 22 indígenas Wayuu con la intención de forzarlos a trabajar en las fortificaciones de Cartagena. En respuesta, los Wayuu, liderados por caciques como Juan Jacinto, se levantaron en armas, atacando y quemando iglesias, destruyendo pueblos coloniales y asediando la ciudad de Riohacha. Esta rebelión es notable por la destreza militar de los Wayuu, quienes ya habían incorporado el uso de caballos y armas de fuego en su lucha. Como resultado, las autoridades coloniales se vieron obligadas a retirarse parcialmente del territorio, reconociendo de facto la autonomía de los Wayuu. Este evento fortaleció la identidad resistente de este pueblo, que hasta el día de hoy mantiene su lengua, su organización por clanes y su propio sistema de justicia.

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1. Conquista y Colonia (Siglo XVI–XVIII)

"De la Gaitana a la rebelión Wayuu: la dignidad no se entrega"

Desde los primeros pasos de los conquistadores en las tierras americanas, los pueblos indígenas de lo que hoy conocemos como Colombia han alzado su voz contra el despojo, la esclavitud y la imposición cultural. La historia de la resistencia no se cuenta solo con palabras, sino con actos valientes como los de La Gaitana, la famosa cacica del sur que enfrentó con dignidad el poder español, vengando a su hijo y defendiendo a su comunidad. A cientos de kilómetros al norte, siglos después, los Wayuu del desierto guajiro también dijeron “no” al sometimiento, liderando una de las rebeliones más contundentes contra el régimen colonial en 1769. Ambos episodios son un claro recordatorio de que la dignidad no se negocia, y que el espíritu de los pueblos originarios perdura a través del tiempo, el olvido y la opresión.

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Reconocer, cuidar y preservar la sabiduría indígena.

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Reconocer, cuidar y preservar la sabiduría indígena.

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INTRODUCCIÓN:

En Colombia existen 115 pueblos indígenas, de los cuales 65 conservan sus idiomas propios, son pueblos originarios que han sido afectados gravemente por el conflicto armado, y que resisten desde sus formas de vida, cosmovisiones y autodeterminación, aportando a la construcción de una sociedad colombiana diversa, brindándole una riqueza lingüística y cultural invaluable.

Las continuas prácticas de violencia durante los distintos procesos de colonización en sus territorios han causado no solo muertes físicas, sino también la pérdida de su cultura, estos genocidios y etnocidios han dejado huellas profundas que aún hoy afectan sus realidades y sus imaginarios sociales.

Por tanto, por medio del presente mural digital abordaremos aquellas resistencias indígenas durante la conquista y reconquista española, los levantamientos indígenas durante el período republicano, y los movimientos y organizaciones indígenas en el siglo XX y XXI.

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La cultura Wayuu representa una resistencia viva en La Guajira, guiada por una organización matrilineal, una profunda espiritualidad y prácticas como el sistema del palabrero. Su artesanía, como las mochilas tejidas, refleja identidad y tradición. Aunque enfrentan pobreza, exclusión y amenazas territoriales, siguen siendo ejemplo de autonomía y preservación cultural en el siglo XXI.

La educación intercultural es un logro en proceso. La implementación de sistemas de educación indígena (Etnoeducación) ha sido uno de los avances más significativos. Estos modelos permiten enseñar a partir de las lenguas, saberes y cosmovisiones ancestrales, dando paso a una escuela que valora la diversidad.

La resistencia indígena no es solo un recuerdo del pasado: es una realidad presente y un camino hacia el futuro. Hoy, los pueblos indígenas no solo luchan por sobrevivir, sino que también buscan construir alternativas al modelo dominante: formas de vida más sostenibles, solidarias y profundamente arraigadas en el respeto a la naturaleza y a la comunidad. Su contribución es esencial para forjar una Colombia pluriétnica, justa y en paz.