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한 친구를 배신하는 것은 옳은 것인가?

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한 친구를 배신하는 것은 옳은 것인가?

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이 챕터를 보면 쌍둥이는 랠프를 따르다가 후에 결국 잭의 폭력에 대항해서 굴복하고 만다 하지만 그래도 처음에 믿었던 친구를 배신하는 것은 옳지 않다. 때때로 사람들이 목에 칼이 들어와도 배신을 하면 안됀다는 말이 있다.아무리 어려움 그리고 위험이 닥쳐도 이런 행동은 옳지 않다고 생각한다

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왜 폭력적인 지배가 적절하지 않을까?

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왜 폭력적인 지배가 적절하지 않을까?

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책에서 잭은 폭력적인 방식으로 자신의 패거리를 지배했다.

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벌을 줄 수 있는 사람이 없다면?

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벌을 줄 수 있는 사람이 없다면?

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잭은 불을 피우기 위해 새끼돼지의 안경을 빼앗었다. 하지만 그는 벌을 받지 않았다. 잘못을 했는데 벌을 줄 사람이 없다면 어떻게 해야 할까?

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간절하다 해서 범죄가 용서 될까?

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간절하다 해서 범죄가 용서 될까?

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이 책에서 잭과 아이들은 새끼돼지의 안경을 빼앗았고 그들 입장에서는 불을 피우기 위한 도구가 꼭 필요했다. 이를 랠프와 그의 무리들 입장에서 보니 잭과 잭의 무리들이 나빠보였지만, 장 발장이란 이야기를 장 발장의 관점에서 읽어보니 굶지 않기 위해 빵을 훔친 장 발장의 입장도 이해가 되었다. 이로 인해 나는 과연 간절하다 해서 범죄가 용서되는지에 대해 궁금증이 생겼다.

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모두가 정의를 따르지 않을 때 그 정의는 과연 옳은 것일까? 

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모두가 정의를 따르지 않을 때 그 정의는 과연 옳은 것일까? 

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다수인 잭의 무리는 인간의 존엄성을 포기하고, 랠프의 무리를 상대로 온갖 만행을 저질렀다. 하지만 그럼에도 랠프는 끝까지 인간성을 포기하지 않았다. 이를 보며 왜 우리는 인간성을 포기하지 말아야 하며 다른 이들이 정의를 따르지 않을 때 끝까지 정의를 지키는 것이 과연 옳을지 생각하게 되었다.

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인간의 본성은 선할까, 악할까?(성선설, 성악설)

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인간의 본성은 선할까, 악할까?(성선설, 성악설)

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인간의 본성은 선할까 악할까, 이 주제는 기원전부터 현재까지 거론되고 있다. 성선설은 인간의 본성은 선하다는 것이고, 성악설은 그의 반대, 인간은 태어날 때부터 악하다는 것이다. 성선설은 맹자가 주장한 도덕설의 중심이념이고, 성악설은 순자가 주장한 것이다. 이 챕터에서 아이들은 사이먼을 죽이고도 전혀 반성하는 기미가 보이지 않았고, 집승으로 착각하고 죽였다고 해도 그 죄는 용서받을 수 없다. 이를 보고 과연 인간은 정말 선한 것인가에 대해 궁금증을 품고 이 질문을 만들게 되었다.

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자신이 받은 폭력의 만행을 덮는 이유는 무엇일까? 

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자신이 받은 폭력의 만행을 덮는 이유는 무엇일까? 

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파리대왕의 마지막 결말 부분에 해군 장교가 "대장이 누구냐?"라고 묻자 랠프가 "접니다"하고 큰 소리로 말한다. 왜 잭과 다른 아이들은 랠프의 답에 부정하지 않았을까? 왜 랠프는 잭의 악랄함을 해군 장교에게 알리지 않았을까?

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'침묵의 카르텔'. 사회집단이나 이해집단에 불리한 문제가 발생할 경우 입을 닫는 현상을 말한다. 체육계 성폭력을 키운 것 역시 '폐쇄성'과 '방조'였다. 체육, 문화, 여성계 전문가들은 이러한 벽을 깨트리기 위해선 대대적인 수술이 필요하다고 입을 모았다.

문화연대와 젊은빙상인연대, 여성문화예술연합, 체육시민연대, 한국여성단체연합 등 18개 시민단체는 10일 서울 프레스센터에서 조재범 사건의 철저한 조사와 진상규명, 재발방지 대책을 촉구했다. 성폭력 사건의 실태는 물론 해결 방안에 대한 논의가 이뤄졌다.

빙상인들의 단체인 젊은 빙상인연대는 9일 "성폭력 피해자가 더 있다. 그 중 2명의 피해자가 기자회견 또는 고발을 진행할 예정"이라고 밝혔다. 여준형 젊은빙상인연대 대표는 "지난해부터 여러 명의 폭행, 성폭력 피해 사례를 들었다. 내가 실제로 폭행 장면을 본 적도 있다. 조재범 사건이 밝혀지기 전부터 대책을 논의해왔다. 그러나 피해자들이 보복을 두려워해 밝히지 못했다"고 설명했다.

심석희는 초등학교 때부터 조재범 코치의 지도를 받았다. 조 코치의 지도를 받으면서 국가대표로 발탁됐고, 올림픽 금메달까지 따냈다. 그 과정에서 '사제관계'는 '주종관계'로 변질됐다. '성과'만 낸다면 어떤 방법이든 썼고, 그 중 하나가 폭력이었다. 법원 역시 폭행 사건에 대해선 이를 참작해 형량을 2년에서 10개월로 감형했다.

여 대표는 "2014 소치올림픽 당시 성폭력 문제를 일으킨 코치도 성적을 냈다는 이유로 빙상계에 복귀한 사례가 있다"이라며 "가해자들은 죄의식 없이 여전히 지도자로 활동중이거나 연맹에 있다. 그래서 피해 사실을 드러내지 못했다"고 말했다. 이어 "피해자와 학부모들은 '말해봐야 바뀌는 게 없다'는 생각으로 입을 다물었다. 운동선수 생활을 위해 '이번 한 번만 참자'라는 식으로 넘어간 것"이라고 했다. 여 대표는 "신고센터가 있지만 유명무실하다. 빙상연맹 역시 내부에서 덮으려고만 했다"고 덧붙였다. 빙상연맹은 지난해 1월 심석희가 폭행을 당한 뒤 선수촌을 이탈했을 당시, 은폐를 시도했다.

문화연대의 함은주 집행위원은 구조적 문제를 지적했다. 문화연대는 지난해 리듬체조 간부 김모씨 성폭력사건과 관련해 대한체육회에 대한 컨설팅을 진행했다. 함은주 위원은 "체육회의 성폭력 문제 해결, 교육, 예방 진행 과정을 점검했다. 지금과 같은 구조에서는 해결이 어렵다는 결론을 내렸다"고 했다. 함 위원은 "종목별 가맹단체와 체육회간의 이해관계가 걸려 있어 해결이 어려웠다. 스포츠공정위원회도 당사자와 관련된 이들이 많이 참가해 비슷한 분위기였다"고 전했다.

대한체육회는 10일 사과문과 함께 차후 대책을 밝혔다. 체육회는 "스포츠계 폭력·성폭력을 방지하고자 노력해왔으나 시스템에 큰 허점이 있었다. 특히 선수촌에서 불미스러운 사건이 일어났다는 점에 대해 사과한다"고 했다. 이어 "전 종목에 걸쳐 현장 조사를 실시해 강력한 조치를 취하고, 스포츠인권 관련 시스템을 전면적으로 재검토 및 개선하겠다"고 밝혔다.

국가대표선수촌 훈련장·경기장 CCTV 및 라커룸에는 비상벨을 설치한다. 선수촌 내에서 훈련장을 순시하는 여성관리관과 인권상담사를 확충해 소통을 강화하면서 선수를 보호한다. 성폭력 가해자에 대해 무관용 원칙도 강화해 '원스트라이크 아웃' 제도를 도입해 영구 추방한다.

김영순 한국여성단체연합 공동대표는 "그동안 체육회와 종목별 단체가 내린 처벌이 가벼웠다. 이번 기회에 제3의 기구를 만드는 것도 필요하다"고 했다. 김보영 대한체육회 홍보실장은 "체육회 외부의 인력 풀을 적극적으로 활용할 계획이다. 선수위원회에서 고충상담 창구를 만들어 선수 출신위원들이 멘토로 나선다. 아울러 스포츠공정위원회와 여성스포츠위원회 등에도 외부 스포츠인권 전문가를 포함시킬 것"이라고 전했다. 인권전문가를 포함한 '체육 분야 규정 개선 TF'도 구성된다.

김효경 기자 kaypubb@joongang.co.kr

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체육계 비위 '침묵의 카르텔' 어떻게 해야 깰 수 있나

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문화연대와 젊은빙상인연대, 여성문화예술연합, 체육시민연대, 한국여성단체연합 등 18개 시민단체는 10일 서울 프레스센터에서 조재범 사건의 철저한 조사와 진상규명, 재발방지 대책을 촉구했다. 여준형 젊은빙상인연대 대표는 "지난해부터 여러 명의 폭행, 성폭력 피해 사례를 들었다. 내가 실제로 폭행 장면을 본 적도 - 체육계,카르텔,체육계 성폭력,김모씨 성폭력사건,성폭력 피해자,조재범

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인간이 인간성을 상실하면 더는 인간이 아닐까?

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인간이 인간성을 상실하면 더는 인간이 아닐까?

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인간성이란 사람을 사람답게 만드는 본질을 뜻한다. 파리대왕에서 잭과 그의 무리는 사냥을 하며 점점 잔혹하게 변해갔다. 그러다 그들은 결국 인간성을 잃고 랠프를 죽이려 하는데, 해군 장교를 보자 몸부림을 치며 눈물을 흘렸다. 이들은 인간성을 저버렸는데, 왜 눈물을 흘렸을까? 아직 이들에게 인간성이 남아있던 것인가?

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인간성의 상실과 소외의 심화: 주변에 '인간'이 있는가?

정도의 차이일 뿐, 인간은 누구나 외롭고 불안하다. 죽음으로 인하여 언제인가 세상과 작별할 것이라는 유한성을 자각하고 어떻게 살 것인가 질문하며 실존을 모색하지만, 죽음이 아무런 준비 없이 언제 어떤 모습으로 닥칠지 모르기에 늘 불안하다. 이상과 완성을 추구하지만, 누구도 이에 다다르지 못한 채 현실과 괴리로 늘 괴로워한다. 행복을 소망하지만 누리는 듯하면 너무도 쉽게 불행은 찾아온다. 욕망은 신기루인지라 이르렀다고 생각하는 순간 멀리 달아난다. 남들은 물론, 사랑하는 연인과 가족, 친구, 동지조차 타인의 모습을 섬뜩 보여준다. 세상이 구조적 모순으로 얽혀 있는 탓에 선한 자들이 더 고통을 받는다. 세계는 알려고 할수록 알 수 없고 늘 부조리하다. 온몸을 던져서 노력해도 안 될 때는 신을 찾아 기도를 하지만, 신은 늘 응답하지 않는다. 그럼에도 그 불안과 고독 속에서 이 세계에 던져진 단독자로서 이에 맞서서 의미를 해석하고 그에 따라서 결단하고 실천해야 하는 존재가 바로 인간이다.

고독과 불안이 인간의 숙명이자 본질이지만, 자본주의 체제는 이에 소외를 더한다. 카프카의 <변신>이란 작품이 있다. 성실하게 일만 한 샐러리맨 그레고르 잠자는 어느 날 갑자기 벌레로 변한다. 모습만 벌레일 뿐 목소리와 영혼과 기억은 그대로인데, 그가 가장 사랑했고 그를 사랑했던 가족은 그를 징그러워하고 혐오하고 배제하고 폭력마저 행한다. 그는 끝없는 소외와 고독 속에서 죽어간다. 마침내 그가 죽자 가족들은 아무 일도 없었다는 듯 소풍을 떠난다.

사람이 벌레로 변하는 일은 불가능한 일이다. 그런 입장에서 보면 이는 현실성이 없는 소설이다. 그러나 이 소설만큼 현실적인 소설도 없다. 우리 사회가 인간을 소외시키고 있는 양상에 대해 소름이 돋도록 극명하게 보여준다. 우리 모두는 벌레가 아닌가? 타인들로부터 벌레 같은 존재로 간주되면서도 존엄한 인간이라고, 모두에게 사랑받고 인정받는 존재라고 착각하는 것은 아닌가? 잠자가 죽었을 때 오히려 가족들이 소풍을 떠난 것처럼 내가 죽었을 때도 내 주변의 사람들은 그리 아무런 일도 없었다는 듯 자신들의 삶을 살지 않겠는가. 살아 있을 때에도 나는 다른 이들에게 아무 의미도 갖지 못하는 벌레 같은 존재인 것은 아닌가. 아니, 현실은 『변신』보다 더 비극적이다. 우리는 자신을 가장 잘 이해하고 사랑하는 사람을 돈 몇 푼 때문에 죽이거나 배신하는 시대에 살고 있다. 왜 현대인은 물질적 풍요를 누리면서도 소외를 겪어야 하는가.

널리 보면 따돌림, 왕따도 소외의 일종이다. 어느 시대, 어느 집단이든 따돌림은 있었다. 그러나 소외는 자본주의 체제라는 맥락에서만 생기는 현상이다. 군중 속에 있어도 고독한 것, 타인들로부터 박수와 갈채를 받는 그 순간에도 마음이 불안하고 씁쓸한 것, 사랑하는 이들도 너무도 먼 타인처럼 느껴지는 것, 따돌림을 당하는 몇몇이 아니라 현대인 모두를 불안과 고독과 낯섦에 몸부림치게 하는 것, 일이 몹시도 싫은데 먹고살려고 억지로 출근하게 하는 것, 문득 자신을 사람이 아니라 기계로 느껴지게 하는 것, 돈, 스타, 독재자를 열광적으로 섬기게 하는 것, 인간의 본성을 상실하고 타인을 괴롭히고, 착취하고, 폭력과 살해를 행하게 하는 것, 타인은 물론 자신조차 낯설게 하는 것, 죽음보다 더 고통스러워 자살로 이끄는 것, - 바로 그것이 소외다.

자본주의 체제에서는 누구나 자신의 본성을 상실하고 소외를 겪는다. 나는 주변 사람들에게 얼마나 인간적인 사람인가? 내 주변에 인간적 품성을 갖춘 사람이 얼마나 있는가?

인간의 본성은 선한가, 악한가: 인간은 유전적 키메라다

인간의 본성은 선한가, 악한가. 맹자의 성선설과 순자의 성악설은 과학적 근거 없이 이루어진 성인의 은유놀이거나 직관적 추론일 뿐이다. 인간은 이기와 이타, 선과 악이 뒤섞여 있는 유전적 키메라(genetic chimera)다.

리차드 도킨스에 따르면, 인간 또한 '이기적 유전자가 조종하는 생존기계'에 지나지 않으며 이기적 유전자의 목적은 유전자 풀 속에 그 수를 늘리는 것이다.(<이기적 유전자>) 그의 지적처럼 사자를 비롯하여 대부분의 동물들은 싸움에 이긴 수컷이 암컷을 독점하며 암컷들은 가장 강한 수컷에게 교미를 허용한다. 인간 또한 자신과 자신의 유전자를 더 많이 남기기 위하여 대다수 남성은 더 많은 유전자를 퍼트리려는 본능을 갖고 있고 여성은 양육을 잘할 수 있는 남성을 원한다. 인간은 타인과 다른 집단의 것을 약탈하여 자신이나 자식, 자신의 유전자가 비슷한 집단의 것으로 삼는다. 나와 내 가족의 집과 밥그릇을 키우고 자식의 미래를 위하여 타인과 치열한 경쟁을 마다하지 않는다.

하지만, 리차드 도킨스는 인간의 사회성을 등한시하였다. 인간은 사회적 협력을 도모하였다. 한 달에 홀로 사슴 3마리를 잡던 원시인이 10명이 짝을 지어서 사냥을 해서 40마리를 잡은 후에는 이타적 협력을 할 것이다. 인간은 최소한 142만 년 전부터 불을 사용하고 20만 년 전부터 FoxP2 유전자의 돌연변이로 정교한 언어소통을 하면서 사회적 협력을 더욱 체계적으로 도모하였다. 인간은 사회를 형성하고 농경을 시작하면서 혈연 이타성(kin altruism)만이 아니라 호혜적 이타성(reciprocal altruism), 집단 이타성(group altruism)을 추구하기 시작했고, 고도의 이성을 바탕으로 맹목적 진화에 도전하여 공평무사한 관점을 증진시키며 윤리적 이타성(ethical altruism) 또한 추구했다.(피터 싱어, <사회생물학과 윤리>)

이타성은 도덕적 의지만이 아니라 타인의 아픔에 대한 공감에서 비롯된다. 이것이 자신의 유전자를 더 많이 남기는 데 유리하기에 몸의 진화에도 영향을 미쳐서, 인간은 두뇌 속에 거울신경세포 체제(mirror neuron system)를 형성하였다. 우리가 불행에 처한 사람들을 보았을 때 마음이 아픈 것은 뇌 속에서 거울신경세포체제가 작동하기 때문이다. 거울신경체계는 타인에게 자신의 표현을 더 쉽고 안정적으로 전달하려는 것을 선호하는 데서 기인한 '자연선택의 결과'다.(P. F. Ferrari 외, <Mirror neurons development through the lens of epigenetics>) 타인의 아픔에 대한 공감은 인간이 사회를 형성하면서 몸에 새겨진 진화의 결과물이다. 예수님의 사랑, 부처님의 자비, 공자의 인(仁)은 모두 공감을 바탕으로 한다.

자본주의 체제는 어떻게 인간성을 망치는가. 자본주의 체제는 선과 악이 공존하는 인간에게 선은 숨기고 서로 악마성을 드러내도록 조장하는 사회다. 자본은 노동자가 생산한 잉여가치를 착취하여 이를 이윤으로 삼아 자본을 축적한다. 끊임없이 확대재생산을 해야만 이 체제가 유지되고 더 많은 자본을 축적할 수 있기에, 이 체제 안의 구성원은 모두가 탐욕을 증대한다. 필요가 아니라 탐욕에 따라 생산하고 소비하며, 능력에 따라 보상하며 경쟁을 부추긴다. 절대 다수가 인간의 가치보다 돈과 물질을 더 숭배한다. 만족할 줄 모르는 탐욕, 야만적인 경쟁, 물신주의가 자본주의 체제 속의 인간군상의 모습이다.

자본주의가 인간성을 상실하게 하는 핵심은 소외다. 인간은 노동을 통해 진정한 자기실현을 하고 자기의 본성을 구현한다. 그럼, 노동이란 무엇인가에 대해 먼저 칼 맑스의 목소리를 들어보자.

"노동은 우선 무엇보다도 인간과 자연이 참여하는 한 과정, 다시 말하면 인간이 자기 자신의 행위를 통해서 인간과 자연 사이의 물질대사를 시작하고 규제하며 통제하는 한 과정이다. 인간은 하나의 자연력으로서 자연과 대립한다. 그는 자연소재를 자신의 생활에 유용한 형태로 만들기 위하여 자신의 타고난 신체적 힘인 팔 · 다리 · 머리 · 손 등을 움직인다. 그는 이러한 움직임을 통해서 자기 외부의 자연에 작용하여 이를 변화시키며 또한 이를 통해서 자신의 본성까지도 변화시킨다. ... 아무리 서툰 건축가라도 가장 우수한 꿀벌보다 애초부터 앞서 있는 점은 건축가가 밀랍으로 집을 짓기 전에 미리 그것을 자신의 머릿속에서 짓는다는 데 있다. ... 그는 단지 자연물의 형태를 변화시키는 데 그치는 것이 아니라, 동시에 그 자연물을 통해 자신의 목적도 실현한다."(<CapitalⅠ>)

어렸을 때 흙집을 짓는 일을 도운 적이 있다. 행상을 하는 부부가 급히 겨울을 나야 하는데 마침 우리 동네에 빈방이나 빈집이 없어서 우리 집 텃밭에 흙집을 지었고, 필자는 그 일을 도왔다. 이것으로 맑스의 노동 개념을 설명하면, 노동은 목적에 따른 자연의 변형생성 행위이다. 개미나 꿀벌은 본능에 의해 집을 짓지만, 이와 달리 선친은 행상 부부가 겨울을 춥지 않게 지내게 한다는 목적으로 자연의 흙을 퍼 와서 흙벽돌로 변환시켜서 흙집을 지었다. 이처럼 노동은 목적을 가지고 인간의 육체와 정신을 투여하여 도구를 매개로 자연을 변화시키는 행위이다.

노동은 새로운 가치를 창조하는 실천이다. 흙을 퍼서 고르고 지푸라기를 섞어 반죽을 하여 벽돌을 만들었다. 원래 알갱이 상태로 형상을 갖던 흙이 흙벽돌로 변하자 비와 바람, 찬 기운을 차단하고 습기를 조절하며 집의 꼴을 이루는 새로운 가치를 창출하였다.

맑스 이전에는 노동을 하지 않는 상태가 자유였지만, 맑스는 이를 비판적으로 극복한다. 그것은 소극적 자유(freedom from)이다. 맑스에게 노동은 적극적 자유(freedom to), 곧 진정한 자기실현으로서 자유, 곧 인간의 본성을 구현하는 실천이다. 선친이 흙집을 짓지 않고 방관자에 머물렀다면 그는 게으르고 이타성이 없는 냉정한 인간으로 남았을 것이다. 하지만, 흙을 흙벽돌로 만들면서 자연을 변형시키는 주체가 되었으며, 흙집을 지어서 행상부부가 겨울을 춥지 않게 보내게 하여 부지런하고 이타성이 있는 존재가 되었다.

노동은 대자적 자유(freedom for)를 실현하며 인간을 유적 존재로서 거듭나게 하는 행위이다. 흙집짓기를 마치자 아버지는 당시 초등학생인 필자에게도 막걸리 한 잔을 권하였다. 평생을 통해 가장 맛있었던 술이었다. 아버지로부터 한 일원으로 인정받았다는 기쁨 때문이었을 것이다. 행상부부는 사는 내내 고마워하며 필자를 볼 때마다 머리를 쓰다듬어주고 부침개 등을 부쳐주고는 했다. 이처럼 노동은 인간이 집단의 구성원으로서 거듭나게 하고 타자를 자유롭게 하여 자신도 자유로워지는 대자적 실천행위이다.

노동은 세계 속으로 시간을 끌어들여 구체화하는 행위이다. 누구에게나 똑같이 하루 24시간이 주어지지만, 노동을 하지 않을 때 시간은 인간과 구체적인 관련을 맺지 않은 채 의미없이 흘러갈 뿐이다. 흙이 자연의 상태에서 흙으로서 본래의 가치를 갖고 있던 것이 과거라면, 흙을 퍼 와서 거르고 반죽을 하여 흙벽돌로 만들어 새로운 가치를 창출하는 그 순간이 현재이며, 이로 흙집을 지어 행상부부가 겨울을 따뜻하게 나는 목적을 구현하는 것이 미래이다.

하지만, 자본주의 체제에서는 노동 자체가 소외의 한 양식이 된다. 노동은 진정한 자기실현이 아니라 돈 버는 수단, 착취당하는 과정으로 전락한다. 인간이 주체가 되지 못한 채 기계의 부품으로 전락하고, 노동자가 주체가 되어 생산한 생산물이 자본가의 것이 되고, 이를 통해서 자본가는 노동과정과 노동자를 지배한다. 시간 또한 자본가가 전유한다. 더 이상 살아 있는 노동에 의하여 가치가 만들어지지도 않으며, 노동자는 퇴근하는 그 시간까지 자본가가 요구하는 상품생산 목표에 이르는 강제된 노동을 유지할 뿐이다. 유적 존재로서도 소외되어 사람들은 그저 경쟁자이거나 이용하고 이용당하는 대상이거나 상품화폐를 더 섬기는 타인일 뿐이다.

무엇보다 자본주의 체제에서는 물화(物化, reification)가 진행되어 소외를 심화한다. 여기 펜 한 자루가 있다. 이로 독재정권 때 "독재 타도"를 외치는 전단을 썼고 사랑하는 이에게 시를 써서 보내 아내로 삼게 되었으며, 좌절해 있는 후배에게 편지를 보내 삶의 희망을 다시 갖게 하였다. 나에게 이 펜은 무한한 가치를 갖는다. 하지만, 이 펜을 가지고 백화점에 가서 책 몇 권과 바꾸자고 하면 점원은 나를 미친 사람으로 여길 것이다. 이 펜이 시장에서 갖는 교환가치는 몇 십 원밖에 되지 않기 때문이다. 이처럼 자본주의 체제에서는 사물의 본래 가치가 후면으로 사라지고 교환가치가 이를 대체한다. 사람조차 그 사람의 품성보다 이를 통해 바라보게 된다. 결국 물신을 숭배하고 돈 몇 푼에 사람을 배신하거나 살해하는 일도 벌어진다.

소외의 심화와 극복: 세계 혁명과 진속불이(眞俗不二)

그럼, 이를 어떻게 극복할 것인가. 대안은 크게 세 가지다. 하나는 근본적으로 노동자들이 조직화하고 연대하여 파업, 태업 등의 다양한 방법으로 저항하면서 자본주의 체제를 해체하고 대안의 사회를 구성하는 세계혁명을 꾀하는 것이다. 또 하나는 개인이 소외를 극복한 주체가 되는 것이고, 또 다른 하나는, 맑스가 말한 대로, 곳곳에 '자유로운 개인들의 연합'을 구성하는 것이다.

누가 이 주체가 될 것인가. 문제는 노동자들이 '1차원적 인간'으로 전락하고, 자본과 국가의 포섭과 배제 전략에 휘말렸다는 것이다. 흔들의자에 앉아서 맥주를 마시며 야구를 보는 노동자가 파업하러 오라는 동료의 말에 반응하겠는가. 그의 현실은 노동자이지만, 자본이 만들어준 대중문화와 소비문화에 취하여 그는 계급의식을 망각한 채 자신이 부르주아인 것처럼 착각한다. 자본과 국가의 동맹은 '물질적 풍요, 복지, 대중문화, 이데올로기, 교육, 종교' 등 다양한 방식으로 노동자를 포섭하여 '반역을 향한 꿈'과 '체제의 모순과 부조리'에 대한 분노를 거세시킨다. 이에 응하지 않는 자는 철저히 배제하여, 주권권력이 생사여탈권을 쥐고 언제든 죽여도 좋은 '호모 사케르(homo sacer)'로 전락시킨다.

"평등한 상(相)이 또한 공(空)하다"란 곧 진제(眞諦)를 융합하여 속제(俗諦)로 삼은 "공공(空空)"의 의미이니, 순금을 녹여 장엄구를 만드는 것과 같다. (......) "차별상(差別相) 또한 공(空)하다"라 한 것은 이 속제를 다시 융합하여 진제로 삼은 것이니, 이것은 장엄구를 녹여 다시 순금으로 환원시키는 것과 같다. (......) 또 처음의 문(門)에서 "속제를 버려서 나타낸 진제"와 제2의 공(空) 가운데 '속제를 융합하여 나타낸 진제'인 이 2문의 진제는 오직 하나요 둘이 아니며, 진제의 오직 한 가지로 원성실성(圓成實性)이다. 그러므로 버리고 융합하여 나타낸 진제는 오직 하나이다."(원효, <금강삼매경론>)

순금을 녹여 금촛대, 금불상, 금반지와 금가락지 등 다양한 예술품이나 장신구를 만들지만 모두 금의 성질을 가지고 있듯, 중생이 어떤 형상으로 어떤 삶을 살든 모두 불성(佛性)을 가지고 있다. 반대로, 금촛대, 금불상, 금반지, 금가락지를 녹이면 모두 금덩이로 돌아가듯, 중생이 어리석음과 탐욕을 없애면 불성이 드러나며, 세속의 삶에서 모든 경계와 구분, 망령됨을 녹여 없애면 깨달음에 이른다.

저 아름다운 연꽃이 높은 언덕에 피지 않는 것과 같이 내가 오랜 수행을 하여 부처가 되었다고 하더라도 고통 속에 있는 대중이 있는 한, 나는 아직 부처가 아니다. 그를 고통에서 구제하여 부처로 만들 때 나 또한 부처가 되는 것이다. 그러니, 중생과 부처가 둘도 아니라 하나도 아니다.

<유마경>에서 "중생이 병을 앓으면 보살도 아프다."라고 하였다. 해고 노동자, 비정규직 노동자, 여성, 노인, 장애인, 성적 소수자, 이주민, 난민 등 사회적 약자들의 고통에 동체대비(同體大悲)의 마음을 내어 이를 해소하는 일에 연대하는 바로 그 순간에 내 안의 불성이 드러난다. 예수님의 사랑, 공자의 인(仁), 부처님의 자비 모두 실은 공감이다. 이렇게 "공감을 바탕으로 연대한 이들이 서로를 더 자유롭게 하려고 노력/노동하는 연합으로서 코뮌"이 바로 우리가 갈 길이다. 이 코뮌에서 대중을 눈부처-주체로 거듭나게 하고, 연대 투쟁의 동력과 지혜를 얻고, 이를 바탕으로 정치투쟁을 전개하고, 나아가 새로운 세계혁명을 준비해야 하리라.

타자의 목소리에 귀를 기울여 이기적 욕망을 자발적으로 절제하고, 타자의 고통을 자신의 아픔처럼 공감하고 연대하며 타자를 더 자유롭고 행복하게 하는 실천을 하면서 진정한 자기를 완성한다. 자기소외와 노동의 소외를 극복하고 자기의 혁명과 사회혁명을 종합한다. 타자와 연대하면서 그를 통해 자신도 거듭나는 눈부처-주체들이 사적 소유를 거부하며 기동전과 진지전을 종합하고, 사보타주, 불복종, 대항문화의 실천 등 다양한 전선에서 다양한 투쟁을 전개하며, 이를 네트워킹하여 세계혁명을 도모한다.

사진 : 버니 보스턴(Bernie Boston)이 찍은 68혁명의 상징적인 사진. 시위대를 진압하러 출동한 주방위군의 총구에 한 학생이 분홍빛 카네이션을 총구에 꽂아 이를 무력화하였다. 이후 '꽃의 힘(flower-power)'은 68혁명의 구호와 지향점이 되었다. 이는 '폭력을 통한 지배와 억압, 강제로서 권력'을 지양하고 '평화와 아름다움의 공존을 이루는 힘'으로 '변증법적 종합'을 이루었다.

https://en.wikipedia.org/wiki/Flower_Power_(photograph)

※ 이 글은 <인류의 위기에 대한 원효와 마르크스의 대화>(자음과 모음, 2015)를 쉽고 짧게 풀어서 쓴 것으로 매달 첫 월요일나 화요일에 연재하고 있습니다. 쪽수까지 명기한 상세한 각주와 구체적 논증은 이 책을 참고하기 바랍니다.

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인간성의 상실과 소외의 심화

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인간성의 상실과 소외의 심화: 주변에 '인간'이 있는가? 정도의 차이일 뿐, 인간은 누구나 외롭고 불안하다. 죽음으로 인하여 언제인가 세상과 작별할 것이라는 유한성을 자각하고 어떻게 살 것인가 질문하며 실존을 모색하지만, 죽음이 아무런 준비 없이 언제 어떤 모습으로 닥칠지 모르기에 늘 불안하다. 이상과 완성을 추구하지만, 누구도 이에 다다르지 못한 채 현실과 괴리로 늘 괴로워한다.

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정의로운 행동은 정의로움으로 보상받는 것일까? - 유민 

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정의로운 행동은 정의로움으로 보상받는 것일까? - 유민 

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잭과 무리들에게 새끼돼지의 안경을 빼앗겼다는 사실을 인지하자, 아이들은 단장을 하고 다시 안경을 받아러 간다. '정으로운' 방법을 이용하려 한 것 같은데, 이런 행동은 똑같이 '정의롭게' 보상을 받을 수 있을까?

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인간의 잔인함과 폭력은 어디서 나온걸까? 

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인간의 잔인함과 폭력은 어디서 나온걸까? 

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아이들은 왜 불을 피우는것에 집착할까? - 유민 

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아이들은 왜 불을 피우는것에 집착할까? - 유민 

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랄프와 아이들은 안경이 뺏긴 것을 인지하자, 잭과 아이들을 찾으러 간다. 아이들을 왜 불을 피우는것에 집착하는 것일까? 또 왜 불을 피우면 구출될 수 있다는 확신을 얻게 된 것일까?

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음주.심신미약에 인한 살인은 감형 받아야될까?

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음주.심신미약에 인한 살인은 감형 받아야될까?

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아이들은 사이먼을 짐승으로 착각하고 실수로 죽였다. 현실에서도 이와 같이 마약을 하거나 술을 과도하게 섭취해 이와 비슷한 사건들이 일어났고 일어나고 있다. 아이들이 사람을 죽이고도 반성하지 않는 모습을 보고 과연 음주.심신미약 등에 의한 범죄는 감형, 용서받아야 될지 의문을 품게 되었다.

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공포가 주는 권력의 힘은 어느정도 일까?

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공포가 주는 권력의 힘은 어느정도 일까?

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이제는 잭이 랠프보다 더 강력한 권력을 갖게 되었다. 그 이유는 그의 야만인 같은 행동과 폭력성 때문이였을 것이다. 아이들은 정체모를 짐승에 대한 두려움과, 잭 무리에게 공격당할 두려움으로 인해 잭의 무리에 들어가기로 한다. 이처럼 공포를 이용해 얼마나 많은 권력을 얻을 수 있을까?

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잔인함은 인간 본성의 결함인가? - 유민

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잔인함은 인간 본성의 결함인가? - 유민

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사이먼을 스스럼 없이 죽이는 아이들을 보며 잔인함은 인간 본성의 결함인지, 반대로 축복인지 고민하게 되었다.

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이상운 의 세계여행 정보

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제4동 전시실에 전시되어 있는 유대인들을 살상했던 가스통입니다 치클론 B라는 독까스로 한통의 가스로 약 400명을 살상할수 있다고 합니다 독일군들이 유대인을 살상하는 방법으로 세번째 개발한것이 바로 가스를 이용한 방법입니다 처음에는 자동차 시동을 걸어놓고 거기에서 나오는 배기가스를 이용한 살해 방법이었는데 이 방법도 배기가스 에 중독되어 질식사 하면서 발생하는 구토 및 똥 ,오줌 등의 배설로 인하여 처형에 참여한 대원들의 불만이 매우 컸으며 때문에 히틀러의 개선명령으로 다른 방법을 찾게 되었는데 마지막으로 선택한것이 바로 독가스 를 이용한 살해 방법이었다고 합니다

유대인들이나 정치법들을 살해하고난 독일군들은 그들의 시신도 군수물자로 사용하는 만행의 극치를 보였습니다 위에 전시된 물품은 사망자들의 머리털을 이용하여 만든 원단 입니다 독일군들은 이 원단을 이용하여 모포나 메트리스를 제작하였는데 사람의 머리털로 만든 모포나 메트리스는 기름기가 많아서 방수와 보온에 탁월한 효능이 있었다고 합니다 자신들이 살해한 사람들의 머리털로 만든 메트리스를 깔고 그들의 머리털로 만든 모포를 덮고 잠을 자면서 과연 그들은 무슨생각을 하였을까요???

아우슈비츠로 끌려온 사람들은 바로 차에서 내리자마자 독일군들이 만들어놓은 자의적인 기준에 따라 바로 죽일사람과 노동력을 이용하다 죽일 사람으로 분류 했다고 합니다 가장먼저 죽임을 당할 사람들은 몸을 마음대로 쓸수 없는 장애인들과 노약자나 어린이 정신질환을 가진 정신장애인·동성애자·들이 그 대상자로 이들은 분류를 마치자마자 바로 샤워를 한다는 명목으로 가스실로 끌려가 고통많은 죽음을 맞이하였습니다 위의 사진은 그때 당시 죽임을 당한 장애인들이 착용하였던 의족이나 의수 또는 휄체어나 목발등 장애인 사용 물품들을 전시해 놓은 모습입니다 이외에도 이곳에는 수용자들이 끼던 안경테나 신었던 구두 그리고 그들의 머리카락까지 전시되어 그때 당시의 참혹함을 말해주고 있습니다

위의 사진은 수용자들이 침실로 이용했던 공간입니다 벽돌로 쌓은 3층으로 구성되어 있으며 칸칸마다 나무2개를 끼워 한개층에서 최대 3명씩 위의 사진속에서 모두 9명의 수용자가 잠을 잤다고 합니다 침대 밑에는 검불등을 깔고 잠을자며 동유럽의 혹독한 겨울을 지냈다고 합니다 침대에서도 그때의 참혹하고 처절했던 모습들이 그대로 느껴집니다 .
아우슈비츠 수용소에서도 10호와 11호실은 공포의 대상이었다고 합니다 이곳에는 주로 소련군 포로들이 수감되어 있었으며 이들을 이용하여 의학적 임상실험과 가스의 성능시험등이 자행되었다고 합니다 또한 몸에 고통을주는 각종 고문도 이들을 대상으로 연구 하였다고 합니다 그래서 이곳은 항상 고통스런 비명소리가 끊이지 않았는데 그 소리를 줄이기 위하여 이렇게 창문을 막아놓았습니다 사진의 끝부분에 보이는 콘크리드 벽돌로 만든 벽은 이들을 세워놓고 총살했던 벽으로 일명 총살의 벽이라 불리는데 아직도 그때의 잔혹함을 말해주듯 총탄자국이 무수하게 남아 있었습니다 교황 요한 바오르 2세가 이곳 아우슈비츠를 방문하였을때 바로 이 총살의 벽에서 추모의 기도를 올렸다고 합니다
철통같은 경비속에서도 가끔은 아우슈비츠 수용소를 탈출하는 사람들이 있었다고 합니다 그러나 그것은 수용자동료나 지역사람들의 협조 없이는 불가능에 가까운 것이었다고 합니다 이곳은 수용소 안에서도 좀 넓은 공터인데 3개의 기둥에 철봉같은 봉으로 연결되어 있습니다 이곳이 바로 탈출자가 있을때 수용자를 모아놓고 동료 수용자 나 탈출을 도와준 지역주민을 교수형에 처하던 자리라고 합니다

가스실 바로 앞에 서있는 이건물!!!!수용소 안에서도 가장 잘지은 건물인데 바로 독일군들이 파티를 즐기던 자리라고 합니다 바로 앞 건물에서는 아무런 영문도 모른채 독가스에 질식되어 죽어가면서 고통스러운 비명을 지르고 있는 사람들이 있는데 바로 앞 이 건물에서는 현란한 파티복을 입은 독일군들이 맥주잔을 부딪치며 건배를 위치고 춤을추고 노래를 불렀다는것이 믿어지지 않았습니다

고요한 숲에 쌓여있는 빨간굴뚝이 보기좋은곳!!!!이곳이 바로 한번 들어가면 한줌의 재가되어서야 나올수있는 악명높은 아우슈비츠 가스실입니다 악마의 입같이 열려있는 저문안으로 한번에 약 2,000명의 죄없는 사람들이 샤워를 하라는 독일군의 말에 속아 들어갔다가 영문도 모르는 죽임을 당하였습니다 1941년 9월, 소련군 포로와 유대인 수용자들이 처음으로 독가스실에서 학살당한 이후 이곳을 비롯한 제2수용소 등에서 약 400만명의 사람들이 학살을 당했다고 합니다 보이는 저 굴뚝도 처음에는 없었으나 너무나 많은 사람들을 화장하다보니 그 연기를 감당할수 없어서 만들었다고 합니다

이곳에서 학살당한 대부분의 피해자들은 노동력이 없는 노인과 여성,그리고 어린이들이었는데, 수용소 도착즉시 선별되어 이곳 가스실로 보내졌습니 다. 독가스실은 샤워실의 모양을 하고 있었는데, 나치는 학살 피해자들에게 샤워를 하라고 하여 옷을 벗게 한 뒤, 가스실에 보내어 학살하였습니 다. 사용된 독가스는 효과가 빨리 나타나는 치클론 B였는데 ,사진은 가스실벽으로 죽어가는 고통으로 사람들이 벽을 손가락으로 긁어 벽에 손가락 자국이 선명하게 나있는 모습입니다 또한 가스 분출구에서 가스가 나오기 시작하면 사람들이 탈출을 하기위해 출입문쪽으로 몰리면서 약 1/3은 가스에 질식하기 전에 압사하였다고 하니 그 참상이 얼마나 심하였는지 상상이 안됩니다

가스실 바로옆에 문 하나를 사이에 두고 있는 시체 소각실입니다 독일군들은 시체를 옮기는 수고룰 하지 않기 위하여 바로 가스실 옆에 소각실을 만들었는데 이곳에서는 보통 하루에 1,500~2,000구의 시신을 화장하였다고 하니 그규모와 만행이 놀라울 따름입니다 천정과 벽 전체가 기름에 쩔어 검은색으로 변색되어 있었습니다 사람들이 악마의 문으로 들어갈때도 빨간 굴뚝에서는 사람들을 태우는 검은 연기들이 계속해서 뿜어저 나왔는데 사람들은 그 연기를 샤워를 하기위하여 물을 데우는 연기로 알았다고 합니다

아우슈비츠 제1수용소에서 약 3 Km 떨어저 있는곳에 위치하고 있는 아우슈비츠 제2수용소는 일명 브제징카(독일식 표기는 비르케나우) 수용소라 불립니다 아우슈비츠의 10배 규모이며 이 곳의 입구는 한번 들어가면 살아나올수 없다고 하여 죽음의 문'이라고 불렸습니다 사진에 보이는 철도는 이곳까지 수용자를 이동시키기 위하여 만들어진 철도로 죽음의 문을 통과하여 수용소 안이 종점이며 종점에서 하차하면 곧바로 분류를 통하여 죽일자와 노동을 시키다 죽일자로 구분하였다고 합니다 죽음의 문 안으로 악마의 그림자처럼 길고 곧게 뻗어있는 철도가 오늘따라 무섭고 섬찍하게 느껴집니다

아우슈비츠 제1수용소보다 10배가 컸다는 아우슈비츠 제2수용소의 크기는 쉽게 상상이 안갑니다 이 모든 시설들이 오직 사람을 죽이고 그 뒷처리를 하는 시설이라는것이 도저히 믿어지지를 않습니다 1944년부터 소련군이 폴란드로 진입을 하기 시작하자 아우슈비츠 제2 수용소는 은폐를하기 위하여 독일군들에 의해 철저하게 파괴 됩니다 1945년 1월27일에 소련군이 이곳을 점령할 당시에는 제2수용소의 모든건물은 파괴되고 허허벌판만이 남아 있었다고 합니다 지금 들어서 있는 건물들은 폴란드 정부에 의하여 복구된 것들이며 지금도 계속하여 복구가 이루어 지고 있었습니다 약 세시간에 걸처 돌아본 아우슈비츠수용소!!!!!무엇때문에 왜 죽어야 하는지도 모르고 죽어간 많은 영혼들의 통곡소리가 귓가에 맴돌았습니다 또한 잘못된 지도자 하나가 어떻게 인간의 본성을 파괴하고 나라를 망하게 하는지도 우리는 알수 있었습니다 돌아오는 발걸음이 한없이 무겁고 힘이드는 하루였습니다

www.royaltour.kr

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이상운 의 세계여행 정보

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인간의 잔인함은 어디가 끝인가????아우슈비츠의 통곡

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제4동 전시실에 전시되어 있는 유대인들을 살상했던 가스통입니다 치클론 B라는 독까스로 한통의 가스로 약 400명을 살상할수 있다고 합니다 독일군들이 유대인을 살상하는 방법으로 세번째 개발한것이 바로 가스를 이용한 방법입니다 처음에는 자동차 시동을 걸어놓고 거기에서 나오는 배기가스를 이용한 살해 방법이었는데 이 방법도 배기가스 에 중독되어 질식사 하면서 발생하는 구토 및 똥 ,오줌 등의

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인간들의 폭력성은 어디서 오는것일까?

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인간들의 폭력성은 어디서 오는것일까?

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사냥꾼의 소리에서 잭은 수단과 방법을 가리지 않고 랠프를 죽이려한다. 이때 잭이 쓰는 방법들에 폭력성이 갈수록 더해간다.

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인간의 잔인함과 폭력은 어디서 나온걸까? - 강민

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인간의 잔인함과 폭력은 어디서 나온걸까? - 강민

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순수한 사람을 모르고 실수로 죽인다면, 죄인가?

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순수한 사람을 모르고 실수로 죽인다면, 죄인가?

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아이들은 사이먼을 짐승으로 착각해 실수로 죽인다. 하지만 순수한 사람을 죽였기 때문에 죄인인지 아니면 죄인인이 아닌지 알고싶다.

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살인 앞에서 인간의 존엄성이란 존재할까?

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살인 앞에서 인간의 존엄성이란 존재할까?

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챕터 내에서 아이들은 죽음을 두려워하는 모습과, 사이먼을 죽여버릴때의 이성이란 존재하지 않는 이중적인 모습을 보인다. 과연 이들은 자신들의 죽음 앞에서 존엄성을 지킬 수 있을까?

눈에는 눈, 이에는 이라는 말도 존재하듯이 살인을 저지른 사람 (인간의 )에게는 인간으로서의 존엄이 존재해야 하는지가 궁금하다.

아이들은 죽일때와 죽을때 얼마나 이중적인 모습을 보이는지를 생각하고, (죽일때: 이성이란 존재하지 않음, 하지만 죽음을 두려워 함)

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'죽음 앞에서' 중 사이먼의 시체가 바다에 떠밀려가는 장면을 두 페이지 동안 아주 자세하고도 서정적이게 표현한다. 죽음은 아름다운가?

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도둑질의 행위는 옳은 것인가?

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도둑질의 행위는 옳은 것인가?

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책을 보면 잭 패거리들이 불을 피우는 것을 통해 랠프집에 몰래 들어가서 새끼돼지의 안경을 훔쳤다. 그런 점을 보면 옳지 않는다고 본다 또한 나는 이런 도둑질 같은 행위도 옳지 않는다고 본다

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인간의 잔인함은 어디서 오는 것일까? - 유민

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인간의 잔인함은 어디서 오는 것일까? - 유민

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아이들이 사이먼을 짐슴으로 착각하고 파티를 벌이던중 고민없이 죽이는 모습을 보면서, 인간의 잔인함은 어디서 오는것인지에 대해 알아보고 싶다.

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인간의 어두운 면에 관심이 많다. 이기심, 잔인함, 지배욕구, 파괴본능, 등등. 인간이란 본디 선하기보다는 악하기가 더 쉽다고 믿기에 그러한 악한 마음을 어떻게 제어하고 다스리는지는 늘 관심이 가는 주제였다. 어째서 사람마다 그것을 제어하는 능력치가 차이가 나는 것인지도. 그러던 차에 야마기와 주이치의 <인간 폭력의 기원>이라는 책을 알게 됐다. 교토대 총장인 저자는 원숭이와 침팬지, 고릴라 등을 연구하는 영장류 학자로 인간의 폭력성에 대한 의문을 갖고 영장류를 연구하게 되었다고 한다. 그는 왜 인간이 전쟁을 거듭하는지, 어떻게 그토록 잔인하고 폭력적일 수 있는지를 영장류와 비교하여 연구한다.

본래 영장류와 인간은 상당히 가까운 존재이긴 하지만 책을 통해 생각보다도 훨씬 더 가깝고 유사한 종족이라는 것을 알게 됐다. 인간과 98% 이상 일치하는 DNA를 비롯하여, 집단의 사회화 방식, 서열 문화 등등. 암컷이나 수컷끼리 싸우고 화해하는 방식도 인간과 대단히 유사한 측면이 있었다. 하다못해 일본원숭이는 새끼들끼리 싸울 경우 부모가 개입하다가 부모싸움으로 번지는 경우도 허다하다고 한다. 그처럼 인간과 유사한 동시에, 먹이와 천적, 소화기관 등의 신체구조로 인해 종별로 모두 조금씩 다르게 진화해왔다는 것이 상당히 흥미로웠다. 고릴라가 상당히 신사적인 동물이라는 것을 책을 읽고 처음 알았다.

그러나 그처럼 눈을 반짝거리며 책장을 넘기던 나는 어느새 점차 지쳐가고 말았다. 인간 폭력의 기원이라고 하는데 인간의 이야기가 나올 기미가 안 보인다. 그래서 인간들은 왜 폭력성을 갖게 되는 것인지 궁금해 미치겠는데 오로지 원숭이 이야기 뿐이다.

일본원숭이, 바바리마카크 원숭이, 돼지꼬리 원숭이, 술라웨시 마카크 원숭이, 사자꼬리 원숭이, 필리핀 원숭이, 히말라야 원숭이, 타이완 원숭이, 티베트 원숭이, 캠벨 원숭이, 보닛마카크, 토크마카크, 날쌘맹거베이, 망토개코원숭이, 회색랑구르, 검은두건랑구르, 붉은 콜로부스, 흑백콜로부스, 고릴라, 보노보, 침팬지, 원숭이 원숭이 원숭이 원숭이 원숭이 원숭이 원숭이 원숭이 원숭이!!!!!!!!!!

으아아아아아아 정말 때려치고 싶은 마음이 가득했지만 이미 200페이지가 넘게 읽어버렸네. 그러니 결국 끝까지 읽을 수밖에 없었다. 표지에 원숭이 그림을 봤을 때 알아봤어야 했다. 이처럼 다양한 원숭이 및 영장류의 진화의 역사와 습성이 자세히 소개되고, 270페이지가 넘어가면 드디어 인간의 이야기가 나온다.

책의 종장 부분에 간략하게 소개되기는 하나 저자는 결국 인간의 '언어'가 전쟁과 잔악함의 근원이지 않을까 하는 의견을 밝힌다. 영장류도 집단끼리 싸움을 하기는 하지만 그것은 그 자신을 위한 것일뿐 인간처럼 '공동체'를 위한 투신은 없다는 것이다. 희한한 것은 책의 첫머리에 저자는 결국 인류에 대한 희망과 낙관을 가지고 있다는 내용이 나오는데 - 언젠가 인류는 이러한 폭력성을 극복할 것이라고 - 나는 이 책을 읽고 오히려 회의감이 짙어졌다. 그렇지 않은가? 언어를 없앨 수도 없고 말이지.

상당히 흥미롭고 좋은 책이라고 생각한다. 영장류와 자연에게 관심있는 사람에게는. 난.....아니다...

그가 '원숭이'를 관찰하는 것은 그것을 통해 '인간'을 이해하고자 하는 것이고, '인간'의 문제를 해결하고 싶어 하기 때문이다. 그것이야말로 진짜 인문학(휴머니즘)이라고 할 수 있을 것이다. -p.13

혈연관계가 가까운 수컷들이 서로 협력하여 자신들 집단의 영토를 순찰하고, 다른 집단의 영토에 침입해 그곳 수컷들을 습격해서 죽인다. 그것은 먹이가 풍부한 땅과 번식력이 있는 암컷을 손에 넣으려는 수컷의 번식 전략으로 이해할 수 있으며, 인간의 집단 간 다툼으로 이어지는 특징을 지니고 있다는 것이다.
하지만 인간의 집단 간 싸움을 과연 남성의 번식 전략으로 이해할 수 있을까. 그것은 바로 이 책에서 검토해 갈 주제이지만, 나는 인류가 침팬지와는 다른 사회성을 진화시킨 것이 집단 간 싸움이 격화된 원인이라고 생각하고 있다. -p.47

암컷은 자신의 번식과 육아를 위해 좋은 먹이 활동 장소를 확보하고, 수컷은 번식을 위해 여러 마리의 암컷과 짝짓기할 수 있도록 영토를 넓힌다. -p.92

포유류로서는 긴 임신 기간과 수유 기간이 필요한 영장류의 암컷에게 수컷이 들어오는 것은 영토 방어나 육아에 대한 협력이라는 두 가지 이점이 있다. -p.129

넓은 영토를 단독으로 지키는 건 노력이 필요하고, 많은 동료들로부터 침범당할 위험이 있다. 그것보다는 암컷과 짝을 지어 영토를 갖는 게 영토의 공유자를 한 마리로 한정할 수 있어 유리하다. 이런 사정은 암컷에게도 마찬가지다. -p.130

수컷의 육아 참여는 많은 새끼를 낳아 길러내기 위해 꼭 필요한 일이다. -p.133

리처드 랭엄의 설에 따르면, 암컷들이 군거성을 발달시키고 또한 영토를 갖는 경우는 무리 내의 먹이 활동 경쟁을 완화시키기 위해 한 마리의 수컷을, 거꾸로 영토를 갖지 않을 경우는 무리들 사이의 경쟁에서 이기기 위해 복수의 수컷들을 받아들인다. 전자는 단일 수컷 - 복수 암컷의 무리, 후자는 복수 수컷 - 복수 암컷의 무리가 된다고 보는 것이다. 그러나 실제로 조사해 보니 영토를 갖는 것은 단독 생활이나 짝 생활을 하는 종에 국한돼 있고 단일 수컷 - 복수 암컷 구성을 보이는 종의 활동 영역은 이웃 무리들과 중복돼 있었다. 복수 수컷 - 복수 암컷의 무리 구성을 보이는 종에도 분명한 영토를 지닌 종은 없었다. -p.135-136

인간 남성의 고환은 고릴라보다 크고 침팬지보다는 작다. 정자의 밀도도 딱 그 중간이다. 이 특징은 정자 경쟁이 있다고도 할 수 있고 없다고도 할 수 있는 정도다. 인간 여성에게는 성피가 없고 발정 징후는 분명하지 않다. 하지만 성행위가 배란기로 한정 되는 건 아니다. 성행위 빈도나 출산 시기에 계절에 따른 편중이 있다고 할 수도 없다. 복수의 남녀가 일상적으로 얼굴을 마주치는 인간 사회는 결코 침팬지와 같은 난교를 허용하는 사회가 아니다. 그러나 그렇다고 해서 고릴라처럼 수컷이 배우자 관계의 독점을 확립하고 있는 사회도 아니다. 아마도 거기에 가족을 만든 인간의 불가사의한 성 특징이 감춰져 있을 것이다. -p.148

고릴라 암컷들 사이의 관계는 정말 담백해서 서로 너무 깊이 관여하지 않으려 하는 것으로 보였다. (...) 이처럼 암컷들이 혈연관계에 크게 구애 받지 않고 서로 사귀기 때문에 고릴라 암컷은 부모 슬하를 떠나 낯선 동료들 한테로 옮겨 가 탈 없이 지낼 수 있다. -p.159

혈연관계가 없는 암컷들 사이에서 벌어지는 다툼을 말리는 것은 고릴라 사회에선 수컷의 역할이다. 그러나 다른 암컷이나 아이들도 싸움을 말리는 일에 끼어들었다. 수컷이 없으면 암컷들이 공존할 수 없다고 볼 수는 없다. (....)
그것은 나중에 얘기하겠지만, 고릴라는 동료들 사이에서 벌어지는 문제를 서열 관계 속에 넣어 해결하려 하지 않기 때문이다. 일본원숭이는 서로의 서열이나 혈연관계에 따라 가세해 줄 상대를 정하고 그 관계가 손상되지 않는 방향으로 문제를 해결하려 한다. 그러나 고릴라는 상호 관계와 무관하게 그 상황에 따라 싸움을 막으려 한다. 나아가 싸움이 벌어질 것 같은 상황을 이용해 상대와 관계를 맺으려 한다. -p.159-160

아라시야마에서는 서열이 높은 수컷 주위에 언제나 눈에 띄는 암컷이 있었다. 이들 암컷은 이전에 이 수컷과 짝짓기를 하고 교미기가 끝난 뒤에도 수컷과 친밀한 관계를 지속했다. 서열이 높은 수컷 곁에 있으면 먹을 때 다른 암컷보다 우선적으로 먹이를 얻을 수 있으므로 암컷이 수컷을 뒤따르기 시작한 갓으로 보인다. 그런데 이들 추수 관계에 있는 수컷과 암컷은 점차 서로 교미를 피하게 된다. 교미를 통해 암수 간에 친밀한 관계가 만들어지고 이윽고 그 친밀함이 교미를 저해하게 된다. 이를 통해 다카하타 유키오는 친밀성은 성과 길항 작용을 한다고 생각했다. 근친 사이의 교미 회피도 혈연을 인지하기 때문이라기보다는 친밀한 관계를 만든 것이 그 원인이라는 얘기다. -p.164

인간 사회의 근친상간 금지는 생존 능력이 떨어지는 아이가 생기는 걸 막기 위해서라기보다는 오히려 성적 경쟁을 완화시키기 위한 구조로 작용하지 않았을까 생각한다. -p.173

유아기의 돌보기를 매개로 암수 간의 성적 관심을 억제하는 영장류의 보편적 경향은 인간 사회에서는 근친상간을 방지할 뿐만 아니라 비성적 친화 관계를 형성하는 쪽으로 발달해 왔음이 분명하다. -p.174

고기 분배는 주는 '나'와 받는 '너'라는 양자 관계 속에서 완결되는 것이 아니라, 같은 막사에서 생활하면서 함께 사냥하는 '우리'라는 문맥 위에서 참여자들에게 주어지는 것을 표현하는 방식이라는 것이다. 다케우치 기요시는 그것을 마르셀 모스의 '부채 이데올로기'에 대비시켜 '공재 이데올로기'라고 불렀다. -p.293

수렵 채집민이 물건을 통해 양자 간의 관계가 만들어지는 것을 꺼리는 데 비해 유인원은 오히려 그것을 추구한다고 할 수 있다.
보노보는 분배를 조름으로써 소유자의 자제를 제안한다. 거기서 소유자는 자기 안의 타자와 만나게 된다. 타자의 욕구를 자기 욕구와 같은 수준에서 느끼고 그것을 공존시키기 위해 분배에 동의한다. 그것을 구로다 스에히사는 '공감'이 싹트는 것으로 파악했다. -p.294

그리고 침팬지나 보노보의 먹이 분배에서 나타나는 마음의 움직임은 자기를 객관화해서 바라보는 것이나 타자 이해, 소유, 가치 등의 출현과 연동돼 있으며, 언어로 표현되지 않는 규범이나 자연 제도로 이어질 가능성을 지니고 있다고 지적한다. -p.294

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을 읽고 | 인간의 어두운 면에 관심이 많다. 이기심, 잔인함, 지배욕구, 파괴본능, 등등. 인간이란 본디 선하기보다는 악하기가 더 쉽다고 믿기에 그러한 악한 마음을 어떻게 제어하고 다스리는지는 늘 관심이 가는 주제였다. 어째서 사람마다 그것을 제어하는 능력치가 차이가 나는 것인지도. 그러던 차에 야마기와 주이치의 이라는 책을 알게 됐다. 교토대 총

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과연 폭압적인 방식만이 사람을 지배할 수 있는 방법인가?

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과연 폭압적인 방식만이 사람을 지배할 수 있는 방법인가?

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소라와 안경이라는 챕터에서 잭은 폭압적인 방식을 사용해 자신의 세력을 점점 더 키워 나갔다. 그러고 보면 예로 부터 인간은 전쟁을 일으켜 잔혹한 방법으로 서로를 죽이고 싸웠다. 과연 폭압적인 방식만이 사람을 지배할 수 있는 방법인지 궁금하다.

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1974년 1월 7일, 북부 세력은 느닷없이 남쪽 영토를 공략하기 시작합니다. '4년 전쟁(Four-Year War)'으로 불리는 장기간의 전쟁으로 인해 북부를 지배하던 카사켈라 세력은 남부의 카하마 세력을 접수하고 영토를 크게 늘립니다. 남부 지역 남성 여섯 명이 사망하고, 여성 다섯 명이 죽거나 납치되었죠. 아. 사실 남성과 여성이라고 부르기는 좀 그렇네요. 이들은 침팬지였으니까요.
곰베 침팬지 전쟁
원래 곰베 국립공원의 북부와 남부 지역은 하나로 통일되어 있었습니다. 이들은 최소 수십년 동안 평화롭게 살았는데 리키라고 불리던 수컷이 가교 역할을 하고 있었죠. 그런데 1970년 말 리키가 사망합니다. 그러면서 북부와 남부의 교류가 중단됩니다. 1971년부터 균열이 점점 심해지더니 결국 74년부터 무려 4년 동안 피를 흘리는 참극이 계속됩니다.

그동안 학계에서는 전쟁이 오직 인간 사회에서만 일어나는 독특한 현상이라고 생각했습니다. 그러나 곰베 침팬지 전쟁의 사례가 알려지면서, 이런 주장에 의문이 제기되었죠. 처음에는 침팬지가 인간 사회의 '나쁜 물'이 들어 전쟁을 한다는 반론이 강하게 제기되었습니다. 자연의 세계에서 동족 간의 전쟁은 없다는 오랜 믿음이 있었기 때문입니다. 그러나 계속된 연구를 통해서 이러한 고정관념은 점점 깨지기 시작합니다.
전쟁의 본능
4년 전쟁이 정말 '전쟁'이냐는 의문은 가시지 않았습니다. 일부에서는 제인 구달이 '의도치 않게' 전쟁을 유발했다고 주장하기도 했습니다. 구달이 바나나를 주면서 침팬지 사이의 갈등이 생겼다고도 했죠. 그러나 비슷한 전쟁 사례가 계속 관찰되면서, 점차 반론은 수그러듭니다.

우간다 은고고 침팬지를 관찰한 연구에 따르면, 이들은 미리 정찰병을 보내고 매복과 기습 전술도 구사했습니다. 약 10-14일 간격으로 주기적인 전투를 벌였는데, 전투원은 항상 수컷이었죠. 암컷은 전리품으로 확보하고, 상대측 새끼는 죽여버렸죠. 사실 죽여서 먹었습니다. 심지어 다른 부족의 침팬지를 용병으로 동원하기도 했습니다.

도대체 침팬지들이 이렇게 잔혹한 전쟁을 끊임없이 벌인 이유가 무엇일까요? 미시간대의 존 미타니 교수의 연구에 따르면, 침팬지 전쟁의 주목적은 영토 확장입니다. 전투는 '국경'의 경계 밖에서 주로 일어났는데, 은고고 전쟁에서는 무려 22.3%나 영토를 확장했습니다. 이들의 전쟁은 그 규모나 지속성, 그리고 목적으로 볼 때, 인간 사회의 전쟁과 별로 다를 바 없습니다.
평화로운 구석기인
구석기 시대, 즉 1만년 이전에는 전쟁의 흔적이 없습니다. 물론 문자가 없던 시절이지만, 아무리 고고학적 연구를 들춰봐도 전쟁의 자취가 남아있지 않습니다. 동굴벽화에도 전쟁을 묘사한 그림은 없습니다. 발굴되는 화석이 아주 드문 수백만 년 전 오스트랄로피테신은 그렇다고 치더라도, 수십만 년 전 호모 에렉투스의 고고학적 발굴 장소에도 전쟁의 증거가 전혀 없는 것은 놀라운 일입니다.

사실 전쟁은 문명이 시작된 이후, '발명'된 것으로 생각했습니다. 신석기 혁명, 농업 생산력 확대와 정주 생활, 경제적 불평등과 계급 사회의 시작, 자원과 영토를 둘러싼 갈등, 전쟁의 시작...... 대략 이런 식의 도식입니다. 자연 속에 평화롭게 살던 인류는, 문명의 타락과 함께 전쟁의 참화에 고통받게 됩니다. 심지어 전쟁이 인류 문명을 촉발했다는 가설도 있습니다. 효율적으로 전쟁을 치르기 위한 명령 체계, 리더십, 자원 비축, 대규모 방어시설 등이 문명 사회의 시작이었다는 것이죠.

하지만 침팬지들이 벌이는 전쟁을 볼 때, 이러한 주장은 별 설득력이 없습니다. 전쟁은 발명된 것이 아닙니다. 다만 오랫동안 잠자고 있던 원시적인 전쟁 본능이 되살아난 것이죠. 인간의 본성은 원래 평화로 가득한데, 일부 지배층의 욕심 때문에 하기 싫은 전쟁에 억지로 끌려간 것이 아닙니다. 그러면 도대체 구석기인은 어떻게 평화롭게 살 수 있었을까요?

흥미있는 가설이 있습니다. 인류가 창을 발명하면서 역설적으로 평화가 시작되었다는 것이죠. 고도로 효과적인 투창 기술로 인해 서로 막대한 피해를 입자 전쟁을 포기했다는 주장입니다. 마치 냉전 시대 미소의 힘의 균형, 즉 핵무기와 대륙간탄도미사일을 통한 공포의 평화를 연상하게 하는 주장입니다. 물론 설득력은 대단히 약합니다. 근거도 없을 뿐 더러, 왜 방패는 만들지 않았냐는 간단한 의문도 풀지 못하는 가설이죠.

아주 단순하고 믿을만한 가설이 있습니다. 구석기 시대에는 단지 '전쟁을 할 필요가 없었다'는 것입니다. 이게 도대체 무슨 말일까요?

호모 에렉투스가 살던 시대의 인구 밀도는 아주 낮았습니다. 약 170만 년 전부터 수십만 년 전까지 살던 호모 에렉투스의 인구 데이터는 불명확합니다. 그러나 아무리 많아도 세계 인구는 최대 6만명이 되지 않았으리라 추정합니다. 6만명이 아프리카와 유럽, 아시아의 광대한 영역에 넓게 퍼져 살았죠. 호모 사피엔스가 나타난 후에도 많아야 30만명에 불과했을 것으로 보입니다.

광대한 생태학적 적소가 있으니, 굳이 다른 집단과 전쟁을 벌일 이유가 없습니다. 좁은 밀림에서 살아가는 침팬지와 달리, 두발 걷기를 진화시킨 인류는 대단히 먼 거리를 효과적으로 이동할 수 있습니다. 높은 지적 능력을 사용하여 다른 동물이 살아가지 못하는 척박한 환경에서도 아주 잘 적응합니다. 사막에도 살고, 북극에도 삽니다. 치고 박고 싸우기보다 차라리 새로운 땅으로 떠나는 편을 택한 것입니다.
새로운 땅을 향해서
인간과 침팬지의 공통 조상은 약 600만 년 전에 갈라졌습니다. 인간 본성의 가장 깊고 어두운 곳에는 전쟁을 향한 원시적 본능이 자리하고 있습니다. 그러나 침팬지와 따로 살기로 결정한 후, 불과 1만년 전까지 인류는 아주 평화롭게 살아왔습니다. 수백만 년 간의 유례없는 평화를 일궈낸 일등 공신은, 유엔도 아니고 평화유지군도 아닙니다. 강력한 힘의 균형도 물론 아닙니다. 다름 아닌 새로운 땅, 새로운 가능성에 대한 희망입니다.

인류는 좁은 영토를 두고 싸우기보다 새로운 곳을 개척하는 쪽을 택했습니다. 월등한 지적 능력은 이를 가능하게 해 주었죠. 아라비아 반도의 사막을 지나, 시베리아와 극지방을 지나 신대륙으로 그리고 동남아시아를 거쳐 바다 건너 호주까지 퍼져나갔습니다. 하지만 원래 살던 곳을 고수하던 인류의 사촌 침팬지는 600만년 전이나 지금이나 변함없이 여전히 좁은 밀림 속에서 서로 죽고 죽이며 살아갑니다.

물론 위의 비유는 과학적으로는 조금 잘못된 것입니다. 인류의 조상이 어느 날 다같이 모여서, '우리 이제 그만 싸우고, 차라리 신대륙을 찾아 나서자'고 합의한 것은 아닙니다. 다만 전쟁을 벌이는 것보다 새로운 적소를 찾는 편이 훨씬 높은 적합도를 보였을 것이라고 해야 정확한 말입니다. 어쨌든 인간 정신에는 전쟁을 몰고오는 파괴적 본능도 있지만, 또한 새로운 가능성을 찾아내는 창조적 본능도 있습니다. 둘 중 어느 것을 꺼낼 것인지는 우리 선택에 달린 일입니다.

한반도 정세가 요동칩니다. 한치 앞을 예상하기 어렵습니다. 섣부른 낙관론은 금물입니다. 곰베 침팬지 전쟁을 보고 제인 구달은 크게 낙담합니다. 그녀는 침팬지의 잔혹한 동적 살해 행동을 인정하고 싶지 않았지만, 분명 부정할 수 없는 '본성의 어두운 측면(dark side)'였죠.

하지만 우울한 비관론도 피해야 합니다. 호미닌의 역사를 600만년이라고 치면, 인류는 599만년 간 평화롭게 살았고 고작 1만년간 전쟁을 벌이며 싸웠습니다. 침팬지와 구석기인 그리고 현대인의 근본적인 차이가 무엇일까요? 평화를 유지하는 힘은 새로운 땅, 즉 새로운 기회의 가능성입니다. 미래가 있는 사람은 총을 들지 않습니다.
※ 필자소개 박한선 정신건강의학과 전문의, 신경인류학자. 서울대학교 인류학과에서 진화와 사회에 대해 강의하며, 정신의 진화 과정에 대한 논문을 쓰고 있다. <행복의 역습>, <여성의 진화>를 옮겼고, <재난과 정신건강>, <정신과 사용설명서> 등을 썼다.

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[내 마음은 왜 이럴까?] 전쟁은 인간의 본성?

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1974년 1월 7일, 북부 세력은 느닷없이 남쪽 영토를 공략하기 시작합니다. '4년 전쟁(Four-Year War)'으로 불리는 장기간의 전쟁으로 인해 북부를 지배하던 카사켈라 세력은 남부의 카하마 세력을 접수하고 영토를 크게 늘립니다. 남부 지역 남성 여섯 명이 사망하고, 여성 다섯 명이 죽거나 납치되었죠. 아. 사실 남성과 여성이라고 부르기는 좀 그렇네요. 이들은 침팬지였으니까요.

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예시) 죽음이란 무엇인가?

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예시) 죽음이란 무엇인가?

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사이먼을 통해 완전한 죽음이 있는가 고민하기 시작했다. 죽음은 두려움인가, 인간에게 주어진 선물인가에 대해 알아보고 싶다.

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인간의 삶은 누구에게나 유한한 것이며, 죽음은 인간에게 가장 두렵게 인식되는 것 중의 하나이다. 삶의 유한성과 불완전성을 깨닫게 된 인간은 영생에 대한 동경과 초월적인 것에 대한 의지를 통해 스스로를 위안하고 궁극적인 삶의 의미를 찾으려고 노력한다. 또, 특정한 종교를 가지고 있지 않더라도 절박한 상황이거나 불가항력적인 사태에 직면했을 때, 인간은 자신도 모르게 초월적인 대상을 상정하고 자신의 문제를 해결하는 데 조력자가 되어 주기를 기도하게 된다. ―(교육인적자원부) 129쪽

우리가 인간에 관해서 가장 확실히 알 수 있는 것은, 인간은 누구나 언젠가는 죽는다는 사실이다. 만일, 인간의 죽음이 허무하기만 하고 아무런 의미가 없다면, 인간의 삶도 결국 의미 없는 것이 되고 말 것이다. 이와는 반대로, 만일 모든 인간의 삶 전부가 허무한 것일 수 없다면, 인간의 죽음도 어떤 의미를 가질 수밖에 없을 것이다. ―(교학사) 89쪽

죽음은 일반적으로 생명이 중단되는 것을 의미해. 죽기 이전에 생명이 있는 개체는 성장하고 자손을 남기고 번식하지만, 결국은 살아 있는 유기체는 시체로 변하고 말지. 이 점에서 인간은 다른 동물과 별 차이가 없어. 지상에 살아가는 모든 생명은 항상 끝이 있게 마련이거든. 그렇다면 인간이 죽음과 관련하여 여느 동물과 다른 점은 무엇일까. 그것은 인간만이 죽음에 대해 '알고' 있으며, 이와 같은 앎을 통해 죽음을 의식적으로 맞이할 수 있다는 점이야. 인간만이 진정으로 죽을 수 있다고 하는 까닭이 여기에 있어.

죽음에 관한 종교적 믿음을 제외하더라도, 플라톤 이래로 끊임없이 내려온 접근 방법은 '육체와 영혼의 관계'에서 죽음을 설명하는 거야. 죽음으로 인간의 육체는 소멸하지만 영혼이 살아남는다면, 인간의 생물학적 죽음은 커다란 의미를 갖지 못하지. 오히려 그것은 영혼을 육체라는 감옥에서 해방시켜 주는 계기야. 죽음을 영혼의 '불멸'과 관련짓는 이러한 생각에서, 죽음을 연습하는 것을 삶의 가장 중요한 태도가 도출되지.

플라톤과는 달리, 그리스의 철학자 에피쿠로스는 죽음을 '자연의 과정'으로 보았어. 이 세상의 모든 것에 시작이 있으면 끝이 있듯이 죽음 또한 삶의 끝일 뿐이라는 거야. 그런데도 사람들이 죽음을 두려워하는 까닭은, 죽음 자체가 고통스러워서가 아니라 죽음을 예상하는 것이 고통스러워서라는 거지. 하지만 죽음은 우리에게 아무것도 아니라는 게 그의 주장이야. 우리가 존재하는 한 죽음은 우리와 함께 있지 않고, 또 죽음이 올 때 우리는 이미 존재하지 않기 때문이지. 이처럼 그는 우리가 죽음에 대하여 초연해야 함을 피력하고 있어. 다시 말해, 죽음에 대하여 두려워할 필요도 없이 삶을 담담하고 자연스럽게 살아야 한다는 거야.

물론 죽은 자의 관점에서 보면 에피쿠로스의 말은 옳아. 그러나 죽음은 죽은 자에게만 관련된 것이 아니야. 죽음은 오히려 산 자와 관련이 있어. 우리는 다른 사람에게서 죽음을 경험하고, 산 사람의 관점에서 그 죽음을 바라보지. 물론 죽음이 우리에게 닥쳐온다면, 우리는 죽음이 무엇인지를 살아 있는 사람들에게 전달할 수 없어. 그렇다고 우리가 죽어 보아야 죽음을 제대로 알 수 있는 것은 결코 아니야. 이 문제를 한번 들여다볼까.

사실, 일상 생활에서 '3인칭의 죽음'을 통해 우리는 죽음을 실감하지 못해. 죽음은 나와 관계없는 타인의 일로 신문의 사회면이나 장식할 뿐이야. 이 때 죽음은 의학이나 생물학, 인구학 등 학문과 지식의 대상이 될 뿐이지. '호흡의 정지'나 '심장의 정지'만을 죽음으로 볼 것인가, 아니면 '뇌파의 정지'를 죽음으로 볼 것인가 하는 논쟁도 여기에서 나와. 물론 3인칭의 죽음도 사람에 따라서는 철학적인 관심사가 될 수도 있겠지만, 보통의 경우에는 죽음을 제대로 인식하기가 어려워.

이에 비해 '2인칭의 죽음'은 우리에게 전혀 다르게 다가오지. 사람은 죽는다는 3인칭의 개념적인 죽음이 아니라 내가 2인칭으로 말하던 사람의 죽음에는, 죽음은 우리에게 아무것도 아니라는 에피쿠로스의 추론을 그대로 적용하기 힘들어. 우리는 내가 사랑하는 사람의 죽음을 통해 '나'도 죽을 것이라는 사실을 실감하며 '나'의 죽음을 바라보게 되지. '너'의 죽음을 통해 '1인칭의 죽음' 곧, '나'의 죽음을 인식하게 된다는 거야.

'나'의 죽음은 과거형으로나 현재형으로는 말할 수 없지만 미래형으로는 확실하게 말할 수 있어. 그러므로 죽음은 나와 관계없다는 에피쿠로스의 말은, 인간의 삶에서 중요한 축이 되는 미래의 모습을 망각한 거야. 그렇다고 나의 죽음은 미래에 발생할 사건일 수만은 없어. 그것은 현재라는 구조 속에 내장되어 있지. 죽음은 내가 고려할 수 있는 가능성의 한계로서 나와 언제나 함께 있어. 이것이 시간적 존재로서 인간의 모습이야.

나는 아직 젊다, 나는 건강하다, 나는 죽지 않을 것이라고 생각하는 사람도 물론 있어. 하지만 우리 앞에는 죽음이 매복해 있지. 이탈리아 소설가 디노 부자티의 말처럼 우리는 '남이 모르는 노인'이야. 한 시간 후에 나무와 충돌해 죽을 30대의 자동차 운전자도 아주 늙었고, 내일이면 뇌출혈로 죽을 50대의 중년도 아주 늙었고, 보름쯤 뒤에 트럭에 치일 10대 소년도 아주 늙었어. 하이데거의 말처럼, 사람은 태어날 때에 죽을 수 있을 만큼 충분히 늙었지.

죽음이 멀리 있고 대수롭지 않은 것으로 느껴질 때에는 우리 삶은 게을러져. 하지만 언제라도 죽음과 만나리라는 것을 알았을 때 인간은 보다 나은 삶을 살아갈 수 있지. 우리는 언제라도 죽을 수 있다는 관점에서 바라보면, 삶은 당연한 권리가 아니라 소중한 선물이야. 이처럼 죽음의 진정한 의미는 언젠가 없어질 수 있는 자신의 삶에 대해 소중한 의미를 부여할 때 제대로 드러나. 살아 있는 우리가 죽음을 거론하는 까닭도 여기에 있어.

저자, 여수여고 교사

위 논제와 관련된 기출 문제(2004학년도 한양대 논술 문제)는 인터넷한겨레(www.hani.co.kr)에서 보실 수 있습니다. 본지에 연재되고 있는 기출 문제에 대한 박용성 선생님의 동영상 강의는 전라남도교육정보원(www.jnei.or.kr)에 들어가 '인터넷교육방송→고교논술→실전논술'순으로 검색하면 무료로 들을 수 있습니다.

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'나'에게 죽음이란 무엇인가

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인간의 삶은 누구에게나 유한한 것이며, 죽음은 인간에게 가장 두렵게 인식되는 것 중의 하나이다. 삶의 유한성과 불완전성을 깨닫게 된 인간은 영생에 대한 동경과 초월적인 것에 대한 의지를 통해 스스로를 위안하고 궁극적인 삶의 의미를 찾으려고 노력한다. 또, 특정한 종교를 가지고 있지 않더라도 절박한 상황이거나 불가항력적인 사태에 직면했을 때, 인간은 자신도 모르게 초월적인 대상을 상정하고 자신의 문제를 해결하는 데 조력자가 되어 주기를 기도하게 된다.