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Este tipo de organización se refiere a un pequeño grupo basado en el parentesco, todos los miembros se relacionan entre sí por parentesco o lazos matrimoniales y se encuentra entre los forrajeros.
Edwin Wilmsen (1989) argumenta que a muchos descendientes de pastores se les empujó a vivir en el desierto debido a condiciones de pobreza y opresión.
Susan Kent ( 1992, 1996)  destacó una tendencia a estereotipar a los forrajeros, que a la par los amenaza. Éstos han sido tildados de aislados y primitivos supervivientes de la edad de piedra.
Richard Lee se embarcó en un estudio sistemático de la vida en el Kalahari.
Los cazadores-recolectores contemporáneos y recientes muestran los vínculos entre una economía forrajera y otros aspectos de la sociedad y la cultura.

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INUIT: Los aborígenes inuit (Hoebel, 1954, 1954/1968), otro grupo de forrajeros, ofrece un buen ejemplo de métodos para arreglar disputas —resolución de conflictos— en sociedades sin Estado. Todas las sociedades cuentan con mecanismos para resolver conflictos junto con reglas o normas culturales acerca del comportamiento adecuado e inadecuado.
La caza y la pesca de los hombres son las principales actividades de subsistencia inuit. La diversidad y abundancia de los alimentos vegetales disponibles en las áreas más cálidas, donde es importante la labor de recolección de las mujeres.
Al viajar por tierra y mar en un ambiente hostil, los hombres inuit enfrentan más peligros que las mujeres. El papel masculino tradicional cobra su factura en vidas. Las mujeres adultas habrían superado sustancialmente en número a los varones sin el ocasional infanticidio (matar un bebé) femenino, permitido en la cultura inuit.
Cada inuit tiene acceso a los recursos necesarios para sostenerse. Todo hombre puede cazar, pescar y fabricar las herramientas necesarias para su subsistencia. Toda mujer puede obtener los materiales necesarios para fabricar ropa, preparar alimentos y realizar labores domésticas.

CULTIVADORES TRIBALES: Por lo general, las tribus mantienen una economía hortícola o de pastoreo, y están organizadas en aldeas y/o por membrecía en grupos de ascendencia (grupos de parentesco cuyos miembros descienden de un mismo ancestro).  Los horticultores tienden a ser igualitarios, aunque algunos tratan de manera diferente a los hombres y a las mujeres; la distribución de recursos, poder, prestigio y libertad personal es desigual entre géneros.
Las aldeas hortícolas por lo general son pequeñas, con baja densidad poblacional, y el acceso a recursos estratégicos es abierto. La edad, el género y los rasgos personales determinan cuánto respeto recibe la gente y cuánto apoyo logra de los demás. Sin embargo, el igualitarismo disminuye conforme aumentan el tamaño de la aldea y la densidad poblacional.

EL JEFE DE LA ALDEA:  Su sociedad tribal cuenta con alrededor de 20, 000 personas que se distribuyen entre 200 a 250 aldeas dispersas, cada una con una población entre 40 y 250 personas. Los yanomami son horticultores que también cazan y recolectan.  Sus cultivos básicos son plátanos y llantén.
Como ocurre en muchas sociedades tribales que viven en aldeas, la única posición de liderazgo entre los yanomami es la del jefe de la aldea.
El jefe tribal carece del derecho de emitir órdenes. Sólo puede persuadir, incitar y tratar de influir en la opinión pública.
Cuando surgen conflictos dentro de la aldea, puede llamarse al jefe tribal quien funge como jefe mediador y escucha a ambas partes, Él dará una opinión y consejo.
El jefe tribal de una aldea yanomami también debe destacarse por su generosidad. Dado que tiene que ser más generoso que cualquier otra persona, cultiva más tierra.

EL GRAN HOMBRE: Éste (casi siempre es un varón) es una versión similar a la del jefe de la aldea, pero con una diferencia significativa. El jefe de la aldea ejerce su liderazgo sólo dentro de ella y el gran hombre cuenta con seguidores en muchas aldeas. Por lo tanto es el regulador de una organización política regional.
El antropólogo Leopold Pospisil (1963) estudió a los kapauku (45, 000 personas) que se dedican al cultivo de la papa dulce y crían cerdos. Su economía es demasiado compleja como para describirlos como simples horticultores.

POLÍTICA NÓMADA: Aunque muchos pastores nómadas, como los masai, cuentan con una organización sociopolítica tribal, hay una gran diversidad debida a cuestiones demográficas y sociopolíticas .
La organización política es menos personal, más formal y se orienta menos al parentesco. La estrategia de adaptación de los pastores no prevé alguna organización política particular.
Entre los masai de Kenia y Tanzania, los hombres que nacen durante el mismo periodo de cuatro años se circuncidan en conjunto. A lo largo de su vida, pertenecen al mismo grupo, a una cohorte.

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Los primeros estados surgieron en el Viejo Mundo hace aproximadamente 5, 500 años. Los primeros cacicazgos se desarrollaron probablemente mil años antes, pero pocos sobreviven en la actualidad. En muchas partes del mundo, el cacicazgo fue una forma de organización transitoria que surgió durante la transformación de las tribus a estados.
La formación del Estado comenzó en Mesopotamia (actualmente Irán e Irak). Después ocurrió en Egipto, el valle del Indo en Pakistán e India, y al norte de China. Unos pocos miles de años después, también surgieron estados en dos partes del hemisferio occidental: Mesoamérica (México, Guatemala, Belice) y los Andes centrales (Perú y Bolivia).
Algunos cacicazgos avanzados manifiestan características de estados arcaicos y por tanto es difícil asignarlos a alguna categoría. Al reconocer este “cambio continuo” (Johnson y Earle, eds., 2000), algunos antropólogos hablan de “cacicazgos complejos” que son casi estados.
Las áreas donde se desarrollaron los cacicazgos se encuentran alrededor del Caribe (las islas caribeñas, Panamá, Colombia), la tierra baja del Amazonas y lo que ahora es el sureste estadounidense y Polinesia.
Gran parte del conocimiento etnográfico sobre los cacicazgos proviene de Polinesia (Kirsch, 2000), donde eran comunes en la época de la exploración europea. En un sistema de cacicazgos, las relaciones sociales se basan principalmente en el parentesco, el matrimonio, la ascendencia, la edad, la generación y el género, como en las bandas y tribus.
Los cacicazgos se caracterizan por la regulación política permanente del territorio que administran. Los cacicazgos pueden incluir a miles de personas que viven en muchas villas y/o aldeas.
En los cacicazgos polinesios, los jefes eran políticos especializados de tiempo completo, encargados de regular la economía: la producción, la distribución y el consumo. Para respaldar su autoridad los jefes polinesios se apoyaron en la religión.
Los sistemas de estatus en los cacicazgos y los estados son similares, porque ambos se basan en el acceso diferencial a los recursos. Lo que significa que algunos hombres y mujeres tenían acceso privilegiado al poder, al prestigio y la riqueza; además de controlar recursos estratégicos como la tierra y el agua.

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Son unidades políticas autónomas con clases sociales y un gobierno formal, basado en leyes. Los estados tienden a ser grandes y populosos, en comparación con las bandas, tribus y cacicazgos.

Todos los estados cuentan con sistemas y subsistemas de estatus y con funciones especializadas. Entre ellos se incluyen los siguientes:
1. Control poblacional: delimitación de fronteras y establecimiento de categorías de ciudadanía y levantamiento de censos.
2. Judicial: las leyes, los procedimientos legales y los jueces.
3. Control y vigilancia: fuerzas militares y policiacas permanentes.
4. Fiscal: sistema tributario.

Para saber a quién gobiernan, todos los estados realizan censos. Los estados demarcan fronteras que los separan de otras sociedades. Agentes aduanales, oficiales de inmigración, la armada y los guardacostas patrullan las fronteras.

Los estados también controlan a la población mediante la subdivisión administrativa en provincias, distritos, “estados”, condados, sub condados y diócesis.

Los estados alientan la movilidad geográfica y la reubicación, e interrumpen los lazos de larga duración entre personas, la tierra y los parientes.
Los estados asimismo administran a sus poblaciones al garantizar diferentes derechos y obligaciones a los ciudadanos y no ciudadanos. Las distinciones de estatus entre los ciudadanos también son comunes.

Los estados tienen leyes, códigos legales obligatorios, basados en decretos precedentes y legislativos. Las leyes se pueden conservar en la tradición oral, con jueces, ancianos y otros especialistas que son responsables de recordarlas.

Un contraste notable entre estados y sociedades que carecen de ellos es la intervención en los asuntos familiares. En los estados, aspectos como la paternidad y el matrimonio son del dominio de la ley pública. Todos los estados cuentan con agentes para hacer cumplir las decisiones judiciales.

En las sociedades sin Estado, las personas usualmente comparten con los parientes. En los estados los residentes enfrentan otras obligaciones debido a que deben sostener a burócratas y funcionarios. Los ciudadanos tienen que entregar al Estado una parte sustancial de lo que producen. De los recursos que el Estado colecta, reasigna parte para el bienestar general y usa otra (con frecuencia mayor) para la élite.