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El hombre es capaz de situarse en el mundo en el momento que simboliza, está capacidad de simbolización se da porque imagina y genera una actitud ético-estética ante el mundo. "Ciencia, arte, técnica, mito, magia... en fin, todas las figuras de la acción humana son fragmentos cuajados de la fuerza desbordante de la imaginación que humaniza lo real y humaniza al hombre". (Lapoujade, María Noel. Filosofía De La Imaginación. Editorial Siglo XXI. México. 1988.) Para el investigador o para el teórico, directa o indirectamente, la información literaria como intensificación de la experiencia urbana, constituye una reserva importante de reflexiones, sugerencias e implicaciones.

A continuación se pretende utilizar la literatura como una herramienta más dentro de las áreas interdisciplinares afines con la arquitectura para explicar con ello un espacio imaginario de la edad media, mediante un ejercicio de imaginación del espacio a través de la narración poética; las imágenes que lo conforman sirven de guía para entrar a la multidiversidad de dichos espacios que nos presenta el mundo imaginario de Dante; más que una postura crítica, el fin es comprender, a través de una percepción individual, la obra: el lugar dantesco.

Nació en el año de 1265, hijo de Aldighiero Degli Elisei quien murió cuando Dante era muy joven. Fue educado por su padre muy esmeradamente y a su muerte recibió apoyo de Brunetto Lattini, quien lo dirigió al estudio de las letras; pero Dante no sólo se refugió en sus estudios sino que también participó activamente en las diversas actividades que el mundo le ofrecía, fue así como participó de ejercicios varoniles y combatió en la batalla de Campaldino ganada por los gibelinos de Arezzo, en 1289; dos años más tarde combatió en la toma de Caprona, contra los posanos. A su regreso se casó con Madonna Gemma, con la cual tuvo diez hijos. A la edad de 35 años, y luego de haber desempeñado varios cargos públicos, fue uno de los priores o magistrados supremos de Florencia, en este cargo por elección tuvo origen su destierro de Florencia, cuando la ciudad estaba dividida en dos nuevos partidos, Dante participaba a favor de los Blancos quienes se oponían a los Negros que querían abrir las puertas de la ciudad a Carlos de Valois. Al llegar a Siena, junto con otros desterrados se establecieron en el lugar de Arezzo, allí se pusieron al servicio del conde Alejandro de Romena. Después de varios años en los que Dante intento volver a su ciudad natal sin conseguirlo, decidió finalmente viajar a París donde se dedicó al estudio de la teología y la filosofía, luego paso de ciudad en ciudad luchando contra la miseria hasta que finalmente se estableció en Rávena, sitio al que tuvo buena acogida, especialmente por Guido Novello de Polenta, señor de esa ciudad, allí permaneció varios años. Finalmente murió el 14 de Septiembre de 1321 en Rávena.

La Divina Comedia es un poema donde se mezcla la vida real con la sobrenatural, muestra la lucha entre la nada y la inmortalidad, una lucha donde se superponen tres reinos, tres mundos, logrando una suma de múltiples visuales que nunca se contradicen o se anulan. Los tres mundos infierno, purgatorio y paraíso reflejan tres modos de ser de la humanidad, en ellos se reflejan el vicio, el pasaje del vicio a la virtud y la condición de los hombres perfectos. Es entonces a través de los viciosos, penitentes y buenos que se revela la vida en todas sus formas, sus miserias y hazañas, pero también se muestra la vida que no es, la muerte, que tiene su propia vida, todo como una mezcla agraciada planteada por Dante, que se vuelve arquitecto de lo universal y de lo sublime.

El sujeto de la comedia es el hombre de todas las razas, credos, edades, el hombre que esta entre el cielo y la tierra; que en esencia es el estado de las almas después de la muerte y la forma en que se expresa en cuanto por sus méritos o desméritos se hace por lo tanto acreedoras a los castigos o a las recompensas divinas. Dante se vale tanto de personajes bíblicos como de seres extraídos de la mitología pagana para la creación de sus personajes, mezclándolos en los pasajes indistintamente.

El espacio que se presenta es uno solo subdividido en tres partes autónomas e independientes al interior, no así en su exterior, es un contenedor único, accesible para todos pero perfectamente definido por sus límites, un solo espacio con diferentes ambientes claramente determinados. Difícilmente puede imaginarse la construcción espacial de los espacios visitados por Dante, las descripciones no pueden remitirnos a espacios reales o tangibles, debe permitirse a la imaginación ser guiada por el lenguaje poético para el que cualquier lugar puede ser posible.

Dante según sus comentadores viajó al infierno a la edad de 35 años, el día de Viernes Santo del año 1300, recorrió todos los círculos en 24 horas. El infierno que nos presenta tiene forma de embudo o de cono invertido, el cual esta dividido en círculos decrecientes. Los círculos son nueve y ruinosa y atroz es su topografía; los cinco primeros forman el Alto Infierno, los cuatro último el Infierno Inferior, que es una ciudad con mezquitas rojas, cercada por murallas de hierro.

Adentro hay sepulturas, pozos, despeñaderos, pantanos y arenales; en el ápice del cono está Lucifer. Una grieta que abrieron en la roca las aguas del Leteo comunica el fondo del Infierno con la base del Purgatorio.

Para Aliguieri el infierno va descendiendo desde la superficie boreal estrechándose gradualmente hasta el centro del globo terráqueo; está connotación que el autor hace sobre el espacio de Lucifer se desprende del centro de la tierra hacia adentro, tomando en cuenta que las penumbras representan el mal, el abajo que para en ese entonces no se convertía en arriba, (recordemos que para la época en que se escribe la obra, no existe una idea clara de la forma de la tierra y sus respectivos movimientos), es tomado como lo no deseado, abajo del hombre lo único que existe es indeseable.

Ahora bien, el manejo que el autor hace de este espacio es más descriptivo que en el purgatorio y el paraíso. Se basa en la planificación de la ciudad medieval y en el comportamiento de los seres humanos de esa época, el espacio imaginario del infierno va más ligado a la realidad, por ello utiliza algunas referencias medievales en la descripción de algunos círculos, que son espacios arquitectónicos característicos, como la puerta del infierno o la ciudad de Dite, (ciudad a la que hace analogía con Florencia medieval, su ciudad natal). Esto nos ayuda a entender, que Dante había descubierto el infierno en el espacio que habitaba diariamente.

Cada uno de los nueve círculos es un espacio totalmente diferente donde se albergan culpas o penas que son el alma vital de cada espacio haciéndolos únicos; hasta llegar al infierno y retomar la subida al purgatorio.

La división de espacios es la siguiente:

· Primer círculo: Donde está el Limbo. En el se encuentra las personas que no fueron bautizadas, destacándose entre ellos personajes de connotación histórica que según la religión católica mueren sin conocer la fe; este espacio está conformado por un castillo rodeado de 7 muros denominado la "mansión de los justos".

Segundo círculo: Errantes por el espacio se encuentran los lujuriosos y las personas que pecan por amorutilizándolopara bien propio. Minos juzga a las almas y las sumerge en ungran torbellino incesante que los agobia en la soledad absoluta.

Tercer círculo: Metidos en el fango, se encuentran los glotones, los soberbios y los envidiosos; azotados en el suelo por una lluvia fuerte "La Tormenta" y desollados por un cerebro de tres cabezas "El Cancerbero", Dante se encuentra con Ciacco y hablan de las discordias de Florencia.

Cuarto círculo: En este círculo están los pródigos y avaros, chocando y burlándose unos con otros, están arrastrados por enormes peso; aquí los clérigos, papas y cardenales están cubiertos por un manantial de aguas oscuras que generan un pantano.

Quinto círculo El quinto círculo y el sexto están conformados por la ciudad de "Dite" (Plutón), rodeada de una laguna que encierra gran fetidez; su entrada resaltada por una gran puerta, hace parte de una muralla de hierro; aquí se encuentra los orgullosos, los herejes, los libres pensadores y los materialistas.

Sexto círculo: Los herejes, metidos en sepulcros de fuego. Farinata predice a Dante su destierro e infortunios.

Séptimo círculo: El séptimo círculo vigilado por el Minotauro, esta dividido por tres círculos llenos de piedra y rodeados por un gran río de sangre. A partir de este espacio cada círculo empieza a tener divisiones que albergan una pena en particular, por ejemplo los espíritus malditos que están divididos en tres: los violentos, los injuriosos y los usureros.

Primer recinto del séptimo círculo: Los violentos. Su suplicio: el Minotauro. El centauro Neso pasa a Dante a través del Flegetón.

Segundo recinto del séptimo círculo: Los violentos contra sí mismos: los suicidas, los disipadores.

Tercer recinto del séptimo círculo: Los violentos contra Dios, contra la naturaleza y contra la Sociedad.

Octavo círculo: los fraudulentos. Comprende diez fosas: la primera, de los rufianes y los seductores y la segunda, de los aduladores y los cortesanos.

· Tercera fosa del octavo círculo: Los simoníacos.

Cuarta fosa del octavo círculo: Los adivinos, aquí Virgilio explica a Dante el origen de "Mantua". Quinta fosa del octavo círculo: Los que trafican con la Justicia; están sumergidos en pez hirviendo. Los demonios atacan a los poetas, Dante y Virgilio, en el Infierno grotesco. Sexta fosa del octavo círculo: Los hipócritas; soportan capas de plomo dorado. Séptima fosa del octavo círculo: Los ladrones, mordidos por serpientes. Predicciones de Vanni Fucci de Pistoia contra Florencia. Octava fosa del octavo círculo: Los consejeros, hechos llamas. Aquí explican el trágico fin de Ulises. Novena fosa del octavo círculo: Los escandalosos, cismáticos y herejes, acuchillados. Suplicio de Mahoma y otros.

Décima fosa del octavo círculo: Los charlatanes y falsarios, cubiertos de lepra.

Noveno y último circulo: Para los traidores. Comprende cuatro recintos. Antes de llegar a él, hay un pozo rodeado de gigantes. Anteo lleva a los poetas al fondo del noveno círculo. En el noveno círculo y último, están los gigantes, masas brutales e inertes que son sepultados en la tierra, confundidas con torres. Dentro de él hay un pozo de cuatro zonas distintas oprimidas por hielos gruesos, en él se encuentra el constructor de la torre de babel que impidió al mundo hablar la misma lengua. En el centro de la tierra, entre hielos que envuelven las sombras, esta Lucifer con medio cuerpo fuera de la superficie glacial, masticando a Judas como juguete de plástico.

Es interesante que dentro de la cultura occidental la concepción del infierno está relacionada con las de llamas, en cambio para Dante el hielo, la cueva y la oscuridad es la casa de Lucifer.

o Primer recinto del noveno círculo, la caína: Los traidores a sus parientes.

Segundo recinto del noveno círculo, la Antenora: Los traidores a su patria. El suplicio por el hielo.

Tercer recinto del noveno círculo, la Plotomea: Los traidores a sus amigos y huéspedes.

Cuarto recinto del noveno círculo, la Judesca: Los traidores a sus bienhechores. Judas y Lucifer.

Nueve son los círculos del infierno, nueve son las terrazas del purgatorio y nueve los astros que conforman el paraíso; la sumatoria de tres veces tres da nueve, lo cual ratifica la importancia del número tres en la religión católica, como la divina trinidad, las tres gracias, etc.

Después de descender Dante y Virgilio por los nueve círculos del infierno y encontrarse en el hogar de Lucifer, ascienden por una montaña conformada de nueve terrazas que se van restringiendo hasta la cumbre. En este espacio, Dante empieza ya a tomar referencias materiales de la tierra y se remonta más hacia el sentido de la naturaleza, es por ello que para él la montaña es el inicio de una gran travesía hacia el cielo donde se pueden purgar las penas.

La montaña es una isla y tiene una puerta; en sus laderas se escalonan terrazas que significan los pecados mortales; el jardín del Edén florece en la cumbre, los espacios divididos en su interior son:

· Primera plataforma: Dante, sostenido por Virgilio, llega a una plataforma donde están los Negligentes.

Puerta del purgatorio: Visión de Dante durante su sueño; al despertar se encuentra en el tercer rellano de la montaña, donde está la puerta del Purgatorio, vigilada por un ángel.

· Primer círculo: Donde se purga el pecado de la soberbia y se castiga a los orgullosos.

Segundo círculo: Donde se purga el pecado de la envidia.

Tercer círculo: Donde se purga el pecado de la ira. Dante ve en éxtasis algunos ejemplos de mansedumbre. Los poetas se hallan rodeados de un humo espeso.

Cuarto círculo: Donde se purga el pecado de la pereza. Dante ve en su imaginación ejemplos de ira castigada.

Quinto círculo: Donde se purga el pecado de la avaricia. Visión de Dante castigando a los avaros.

Sexto círculo: Donde se purga el pecado de la gula y se muestran algunos ejemplos de templanza. Stacio explica su permanencia entre los avarientos y los perezosos.

Octavo círculo: Una voz salida de un árbol recuerda ejemplos de gula. Un ángel guía a los poetas, Dante y Virgilio hasta el séptimo círculo.

En este espacio Dante se despide de Virgilio (La Sabiduría y La Poesía) y se encuentra con Beatriz (La Teología) quien lo acompaña en su recorrido.

Lugar caracterizado por esferas celestes movidas por coros angelicales, que se producen de los 4 elementos básicos: aire, fuego, agua y tierra. El paraíso esta conformado por nueve cielos y la ciudad de Dios, cada uno de ellos es una esfera que rodea la tierra, los siete primeros eran los planetas conocidos, el octavo las constelaciones solares y estrellas fijas, y el noveno estaba determinado por un cielo cristalino que permanece inmóvil, donde se encuentra el paraíso.

Los primeros sietes cielos o esferas los simboliza, las 7 virtudes teologales que son parte de la exploración del paraíso a través de consideraciones morales y espirituales:

Primer cielo: El de la Luna (fortaleza). Beatriz explica la causa de las manchas de la Luna.

Segundo cielo: El de Mercurio (justicia). Beatriz explica el modo de satisfacer los votos que han sido rotos.

Tercer cielo: Esfera de Venus (templanza), donde están las almas de los enamorados. Carlos Martel manifiesta cómo puede nacer de un padre virtuoso un hijo vicioso.

Cuarto cielo: El del Sol (prudencia). Santo Tomás de Aquino expone el orden con el que Dios creó el Universo.

Quinto cielo: El de Marte (fe), donde están las almas de los que han combatido por la fe.

Sexto cielo: El de Júpiter (esperanza), donde se encuentran los que han administrado rectamente la justicia. Cacciaguida nombra a muchos de los espíritus que componen la cruz.

Séptimo cielo: El de Saturno (caridad), donde formando una escala ascendente, están los que se dedicaron a la vida contemplativa. Sátira contra el lujo del clero en la época medieval.

Octavo cielo: Descenso de Jesucristo y la Virgen María al octavo cielo. Coronación de la Virgen María por el Arcángel Gabriel. Este cielo esta conformado por las constelaciones, maneja una escena netamente mística y doctrinal, donde se reúnen los esplendores del cielo y de la tierra. Noveno cielo: Llamado el Primer Móvil. Apóstrofe de San Pedro contra los malos eclesiásticos. Custodiado por nueve ángeles que giran en torno a un punto luminoso lejano se encuentra el paraíso Dantesco que simboliza la ciudad de Dios: la iglesia triunfante.

La Ciudad de Dios: El Empíreo. Triunfo de los ángeles y de los bienaventurados. Beatriz hace que Dante fije su atención en la ciudad de Dios.

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La "Divina Comedia". Los espacios dantescos

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El hombre es capaz de situarse en el mundo en el momento que simboliza, está capacidad de simbolización se da porque imagina y genera una actitud ético-estética ante el mundo. "Ciencia, arte, técnica, mito, magia... en fin, todas las figuras de la acción humana son fragmentos cuajados de la fuerza desbordante de la imaginación que humaniza lo real y humaniza al hombre".

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La aventura por excelencia del héroe mítico es la del viaje al Más Allá, al Mundo de los Muertos, Tártaro, Inframundo o Infierno. Aunque se trata de un oscuro y temible reino al que se entra cuando uno muere y del cual ya no se retorna, algunos mortales o semidioses han conseguido descender a sus dominios y luego emerger sanos y salvos a la superficie.
-Dime, amigo mío, dime, amigo mío, dime la ley del mundo subterráneo que conoces.
-No, no te la diré, amigo mío, no te la diré. Si te dijera la ley del mundo subterráneo que conozco, te vería sentarte para llorar.
-Está bien. Quiero sentarme para llorar.
-Lo que has amado, lo que has acariciado y que placía a tu corazón, está hoy cubierto de polvo, todo eso está sumido en el polvo...
-del Poema de Gilgamesh

Dentro de la mitología es frecuente encontrar en la aventura del héroe la fórmula que estructura los ritos de iniciación: separación - iniciación - retorno. Cuando empieza lo que será la hazaña, el viaje mismo del héroe, hay un tránsito del mundo cotidiano, el de todos los días, hacia un mundo sobrenatural lleno de portentos; allí se enfrentará a pruebas, tendrá aliados y adversarios, conocerá realidades asombrosas y sufrirá una transmutación interior de la que emergerá conociéndose mejor, teniendo mayor conciencia de sus fuerzas. Luego, el héroe regresará al mundo del que partiera al principio, pero con la posibilidad de entregar algún tipo de don, mensaje o guía a sus pares. A veces es capaz de regenerar una sociedad entera, pero otras veces su regalo o sabiduría descubierta es ignorada o despreciada por los demás (caso común entre aquellos artistas que son reconocidos generaciones después): todo es cuestión de "coyunturas simbólicas", de que el mundo esté o no preparado para recibir su aporte.

La aventura por excelencia del héroe mítico es la del viaje al Más Allá, al Mundo de los Muertos, Tártaro, Inframundo o Infierno, como prefiera llamárselo (a veces incluso se le llama "Hades", como el dios). Aunque se trata de un oscuro y temible reino al que se entra cuando uno muere y del cual ya no se retorna, algunos mortales o semidioses han conseguido descender a sus dominios -motivados por alguna interrogante, prueba impuesta o asunto a resolver- y luego emerger sanos y salvos a la superficie. En general, los mitos reportan la necesidad de una preparación espiritual previa a embarcarse en esa travesía, la que solía consistir en rituales, purificación o sacrificios. No se puede tomar a la ligera el contacto con la muerte, con el misterio de lo ominoso, e incluso con los territorios de nuestra Sombra, la personal y la colectiva (en el sentido junguiano, el lado oscuro de la personalidad, los aspectos rechazados y negados por nosotros mismos o nuestras sociedades). Muchas veces a los héroes se les escapa de las manos el botín que arduamente consiguieron en el Más Allá -es el caso de Orfeo, Gilgamesh y Psique-, pero siempre regresan más sabios, convertidos en ejemplo, y hasta con conocimientos de carácter iniciático que a veces terminan inaugurando tradiciones fúnebres; fue el caso de los conocimientos órficos sobre el alma después de la muerte, que influyeron posteriormente en el cristianismo.

Aparece también, en muchas de estas historias, la figura del guía o "ayudante sobrenatural", como lo llama Joseph Campbell en su famoso estudio sobre las etapas y vicisitudes del viaje del héroe. Es un maestro, un incitador que orienta, en ocasiones incluso es una presencia directa que nos conduce al otro mundo; dentro del mito clásico, el dios que cumple este papel por excelencia es Hermes o Mercurio quien -por ejemplo- guía a Hércules en su descenso al Inframundo. Dante tuvo a Virgilio (quien es reemplazado luego por Beatriz al llegar al Paraíso); Ulises a Circe; Eneas a la Sibila; Psique a una torre que la aconsejó. Implican una dosis de confianza por parte del héroe, un arrojo para seguir el llamado a la aventura, seguro de que sus guardianes aparecerán. Ellos representan el apoyo de nuestra personalidad consciente dentro de ese ámbito mucho más grande que nos adentramos a explorar, el inconsciente; son como el hilo de Ariadna, que devuelve al héroe sano y salvo luego de sus andanzas en el laberinto.

Casi todos los viajeros al Inframundo llegan a "entrevistarse" con Hades, el Dios de los Muertos, o con su esposa Perséfone. Dante, que pertenece a otra tradición, se cuelga de las barbas del mismísimo Demonio, pero no establece una relación personal con él; Inanna y Gilgamesh, por su parte, tampoco encuentran a Hades porque se trata de una mitología distinta que la grecorromana, la mesopotámica). Orfeo consiguió llegar hasta el Dios de la Muerte embrujando con su música a todo guardián que se le pusiera enfrente, y hasta dicen que durante algunos momentos las almas del Inframundo olvidaron sus pesares; Hades, conmovido, accedió a entregarle a Eurídice y dejarlos regresar a la vida, pero le puso aquella condición de no mirar atrás que lo hizo fracasar (como a todo el que queda ligado obsesivamente al pasado). Psique, que bajó a los Infiernos por encargo de Afrodita para pedirle a Perséfone que le donara un poco de su belleza en un cofrecito, logró su cometido (por desgracia, abrió el frasco y cayó en un profundísimo sueño), pero no sin antes sortear las trampas de la anfitriona: como Perséfone bien sabía, se supone que si uno come algo en el mundo de los muertos debe permanecer allí para siempre, así como si se sienta en la silla del olvido quedará inmovilizado, pero Psique estaba bien asesorada. En cambio, Teseo y Piritoo, los "playboys" de la Hélade, quedaron sentaditos por toda la eternidad luego de que Hades los recibiera con una opípara cena, muestra de su (falsa) hospitalidad; Teseo pudo regresar a la superficie, finalmente, cuando fue rescatado por Hércules, quien en cambio no pudo salvar al colega de juergas del héroe ateniense. Precisamente, el encuentro con Hades más insólito que haya protagonizado un emprendedor de estos tenebrosos descensos fue el del mismo Hércules, quien debía llevarse al Cancerbero (¡con menudo bozal, me imagino!), quizás el trabajo más difícil de los doce que le asignaron: una versión cuenta que Hades concedió su permiso siempre y cuando el héroe lograra dominar al perro de tres cabezas sin armas, sólo con su fuerza bruta. Pero existe otra interpretación según la cual el dios se opuso a entregar a su perrito consentido y entonces el decidido Hércules derribó a Hades de una pedrada, o bien con sus flechas, obligándolo así a prestarle a su poco amistoso can (y también a concurrir al hospital del Olimpo). Por su parte, durante la estadía de Ulises en el Tártaro ni Hades ni Perséfone se le aparecieron cara a cara, pero ésta estuvo "moviendo los hilos" y haciéndole sentir su presencia invisible durante toda su estadía.

El descenso a los infiernos se emprende por razones muy diversas: por amor, por conocimiento, por obligación -o sea, sin que medie decisión alguna de nuestra parte-, por servicio -generalmente para obtener algo a cambio-, por egocentrismo o desafío, por encontrar una guía o apoyo para el futuro, entre otras motivaciones. En mi trabajo en los talleres de escritura siempre digo que para realmente poder sacarle partido a la mitología tenemos que permitir que las imágenes resuenen en nuestra vida personal y sus procesos exploratorios; aquí mencionaremos algunas historias míticas como punto de partida. Enfrentarse a la muerte es estar dispuestos a abandonar toda certeza, a entregarse a lo que no se puede anticipar ni cambiar por la voluntad solamente. Es aventurarse en lo desconocido y terrorífico de nuestras profundidades psíquicas, de nuestras experiencias de vida, en la esperanza de un retorno a la superficie con una integración mayor de la totalidad de nuestros aspectos. Y por si esto fuera poco, puede ser además la búsqueda de una resurrección simbólica, de la digna culminación del más trascendente viaje heroico de todos: el de nuestra propia vida.

Ulises (Odiseo)

A Ulises, el astuto, de nada le valieron las tretas cuando pidió regresar a su patria luego de un año de amor y magia: Circe lo mandó al mundo de los muertos para que interrogara al vidente Tiresias sobre su regreso a Ítaca, y ésa fue la condición bajo la cual lo dejaría partir. Ulises lloró desconsolado cuando la maga le anunció que debería emprender este viaje hacia lo desconocido, pero al final se resignó, aunque no sabía muy bien cómo habría de llevarlo a cabo:

¿Ah, Circe, quién va, pues, a guiarme en ese viaje?
Hasta el Hades nunca nadie llegó en una negra nave.

Es un viaje por conocimiento, para elucidar cómo hemos de recuperar el rumbo hacia nuestra patria, nuestro hogar simbólico, nuestra Ítaca. Puede equipararse al psicoanálisis u otro tipo de terapia o exploración personal significativa. Se trata de un proceso doloroso y nada fácil, pero que en algún momento habrá de emprenderse si pretendemos volver a nuestro núcleo más rico y profundo, sobre todo cuando hemos perdido nuestro propio rastro.

Dante

En la historia de Dante el viaje también se emprende por conocimiento, pero se da un paso más allá de lo meramente personal: es un viaje para explorar el universo mismo, ver a Dios, entender el misterio (y de paso organizar todo el bagaje teológico del cristianismo en una visión convincente y poética).

Éstas son las conocidas palabras escritas sobre la Puerta del Infierno. Deben ser ciertas, pues el autor de La Divina Comedia aseguraba haber hecho la travesía al Infierno personalmente (además de su visita por el Limbo, el Purgatorio y el Paraíso, estaciones que ahora no nos ocupan aunque tengan aire acondicionado). En la historia de Dante el viaje también se emprende por conocimiento, pero se da un paso más allá de lo meramente personal: es un viaje para explorar el universo mismo, ver a Dios, entender el misterio (y de paso organizar todo el bagaje teológico del cristianismo en una visión convincente y poética). Pero el viaje también se emprende aquí por motivaciones individuales: ¿qué mejor imagen de la crisis de la mediana edad y sus cuestionamientos que este inicio de la obra? (Dante tenía treinta y cinco años cuando viajó al Infierno):

A la mitad del viaje de nuestra vida me encontré en una selva oscura, por haberme apartado del camino recto. ¡Ah! ¡Cuán penoso me sería decir lo salvaje, áspera y espesa que era esta selva, cuyo recuerdo renueva mi temor; temor tan triste, que la muerte no lo es tanto!

Perséfone (Proserpina)

El rapto de Perséfone y su descenso al Inframundo (del cual luego será Reina y Señora) es el típico viaje que se inicia por obligación, por la fuerza, y puede cambiar la totalidad de nuestro destino. No queremos emprenderlo, pero las circunstancias nos obligan a enfrentarnos con el sufrimiento ("lo infernal") y llegar a algún tipo de equilibrio, si es que sobrevivimos. Se me ocurren detonantes como la muerte de un ser querido, ruptura de una relación importante, depresión grave, abuso sexual, tortura, prisión, diagnóstico terminal, extrema pobreza... por desgracia la lista podría seguir. Este rapto de Hades, que termina con la vida inocente y despreocupada de Perséfone (como todo suceso traumático y excesivamente doloroso lo hace con la nuestra), es una de sus muy infrecuentes salidas a la superficie. A un nivel simbólico, tampoco es de extrañar que la pareja, soberana de los muertos, no haya tenido jamás descendencia.

Hércules (Heracles)

Emprendemos el viaje con un objetivo concreto, nos enfrentamos a nuestra Sombra y dominamos nuestras pasiones más destructivas para lograr una vida mejor. Hércules inicia este descenso para cumplir con uno de sus famosos trabajos -en este caso, presentarle a Euristeo el guardián canino de las puertas del Hades, el Cancerbero-; el héroe estaba dispuesto a cualquier cosa para lograr prestar este servicio: además de la supuesta pedrada a Hades, Hércules tuvo muchas luchas durante su pasaje por el Inframundo.

Psique

Éste es un viaje que se emprende por amor (aunque también podría clasificarse como un viaje por servicio, como el anterior, ya que se trata de una prueba impuesta por Afrodita para que Psique recuperara a Eros). Pasamos por una etapa difícil en una relación, pero la convicción de que vale la pena y de que estamos luchando por algo importante nos da fuerzas.

Orfeo

Otro viaje por amor, pero ligado a la nostalgia y la añoranza que suelen provocar la separación y la muerte. No nos resignamos a una pérdida, a un duelo, y nos es imposible dejar de mirar hacia atrás: estamos congelados en el tiempo. Permanecemos hundidos en el dolor, en el infierno, por no poder superar este sufrimiento y volver a la vida.

Teseo

En el viaje por egocentrismo o desafío nos sumergimos en el infierno por razones casi inconscientes, autodestructivas e incluso frívolas. Teseo y Piritoo, luego de sus fallidos matrimonios, decidieron que sólo se casarían con hijas de Zeus, así que primero raptaron a Helena de Troya y después bajaron al reino de los muertos para llevarse a Perséfone. La aventura resultó desastrosa, ya que Hades les tendió una trampa y, de no haber sido por Hércules, Teseo hubiera quedado encerrado allí para siempre (de todos modos, el episodio le costó el trono). Todo tipo de adicción caería en este modelo de viaje, del cual generalmente se hace necesario un rescate externo para poder volver a la superficie.

Eneas

Similar al viaje de Ulises, en este modelo Eneas busca la guía y el apoyo paterno, el consejo del alma de Anquises, por verse desbordado de problemas e incertidumbres y no saber hacia dónde seguir. Su padre sería una figura interiorizada, ya que está muerto, pero al conectarse con él se hallan las respuestas: la buena base afectiva redunda en la seguridad personal del individuo. Como en otros casos, aquí también estamos frente a un proceso de autoconocimiento, pero la motivación de Eneas para su descenso al Inframundo está, además, en el cometido y la responsabilidad que carga sobre sus hombros de fundar una nueva Troya (que después sería nada menos que Roma). Es decir, no se trata solamente de una fase de indagación personal, sino que se busca repercutir también en lo social, en lo colectivo. El descenso de Ulises, en cambio, busca respuestas orientadas exclusivamente a su vida individual.

Gilgamesh

El héroe mesopotámico viaja al mundo de los muertos en busca de la inmortalidad (en este caso, representada por una planta de la vida eterna que Gilgamesh rescata de las aguas de la Muerte, pero luego desgraciadamente vuelve a perder).

El héroe mesopotámico viaja al mundo de los muertos en busca de la inmortalidad (en este caso, representada por una planta de la vida eterna que Gilgamesh rescata de las aguas de la Muerte, pero luego desgraciadamente vuelve a perder). Este tipo de viaje no es usual: en general, cuando lo emprendemos no lo hacemos por el conocimiento en sí, sino por la trascendencia; se trata de una lucha desesperada contra la condición de mortal de los hombres, que quizás podría acercarse a una búsqueda religiosa (en el sentido más profundo del término) de sentido. Al comparar la epopeya de Gilgamesh y la crónica de su grandeza, no sería justo decir que los motivos de Ulises, Hércules y tantos otros para perturbar el misterio del inframundo son triviales: simplemente, las escalas de lo divino y de lo humano son distintas.

Inanna

La diosa sumeria del Amor, de la Guerra y la Fertilidad, representante de los tiempos del matriarcado, descendió al Inframundo para reclamarle a su hermana/ alter ego Ereshkigal -ambas son dos aspectos complementarios, la luz y la oscuridad- el dominio sobre el reino de los muertos, además de cielo y tierra donde Inanna ya gobernaba. Tuvo que pasar siete puertas en cada una de las cuales debió despojarse de sus ropas reales y objetos valiosos hasta llegar desnuda frente a los jueces, que la miraron con la mirada de la Muerte y la convirtieron en un cadáver, posteriormente colgado de una estaca. Como ella había instruido a su mensajero Nishubur para que buscara rescatarla si no regresaba a los tres días, éste logró (luego de intentos fallidos con otros dioses) el apoyo de Enki, quien ideó una maniobra para resucitarla. Inanna logró regresar al mundo de los vivos, victoriosa, y voló por todas las ciudades de Sumeria rodeada de una legión de muertos que salieron con ella (¿semejanzas con Jesucristo, cuya historia es un milenio posterior? "Descendió a los infiernos, y al tercer día resucitó de entre los muertos...").

El viaje de Inanna es el mejor modelo de conexión con nuestro propio inconsciente, cuando por el detonante que sea nos aventuramos a descender corriendo riesgos y con el fin último de ganar total control sobre todas las esferas de nuestro ser (no sólo el ego). Podría ser también una metáfora de la depresión, ese estado de perpetuo aislamiento en el inframundo, lejos del mundo de los vivos, pero con la esperanza de que aquellos ayudantes que dejamos en el territorio de la conciencia hallen la forma de rescatarnos y hacernos resucitar. Y sobre todo, como cualquier descenso al mundo de los muertos, es un enfrentamiento con nuestra propia mortalidad: aun los dioses quedan atrapados por ella, inclinando la cabeza ante a sus designios; una y otra vez, frente a cada puerta, le repite el guardián de la tierra de donde no se vuelve: "Oh Inanna, no investigues los ritos del mundo inferior". Es el camino de las pruebas, del cual tendremos que salir fortalecidos o morir en el empeño. ®

[Textos del taller virtual de Mitología y Escritura de Gabriela Onetto.]

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La aventura por excelencia del héroe mítico es la del viaje al Más Allá, al Mundo de los Muertos, Tártaro, Inframundo o Infierno. Aunque se trata de un oscuro y temible reino al que se entra cuando uno muere y del cual ya no se retorna, algunos mortales o semidioses han conseguido descender a sus dominios y luego emerger sanos y salvos a la superficie.

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Botticelli, Blake, Doré son solo algunos artistas que han unido su nombre a la historia de la Comedia.

William Blake

En la Divina Comedia, Dante dice que en los momentos más impiadosos, cuando el hombre no ve nada más que niebla, no deja de imaginar cosas: la mente se eleva y se encierra en sí misma hasta que comienza a llover en la fantasía. La imaginación, entonces, es un lugar en el que llueve. Cuando leemos su poema épico tendemos a pensar, como acertaba Borges, que Dante se imaginaba el otro mundo exactamente como lo presenta.

Prueba de la intensidad de su texto, casi inmediatamente después de su publicación (c. 1304-1321), la Divina Comedia comenzó a intrigar e inspirar a los mejores artistas. Uno de ellos fue Sandro Botticelli, otro Florentino, ambos magníficos pintores que sirvieron como los primeros ilustradores para el libro. Las ilustraciones más finas de Botticelli vinieron del "Inferno", el más popular de los tres libros por razones similares a las del Paraíso Perdido de Milton: el infierno es mucho más atractivo que el paraíso. En ambos poemas, el averno es descrito en los términos visuales más seductores y poderosos. Tanto así que uno pensaría que la imaginación está directamente hermanada con Satán y sus oscuros jardines.

Desde entonces la Divina Comedia continuó resonando en artistas, un eco que abrazaría, por ejemplo, al poeta, visionario y grabadista William Blake. En su visualización de esta obra, Blake imprime ese vigor arquetípico que caracterizó sus ilustraciones bíblicas, y sus personajes irradian esa intensidad que la narrativa de Alighieri conjura como pocas en la historia.

De artistas decimonónicos no podemos olvidar la Puerta del Infierno de Rodin, de casi siete metros de altura, que contiene 180 figuras entre las cuales la más famosa es El pensador, originalmente llamado El poeta, quizá en honor al propio Dante.

Pero tantos artistas trataron de ilustrar la Comedia que es difícil reunirlos en una nota de este alcance; podemos decir, no obstante, que ninguno dejó una huella tan indeleble en la imaginación colectiva como el francés Gustave Doré. Sus dibujos, al igual que los de Blake, son la invitación más exquisita al infierno de Dante, pero también al Paraíso primero, donde Dante y Beatriz miran de frente una enorme rosa que despliega de sus pétalos el vuelo de ángeles que circundan cargando el néctar del amor divino. Cada una de sus ilustraciones es en sí un poema épico difícil de borrar de nuestra vigilia y de lugares más allá de la vigilia.

Ya en el siglo XX, Salvador Dalí fue comisionado para ilustrar una nueva traducción de la Divina Comedia. A primera vista sus obras para el poema parecen convencionales (viniendo de él, claro), pero debemos recordar que Dalí se convirtió al cristianismo en la década de los cuarentas y muchas de sus obras desde entonces están repletas de complejas referencias esotéricas, religiosas y matemáticas.

En la Comedia, el lector ve frente a él, con lujo de detalle, todos los espectáculos que quizás le esperan después de la muerte, que vibran en la nitidez de los versos. Dante hace de nuestra imaginación un lugar en el que llueve; en el que acontecen tal cual sus descripciones del Infierno, el Purgatorio y el Paraíso.

Ninguna obra ha pintado tantas obras magníficas con su lectura, y ninguna ha entretejido tantas tinieblas con tanta luz sobrehumana como la Divina Comedia. "La Comedia es un libro que todos debemos leer", decía Borges. "No hacerlo es privarnos del mejor don que la literatura puede darnos, es entregarnos a un extraño ascetismo. ¿Por qué negarnos la felicidad de leer la Comedia?"

Cada lector en su trayecto por el poema pinta sus propios cuadros, seguramente atraído por alguna escena más que por otra. ¿Qué cuadro pintarías tú si fueras a ilustrar la Comedia? ¿El Infierno, el Purgatorio o el Paraíso? ¿Por qué privarnos de la felicidad de leer esta historia e ilustrarla en la fantasía? (Porque la imaginación es un lugar en el que llueve.)

William Blake (1757 - 1827)

William Blake

William Blake

William Blake

Gustave Doré (1832 - 1883)

Gustave Doré

Gustave Doré

Gustave Doré

Gustave Doré

Gustave Doré

Sandro Botticelli (1445 -1510)

Sandro Botticelli

Sandro Botticelli

Sandro Botticelli

Sandro Botticelli

Sandro Botticelli

Sandro Botticelli

Sandro Botticelli

Franz von Bayros (1866 - 1924)

Salvador Dalí (1904 - 1989)

William Bouguereau (1825 - 1905)

Auguste Rodin (1866 - 1924)

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La divina comedia: libro que más maravillosas ilustraciones ha inspirado - Cultura Inquieta

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Botticelli, Blake, Doré son solo algunos artistas que han unido su nombre a la historia de la Comedia. William Blake En la Divina Comedia, Dante dice que en los momentos más impiadosos, cuando el hombre no ve nada más que niebla, no deja de imaginar cosas: la mente se eleva y se encierra en sí misma hasta que comienza a llover en la fantasía.

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La Divina Comedia: estructura

La Comedia, conocida desde el siglo XVI bajo el título de "La Divina Comedia", es un extenso poema escrito por Dante en lengua vulgar, abarcando un total de 14.333 versos, obra máxima de la literatura italiana y cuyas primeras ediciones se remontan a 1472.

Al dedicar su obra al jefe gibelino de Verona, Cangrande della Scala, Dante escribió: "Incipit Comedia Dantis Alighieri florentini, natione non moribus" (Aquí comienza la Comedia de Dante Alighieri, florentino de origen pero no de costumbres), lo que muestra bien a las claras que el autor denominó únicamente "Comedia" a su obra; fueron sus admiradores posteriores los que agregan el calificativo de "Divina" refiriéndose a su calidad estética así como a su sustancia religiosa; se atribuye a Bocaccio la inclusión de este adjetivo, quizás por ser él el primer titular de la cátedra abierta en Florencia cuyo único objetivo era profundizar en la dantesca, pero de hecho este escritor ya recibe la obra con el título que le impuso la tradición. "Comedia" es uno de los subgéneros del drama, sin embargo la composición de Dante no tiene la estructura formal de ese género; lo que sucede que en la época en la que escribe el poeta florentino se ponía mayor atención al contenido, para dictaminar la pertenencia a un género determinado, que a la forma. Es así que para que una obra fuera considerada "comedia" debía comenzar en la tristeza y terminar en alegría y, evidentemente, el viaje del personaje central comienza en un momento de dolor, perdido en la "selva oscura", para luego de diversas pruebas, terminar en la mayor de las felicidades: ver a Dios y obtener la salvación de su alma.

Generalmente se ubica la composición de La Divina Comedia en los últimos y más dolorosos años de Dante, los del exilio, que habrían provocado una reflexión y revisión profunda en su propia historia, aunque otras hipótesis sostienen que el plan general y los siete primeros cantos pertenecen a una época anterior. De todos modos toda la crítica coincide en que el "Infierno" habría sido terminado alrededor de 1308, el "Purgatorio" hacia 1313 y el "Paraíso" poco antes de su muerte.

Si leemos la Comedia y nos quedamos simplemente en lo literal tendremos que es la narración de un viaje realizado por su propio autor, Dante, que asume pues las condiciones de narrador y personaje, por los tres reinos de ultratumba, infierno, purgatorio y paraíso, según eran concebidos por la Iglesia de la época. La obra comienza con el personaje central perdido en la "selva oscura" (el pecado) y acorralado por tres fieras que le impiden la salida de ese paraje; gracias a la intervención de la sombra de Virgilio, poeta latino, emprenderá el viaje que lo sacará de esta situación primera, y en cuyo recorrido verá los castigos eternos a los que son sometidas las almas de los condenados, los suplicios de aquellos que, habiéndose salvado aún deben someterse a un proceso de purificación y, por último, habiendo sido dejado por Virgilio que cede su lugar de guía a Beatriz, Dante verá la alegría de los bienaventurados, los que han logrado la salvación eterna.

La idea de localizar la acción de la obra en el espacio que se abre más allá de la muerte, no es original de Dante y ya en la época greco latina tenemos antecedentes en autores como Homero y Virgilio que hacen descender a sus personajes al Orco. En la Edad Media, más si tomamos en cuenta su permanente preocupación por lo ultraterreno, San Pablo, San Patricio y otros, dan cuenta de sus visiones del otro mundo. Dentro del plano de la narración, los cambios introducidos por Dante son el proponer la experiencia como algo real, un viaje y no una visión, y elegirse a sí mismo como protagonista. Dentro del plano de las ideas, una fuerza totalizadora que organiza el otro mundo según claras normas morales y la idea de perfeccionamiento del hombre que le conduce a la salvación, diferencian esta obra de las que le precedieron. Además, la posibilidad que tiene el autor florentino de comunicar todo este sistema de pensamiento a través de una inigualable poesía que une el desborde imaginativo con la precisión formal, hacen de la Divina Comedia, aún cuando es indudable que se inscribe en el plano de la tradición, se eleva por encima de ella.

Estructura formal: la obra está dividida en tres partes, denominadas cánticas y que responden, cada una de ellas, a los tres reinos en que la tradición cristiana considera está estructurado el más allá: Infierno, Purgatorio y Paraíso.

Cada cántica, a su vez, está dividida en treinta y tres cantos, excepto la primera que tiene treinta y cuatro, aunque la simetría no se resiente por ello, ya que el primer canto es considerado como una introducción general a la obra; esta estructura nos da un total de cien cantos. La extensión de cada parte respeta un plan muy estricto; los cantos oscilan entre los ciento quince versos y los ciento cincuenta y cuatro, y el número total de versos que componen las tres cánticas es el siguiente: El infierno suma cuatro mil setecientos veinte versos; el purgatorio, cuatro mil setecientos cincuenta y cinco; y el paraíso, cuatro mil ochocientos cincuenta y ocho, lo que nos da un total de catorce mil trescientos treinta y tres para el poema entero.

La obra está escrita en versos endecasílabos y la estrofa empleada es el terceto (terzina), donde coinciden el primero con el tercer verso, mientras que el segundo marca la rima para la terzina siguiente, de acuerdo a este esquema:

a b a - b c b - c d c. Cada tanto termina con un cuarteto para no dejar un verso suelto.

Toda esta estructura se basa en la utilización cabalística de ciertas cifras: el 3 es un número perfecto, el número de la Santísima Trinidad y de allí la reiteración de esa cifra en la estructura; el 9 es un número místico y sagrado, resulta de la multiplicación del 3 por sí mismo; el 33 también posee significado cabalístico en la medida que reitera el 3, del cual ya hablamos; el 1, la unidad representa la divinidad y, combinándose con los productos del 3 da otra serie de números que cobran otra significación, como el 10 (3 x 3 + 1), y el 100 (33 x 3 + 1). Tres son las cánticas y cada una, como ya se explicó, contiene 33 cantos; el total es de 100 cantos, 33 x 3 + 1, las estrofas son tercetos y cada rima es repetida tres veces.

Esta forma externa tan elaborada se corresponde, obviamente, a una especial manera de pensamiento, el medieval, acostumbrado a desarrollarse en moldes estrictos y significativos de por sí, y no afecta el contenido sino que, por el contrario, le permite desarrollarse plenamente, aún en aquello que anuncia el Renacimiento.

Los tres reinos:

Antes de ir a lo estrictamente literario conviene primero resumir la idea que tenía Dante de la tierra y su posición en el universo; para el poeta, y según el sistema de Tolomeo, nuestro planeta está inmóvil en el centro del mundo, y a su alrededor giran las esferas celestes en las que están suspendidos el sol, los planetas y las estrellas. Los puntos cardinales, a los efectos del poema son: al norte, Jerusalem sobre el gran abismo del infierno; al sur, en posición diametralmente opuesta, la montaña del purgatorio; al este el Ganges; al oeste el estrecho de Gibraltar o columnas de Hércules. El infierno y el purgatorio están, pues, en la Tierra, el uno en forma de cono invertido que llega hasta el centro mismo, y el otro en forma de montaña altísima en cuya cúspide está el paraíso terrenal.

El Infierno: guiado por Virgilio, Dante llega al infierno, gigantesco embudo, como ya dijimos, en cuyo vértice está el mismo Lucifer. Es en el canto III donde se ingresa a este reino y la inscripción en su puerta nos dará las características fundamentales del mismo: la ciudad del dolor eterno habitada por la gente perdida; ninguna esperanza de perdón o reconciliación pueden albergar los que allí pagan su culpa.

Físicamente este mundo está dividido en nueve círculos en los que se ubican las almas pecadoras de acuerdo a determinadas normas; cuanto más abajo, menor será el espacio y mayor la culpa y el castigo. Esta división espacial se corresponde con una estratificación moral: siguiendo la distinción aristotélica de las tres disposiciones viciosas del alma humana, incontinencia, bestialidad y malicia, Dante agrupa dentro de la primera a los lujuriosos, glotones, avaros y pródigos e iracundos; dentro de la tendencia a la "bestialidad" coloca a los herejes y violentos, para terminar con los maliciosos que incluyen a los traidores y fraudulentos. Es de destacar como el mayor grado de racionalidad, que implica un pecado para concretarse agrava la culpa, los habitantes de los primeros círculos no hicieron otra cosa que dejarse dominar por pasiones inherentes a la esencia humana, mientras que los últimos utilizaron su capacidad intelectual para hacer el mal.

Vestíbulo: Cobardes
1er Círculo: (Limbo) No bautizados
2do Círculo: Lujuriosos
3er Círculo: Glotones Incontinentes
4to Círculo: Avaros y pródigos
5to Círculo: Irascibles y taciturnos

6to Círculo: Heréticos
7mo Círculo:
1- Violentos contra el prójimo
2- Violentos contra sí mismos Violentos
3- Violentos contra Dios, la naturaleza
y el arte

8vo Círculo:
1- Rufianes y seductores
2- Aduladores y alcahuetes
3- Simoníacos
4- Adivinos
5- Concusionarios Defraudadores
6- Hipócritas
7- Ladrones
8- Consejeros pérfidos
9- Sembradores de discordia
10 - Falsarios

9no Círculo:
1- Traidores contra sus parientes
2- Traidores contra su patria Traidores
3- Traidores contra sus huéspedes
4- Traidores contra sus bienhechores

La oscuridad, reflejo físico de la condición moral del alma de los condenados, domina este mundo, este "aire sin estrellas" que se hace más alucinante en la medida que se llena de gritos de dolor y terribles blasfemias, expresión de ira y la impotencia de las almas pecadoras ante la justicia divina. Es este el reino donde el recuerdo de la tierra está más presente, no sólo a través de las vivencias de cada uno de los que allí habitan, sino de la indiscutible "corporeidad" que asumen las almas. Fijos en su pecado, se muestran generalmente ansiosos de contar su historia.

Una rica escenografía será el marco y muchas veces el agente de los más terribles castigos; puertas, tumbas, murallas, torres y castillos son algunos de los elementos arquitectónicos que se mencionan; ríos, pantanos, lagunas y lagos, viento, granizo, se integran al mundo infernal, habitado no sólo por almas sino también por gusanos, perros o serpientes que colaboran con la función de los demonios, extraídos muchos de ellos del mundo mitológico grecolatino; en el vértice mismo del cono, Lucifer, el ángel caído, concentra en su figura el terror del infierno.

Nada se deja librado al azar en esta perfecta arquitectura del más allá, y el castigo tendrá una evidente relación con la culpa, esta relación puede ser de similitud, como el caso de los lujuriosos, arrastrados por la eternidad por el viento, como en vida se dejaron arrastrar por la pasión, o los suicidas, que habiendo atentado contra su cuerpo se ven obligados a renunciar a él; o de oposición a la culpa, como el caso de los "indiferentes", que no habiendo hecho una opción en vida se ven obligados ahora a experimentar el acicate de los moscones y las avispas y a correr detrás de una bandera sin distintivos.

Todos estos castigos cobran su verdadera dimensión a través de dos condiciones de mayor abstracción: son eternos, o sea que el condenado no tiene ninguna esperanza de que cesen, y no tienen otra significación que la del dolor que ellos producen, ya que se repetirán idénticamente por siempre, sin que sirvan para disminuir la culpa. Estas serán las características esenciales que separarán este reino del siguiente.

El Purgatorio: el peregrino, acompañado por su guía, llegó, en el canto XXXIV del infierno, a contemplar lo más profundo de la degradación espiritual y, desde allí, comenzará a ascender, paso a paso, hacia la perfección. El purgatorio, reino también ubicado en la tierra y en el que las almas sufren tormentos similares a los infernales, es, sin embargo el reino de la esperanza, en la medida que los que allí habitan ya se han salvado, aspiran con certeza a ver a Dios, y el sufrimiento es para ellos una vía de purificación que acelerará este tránsito a la gloria.

Convencidos ya de la vanidad de las cosas terrenas, aspirando a gozar la gloria, las almas se hacen aquí menos corpóreas, más puras en su calidad de espíritus, y su registro emotivo deja de lado la violencia pasional de las almas infernales para teñirse de dulce melancolía. Los gritos son sustituidos por el canto y, en particular por el canto a coro; en el infierno las almas están encerradas en su individualidad, aquí, unidas en el amor, trascienden sus límites para unirse en la alabanza al creador. Los demonios son sustituidos por visiones angélicas que hablan de la proximidad del Paraíso.

Geográficamente el purgatorio se ubica en una isla inaccesible del hemisferio austral, en las antípodas de Jerusalem. Concebido como una montaña trunca, está dividido en tres zonas: en la base una zona rocosa, de difícil acceso: el Antepurgatorio; en el cuerpo del monte, el Purgatorio propiamente dicho, dividido a su vez en siete terrazas donde el alma se purifica de los siete pecados capitales (soberbia, envidia, ira, pereza, avaricia, gula y lujuria); y por fin, en la cúspide, una planicie que es el Paraíso terrestre.

En este círculo termina la función encomendada a Virgilio, al que está vedado entrar en el reino de los bienaventurados. En la etapa intermedia del paraíso terrenal (Cantos XXVIII a XXXIII), Virgilio desaparece del lado de Dante, y, ante los asombrados ojos de este, aparece Beatriz, símbolo de la Teología o la Gracia Divina, únicas guías posibles para caminar por el paraíso.

El Paraíso: del Paraíso terrenal, Dante asciende al paraíso verdadero atravesando, con la guía de Beatriz, los nueve cielos, esferas concéntricas luminosas y transparentes, sobre las cuales está el cielo empíreo, fijo, sede del mismo Dios, y en torno a él, las jerarquías celestiales y la rosa de los bienaventurados, iluminada directamente por el propio Señor de la creación.

Los nueve cielos son:

1- Cielo de la Luna: Cantos I al IV, donde se ubican los espíritus que quebrantaron sus votos;
2- Cielo de Mercurio: Cantos V al VIII, ubicación de los espíritus activos y bienhechores;
3- Cielo de Venus: Cantos VIII y IX, ubicación de espíritus amantes;
4- Cielo del Sol: Cantos X al XIII, ubicación de espíritus de teólogos y doctores;
5- Cielo de Marte: Cantos XIV al XVII, ubicación de los espíritus que combatieron por la fe;
6- Cielo de Júpiter: Cantos XVIII al XX, ubicación de los espíritus de justos y sabios;
7- Cielo de Saturno: Cantos XXI y XXII, ubicación de los espíritus contemplativos;
8- Cielo de las Estrellas: Cantos XXIII al XXVI, ubicación de los espíritus triunfantes;
9- Cielo Cristalino: Cantos XXVII a XXXIII, ubicación del Empíreo donde está Dios iluminando la rosa de los Bienaventurados y rodeado de nueve círculos de jerarquías angélicas que son: ángeles arcángeles, principados, potestades, virtudes, dominaciones, tronos, querubines y serafines.

El criterio utilizado por el autor para colocar las almas en las distintas esferas no está, a diferencia de las cánticas anteriores, explicitado en la obra, y la crítica ha fracasado en diversos intentos realizados pretendiendo aclarar este punto; lo único obvio es que cuanto más cerca de Dios se encuentre el alma, más perfecta es.

Este es el reino del espíritu absolutamente liberado de la carne, el reino de la contemplación y de la más absoluta alegría emanada de la visión de Dios: las almas nada lamentan de lo terreno, nada ansían, están completas en si mismas. Esta realidad paradisíaca es la máxima dificultad poética de Dante, que procura recrear, mediante una creación tan humana como la palabra, el mundo de realidades absolutas. Las almas son pura luz y puro amor y de allí que los trazos particulares se disuelvan en mística unión; los elementos terrestres que reaparecen en este reino son sólo imagen de aquello que intentan trasmitir. Lanzado a la contemplación de la unidad misma de Dios, Dante exclama: "¡Oh cuán insuficiente es la palabra y cómo es débil para expresar mi concepto!", y ese sentimiento puede hacerse extensivo a toda la cántica.

El poema concluye con la palabra "estrellas", que es la misma con que concluyen el Purgatorio y el Infierno; una muestra más de simetría exterior que se corresponde con la ordenada arquitectura interna.

Posibles lecturas del texto:

Para Dante, que sigue la teoría medieval de la interpretación de los textos, todo enunciado tiene cuatro sentidos: literal, alegórico, tropológico o moral y anagógico.

El sentido literal no es otro que el que expresa la palabra en su sentido más directo; desde este ángulo la obra no es más que la narración de un viaje por los reinos de ultratumba.

Goëthe (poeta alemán), nos puede brindar una ayuda en cuanto a lo que implica una lectura en el segundo sentido: "Hay una gran diferencia entre el poeta que busca lo particular con miras a lo general y el que ve lo general en lo particular. El primero da nacimiento a la alegoría, donde lo particular vale únicamente como ejemplo de lo general". La palabra se llena así de significaciones nuevas, que la trascienden, y Dante se convertirá así en el camino de purificación que debe seguir la misma para alcanzar la eterna salvación. El poeta es conciente de esta posibilidad de su obra y, en el Paraíso se hace decir por su tatarabuelo Cacciaguida: "Saca a plena luz tu visión, y deja que se rasguen aquellos que tienen sarna. Pues tu voz, si puede parecerles amarga al primer paladeo, una vez digerida les proporcionará alimento de vida..." (Paraíso, Canto XVII).

Más difícil de deslindar se nos presenta el sentido moral y anagógico de la obra; el primero de los mencionados se refiere a la misión edificante que cumple el texto, mientras que anagogía, en teología, es la elevación del alma a Dios, y por extensión, la revelación de un misterio eterno. Ambos planos tienen muchísimos puntos de contacto y por tanto, nos limitaremos a decir que la Divina Comedia insiste en el tema moral, planteando la universalidad de la justicia divina que, si bien es dura cuando castiga, ofrece siempre al hombre la posibilidad de salvación guiado por dos fuerzas, una natural, la razón, otra otorgada directamente por Dios: la gracia.

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Literatura 5to año - Estructura formal de la Divina Comedia

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La Divina Comedia: estructura La Comedia, conocida desde el siglo XVI bajo el título de "La Divina Comedia", es un extenso poema escrito por Dante en lengua vulgar, abarcando un total de 14.333 versos, obra máxima de la literatura italiana y cuyas primeras ediciones se remontan a 1472.

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El relato de la katabasis: origen y destino del sujeto

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El relato de la katabasis: origen y destino del sujeto

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¡Hijo mío! ¿Cómo has bajado en vida a esta oscuridad tenebrosa?

Anticlea, madre de Odiseo, La Odisea, rapsodia XI

Going down. Party time. My friends are gonna be there too. I´m on the highway to hell.

Si se preguntara a un conjunto de personas provenientes de diversas culturas "¿a dónde cree usted que vamos cuando morimos?", nos daríamos cuenta de dos cosas. Primero, que las respuestas obtenidas serían repetitivas: "No lo sé", "Iremos al cielo o al infierno", "Reencarnamos", "El cuerpo muere, pero el alma (o la energía) se conserva", etc.; asimismo, más tarde, analizando mejor la pregunta, identificaríamos una intersubjetividad en el juicio de la muerte entendida necesariamente como un viaje a un nuevo y desconocido lugar.

Al tener en cuenta a la muerte como continuación y no como fin, se vislumbra una relación entre la muerte y la literatura. Las visiones cosmogónicas no sólo describían las creencias religiosas y sociales de una determinada civilización, sino que formaban parte de la literatura de aquellos pueblos y que, gracias a la transtextualidad, evolucionaron sus mitos y sus cosmogonías en las siguientes épocas, extendiéndose así en la historia literaria. Sin embargo, en este trabajo sólo nos enfocaremos en un evento recurrente en la mitología: la nekyia o catabasis, es decir, el viaje o descenso a la residencia de las deidades de la muerte. En la Antigüedad Clásica se pueden observar en las cosmogonías griegas referencias a la muerte por medio de un Dios y, de igual manera, al otro lado del mundo, las antiguas civilizaciones de la América prehispánica representaron a la muerte en la forma de deidades, o bien, personajes. Esta caracterización ofreció una amplia variedad de temas, ambientes y actores en la narrativa mitológica.

¿Qué mentalidad inspiró a las civilizaciones a pensar que podían llegar al inframundo con un viaje ordinario? La humanidad está tan acostumbrada a la existencia que propone resolver la muerte como otra forma de existir o una estricta continuación. La representación de la muerte no ha cambiado mucho a pesar de que nos separan siglos y siglos de revoluciones espirituales. Sin embargo, en la literatura, los personajes pueden llegar a ese lugar sin tener que morir, lo cual acentúa su importancia y superioridad para los propósitos de la narración. En pocas palabras, acontece la Muerte y muy pocos eventos lograrán reunir civilizaciones pasadas, presentes y futuras como ésta lo hace debido a la natural curiosidad humana por conocerla y descifrarla, así como por huirle y vencerla.

En el presente ensayo se propone desarrollar una formulación del viaje al inframundo a través del estudio de las funciones de los personajes propuesto por Vladimir Propp en su libro Morfología del cuento. Las tres obras por analizar fueron seleccionadas con base en su importancia en la historia literaria universal y en su valiosa representación mitológica: La odisea de Homero, La divina comedia de Dante Alighieri y el Popol Vuh,[1] el cual perteneció a la antigua civilización Quiché de la América prehispánica. A continuación, expondré las funciones propuestas con base en la teoría de Propp para después aplicarlas a las obras previamente mencionadas.

En Morfología del cuento, el teórico ruso, Vladimir Propp, propone un análisis de los cuentos populares de Rusia donde se ilustran las estructuras recurrentes en la narración. Su primera tesis nos dice: "Los elementos constantes, estables, del cuento están constituidos por las funciones de los personajes, independientemente de la identidad del actor." (Propp, 1999: p.30). Por lo tanto, el autor expone 31 funciones presentes en los cuentos de hadas populares sin tomar en cuenta a las características de los personajes. A pesar de que las obras aquí analizadas no forman parte del género que Propp estudió, él mismo parece reconocer que su tarea fue previamente realizada por los mitólogos: "el hecho mismo de la repetición de funciones idénticas con actores diferentes fue notada desde hace mucho tiempo por los historiadores de las religiones en los mitos y las creencias." (Wundt como citado en Propp, 1999: p. 28) Asimismo, se menciona en su obra la relación entre su objeto de estudio y el de este ensayo:

La vida real crea sin cesar nuevas figuras, pintorescas o sorprendentes, que terminan por suplantar a los antiguos personajes. A ello debemos agregar la influencia de la epopeya de pueblos vecinos, de la literatura, de la religión - el cristianismo, por ejemplo- [...] En el corazón de los cuentos populares encontramos rastros del antiguo paganismo, de viejas costumbres y de ritos olvidados. (Ibídem: p. 123)

Es de estas líneas que parte mi tesis acerca de las semejanzas en el descenso al inframundo presente en el mito. Existe una suplantación de los antiguos personajes: Odiseo por Eneas, Eneas por Dante y de nuevo Odiseo por Leopold Bloom en Ulises de Joyce. Los actores son numerosos, pero las funciones del descenso son pocas y precisas. Con lo cual nos dirigimos a la nekyia, la cual será el género con que sustituiré el cuento ruso de Propp. De esta manera, en la nekyia y en el cuento fantástico ruso se encuentran estructuras recurrentes, sin embargo, cabe mencionar que las funciones del descenso al inframundo recaen en sólo una función de Propp y puede estudiarse con mayor profundidad:

El nacimiento maravilloso, las prohibiciones, el otorgamiento de un medio mágico, la huída y la persecución, etc. son elementos que merecen, cada uno, su monografía aparte y, lógicamente, semejante estudio no puede limitarse tan sólo al dominio del cuento. (Ibídem: p. 160)

Así, Propp inspira a utilizar su método con otros géneros literarios y a continuar su estudio de manera meticulosa en cada una de sus 31 funciones. Ahora bien, de estas funciones, para los propósitos de este ensayo, se debe exponer la decimoquinta función: "El héroe se traslada, o es llevado o guiado hacia el lugar donde se encuentra el objeto que busca. " (Ibídem: p. 67). ¿Qué busca el protagonista en el inframundo?, o mejor dicho, ¿a quién busca y cuál es su misión? Se referirá al protagonista del viaje como héroe o héroes, y rescataremos al elemento del guía, la búsqueda y el traslado a un reino distinto. De esta manera, la nekyia se desarticulará en las siguientes cuatro funciones invariables a partir de una lectura previa de las tres obras seleccionadas:

1. Héroe, vivo y desorientado geográficamente (moralmente), posee una misión por cumplir en el inframundo guiado o protegido por una fuerza mayor.

2. Descenso y descripción de los niveles del inframundo. Encuentro y reconocimiento de almas significativas del pasado y de las deidades del inframundo.

3. Búsqueda de algo o alguien que los ayudará a cumplir su destino mayor.

4. Salida y metamorfosis del héroe: Un nuevo héroe asciende hacia una moral o divinidad de alto valor.

De la misma manera que se presentan en la onceava rapsodia de La Odisea, las funciones está presentes en la primera parte de la Divina comedia y en la segunda del Popol vuh. Dante podría mantener una relación hipertextual con la obra de Homero a través del poeta Virgilio. Sin embargo, ¿a qué podemos adjudicar que las concepciones mitológicas de los pueblos griegos y quichés mantengan esta increíble semejanza mitológica? Propp reflexiona acerca de la universalidad que acompaña a la concepción de los temas narrativos:

Limitémonos a afirmar que, en tanto no exista un estudio morfológico valedero, no existirá tampoco un estudio histórico valedero. En tanto no sepamos descomponer un cuento en sus elementos constitutivos, no sabremos tampoco realizar comparaciones correctas. ¿Y sin comparaciones [...] cómo estudiar los vínculos del cuento con la religión, o comparar cuento y mito? [...] Todos los aspectos del estudio de los cuentos deben llevar a la solución de un problema muy importante: [...] el de la semejanza entre los cuentos del mundo entero. (Ibídem: p. 22)

A la vez, Propp está justificando su teoría de los elementos constitutivos (funciones) que, aunque puede resultar burda al inicio, Propp termina explicando su verdadera importancia: reconocer las semejanzas para acercarnos a una verdadera conciencia narrativa. A continuación, para desplegar de una manera pertinente las funciones propuestas anteriormente comenzaremos por aplicarlas a las tres obras seleccionadas de manera que se logren resaltar las similitudes significantes o incidentales en torno a la visión del inevitable y desconocido lugar donde terminaremos a través del temido y angustioso descenso.

Esta epopeya es la fuente principal puesto que Homero reúne las concepciones mitológicas de su época en el viaje de Odiseo: "de las grandes culturas antiguas, la helénica es la única que carece de una literatura verdaderamente religiosa y el lugar de los libros sagrados lo ocupan las grandes epopeyas homéricas." (Mondada, 1973: p.18) Esto remarca el rol trascendental de la obra en las visiones cosmogónicas de las deidades y los héroes de los pueblos griegos.

Es en la onceava rapsodia, "Evocación de los muertos", donde nuestro héroe Odiseo es enviado por la ninfa Circe a consultar al adivino Tiresias, quien lo informará acerca del camino que deberá seguir y las cuitas que lo acompañarán en su viaje hacia la anhelada patria, Ítaca. Así como en La Odisea, el viaje al inframundo es recuperado por muchos otros mitos y autores griegos: la comedia Las ranas de Aristófanes me parece un ejemplo procedente. En esta obra teatral, Dionisio y Jantias descienden al Hades para sacar al poeta Eurípides. En el mito de Hércules, el héroe debe sacar a Cerbero, el perro de tres cabezas del dios Hades. Ahí se encuentra al rey Teseo, que había descendido junto con Pirítoo para secuestrar a Perséfone. El mito del músico Orfeo narra su catabasis al querer rescatar a su amada Eurídice. En la biblia cristiana y en La Eneida también se realizaron descensos al infierno. Asimismo, en el libro IV de Las metamorfosis de Ovidio se presenta "Los infiernos" con las mismas propiedades narrativas sólo que, como nos dice Propp, los personajes y sus motivaciones cambian, en este caso es Juno quien desciende al Hades. Con base en las funciones ya previamente sugeridas, se analizará el viaje de Odiseo a la morada de Hades.

Héroe, vivo y desorientado geográficamente (moralmente), posee una misión por cumplir en el inframundo guiado o protegido por una fuerza mayor.

Claramente, por héroe me refiero a Odiseo, quien junto a sus compañeros llega a la ciudad de los Cimerios después de atravesar el río Océano. Las almas se cuestionan desconcertadas acerca de su presencia aún con vida en el Hades. Por ejemplo, su fallecida madre, Anticlea:

¿Cómo has bajado en vida a esta oscuridad tenebrosa? Difícil es que los vivientes puedan contemplar estos lugares, separados como están por grandes ríos, por impetuosas corrientes y, principalmente, por el Océano, que no se puede atravesar a pie sino en una nave bien construida. (Homero, 2005: p. 112)

La pregunta planta una idea acerca de la sobresaliente presencia del héroe en el inframundo: Odiseo se encuentra bendecido y maldecido a la vez por un dios que lo deja llegar aún en vida a aquella "oscuridad tenebrosa". Previamente a ese encuentro, se llevaron a cabo las específicas órdenes de Circe, en las cuales se debe realizar un ritual necesario para poder consultar al oráculo fallecido:

Abrí un hoyo de un codo por lado; hice a su alrededor libación a todos los muertos, primeramente con aguamiel, luego con dulce vino y a la tercera vez con agua; y lo despolvoreé todo con la blanca harina [...] después de haber rodado con voto y suplicas al pueblo de los difuntos tomé reses, las degollé encima del hoyo, corrió la negra sangre y al instante se congregaron, saliendo del Érebo, las almas de los fallecidos. (Ibídem: p. 109)

No cabe duda de que las órdenes de Circe la colocan en la posición de guía de Odiseo. A pesar de que Tiresias le indica que las almas deberían tomar la sangre de la res para poder tener conciencia es sólo por comando de Circe que Odiseo inicialmente busca consejo con aquel adivino, es decir, Tiresias no es el guía del héroe en su viaje al inframundo, sino en su viaje principal. Por otro lado, siempre está presente la protección de la diosa Palas Atenea aunque no se remite a ella en la rapsodia aquí tratada.

2. Descenso y descripción de los niveles del inframundo. Encuentro y reconocimiento de almas significativas del pasado y de las deidades del inframundo.

Gracias al ritual realizado, las almas comienzan a salir del Érebo por lo que Odiseo no necesita descender más allá de donde quedó la res. Por medio de las distintas maneras en que se nombra el inframundo en la onceava rapsodia podemos visualizar aquél lugar: "Región desapacible", "La mansión del Hades", "Tierras caliginosas", etc.; asimismo, se logra conocer más de las estructuras o de los genios que trabajan para el dios Hades por medio de las conversaciones entre las almas y Odiseo: las Erinies son mencionadas al contar la historia de Epicasta, madre de Edipo. También llamadas "Furias", las Erinies son hijas de la madre tierra y el aire:

Tisífone, Alecto y Megera, las Erinias o Furias, viven en el Erebo y son más viejas que Zeus o que cualquiera de los otros olímpicos. [...] Esas Erinias son viejas, con serpientes por cabellera, cabezas de perro, cuerpos negros como el carbón, alas de murciélago y ojos inyectados de sangre. (Robert Graves, 1985: p. 135)

De quienes si oímos, de las palabras de Odiseo, es de Hades y de Perséfone. Recurrentemente se hace alusión a la diosa. Odiseo piensa en ella cuando las almas salen de la oscuridad y, también, al final de la rapsodia se piensa que la diosa enviará un monstruo, la cabeza de Gorgo. Hades y Perséfone son los gobernantes del inframundo griego y de las almas que lo habitan:

Hades es el dios de los muertos. Con Zeus y Posidón es uno de los tres soberanos que se repartieron el imperio del universo después de su victoria sobre los titanes. [...] A Hades se le atribuyo el mundo subterráneo, el infierno o tártaro. Es asistido por demonios y genios múltiples que están a sus órdenes. A su lado reina Perséfone, quien es la diosa de los infiernos y la compañera de Hades. Es hija de Zeus y Deméter. (Ibídem: p. 220)

Por medio de sus conversaciones con las almas se describen las condiciones de las estas mismas en el inframundo. En la siguiente cita se encuentran las palabras de Anticlea para explicarle a su hijo por qué no lo puede abrazar en el Hades:

[...] esta es la condición de los mortales cuando fallecen: los nervios ya no mantienen unidos la carne y lo huesos, pues los consume la viva fuerza de las ardientes llamas tan pronto como la vida desampara la blanca osamenta, y el alma se va volando, como un sueño. (Homero, 2005: p. 113)

Este resulta uno de los momentos más conmovedores en La Odisea, curiosamente narrado en el Hades. La condición de las almas también es descrita por Aquileo en una pregunta que le hace a Odiseo: "¿Cómo te atreves a bajar a la mansión de Hades, donde residen los muertos, que están privados de sentido y son imágenes de los hombres que ya fallecieron?" (Ibídem: p. 117).

La materia del alma descrita por Homero es totalmente miserable, así como lo son sus propias muertes y los castigos del grupo de almas más cercanas al núcleo de la oscuridad: "existe entre los dioses y los hombres una diferencia sustancial que separa radicalmente a los unos de los otros: mientras los dioses, felices, gozan de una vida inextinguible, los hombres son los "míseros mortales", "los tristes seres de un día" [...] suelen padecer todos los males de una vejez tan penosa que les hacer decir: "el amado de los dioses muere joven." (Bowra, 1968: p. 18). Lo cual nos muestra que la muerte de Anticlea, ante la espera de su hijo y en la senectud, termina siendo plenamente patética y no insigne. Por otro lado, a pesar de que el héroe muere joven y en batalla, especialmente Aquileo, al estar en el Hades prefiere "ser labrador y servir a otro" (Homero, 2005: p. 118).

Como explica la función, Odiseo se encontrará primero con el alma de su difunta madre y con la del adivino Tiresias justo cuando salen del Érebo, que era un dios de la creación, hijo de la Oscuridad y el Caos que personificaba a la sombra. Después de morir, las almas debía pasar por él para llegar hacia el río Aqueronte. Existe muy poca narración del ambiente en el Hades. Sabemos que es un lugar sumergido en las tinieblas, rodeado de masas de agua difíciles de navegar, sólo cuando el héroe conversa con las almas descubrimos una más compleja estratificación de las almas. Así inicia Odiseo la enumeración de almas que la diosa Perséfone envía. Después de que Odiseo termina de hablar con su madre comienzan a salir almas de hijas y esposas de hombres de gran fama en Grecia de las cuales Odiseo comienza a contar sus mitos, creándose así una sucesión de información en la forma de metarelatos, los cuales están presentes por toda la obra de Homero (en la rapsodia VIII se expone el mito de Afrodita y Ares). La almas son Tiro, madre de Pelias y Neleo con Posídon, Antiope, madre de Anfión y Zeto, Alemena, madre de Hércules y Megara con Zeus, a Epicasta, la madre de Edipo, a Cloris, reina de Pilos, Leda, madre de Cástor y Polideuces, Ifimedia, madre de Oto y Efialtes con Posidón, a Fedra, Procris y Ariadna, así como a Mera, Climene y a Erifle, entre otras. Más tarde, mostrando una jerarquización en la agrupación de las almas, se mostrarán a los hombres que pelearon en Ilión, como Agamenon Atrida, Aquileo Pelida, Patroelo, Antíloco, Ayante Telamonoída y a Pelión.

Finalmente, antes de partir y por su inmensa curiosidad, Odiseo se acercará a las almas que conllevan castigos más severos o trabajos penosos en el Hades como Orion, quien es perseguido por fieras, Titio, comido por buitres, a Tántalo, que no podía beber ni comer alimento alguno y a Sísifo, condenado a empujar una gran piedra hacia la cima de una llanura. Heracles aparece como un inmortal que se arrepiente de la facilidad de su manipulación por seres inferiores a su fuerza.

Los metarelatos que nos cuenta Odiseo son imprescindibles para contribuir con un ambiente donde recordamos los mitos de las almas, tanto sus grandes acciones como las inferiores, asimismo, sus muertes. Debemos resaltar algo común en los viajes al inframundo: las almas aprovecharán la visita de alguien vivo para poder preguntar acerca de la circunstancias del mundo terrenal ya que el dios Hades no los deja regresar, o mejor dicho, revivir. En la siguiente cita, se muestran las palabras de Aquileo a Odiseo con respecto a su hijo: "Mas, ea, háblame de mi ilustre hijo: dime si fue a la guerra para ser el primero en las batallas, o se quedó en casa." (Homero, 2005: p. 118) Esto lleva al héroe a responder lo que conoce de las circunstancias o admitir que ignora tal información: "Hades nunca sabe lo que está sucediendo en el mundo superior ni en el Olimpo" (Robert Graves, 1985: p. 134-135). La ternura desprendida del encuentro con las almas, el consejo que ofrecen a los vivos y los relatos que oímos de estas, hacen de La Odisea la obra que por excelencia narra el viaje al inframundo.

3. Búsqueda de algo o alguien que lo ayudará a cumplir su destino mayor

Odiseo, como un héroe homérico, presenta cualidades valiosas para encontrar soluciones a problemas que desafortunadamente él mismo genera. Odiseo presenta la desorientación referida en la primera función narrativa en sus acciones impulsivas. Es en el inframundo donde encuentra las respuestas sobre su viaje y sobre cómo actuar al llegar a Ítaca.

Buscas la dulce vuelta, preclaro Odiseo, y un dios te la hará difícil [...] pero aún llegarías a la patria [...] si quisieras contener tu ánimo y el de tus compañeros así que [...] halléis paciendo las vacas y las pingües ovejas del Sol [...] si las dejaras indemnes, ocupándote tan sólo en preparar tu vuelta aún llegarías a Ítaca. [...] Más, luego que en tu mansión hayas dado muerte a los pretendientes [...] haz al soberano Posidón hermosos sacrificios de un carnero. (Homero, 2005: p. 111)

En otras palabras, es solamente la osadía del héroe lo que dificulta su regreso a la patria: "la urgencia de colmar la propia vida de hazañas es la respuesta heroica a cualquier duda sobre la pequeñez del hombre. Un ánimo idéntico es el que le pone a Odiseo en situaciones de peligro mortal [...] como cuando se hace atar al mástil de su nave para poder escuchar el canto de las sirenas sin recibir daño." (Bowra, 1968: p. 70-71) Siguiendo el consejo del adivino, Odiseo, quizá en contra de sus impulsos, no amonestará a las vaca ni a las ovejas del Sol permitiéndole finalmente, entre otras cosas, llegar a Ítaca. Por otra parte, el héroe sabe ahora quién es el responsable de las tragedias que él no genera, además de que ya conoce cómo corregir el delito contra ese dios, Posídon.

Otro encuentro marca a nuestro héroe en su regreso a la patria. Es el segundo consejo encontrado en el Hades, de Agamenon Atrida, el que ayudará a Odiseo a procurar una llegada cautelosa a Ítaca: "otra cosa voy a decir que pondrás en tu corazón: al tomar puerto en la patria tierra, hazlo ocultamente y no a la descubierta." (Homero, 2005: p. 117) Lo cual será efectuado por Odiseo con ayuda de la diosa Atenea.

4. Salida y metamorfosis del héroe: Un nuevo héroe asciende hacia una moral o divinidad de alto valor.

Con el nuevo conocimiento en las tinieblas, Odiseo está listo para continuar su viaje. Aunque la metamorfosis es mínima, comparada con otros viajes al inframundo, no en el sentido aspectual del héroe y sí el espiritual, parece que Odiseo se renueva en sus acciones, ahora más precavidas. Cabe mencionar la anotación de Circe cuando Odiseo y sus compañeros regresan a la isla Eea:

¡Oh desdichados, que, viviendo aún, bajasteís a la morada de hades, y habreís muerto dos veces cuando los demás hombres mueren una sola! (Homero, 2005: p. 121)

Podemos interpretar esta segunda muerte como el renacimiento del héroe. Bien del antiguo impulsivo Odiseo, brota una nueva mentalidad de precaución para las siguientes de sus mortales aventuras.

Infierno fue publicado en el año 1312 como parte de un movimiento literario italiano denominado el stil nuovo. A Dante Alighieri se le conoce como "El poeta supremo". Su Divina comedia sintetizó dos de las corrientes poéticas de su época: la religiosa y la laica. La obra ya tenía varios antecedentes: "Giacoma de Verona, cuyos dos poemas, de título latino pero escritos en lengua vernácula, De Ierusalem celesti y De Babilonia infernali, son una descripción del paraíso y del infierno. Bonvesin de la Riva se anticipó también a Dante en su descripción de los reinos de ultratumba. Su Libro delle trescriture trata las penas del Infierno, de la pasión de Cristo y de los gozos del Paraíso." (Crespo, 1990: p. 75)

Los poetas del stil nuovo serían quienes reflejarían con honestidad la cultura de sus tiempos. Lo harían, como ya mencioné, con las ideologías laicas y teológicas pertenecientes a la Edad Media:

De lo que no cabe duda es que la Comedia es la culminación de esta gran obra cultural y el principio de una nueva época de las letras. Cumple la aspiración inicial de los estilonovistas: la sustitución de la cultura tradicional por una nueva, pero que no reniega de ella. Y al hablar de tradición no nos referimos únicamente a la cristiana, sino también a la pagana, puesto que, a diferencia de lo que sucede en la poesía estilonovista, los dioses y los mitos de paganismo juegan en la Comedia un papel tan activo y tan actualizador del pensamiento antiguo que hacen de su autor el primer gran predecesor del humanismo. (Crespo, 1990: p. 90-91)

En este ensayo no se analizará con profundidad cada símbolo de la Comedia, sin embargo recuperaré aquella interpretación superficial en la que Dante es un héroe, o mejor dicho, un protagonista en un descenso al infierno.

Héroe, vivo y desorientado geográficamente (moralmente), posee una misión por cumplir en el inframundo protegido o guiado por una fuerza mayor.

No dudo que Dante pueda interpretarse como un héroe a quien se le demanda una misión sobre la cual triunfar. Sin embargo, está muy clara la representación inmoral que se expresa en el primer canto: "Hallábame a la mitad de la carrera de nuestra vida, cuando me vi en medio de una obscura selva, fuera de todo camino recto." (Alighieri, 1977: p. 3). Por otro lado, esto presenta una desorientación geográfica que simboliza una pérdida de la moral y la razón. Ahora bien, tenemos a Beatriz como la protectora de Dante:

Mi amigo, que no lo es de la Fortuna, se encuentra en la desierta playa, y tan atribulado en su camino, que de miedo ha retrocedido ya; y temo que ha de haberse extraviado hasta el punto de que haya yo acudido tarde en su ayuda [...] Ve, pues, y préstale auxilio con la elocuencia de tus palabras y con todo lo que sea menester para que se salve. (Ibídem: p. 10)

Así, Beatriz se comunica desde el paraíso con el poeta Virgilio, quien habita eternamente en el anteinfierno. Dante estaba por regresar al camino de la inmoralidad cuando Virgilio se le aparece. En el infierno, el poeta Virgilio será quien guíe a Dante por todos los círculos del infierno. ¿Por qué de todas las almas el autor escoge a Virgilio? Fue un motivo de corazón y de inspiración el que Dante escogiera a Virgilio como su acompañante:

Nunca habría podido llamarle a él (a Aristóteles), como lo hace con Virgilio, dolcissimo padre [...] la honda afinidad espiritual entre el poeta florentino y el poeta mantuano [...] es un parentesco de alma a alma, de artista a artista, de sensibilidad común. (Gómez, 2002: p. 207)

Cabe mencionar la importancia de Beatriz, quien afuera de la ficción de la Comedia, fue un amor de infancia en la vida de Alighieri. El amor, como su fuente de iluminación, por ella resulta ser el motivo por el cual Dante ficcional logrará huir del camino alejado de la sapiencia.

Cumpliendo con los esquemas del descenso, Dante también se presenta con vida al momento del descenso. Esto lo hacen saber continuamente los genios y las almas del infierno. En el duodécimo canto, un minotauro advierte la presencia de Dante con vida: "¿Habeís advertido que el que viene detrás mueve lo que toca? Pues los pies de los muertos no suelen hacerlo?" (Alighieri, 1977: p. 61). Ahora bien, debemos mencionar la misión que realiza Dante por la cual se atreve a adentrarse en el infierno. Debido a su vida pecaminosa, él quiere llegar a obtener la salvación divina y la sabiduría, lo que llevará a Virgilio a enseñarle "la ciudad del llanto", por ser el camino hacia el Paraíso:

Poeta, ruégote por ese Dios a quien no llegaste a conocer, que me libres de este quebranto y amargo trance, y que me conduzcas a donde has dicho, de suerte que vea yo la puerta de San Pedro, y a los que me has pintado tan miserables (Alighieri, 1977: p. 7).

De esta manera, Dante podrá conseguir la salvación y llegará a conocer su protectora, Beatriz. Buscar la moral y la razón es la "misión" recurrente con la cual se hace alusión a esta Comedia, lo cual considero que forma parte del mensaje del autor ya que está realizando conciencia sobre la función del mito de la nekyia en sus cantos.

2. Descenso y descripción de los niveles del inframundo. Encuentro y reconocimiento de almas significativas del pasado y de las deidades del inframundo.

Una vez que Dante es llevado por su guía ante la entrada al Infierno, se lee en la puerta: "Por mí se llega a la ciudad del llanto [...] Nada fue antes que yo, sino lo eterno. Renunciad para siempre a la esperanza." (Ibídem: p. 13) De esta manera Dante-autor nos resume el eterno sufrimiento que se encuentra detrás de aquella puerta. Más adelante, después de pasar por el limbo, deben cruzar el río Aqueronte y el hijo de la Noche y del Érebo, Caronte, será quien los lleve al otro extremo:

Caronte es un genio del mundo infernal. Su misión es pasar las almas a través de los pantanos del Aqueronte hasta la orilla opuesta del río de los muertos. Estos en pago deben darle un óbolo, de ahí la costumbre de introducir una moneda en la boca del cadáver en el momento de enterrarlo. Se presenta a Caronte como un viejo muy feo, de barba gris e hirsuta, vestido de harapos y un sombrero redondo. Conduce la barca fúnebre pero no rema, de ello se encargan las mismas almas. Se muestra con ellas tiránico y brutal como un verdadero subalterno. (Grimal, 1981: p. 89)

Es Caronte un genio del Hades y ahora, del infierno de Dante. Su presencia es característica del descenso al infierno, en cualquier interpretación que se le pueda asignar. Encontrarse con Caronte en la narrativa prepara al lector para la línea de lectura aquí estudiada. Una vez en el primer círculo, encuentran a los no bautizados, entre ellos están poetas paganos que no recibieron el sacramento. En el segundo, a los lujuriosos girando en un torbellino eterno y en el tercero, los glotones reciben una eterna lluvia de granizo. Más tarde, se encuentran en el cuarto círculo una batalla de contrarios entre las ánimas de los pródigos y los avaros. Dante y Virgilio son conducidos por Flegias hacia la ciudad de Dite a través de la laguna Estigia, donde residen los iracundos. En el sexto círculo encontramos a las tumbas encendidas con sus habitantes, los herejes. Finalmente, en los últimos círculos encontramos a los violentos, a los fraudulentos y el Cocito, donde residen los traidores Judas Iscariote, Bruto, Casio y Lúcifer. La estratificación de los castigos eternos se debe al filósofo Aristóteles:

En el principio del libro VII de la Ética Nicomaquea, habla Aristóteles de tres disposiciones morales viciosas, a saber: incontinencia, malicia y bestialidad, cuyo orden enunciativo corresponde al orden descendente de la degradación moral. (Gómez, 2002: p. 337)

Por lo tanto, la "topografía moral" del infierno de Dante está basada en los principios del filósofo estagirita. Muchos otros elementos también remiten a la cultura griega. Los tres ríos infernales de Dante, por ejemplo, son el Aqueronte, el Estigia y el Flegetonte, los cuales pertenecen a la mitología griega. El primero es por donde se lleva a las almas a los círculos correspondientes, en el Estigia se castiga a los iracundos y el último contiene aguas de color rojo, que expulsan vapores dañinos para las almas.

Reconozco la imposibilidad de enumerar a todas las sombras y a todas las criaturas con quienes Dante mantiene conversaciones o se deslumbra al observar sus temerosas formas. Encuentro conveniente mencionar sólo algunas de las criaturas con cargos importantes, como se hizo con Caronte y ahora, con el alma del padre de una amigo de Dante que, como ya se mencionó previamente, desconoce la situación de su hijo, Guido Cavalcanti: "Si vas por esta ciega cárcel por ser tu genio sublime, ¿dónde está mi hijo?, ¿por qué no viene contigo?" (Alighieri, 1977: p. 50). De nueva cuenta, este recurso es utilizado para introducir nueva información a la narración. Sin embargo, esto forma parte de la condición de las almas en el infierno de Dante, así lo dice el padre de Guido: "Nosotros vemos como el que tiene mala vista, las cosas que están lejanas; que tanta luz nos concede aún el Todopoderoso: cuando se acercan o existen ya, vana es toda nuestra inteligencia; y si otro no nos los refiere, nada sabemos de vuestros sucesos humanos." (Ibídem: p. 51)

Por otro lado, nuevos personajes son introducidos en el infierno dantesco: Cerbero, las furias, el minotauro, los centauros, los demonios, Gerión y las arpías. Cerbero es un canino de tres cabezas y cola de serpiente. El perro habita el tercer círculo, castigando a los glotones. La furias, quienes son mencionadas en "Evocación de los muertos" de La Odisea, se encuentran en la entrada de la ciudad Dite. El minotauro, habitante del séptimo círculo de los violentos, es hijo de Pasifae, esposa del rey Minos, con un toro. Los centauros se encuentran en el río Flegetonte vigilando a las almas de los violentos contra el prójimo. Las arpías, con cuerpos de aves y rostros de mujer, yacen sobre las ramas de los pecadores convertidos en árboles. Estas criaturas pertenecen a la mitología griega junto con Gerión, parte hombre y parte serpiente que volaba a gran velocidad, cuya cola era puntiaguda y venenosa, y fue quien llevo a Dante y a su guía al siguiente círculo, donde los demonios azotan a las almas de los fraudulentos.

3. Búsqueda de alguien o algo que los ayudará a cumplir su destino mayor.

Dante busca la salvación, los bienes celestiales, pero para alcanzar el purgatorio y más tarde el paraíso, debe llegar al Cocito, que es también el centro del planeta tierra, donde reside Lucifer. Sin embargo, al igual que Odiseo, Dante se lleva mucho conocimiento de sus conversaciones con las almas. Tanto es así que promete llevar las verdades a la tierra cuando se le permita regresar. Un personaje, significativo en la vida de Dante, Bruneto Latini, le recomienda mantenerse neutro frente a los partidos políticos en Florencia:

Antigua es en el mundo la fama que los llama ciegos; gente avara,envidiosa y soberbia: procura no contaminarte con sus costumbres. Resérvate tu fortuna el grande honor de que uno y otro partido te deseen por suyo; más no se les logrará el anhelo. (Ibídem: p. 76)

Debido a que sólo se consideró el Infierno no se abarcaran los demás acontecimientos que ayudarán a Dante a llegar a la sabiduría tan anhelada por el poeta supremo.

4. Salida y metamorfosis del héroe/heroína: Un nuevo héroe/heroína asciende hacia una moral o divinidad de alto valor.

Es en el Purgatorio donde Dante realizará la transformación de su alma para poder llegar al Paraíso. Al inicio del primer canto del Purgatorio, el Poeta supremo nos da conocimiento de esto: "Voy a cantar de aquella segunda región en que se purifica el alma humana y se hace digna de remontarse al cielo." (Alighieri, 1977: p. 177). La materia del alma es algo preocupante en la narrativa del inframundo, no es lo mismo la existencia terrenal que la esencia de las almas, y no son lo mismo las sombras del infierno que las del paraíso: "El mismo Dante que simboliza en la Comedia al ser humano que recorre la vía de la salvación, sufre una metamorfosis. El hombre, pues, no se completa, no adquiere su naturaleza definitiva en este mundo, pero su actuación es el determinante de la que será suya en la eternidad. (Crespo, 1990: p. 96-97) Así, Dante supera todo camino de la perdición para embarcarse al Purgatorio, dejando atrás las metamorfosis infernales de las que logró librarse.

Este texto contiene las creencias cosmogónicas de su cultura, desde la creación de la tierra, los animales, los astros y del ser humano, hasta el inicio de los primeros pueblos. Durante la conquista española, el fraile Francisco Ximénez consigue el manuscrito en la lengua quiché y lo traduce al castellano. Anteriormente, como la mayoría de los mitos, las creencias quichés se mantenían por medio de la tradición oral. Aquella fue la primera traducción del escrito, sin embargo la traducción que se seleccionó para este trabajo es la del historiador Adrián Recinos por su contenido literario. A manera de respetar la traducción de Recinos y de mantener presente la cultura prehispánica, los nombres de las divinidades no serán traducidos al español.

Debido a que la obra presenta dos viajes al inframundo quiché, el Xibalbá, se realizarán ambos análisis debido a la relación del primero con el segundo. En la primera catabasis, los actores son Hun-Hunapú y Vucup-Hunapú. Más adelante, sus hijos Hunapú e Ixbalanqué realizarán su descenso al inframundo para vengar a su ascendencia contra los señores del Xibalbá, llamados Hun-Camé y Vucub-Camé. Cabe mencionar que, de manera similar, en la cultura náhuatl, el dios Quetzalcóatl realizó un viaje al Mictlán, inframundo náhuatl, para conseguir los huesos con los que serían creados los hombrees y mujeres del Quinto Sol (Brice, 2016: p. 34).

Héroe, vivo y desorientado geográficamente (moralmente), posee una misión por cumplir en el inframundo protegido o guiado por una fuerza mayor.

En la segunda parte del Popol vuh, los hermanos Hun-Hunapú y Vucup-Hunapú, hijos de Ixpiyacoc e Ixmucané, realizan un viaje al Xibalbá después de que los señores de la muerte, Hun-Camé y Vucub-Camé los invitan a jugar el tradicional juego de pelota, Nim-Xob Carchah, en el Xibalbá. Más tarde en la narración se realizará otro descenso a las tinieblas. Los hijos de Vucub-Hunapú irán para poder cobrar venganza sobre la muerte de su padre y su tío. No podríamos atribuir que nuestros héroes se encuentran en medio de un dilema moral, pero sí poseen una misión por cumplir, principalmente estos últimos, ya que su padre y su tío no lograron sobrevivir las pruebas de los señores del Xibalbá. Por otra parte, sí se encuentran con vida al momento del descenso: "No os aflijáis, nosotros nos vamos, pero todavía no hemos muerto, dijeron al partir Hun-Hunapú y Vucub-Hunapú." (Recinos, 2015: p. 55). Claramente, los héroes prometen un retorno a su madre.

Podemos hablar de un guía o protección para los héroes cuando son los animales quienes apoyan a Hunapú y a Ixbalanqué para superar algunas de las pruebas del Xibalbá. Aunque, también se encuentra la experiencia o intuición que los hermanos del segundo viaje poseen:

Así también es la naturaleza de los hijos [...] ya sean hijos de un señor, de un hombre sabio o de un orador. Su condición no se pierde cuando se van, sino se hereda; no se extingue ni desaparece la imagen del señor [...] sino que la dejan a sus hijas y a los hijos que engendran. (Ibídem: p. 59)

En este párrafo se descubre que, o bien, el legado de venganza es sucedido a los hermanos o la vida de los primero hermanos se repite a través de sus sucesores recuperando así la experiencia necesaria para vencer a los señores del Xibalbá.

2. Descenso y descripción de los niveles del inframundo. Encuentro y reconocimiento de almas significativas del pasado y de las deidades del inframundo.

Al igual que en el inframundo de Homero y, más explícitamente en el dantesco, encontramos una división del inframundo quiché. Primero, se narra un descenso por unas escaleras al Xibalbá. Luego, al igual que el Aqueronte y el Estigia, se encuentran los ríos Un zivan cul y Cuzivan que de igual manera deben ser cruzados para llegar al núcleo de las tinieblas. Asimismo, están otros ríos peligrosos, ríos de sangre y otro que pasaba por jícaros espinosos.

Más adelante se encuentran cuatro caminos de diferentes colores; uno rojo, otro negro, blanco y amarillo. En el Xibalbá, existen diversos castigos con la forma de casas en las que se encuentran elementos mortales a los que deberán enfrentarse los héroes. La primera casa es Quequma-ha, donde sólo hay tinieblas, la segunda es Xuxulim-ha, donde había temperaturas bajas. Balami-ha era una morada llena de tigres, Zotzi-ha era un lugar repleto de murciélagos, y la quinta casa, Chayin-ha estaba llena de navajas.

Cabe mencionar que en el inframundo quiché, se encontraban los enemigos de los humanos que causaban las enfermedades. Ahalpuh y Ahalganá tenían como tarea "hinchar a los hombres, hacerles brotar pus de las piernas y teñirles de amarillo la cara, lo que se llama Chuganal" (Ibidem: p. 52). Chamiabac y Chamiaholom enflaquecían a los hombres. Ahalmez y Ahaltocob realizaban desgracias en contra de los hombres que se encontraban cerca de sus casas. Xic y Patán causaban la muerte repentina, haciendo a las personas vomitar sangre. Es importante reconocer que era la representación de estos señores del Xibalbá con la muerte de las personas era lo que determinaba su llegada al inframundo y no su moral, a diferencia de la "Ley del contrapaso" del infierno dantesco u homérico. Vucub-Camé y Hun-Camé son los señores principales del Xibalbá, Además de este consejo, se encuentran sus mensajeros, quienes principalmente eran buhós, conocidos en Guatemala como Tucurús: Chabi-Tucur, Huracán-Tucur, Caquix-Tucur y Holom-Tucur. El primero era considerado el más veloz, el segundo sólo tenía una pierna, Caquiz-Tucur tenía la espalda roja y el último de ellos no tenía cabeza ni pierna, pero si poseía alas. También es conocido como tecolote ( tecolotl), el cual, en la tradición náhuatl era un ave "que anunciaba la muerte con su canto" (Brice, 2016: p. 34).

No podemos hablar de los habitantes del Xibalbá sin analizar su ambiente, el cual está basado a la naturaleza. Esto acentúa la proximidad del inframundo, así como lo hace la fácil molestia que representan los golpes del balón contra el suelo para los señores del Xibalbá. Lo único que podemos rescatar es quizás una imagen absolutamente agreste, como una cueva subterránea.

3. Búsqueda de algo o alguien que los ayudará a cumplir su destino mayor.

Los primero héroes bajan por invitación de los señores del inframundo a jugar el juego de pelota, después de que estos no logran superar las pruebas que les son impuestas, son sacrificados. Es por esto que se analizaron las dos catabasis, los astutos hijos de Hun-Hunapú van en busca de la venganza:

Nosotros, los que aquí veis, somos, pues, los vengadores de los dolores y sufrimientos de nuestros padres. Por eso sufrimos todos los males que les hicisteis. En consecuencia, os acabaremos a todos vosotros, os daremos muerte y ninguno escapará. (Ibídem: p. 95)

De esta manera honran a Hun-Hunapú y a Vucub-Hunapú ya que ellos tenían conocimiento del destino de su padre y su tío. Si continuamos esa línea de lectura, los hermanos vencedores tenían como destino principal convertirse en astros, lo cual no lograban sin antes destruir a los señores del Xibalbá.

4. Salida y metamorfosis del héroe: Un nuevo héroe asciende hacia una moral o divinidad de alto valor.

Después de ser derrotados los primeros héroes, la metamorfosis de Hun-Hunapú se realiza cuando su cuerpo es enterrado y su cabeza es transformada en un jícaro:

Llevad la cabeza y ponedla en aquél árbol que está sembrado en el camino, dijeron Hun-Camé y Vucub-Camé- Y habiendo ido a poner la cabeza en el árbol, al punto se cubrió de frutas este árbol que jamás había fructificado antes de que pusieran entre sus ramas la cabeza de Hun-Hunapú. Y a esta jícara la llamamos hoy cabeza de Hun-Hunapú, que así se dice. (Ibídem: p. 58)

Después de que en el capítulo tercero de la segunda parte, la cabeza de Hun-hunapú escupe sobre una joven llamada Ixquic, logrando embarazarla de los siguientes héroes que lograron vengarse de los señores del Xibalbá. Ahora bien, después de que los hijos de Hun-Hunapú sabían que serían sacrificados en el Xibalbá, encomendaron a los sabios Xulú y Pacam que se encargaran de que sus huesos fueran arrojados al río:

Así conviene que mueran [...] luego conviene moler sus huesos en la piedra, como se muele la harina de maíz [...] enseguida arrojadlos al río [...] Pero estos no fueron muy lejos, pues asentándose al punto en el fondo del agua, se convirtieron en hermosos muchachos. Al quinto día volvieron a aparecer y fueron vistos en el agua por la gente. Tenían ambos la aparencia de hombres-peces. (Recinos, 2015: p. 90-91)

Esta metamorfosis les permite engañar a los señores del Xibalbá, y así poder acabar con ellos. Aun así, las trasformaciones más importantes proceden cuando Hunapú e Ixbalanque derrotan a Vucub-Camé y a Hun-Camé, ya que serán los astros que llenarán el cielo por primera vez:

Luego subieron en medio de la luz y al instante se elevaron al cielo. Al uno le tocó el sol y al otro la luna. Entonces se iluminó la bóveda del cielo y la faz de la tierra. Y ellos moran en el cielo. (Recinos, 2015: p. 97)

De esta manera se cumplen parcialmente las funciones del viaje al inframundo en el Popol vuh, debido a que no existió un encuentro con las almas que habitan el inframundo quiché.

Lo que aquí se presentó fue una organización de los eventos recurrentes en el viaje a los inframundos de tres diferentes culturas, separadas por el tiempo y el espacio geográfico. Generosamente, las obras logran superar esas barreras a través de la introspección del sentir por la muerte.

Odiseo, Dante, Hunapú e Ixbalaqué, como nos advirtió Propp, poco importan en las funciones del mito de la nekyia. A pesar de que las similitudes fueron el enfoque de este trabajo, es en las diferencias que se encuentra el estilo y el mensaje de los autores. Considero que L a Divina Comedia renovó el concepto propuesto por los griegos. El Popol Vuh confirma la preocupación por reconocer y darle sentido a la muerte. En las tres obras se encuentran pasajes morales y útiles para la aplicación en la vida del lector. Sin duda, resulta difícil recuperar sólo las estructuras narrativas abandonando un mensaje que proporciona cohesión a las mismas funciones.

Entonces, ¿cuál fue mi verdadero objetivo? Busqué encontrar una secuencia que permitiera el fácil reconocimiento de la metáfora del descenso al más allá. Todos los elementos que componen esta construcción logran encontrarse en arte contemporáneo: en la literatura, la pintura, la escultura, en el cine, etc. Por lo tanto, se propone un estilo de redacción para tomar, de nueva cuenta, las obras maestras como modelos narrativos para así reflexionar y crear conciencia de las creencias y los mitos que forman el colectivo cultural de la sociedad actual. Me gustaría concluir con las palabras de Goethe, a quien Propp cita en su estudio de manera recurrente: "El estudio de las formas es el estudio de las transformaciones". El mito se renueva, se complica, evoluciona y considero que no puede faltar una mirada a las funciones que dieron inicio a este estilo narrativo.

Alighieri, D. (1977). Bowra, C. M. (1968) Brice, L. P. (mayo de 2016) Crespo, Á. (1990) "Dante y el stil nuovo (I -II)", en Gómez Robledo, Antonio. (2002). Graves, R. (1985) Grimal, P. (1981) Homero. (2004) Mondada, A. V. (1973) Propp, V. (1999). Recinos, A. (2015) Bibliografía
La divina comedia. D.F.: Cumbre
Introducción a la literatura griega. Madrid: Guadamarro
Dioses de la muerte. Muy interesante, (n. 5), pp.34-35
Historia universal de la literatura. Vol. 2. Barcelona: Orbis
Literatura y arte: Obras. Vol. XI. D.F.: El Colegio Nacional
Mitos griegos, volumen I. Madrid: Alianza Editorial
Diccionario de mitología griega y romana. Barcelona: Paidós Ibérica
La odisea. D.F.: Ediciones Leyenda.
Literatura griega: Homero. D.F.: Trillas
Morfología del cuento. D.F.: Colofón
Popol vuh: antiguas leyendas del maya quiché. D.F.: Leyenda

[1] El primer traductor, el cura Francisco Ximénez, lo interpreta como "Libro del Común", o "del Consejo".

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Las funciones del viaje al inframundo en tres obras con perfil mitológico

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¡Hijo mío! ¿Cómo has bajado en vida a esta oscuridad tenebrosa? Anticlea, madre de Odiseo, La Odisea, rapsodia XI Going down. Party time. My friends are gonna be there too. I´m on the highway to hell. Si se preguntara a un conjunto de personas provenientes de diversas culturas "¿a dónde cree usted que vamos cuando morimos?", nos daríamos cuenta de dos cosas.