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1. La solidaridad es un acto muy fraterno por parte de las personas quienes lo practican, teniendo como fin ayudar a alguien sin pedir nada a cambio;todos los aportes que uno pueda hacer servirán para mejorar la calidad de vida de aquellos que no tienen todo y que entonces, la solidaridad puede fácilmente convertirse en un medio para dar solución o ayuda a quienes más lo necesitan y también para que nos sintamos parte de un todo que es la sociedad, una sociedad que debe ser vivible para todos sus miembros y habitantes.

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Gracias a la filosofía de la iglesia,su discurso y su forma de transmitir mensajes en conferencias que logran incrementar la solidaridad de los católicos de todo el mundo,se transmite un mensaje que apela al apoyo de las comunidades,a la defensa de los derechos humanos.
La presencia de la iglesia en América Latina ha significado para esta parte del mundo un elemento fundamental de su identidad cultural, religiosa e histórica. Desde la llegada del cristianismo a tierras amerindias los personajes, los acontecimientos, las nacientes tareas educativas, sociales, políticas y teologías han hecho que este continente construya un variopinto folklore en su historia.

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Por Felipe ARIZMENDI ESQUIVEL, Obispo de San Cristóbal de Las Casas |
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Estoy en Bogotá, Colombia, participando en la reunión general de coordinación del CELAM, como miembro del Departamento de Cultura y Educación. El objetivo general es elaborar el nuevo plan para el período 2015-2019, en el contexto de los 60 años del CELAM, con un discernimiento de la realidad latinoamericana y caribeña, para identificar los desafíos más urgentes y trazar, a la luz del Evangelio, las líneas de acción pastoral que respondan a las necesidades y urgencias de la Iglesia hoy.

Doy gracias a Dios porque, desde la década de los 80s, he podido participar directamente en distintos momentos de este organismo providencial, el CELAM, que nos ha permitido crear comunión eclesial entre los 22 países de América Latina y El Caribe. Con sus cinco Conferencias Generales (Río de Janeiro, 1955; Medellín, 1968; Puebla, 1979; Santo Domingo, 1992, y Aparecida, 2007), esta Iglesia ha ido creciendo en identidad, en relación intra-eclesial, en apoyos pastorales, en madurez y en frutos. Uno de éstos es el Papa Francisco, expresión del estilo eclesial que se vive en estos contornos.

Durante mucho tiempo, la iglesia latinoamericana fue menospreciada por Europa y el norte de América. Incluso nuestro país miraba siempre hacia Roma y Europa, y poco se valoraba el aporte que el Centro y el Sur de América podrían ofrecer. Nuestro ideal económico era crecer como Estados Unidos; nuestra aspiración cultural y teológica era seguir los pasos de Alemania, Inglaterra, Francia, Italia, España y alguno más. Pero no mirábamos hacia el Sur. Hasta la fecha, algunos no han cambiado su apreciación.

Se desconfió de nuestro sub-continente por el surgimiento de la teología de la liberación, que, aunque ciertamente tuvo sus desviaciones marxistas, ahora es reconocida en su justa dimensión. La misma desconfianza persiste hacia le teología india católica, por desconocerla y por pensar que le damos más valor a las culturas originarias que al Evangelio, lo cual no es así. Es un intento de apreciar todas las "semillas del Verbo" que Dios sembró en nuestros pueblos nativos, para que crezcan y maduren en Cristo, con sus necesarias purificaciones.
PENSAR
El Papa Francisco, en la entrevista que concedió a los periodistas en su vuelo de regreso de Ecuador, Bolivia y Paraguay a Roma, dijo: "La Iglesia latinoamericana tiene una gran riqueza. Es una Iglesia joven, y esto es importante. Una Iglesia joven con cierta frescura. También con cierta informalidad. Y también tiene una teología rica de búsqueda. Yo he querido dar ánimo a esta Iglesia joven y creo que puede darnos mucho a nosotros.
Digo algo que me ha impresionado mucho. En los tres países había por todas las calles grupos de padres, madres, con los niños. Es la riqueza de este pueblo y de esta Iglesia viva. Es una Iglesia de vida. Esto es importante. Es una Iglesia con tantos problemas, pero joven. Puede ser también un poco indisciplinada; luego se disciplinará, pero nos da mucho bueno".
Y en el Angelus dominical posterior, dijo: "H e alabado al Señor por las maravillas que ha obrado en el Pueblo de Dios en camino en aquellas tierras. Por la fe que ha animado y anima su vida y su cultura. El continente latinoamericano tiene grandes potencialidades humanas y espirituales, custodia los valores cristianos profundamente radicados, pero vive también graves problemas sociales y económicos. Para contribuir a su solución, la Iglesia está empeñada en movilizar las fuerzas espirituales y morales de sus comunidades, colaborando con todas las componentes de la sociedad. Ante los grandes desafíos que el anuncio del Evangelio tiene que enfrentar, he invitado a alcanzar de Cristo Señor la gracia que salva y que da fuerzas al empeño del testimonio cristiano, a desarrollar la difusión de la palabra de Dios, para que la importante religiosidad de aquellas poblaciones pueda siempre ser testimonio fiel del Evangelio".
ACTUAR
Apreciemos y acompañemos el caminar de esta Iglesia latinoamericana, que tiene que avanzar en su conversión pastoral y en comunión eclesial, para colaborar en la vida digna de nuestros pueblos.

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Por Felipe ARIZMENDI ESQUIVEL, Obispo de San Cristóbal de Las Casas | VER Estoy en Bogotá, Colombia, participando en la reunión general de coordinación del CELAM, como miembro del Departamento de Cultura y Educación.

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De muy diversas maneras, los religiosos, laicos, obispos, y sacerdotes buscaron trabajar y compartir con quienes lo necesitaban, como lo son los pobres y marginados; gracias a ello, estas personas con pocos recursos, comenzaron a sentir que la iglesia es su casa en la que pueden aportar y participar. ¡Esto es muy bonito! y todo gracias a la importancia de ser SOLIDARIOS.

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Deuteronomio 15:11 Porque nunca dejará de ser pobre en la tierra. Por tanto, yo te mando, “Abrirás tu mano a tu hermano, al necesitado y al pobre en tu tierra.

Has ingresado hoy a este portal no solo para aprender sino para abrir tu corazón como Jesus nos ha enseñado ,si Jesus,el mismo que dio la vida por nosotros ,quien sacrifico su integridad como persona por amor y solidaridad ; porque no podemos tenderle la mano al prójimo ?, y si mañana eres tu quien necesita apoyo?
Ayudemos con el corazón tengamos coraje para decirle al otro "toma mi mano ,aquí estoy y no te dejaré caer

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gracias a los cambios que se han realizado en la iglesia en los últimos años, esta ha contribuido a la preservación de religiones ancestrales y les ayudo a las comunidades indígenas a defender sus culturas y derechos ante la sociedad

en el documento adjunto se amplia de forma clara la misión de la iglesia en relación a los pueblos indígenas

http://www.servicioskoinonia.org/agenda/archivo/obra.php?ncodigo=536

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(Los indigenas constituyen la poblacion mas antigua del continente. Están en la raí primera de la identidad latinoamericana y caribeña.)

La iglesia intenta acercarce cada vez mas a la poblacion indigena para poder ayudarlos a defender su cultura y sus derechos.

•"Que los gobiernos reconozcan a las comunidades indígenas como una parte de la población que debe ser valorada y consultada y se fomente su plena participación a nivel local y nacional" lo pidió el Papa Francisco.

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La iglesia de América latina y el Caribe, comienza a demostrar una nueva restauración para el bien colectivo de sus pueblos y generaciones venideras.
La iglesia católica está siendo captada por los pueblos latinos y caribeños como propia e importada.
"El Papa Francisco como ente de cambio en la sociedad"
En la historia de los 500 años de evangelización en América Latina y el Caribe, ha tenido un factor sustancial en la presencia evangelizadora de múltiples congregaciones de vida religiosa, femeninas y masculinas.

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El papa Francisco ha visitado varios países latinoamericanos en 2015, en una muestra de apertura de la Iglesia católica en una región que por siglos sufrió los embates de la colonización española bajo su aval.

El proceso colonizador que se inició tras la invasión y subsecuente conquista de América Latina y el Caribe, fue a la vez una transformación evangelizadora.
Dicha colonización no puede entenderse sin conocer la opresión a la que fueron sometidos los pueblos aborígenes, que en los libros de texto aparecen como "descubiertos" por Cristóbal Colón, un siervo de la Corona de entonces.
La Iglesia católica precisamente otorgó a la Corona española la bula ( Bula Inter Caetera) para conquistar el suelo americano bajo el compromiso de éstos de evangelizar a todos sus habitantes, para sumar a la fe cristiana y al poder vaticano a los pobladores de las nuevas tierras tomadas.

Así, los invasores obtuvieron el poder de colonizar y evangelizar, es decir, una mezcla de lo político-económico y lo eclesial.
"El Dios sublime amó tanto la raza humana que creó al hombre de tal manera que pudiera participar no solamente del bien que gozan otras criaturas, sino que lo dotó de la capacidad de alcanzar al Dios Supremo (y) que no es creíble que exista alguien que, poseyendo el suficiente entendimiento para desear la fe, esté despojado de la más necesaria facultad para obtenerla (por ello) en virtud de nuestra autoridad apostólica, nos definimos y declaramos por las presentes cartas que dichos indios deben ser convertidos a la fe de Jesucristo, por medio de la palabra divina y con el ejemplo de una buena y santa vida" Paulo III. Bula Sublimis Deus, 1536
En América, la institución de la fe católica justificó los abusos cometidos sobre la población local, bajo la excusa de que era necesario y otorgó a sí misma la potestad divina de enseñarles la doctrina católica a los indios "salvajes" que describían.

A pesar de los abusos cometidos, al interior de la entidad religiosa surgieron voces contrarias a la forma cruel e inhumana a la que eran sometidos los indígenas por parte de los españoles y los representantes de la Iglesia que legitimaban el despojo de los recursos naturales y las tierras ancestrales de los pobladores originarios.

Fray Bartolomé de las Casas fue uno de los más aguerridos contrarios a la barbarie cometida contra los aborígenes en la isla de la Española, que actualmente comparten Haití y República Dominicana.
En 1511, de las Casas fue encargado por los ocho miembros de la Orden de los Dominicos de transmitir el llamado Sermón de Adviento, que decía: "Para dároslo a conocer me he subido yo aquí, que yo soy la voz de Cristo en el desierto de esta isla, y por tanto me conviene que con atención, no cualquiera, sino con todo vuestro corazón y con todos vuestros sentidos, la oigáis; la cual voz será la más nueva que nunca oísteis, la más áspera y dura y más espantable y peligrosa que jamás pensasteis oír [...] Todos estáis en pecado mortal y en él vivís y morís, por la crueldad y tiranía que usáis con estas inocentes gentes. Decid, ¿con qué derecho y con qué justicia tenéis en tan cruel y horrible servidumbre a estos indios? ¿Con qué autoridad habéis hecho tan detestables guerras a estas gentes, que estaban en sus tierras mansas y pacíficas, donde tan infinitas de ellas, con muertes y estragos nunca oídos habéis consumido? ¿Cómo los tenéis tan oprimidos y fatigados, sin darles de comer y curarlos en sus enfermedades, que de los excesivos trabajos que les dais incurren y se os mueren, y por mejor decir los matáis, por sacar y adquirir oro cada día? ¿Y qué cuidado tenéis de quien los doctrine, y conozcan a su Dios y criador, y sean bautizados, oigan misa y guarden las fiestas y los domingos? ¿Estos, no son hombres? ¿No tienen ánimas racionales? ¿No sois obligados a amarlos como a vosotros mismos? ¿Esto no entendéis, esto no sentís? ¿Cómo estáis en esta profundidad, de sueño tan letárgico, dormidos? Tened por cierto que, en el estado en que estáis, no os podéis más salvar, que los moros y turcos que carecen y no quieren la fe de Jesucristo".
A pesar de las denuncias de Fray Bartolomé de las Casas y la Orden de los Dominicus, los reyes católicos y sus sucesores promovieron la evangelización y constituyeron un Patronato Real sobre la institución religiosa, asegurando así la remuneración del clero, la construcción de iglesias, catedrales, conventos y hospitales.

Además, el clero también recibía en muchos casos el tributo obligatorio del indígena y disponía de haciendas trabajadas por esclavos indígenas y negros, estos últimos traídos desde África luego de la extinción parcial o total de los nativos de las colonias.

Etapas históricas de la Iglesia durante el período colonial

En el libro "Historia de la iglesia en América Latina: medio milenio de coloniaje y liberación (1492-1992)" el escritor Enrique Dussel sostiene que la Iglesia tuvo cinco etapas, que guardan paralelismo con la conquista y con la historia del imperio español.
1- Los primeros pasos (1492-1519)
Esta se destacó por la evangelización de la isla de Santo Domingo con el envío de la misión franciscana, que para 1502 tenía a 17 religiosos y tres años después se crea la misión de las Indias Occidentales.

Catedral de Santo Domingo, la primera en América. Situada en la actual República Dominicana.

Además, se crearon las tres primeras sedes episcopales latinoamericanas: Santo Domingo (arzobispado en (1546), Concepción de la Vega (suprimida en 1528) y Puerto Rico; Santa María de la Antigua del Darién (Panamá) en 1513; Cuba (1517); y Tierra Florida (1520).
2- Las misiones de Nueva España y Perú (1519-1551)
A mediados de mayo de 1524 desembarcaron en Ulúa (México) los doce apóstoles (franciscanos) de "Nueva España"; quienes comenzaron una evangelización metódica a los indios ya conquistados por Hernán Cortés.

Ya en 1559 los franciscanos tenían en México 80 casas y 380 religiosos. Se bautizaban a los indios y se les predicaba en su lengua o a través de intérpretes, realizandose así una cristianización masiva. A través de la fuerza se erradicó los cultos originarios.
3- La organización y el afianzamiento de la Iglesia (1551-1620)
"Las fechas límite del período solamente indican el primer Concilio provincial de Lima y la creación del obispado de Buenos Aires, al sur, y de Durango al norte (1620). En este tiempo la Iglesia latinoamericana procede a una verdadera organización. No hay Concilios dogmáticos -como Trento-, sino esencialmente pastorales, misioneros", destaca Dussel.

Primer folio del manuscrito del III Concilio provincial de Lima (1582-1583). En la última línea puede leerse: "...que con ojos tan piadosos se ha dignado de mirar a esta Yglesia y nueva Cristiandad de estas Yndias" (Archivo de El Escorial [España], Manuscrito d-IV-8).

4- Los conflictos entre la Iglesia misionera y la civilización hispánica (1620-1700)
Para el siglo XVII se masifican las obras misioneras, aunque fue notoria la reducción de los jesuitas en Brasil, Perú, Colombia y Venezuela. También, la de los franciscanos en México; la república de "chiquitos y moxos" en Bolivia, en Ecuador y Amazonas, entre otros.
5. La decadencia borbónica (1700-1808)
En esta última etapa era evidente la decadencia del dominio hispánico en América, las distintas luchas independentistas y la escasez de misioneros. "Po r el Tratado de Utrecht (1713) España y Portugal no poseen ya el poder sobre los mares. Los ingleses toman Jamaica e n 1655. Poco a poco Holanda e Inglaterra reemplazan al poder hispánico ".

La iglesia debió afrontar sola la decadencia económico-política de España, debido a la dificultad de embarcarse hacia América en mares dominados por los ingleses, y factores como la conversión de su economía basada en metales preciosos, usurpados a los indígenas, al sistema agropecuario (feudal).
Alianza con la nueva clase dominante
Culminados a finales del siglo XIX e inicios del XX la mayoría de los procesos independentistas y de liberación en América Latina y el Caribe, la Iglesia se alió con la oligarquía conservadora que surgió esos procesos.

Para 1930 el acelerado proceso de industrialización en Latinoamérica y el surgimiento de la burguesía industrial, nacionalista, populista, desarrollista y "democrática" (Estado democrático moderno).

Ya a mediados del siglo XX se rompe la alianza entre la Iglesia y las oligarquías y se abre a la nueva burguesía nacional - desarrollista y a las capas medias y empieza un proceso de reconciliación entre la iglesia y el liberalismo, este último su antiguo enemigo de principios de siglo.

Este desarrollo industrial fortaleció el movimiento obrero en la región y produjo un nuevo enemigo a vencer: el socialismo y el marxismo.

"De una "neo-cristiandad conservadora anti-liberal", se pasa ahora a una "neo-cristiandad liberal antisocialista", argumente el profesor de teología chileno Pablo Richard en su libro "América Latina: El rol político e histórico de la Iglesia" publicado en 1978.

El papel desempeñado por la Iglesia católica en América Latina es controversial, indicó el secretario del Episcopado Brasileño Leonardo Steiner a teleSUR en declaraciones ofrecidas en marzo de 2013.

En un artículo titulado "La Iglesia Católica y el Proceso Revolucionario", del periodista venezolano Ronald Muñoz, este describe que "durante el siglo XX la Iglesia católica fue la principal aliada de las más sanguinarias dictaduras de ultraderecha como Mussolini, Hitler o Franco, en América Latina hicieron lo propio apoyando las regímenes como el de la Junta Militar Argentina o el de Pinochet en Chile ".

"...un evangelio que no tiene en cuenta los derechos de los hombres, un cristianismo que no construye la historia de la tierra, no es la auténtica doctrina de Cristo sino simplemente, instrumentos del poder. Lamentamos que algún tiempo nuestra Iglesia también haya caído en ese pecado pero queremos revisar la actitud (...) no queremos ser juguete de los poderes de la tierra sino que queremos ser la Iglesia que lleva el evangelio auténtico, valiente de nuestro Señor Jesucristo, aun cuando fuera necesario morir como Él, en una cruz".

Estas palabras las expresó el Monseñor Arnulfo Romero el 27 de noviembre de 1977, tres años antes de caer asesinado por la componenda entre la dictadura militar salvadoreña y la oligarquía eclesiástica que veía con temor sus ideas progresistas.

Este sacerdote católico se opuso radicalmente al rol de la jerarquía católica, que se había prestado al juego del poder y cuestionaba el clamor popular de justicia y fin de la pobreza y la represión, que data desde la época de la colonización y que constituye el principal reto del papa Francisco, de cara a los nuevos tiempos.

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La iglesia en América Latina y el Caribe

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El papa Francisco ha visitado varios países latinoamericanos en 2015, en una muestra de apertura de la Iglesia católica en una región que por siglos sufrió los embates de la colonización española bajo su aval. El proceso colonizador que se inició tras la invasión y subsecuente conquista de América Latina y el Caribe, fue a la vez una transformación evangelizadora.