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Los fundamentos teóricos neurocientíficos acerca de la conciencia y su relevancia en la vida del ser humano. 

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Los fundamentos teóricos neurocientíficos acerca de la conciencia y su relevancia en la vida del ser humano. 

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¿Qué es la conciencia?

La conciencia la podemos definir como un rasgos característico de los seres vivos y la mente de los seres humanos, de la cual emerge respectivamente de las células que conforman al cerebro.

El ser humano tiene una paradoja en el tema de la conciencia. Por un lado, se busca ser objetivo y por otro, está el tema de que la conciencia es personal, subjetiva y privada. Esto es, que cada uno interpreta a su manera un mismo estímulo.

Del cual es un fenómeno biológico, personal y privado de cada sujeto, de los cuales esta clasificados en dos:

1. Los procesos neuronales de nivel inferior, donde se genera la experiencia consciente y la conciencia, vendría siendo un acto de alto nivel que se compone de los elementos del nivel inferior.

2. El alto nivel son los elementos de este nivel inferior, donde sus propiedades emergentes están basados en percepciones de las características que conforman los elementos de la vida diaria (el frío de una nevera, la rigidez de una mesa, lo suave de una almohada).

Ya que podemos decir que la conciencia vendría siendo el resultado de los estímulos que recibimos del mundo externo y la interpretación que le damos de manera interna, lo cual es tratado, procesado en el cerebro para que formen una identidad.

Entonces podemos definir que la capacidad de ser conscientes, radica en la corteza cerebral, sin olvidar que el tálamo tiene un papel fundamental, en captar, procesar y enviar dicha información.

En la corteza cerebral, la información depende de las neuronas de la misma corteza, ya que de ellas están las interconexiones necesarias que permiten establecer los numerosos circuitos de comunicación redundante entre ellas. Desde las neuronas de áreas superiores a las inferiores de procesamientos de información en la corteza y el tálamo.

¿Cómo se entiende a la conciencia desde las neurociencias?

Todos los procesos mentales, incluyendo la conciencia viene generada por la corteza prefrontal, ya que de ella está relacionada con la capacidad de pensar, razonar, planificar y la toma de decisiones. Pero en los últimos estudios han relacionado con estos procesos de la conciencia al tálamo, ya que de él toda la información llega mediante los órganos de los sentidos  que provienen del medio ambiente, esta información es procesada y es enviada a la corteza cerebral.

El tálamo también es considerado como el “umbral de la conciencia” ya que toda la información que es captada por los órganos de los sentidos tiene que ser recibida y procesada por el mismo, ya que si no llegan al tálamo la información no puede hacerse consciente de la misma.

Expliquen a ¿qué se refieren los quantums?

Rodolfo Llinas postuló que cerebro es un sistema cerrado capaz de tener y generar su propio ritmo basado en las propiedades particulares de las neuronas que lo componen así como de las conexiones propias de las mismas.  Tomando como base los estudios de magnetoencefalografía, propuso que el sistema talamocortical que comprende las regiones talámicas específicas del complejo ventrobasal e inespecíficas de los núcleos de la línea media, así como sus conexiones con la corteza, son los componentes centrales del conocimiento.

De esta forma, un quantum  son las oscilaciones corticales de 40 Hz que resuenan con las oscilaciones neurales en los núcleos talámicos y van desde el polo frontal hacia el occipital en un lapso de 12 - 13 ms. Durante este periodo el cerebro procesa un suceso simple o un quantum, por lo cual la experiencia consciente sería una sucesión de quantums de tiempo.

Describan las diferencias entre conciencia central y  ampliada, señalando las bases neuronales

La autoconciencia (o conciencia), es un atributo humano que nos permite percibirnos a nosotros mismos y a nosotros dentro de nuestro medio, de manera que aprovechemos la experiencia adquirida, el conocimiento, las percepciones, etc. para tomar decisiones objetivas en nuestra vida.

Damasio fue quien propuso la división de la conciencia entre central y ampliada o extendida.

La conciencia central nos da la sensación de un aquí y un ahora, es decir, involucra un lugar y un tiempo. No es equiparable a la autoconciencia porque no involucra ni el pasado ni se proyecta al futuro.

La conciencia ampliada o extendida, nos da una sensación de ser, es decir, de identidad. Nos da un panorama y perspectiva de nuestro pasado y futuro anticipado, al mismo tiempo que nos contempla en el panorama del medio en que nos desenvolvemos. La clave de esta conciencia radica en su organización, de los recuerdos autobiográficos que el cerebro clasifica como objetos y a los cuales puede acceder al aquí y al ahora, generando una conciencia central.  En términos generales, la conciencia ampliada es la consecuencia de retener los registros de experiencias y de reactivar esos registros, de manera que generemos una sensación de “ser yo el que conozco”. De esta forma, nos. La conciencia ampliada es la suma de los sucesos con una perspectiva individual, acompañado de recuerdos autobiográficos reactivos, contenidos en la memoria, que nos da la perspectiva y sensación de pasado y futuro, que sería la autoconciencia .

¿Qué es la conciencia autonoética? Y ¿Cuál es su relevancia en nuestra vida?

La autoconciencia se divide en noética y autonoética. La primera relaciona el sistema de memoria semántico y es el resultado de la interacción entre la experiencia presente y la memoria relacionada con el saber o el conocimiento. Es el acceder al propio pasado con el fin de conocer, no de recordar.  Por otro lado, la autonomía se sustenta en la memoria episódica con lo cual se re-experimenta nuestro pasado al mismo tiempo que nos permite relacionarlo con el futuro.

Al recordar el pasado, somos automáticamente conscientes de que ese pasado es el nuestro. La conciencia autonoética incluye a la conciencia  noética y la trasciende.  La importancia de ella radica en que involucra tanto el pasado como el futuro..

¿Cuáles consideran que son los procesos conscientes e inconscientes?

El proceso consciente es el que está encargado de recibir, toda la información del medio que nos rodea de manera objetiva donde nosotros le damos ciertas características subjetivas para poderlo interpretar de manera personal que nos puede generar en comparación a las demás.

El proceso inconsciente lo podemos considerar como un proceso autónomo, el cual está constituido por sentimiento reprimidos el cual no tiene acceso en sistema preconciente.

Referencias:

CUELLAR, R. (2008). MEMORIAS DEL SEMINARIO NACIONAL DE PSICOLOGÍA COMPRENSIVA - 1er. MÃDULO. LAS ESCUELAS PSICOLÃGICAS FRENTE A LA COMPRENSIÃN. Psicología Comprensiva. Recuperado 11 de noviembre de 2021, de https://psicologiacomprensiva.es.tl/1er-.--M%D3DULO-.--LAS-ESCUELAS-PSICOL%D3GICAS-FRENTE-A-LA-COMPRENSI%D3N.htm

Morgado, I. (2017). Vista de La naturaleza de la consciencia. Revista.comillas.edu. Recuperado 14 de noviembre de 2021, de https://revistas.comillas.edu/index.php/pensamiento/article/view/7997/7738

Spangenberg, A. (2006). INCONSCIENTE – RELACIÓN ENTRE CONCIENTE E INCONSCIENTE: UN MODELO NEUROSIS, PSICOSIS, ESPIRITUALIDAD Y TRASCENDENCIA. Revista da Abordagem Gestáltica, 12(1), 23–46. https://www.redalyc.org/articulo.oa?id=357735503003

Tirapu-Ustárroz J, Goñi-Sáez F. (2016) El problema cerebro-mente (II): sobre la conciencia. Revista de  Neurología. 16; 63 (04):176-185. Recuperado de: https://www.neurologia.com/articulo/2016231

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Los fundamentos teóricos neuro científicos acerca de la conciencia y su relevancia en la vida del ser humano.

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Los fundamentos teóricos neuro científicos acerca de la conciencia y su relevancia en la vida del ser humano.

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Documento de google drive

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Antonio Damasio: The quest to understand consciousness.

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Antonio Damasio: The quest to understand consciousness.

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Transcript of "The quest to understand consciousness"

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TED Talk Subtitles and Transcript: Every morning we wake up and regain consciousness -- that is a marvelous fact -- but what exactly is it that we regain? Neuroscientist Antonio Damasio uses this simple question to give us a glimpse into how our brains create our sense of self.

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David Chalmers: ¿How do you explain consciousness?

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David Chalmers: ¿How do you explain consciousness?

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Transcript of "How do you explain consciousness?"

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TED Talk Subtitles and Transcript: Our consciousness is a fundamental aspect of our existence, says philosopher David Chalmers: "There's nothing we know about more directly.... but at the same time it's the most mysterious phenomenon in the universe." He shares some ways to think about the movie playing in our heads.

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¿Qué es la conciencia? ¿Cómo la crea el cerebro?

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¿Qué es la conciencia? ¿Cómo la crea el cerebro?

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Imagine por un momento que puede usted penetrar en un televisor en funcionamiento para conocer lo que está ocurriendo en su interior. No creo que le haya pasado por la cabeza que allí dentro encontraría imágenes, colores y sonidos, como los que puede ver en la pantalla de ese televisor. Lo que hallaría serían miríadas de pequeñas e ininteligibles corrientes eléctricas que van y vienen entre los componentes de múltiples circuitos electrónicos. Esas micro-corrientes codifican la información que el televisor ha recibido por la antena de modo similar a como los puntos y rayas del código morse codifican los mensajes en el antiguo telégrafo. Cuando han procesado la información, los circuitos electrónicos del televisor convierten el resultado de su trabajo en las imágenes y sonidos que aparecen en su pantalla.

La consciencia, ese estado de la mente que nos permite darnos cuenta de nuestra propia existencia, de la del resto del mundo y de las cosas que pasan, es algo muy similar, pues no es otra cosa que el inteligible resultado del procesamiento de información que tiene lugar en el interior del cerebro. Es algo así como una pantalla mental donde el cerebro presenta continuamente la información que necesitamos conocer en cada momento para guiar el comportamiento. Pero eso no significa que todo lo que procesa el cerebro acabe produciendo un resultado consciente, pues hay mucho trabajo cerebral del que nunca nos enteramos.

La consciencia es un estado mental muy especial, íntimo y personal, pues sólo podemos sentir la propia consciencia y nunca la de los otros. Es decir, no hay manera de penetrar en la mente de otra persona como lo hacemos en la propia gracias a la consciencia. Más aún, no hay actualmente ningún medio científico que nos permita asegurar plenamente que las demás personas con las que convivimos son también seres conscientes como nosotros mismos, pues podrían ser sofisticados y perfectos zombis que se comportaran de modo idéntico a los seres conscientes, y ni nos enteraríamos. Quien aquí escribe podría ser uno de esos zombis, es decir un ser inconsciente tan perfecto que fuera capaz de comportarse de modo idéntico a un ser consciente. Usted, no lo notaría. Tampoco quien escribe puede estar seguro de que usted, lector, no sea otro de esos zombis, con capacidad extraordinaria para leer y comportarse como una persona consciente. En breve, mi consciencia es mía, y sólo mía. La suya, sólo suya.

Hay que añadir que no tenemos una consciencia separada para los sonidos, otra para las imágenes, otra para los olores, otra para las emociones, etc, pues todas ellas van juntas e integradas en la percepción consciente y única de cada momento. Eso sí, tenemos una enorme capacidad para cambiar los contenidos de la consciencia (lo que los filósofos llaman qualia) a gran velocidad y siempre que voluntariamente lo deseemos. Así, casi instantáneamente podemos cambiar de pensamiento, dejar, por ejemplo, de pensar en lo que estamos haciendo y pasar a imaginar que nos estamos bañando en una playa paradisíaca. Además, todo eso ocurre en continuidad, como en una película mental, pues la consciencia no la sentimos como una sucesión discontinua de imágenes o pensamientos, sino como percepciones que ocurren secuencialmente una tras otra sin apagones intermedios.

Una de las características más especiales de la consciencia humana es la de ser consciente de ella misma, es decir, no sólo somos conscientes, sino que además somos conscientes de que somos conscientes y podemos pensar en nuestros propios pensamientos. Pensar que pensamos, por así decirlo. A eso lo llamamos metaconsciencia o autoconsciencia, una capacidad que no sabemos si la tienen también otras especies animales. La metaconsciencia potencia extraordinariamente nuestra capacidad consciente haciendo que podamos razonar en profundidad para conocernos mejor, resolver problemas y tomar decisiones. El pensar en nuestro propio pensamiento puede también potenciar nuestras emociones y sentimientos haciéndolos más intensos y poderosos para controlar nuestra conducta.

Entre todas las percepciones conscientes que tenemos destaca la que nos permite sentir nuestra propia existencia y, con ella, la de que nuestra mente es algo inseparable de nuestro cuerpo, pues la sentimos como encerrada en él, desplazándose con él adonde quiera que va. Esa ubicación de la mente en los límites físicos del propio cuerpo es una poderosa percepción que también crea nuestro cerebro y ahora sabemos que alterarla es mucho más fácil de lo que pudiéramos creer dada su aparente solidez. Como han demostrado investigadores del Instituto Karolinska de Estocolmo, basta con desincronizar entre ellos algunos de nuestros sentidos, particularmente la vista y el tacto, para que podamos sentir de modo muy vivo y realista que nuestra mente abandona nuestro cuerpo, se separa de él.

Por otro lado, en la manera que tenemos de sentir nuestro cuerpo hay algo aparentemente misterioso. Es un hecho científicamente comprobado que las sensaciones y percepciones las genera el cerebro, pero no las sentimos en él, sino en la parte del cuerpo que es estimulada. De ese modo, si nos tocan en una mano sentimos el tacto en esa mano y si lo hacen en la cara lo sentimos en la cara, pero lo cierto es que son las partes de la corteza cerebral que reciben la información de las manos y la cara las que originan esas sensaciones conscientes. Ello lo demuestra el síndrome clínico conocido como "elmiembro fantasma", que ocurre en pacientes a los que se le ha amputado un brazo o una pierna y durante algún tiempo siguen manifestando tener sensaciones de tacto o dolor en el miembro del que carecen.

Gracias a la consciencia pensamos, valoramos las cosas, resolvemos problemas, y tomamos decisiones. La consciencia aporta mucha flexibilidad al comportamiento humano, mucha ventaja sobre lo que, alternativamente, pudiera aportar el más sofisticado robot. La gran pregunta, no obstante, es cómo el cerebro hace posible la consciencia. Tradicionalmente se ha considerado que el tálamo, una región del centro del cerebro relacionada con el procesamiento de información sensorial (visual, auditiva y táctil), es la estructura más importante para hacer posible la consciencia. Se pensaba así porque las personas que sufren daño en esa parte del cerebro pueden perder la consciencia o una parte de ella.

Pero recientemente se ha comprobado que cuando se anestesia a una persona ésta puede quedar inconsciente incluso 10 minutos antes de que las neuronas del tálamo se desactiven, lo que ha hecho sospechar a los investigadores que la consciencia más que en el tálamo radica en la corteza cerebral, y otros experimentos con técnicas de electroencefalografía y resonancia magnética funcional les han dado la razón. Ahora también creemos que la consciencia aparece y se hace más profunda cuando las neuronas de la corteza cerebral, sobre todo las de su parte posterior, que procesan diferentes tipos de información, se integran funcionalmente, es decir, cuando en vez de trabajar separadamente, cada uno por su cuenta, los circuitos neuronales de la corteza cerebral que procesan la información trabajan colectivamente, en equipo.

Con todo, lo más intrigante y difícil de explicar es cómo la actividad de las neuronas de la corteza cerebral puede generar imaginación y subjetividad, es decir, cómo la materia objetiva se convierte en imaginación subjetiva, o como, en palabras de un destacado periodista, la carne se convierte en pensamiento. La verdad es que no lo sabemos, lo que viene a ser como no saber qué es la imaginación, qué es la subjetividad, qué es, en definitiva, la consciencia. Algunos científicos creen que la consciencia no es más que un epifenómeno, algo que ocurre como consecuencia del funcionamiento del cerebro, pero que no sirve para nada, como el humo de un fuego o el ruido del motor de un coche. Otros creen que el conocer su naturaleza es sólo una cuestión de tiempo, y que, para ello hay que esperar hasta que las técnicas y la neurociencia avancen más.

Pero quien escribe tiene otra idea, pues sospecho que el cerebro humano podría no haber evolucionado lo suficiente para entender cómo la materia se convierte en imaginación. Del mismo modo que el cerebro de un chimpancé no tiene capacidad para entender, por ejemplo, lo que es y cómo resolver una raíz cuadrada, el cerebro humano podría no tener capacidad para entender lo que es la imaginación. Me hace pensarlo el hecho de que ni siquiera tenemos una hipótesis que pudiera explicarla. Es decir, aunque sin conocerlos podemos tener ideas sobre, por ejemplo, cómo serían los seres de otros planetas, con respecto a la imaginación somos totalmente incapaces de anticipar una idea hipotética sobre lo que pudiera ser, y eso complica mucho el problema, porque quien no sabe lo que busca puede no entender lo que encuentre. Es más, también pienso que, si supiésemos lo que es la imaginación, ese conocimiento serviría para poco más que para satisfacer nuestra curiosidad científica, es decir, sería de muy poca utilidad, y quizá por eso los mecanismos evolutivos no han hecho posible un desarrollo cerebral suficiente para lograr la comprensión de la consciencia.

¿Significa eso que la especie humana nunca podrá entenderla? Quizá no, porque si en un futuro lejano ese conocimiento se hiciera por alguna razón necesario para algo importante de la vida humana, el cerebro podría evolucionar para entenderlo, del mismo modo que evolucionó para hacer posible otras capacidades útiles o necesarias para la supervivencia. Pero entonces podría ocurrir algo inesperado. Ciertamente, un chimpancé no puede entender una raíz cuadrada, pero tampoco se pregunta qué es la consciencia. Ese problema lo tendrá cuando su cerebro evolucione y se convierta en un cerebro humano. Es decir, cuando el cerebro evoluciona y se hace más poderoso para entender el mundo aparecen también nuevos problemas, antes no imaginados, que serán el precio que tendrán que pagar quienes nos sucedan en el tiempo por tener el privilegio de desvelar el misterio de la consciencia.

[ Nota: Una versión más amplia del presente artículo ganó el Premio Prisma de artículos de divulgación en Neurociencia, y fue publicada en el libro La aventura del cerebro, de la Editorial Siglantana, en 2014.]

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¿Qué es la consciencia? ¿Cómo la crea el cerebro?

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La consciencia es un estado de la mente, subjetivo, unificado y continuo. Radica sobre todo en áreas posteriores de la corteza cerebral. La hipótesis de la integridad funcional es la que mejor explica actualmente cómo la crea el cerebro. El cerebro humano podría no haber evolucionado lo suficiente para entender cómo la materia se convierte en imaginación.

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Descifrando la neurociencia de la conciencia. 

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Descifrando la neurociencia de la conciencia. 

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En la década de 1990, el neurocientífico Melvyn Goodale comenzó a estudiar a personas con una afección llamada agnosia visual. Tales individuos no pueden ver conscientemente la forma u orientación de los objetos, pero actúan como si pudieran. " Si sostienes un lápiz frente a ellos y les preguntas si es horizontal o vertical, no pueden decírtelo", dice Goodale, director fundador del Brain and Mind Institute de la Universidad de Ontario Occidental en Canadá. " Pero, sorprendentemente, pueden agarrar ese lápiz, orientando sus manos correctamente mientras se ponen en contacto con él ".

El interés inicial de Goodale se relacionaba con la forma en que el cerebro procesa la visión. Pero a medida que su trabajo para documentar los dos sistemas visuales que gobiernan la vista consciente e inconsciente progresó, llamó la atención de los filósofos, que lo atrajeron a conversaciones sobre la consciencia, una fusión de campos que ha transformado a ambos.

Las técnicas recientemente desarrolladas para medir la actividad cerebral están permitiendo a los científicos refinar sus teorías sobre qué es la consciencia, cómo se forma en el cerebro y dónde se encuentran los límites entre ser consciente e inconsciente. Y a medida que mejora nuestra comprensión de la consciencia, algunos investigadores comienzan a desarrollar estrategias para su manipulación, con la posibilidad de tratar lesiones cerebrales, fobias y afecciones de salud mental como el trastorno de estrés postraumático (TEPT) y la esquizofrenia.

Pero incluso a medida que la investigación avanza, y las áreas de ciencia y filosofía continúan fusionándose, las preguntas esenciales siguen sin respuesta. " Aún es fundamentalmente misterioso cómo sucede la consciencia", dice Anil Seth, neurocientífico cognitivo, codirector del Centro Sackler para la Ciencia de la Consciencia en la Universidad de Sussex en Brighton, Reino Unido.
Breve historia
La consciencia a menudo se describe como la experiencia subjetiva de la mente, la consciencia describe el sentimiento cualitativo que se asocia con esas percepciones, junto con los procesos más profundos de reflexión, comunicación y pensamiento, dice Matthias Michel, un filósofo de la ciencia, y estudiante de doctorado en la Universidad de la Sorbona en París.

Para la segunda mitad del siglo XIX, los científicos habían desarrollado un programa para estudiar la consciencia que se asemeja a los enfoques actuales, dice Michel. Pero la investigación se detuvo durante gran parte del siglo XX, ya que los psicólogos rechazaron la introspección para centrarse en los comportamientos observables y los estímulos que los causaban.

Incluso en los años setenta y ochenta, cuando se estableció la ciencia cognitiva, la consciencia siguió siendo un tema controvertido entre los científicos que cuestionaron abiertamente si era un área válida de investigación.

Finalmente, científicos prominentes (incluido el biólogo molecular y premio Nobel Francis Crick Crick) decidieron abordar el estudio de la consciencia, lo que dio paso a un cambio en el pensamiento que surgió en la década de 1990, impulsado por la creciente disponibilidad de tecnologías de escaneo cerebral, como la resonancia magnética funcional (IRMf) y la electroencefalografía (EEG). En este punto, los científicos finalmente se embarcaron en una búsqueda importante de los mecanismos en el cerebro que están asociados con el procesamiento consciente de la información.

Siguió una sucesión de avances, incluido el caso de una mujer de 23 años quien sufrió una lesión cerebral grave en un accidente automovilístico dejándola en estado de coma. En un estudio único en su tipo, Adrian Owen, un neurocientífico de la Universidad de Cambridge, junto con su equipo observaron imágenes de IRMf, mientras le daban órdenes verbales a la mujer, le pidieron que se imaginara jugando al tenis, y observaron actividad en una parte de su cerebro llamada área motora suplementaria. Cuando le pidieron que se imaginara caminando por su casa, la actividad aumentó en tres áreas del cerebro que están asociadas con el movimiento y la memoria.

El hallazgo de que algunas personas en coma muestran signos de consciencia fue transformador para la neurociencia, dice Seth. El trabajo sugirió que algunas personas podían entender el habla y posiblemente comunicarse, incluso cuando parecían no responder a los médicos y miembros de la familia, o cuando no es posible detectar signos de consciencia con evaluaciones convencionales.

En los años transcurridos desde que se publicó el estudio de Owen, las investigaciones de personas con lesiones cerebrales han ofrecido más evidencia de que la consciencia es detectable entre el 10-20% de las personas que no responden.

Los científicos también han comenzado a probar formas de detectar la consciencia sin la necesidad de dar instrucciones verbales. En una serie de estudios que comenzaron en 2013, el neurocientífico Marcello Massimini de la Universidad de Milán y sus colegas, han utilizado la estimulación magnética transcraneal que es un procedimiento no invasivo donde utilizan campos magnéticos para estimular las células nerviosas en el cerebro, así crean "ecos" eléctricos en el cerebro que se pueden grabar con EEG. La técnica es similar a golpear el cerebro, de la misma manera que una persona podría golpear una pared para medir su grosor.

Mientras una persona está bajo anestesia general, o en un sueño 'sin sueños', los ecos que se producen son simples. Pero en el cerebro consciente, los ecos son complejos. El trabajo podría eventualmente llevar a una herramienta que sea capaz de detectar la consciencia incluso en personas que no pueden ver, escuchar o responder a órdenes verbales.
Ubicación de la consciencia
A medida que los científicos se han vuelto más expertos en detectar la consciencia, han comenzado a determinar qué regiones y circuitos cerebrales son más importantes. Pero todavía hay mucho debate sobre lo que constituye la consciencia en términos neuronales, con un desacuerdo particular sobre qué procesos y regiones cerebrales son más importantes.

Desde al menos el siglo XIX, los científicos han sabido que la corteza cerebral es importante para la consciencia. Sin embargo, nueva evidencia ha puesto de relieve una "zona caliente" cortical posterior que es responsable de las experiencias sensoriales.

Por ejemplo, en un estudio de sueño realizado durante el 2017, investigadores despertaron a las personas durante toda la noche mientras las monitorizaban con EEG. Alrededor del 30% de las veces, los participantes que se sacudieron del sueño informaron que no experimentaron nada justo antes de despertarse. El estudio mostró que aquellas personas sin experiencias conscientes durante el sueño tenían mucha actividad de baja frecuencia en la región cortical posterior de sus cerebros antes de despertarse. Sin embargo, las personas que informaron que habían estado soñando tenían menos actividad de baja frecuencia y más actividad de alta frecuencia.

Como resultado, los investigadores sugieren que al observar la 'zona caliente' cortical posterior de una persona durante el sueño, podría ser posible predecir si están soñando, e incluso los contenidos específicos de sus sueños, incluidos los rostros, el habla y el movimiento.

Sin embargo, cada vez es más claro que la conciencia no se limita a una sola región del cerebro, involucran varias células y vías, dependiendo de lo que se esté percibiendo o del tipo de percepción que esté involucrada. Quedan muchas incógnitas. Los científicos no están de acuerdo sobre cómo se deben interpretar los resultados del estudio, y medir si una persona está "dentro" o "fuera" de la consciencia, desafío que difiere de ver lo que sucede en el cerebro cuando se dan diferentes tipos de información.

Otras investigaciones señalan que el tálamo juega un papel importante en la consciencia, por ejemplo, Monti y sus colegas han estado experimentando con una técnica no invasiva que usa ultrasonido para estimular esa región del cerebro en personas con daño cerebral, sus resultados sugieren que este tipo de estimulación hace una diferencia para ayudar a la recuperación de pacientes en coma, pero no está claro si los beneficios duran más de unas pocas semanas. El trabajo del equipo está en curso, y los investigadores ahora están tratando de averiguar si los tratamientos repetidos harán que los beneficios duren más.

Avanzar más en los mecanismos de la consciencia podría conducir a mejores tratamientos para la ansiedad, las fobias y el TEPT, resultados sugeridos por el trabajo de Hakwan Lau, neurocientífico de la Universidad de California, y sus colegas. El método estándar para tratar los miedos es la terapia de exposición, que empuja a las personas a enfrentar repetidamente lo que más les asusta. Pero tal tratamiento es desagradable, y las tasas de deserción pueden alcanzar el 50% o más.

En este sentido, el equipo de Lau, está intentando reprogramar el inconsciente utilizando una técnica basada en IRMf que recompensa a las personas cuando son capaces de activar regiones cerebrales específicas. En su ensayo, los investigadores desafiaron a 17 personas (con fobias) a hacer un punto que aparecía en la pantalla más grande, usando cualquier estrategia mental. Cuanto más grandes pudieran hacerlo, más dinero recibirían. Sin embargo, lo que no sabían era que el punto se expandiría solo cuando activaran partes de su cerebro que, según observaciones previas hechas en un grupo más grande de personas, se activarían cuando vieran imágenes de animales a los cuales tenían miedo, como arañas o serpientes.

Con el tiempo, los participantes se volvieron mejores para activar las partes correctas de su cerebro, pero sin pensar conscientemente en las criaturas que evocan sus miedos. Después del experimento, disminuyó la sudoración de las palmas de las personas, un rasgo que refleja sus niveles de estrés. La activación de la amígdala, un área del cerebro que responde a las amenazas, también se redujo. La técnica parecía haber reprogramado las respuestas de miedo del cerebro fuera de la región consciente de los participantes.

Pero la técnica tiene una limitación considerable. A pesar de la disminución de los síntomas físicos, no parece afectar cómo se sienten las personas con respecto a las arañas y las serpientes. " Si les preguntas a los pacientes si realmente tienen miedo", dice Lau, " dicen que sí ".

En última instancia, abordar el miedo podría requerir apuntar a vías inconscientes y conscientes, que funcionan de diferentes maneras en el cerebro, dice Joseph LeDoux, neurocientífico de la Universidad de Nueva York en la ciudad de Nueva York. El camino inconsciente, dice, emerge de la amígdala. Pero esa reacción a las amenazas, sugiere, no deberían considerarse en absoluto como miedo. En cambio, la experiencia consciente del miedo proviene de la parte cognitiva del individuo y la interpretación emocional de una situación. Las experiencias resultantes no se centran en la amígdala.

Esa desconexión también podría ofrecer una idea de por qué los medicamentos actuales para la ansiedad no siempre funcionan tan bien como la gente espera, dice LeDoux. Desarrollados a través de estudios en animales, estos medicamentos pueden apuntar a circuitos en la amígdala y afectar los comportamientos de una persona, como su nivel de timidez. Pero tales drogas no necesariamente afectan la experiencia consciente del miedo, lo que sugiere que los futuros tratamientos podrían necesitar abordar los procesos inconscientes y conscientes por separado. " Bajar el volumen no cambia la canción, solo su nivel ", apunta LeDoux.

Los trastornos psiquiátricos son otra área de interés para los investigadores de la conciencia, dice Lau, sobre la base de que algunas condiciones de salud mental, como la esquizofrenia, el trastorno obsesivo compulsivo y la depresión, pueden ser causadas por problemas en el nivel inconsciente, o incluso por conflictos entre la conciencia y el inconsciente.

El vínculo es solo hipotético hasta ahora, pero Seth ha estado investigando las bases neuronales de las alucinaciones con una "máquina que produce alucinaciones", un programa de realidad virtual que utiliza el aprendizaje automático para simular experiencias alucinatorias visuales en personas sanas. A través de estos experimentos, él y sus colegas han demostrado que estas alucinaciones pueden servir como una herramienta para investigar las bases neuronales de la consciencia. Si los investigadores pueden descubrir los mecanismos detrás de las alucinaciones, podrían manipular áreas relevantes del cerebro y, a su vez, tratar la causa subyacente de la psicosis, en lugar de solo abordar los síntomas.

Al demostrar lo fácil que es manipular las percepciones de las personas, agrega Seth, el trabajo sugiere que nuestro sentido de la realidad es solo otra faceta de cómo experimentamos el mundo.
En busca de la legitimidad
Cada año, decenas de miles de personas se vuelven conscientes mientras se encuentran bajo anestesia general. No pueden moverse ni hablar, pero pueden escuchar voces o ruidos de equipos y sentir dolor. La experiencia puede ser traumática y está cargada de ramificaciones éticas y legales para los médicos que los cuidan. Esta problemática insta al desarrollo de alternativas para detectar la conciencia, que a su vez alterarán la definición de consentimiento informado para procedimientos médicos.

Los investigadores también están empezando a presionar para una mejor comunicación con el público sobre lo que la ciencia de la conciencia puede y no puede lograr. Michel dice que las afirmaciones que no están respaldadas por datos empíricos han proliferado en la investigación de la consciencia. Uno, en particular, llamado teoría de la información integrada, ha recibido una gran cantidad de fondos privados y atención de los medios de comunicación, a pesar de que él y otros expertos en este campo lo han desestimado.

Según Seth, a medida que se acumulan fondos y publicaciones, los científicos son cada vez más capaces de hacer que las investigaciones sobre la conciencia sean una parte razonable, si no central, de su plan de investigación. " Ha habido una asimilación general de la conciencia dentro de la práctica estándar de la neurociencia, la psicología y la medicina", dice. " Se ha vuelto más normalizado, lo cual es algo bueno ".

Fuente: Nature

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Descifrando la neurociencia de la consciencia | UNAM Global

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En la década de 1990, el neurocientífico Melvyn Goodale comenzó a estudiar a personas con una afección llamada agnosia visual. Tales individuos no pueden ver conscientemente la forma u orientación de los objetos, pero actúan como si pudieran.

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1. 1. "La Conciencia"

2. 2. Conciencia - La consciencia es un enigma, probablemente el mayor enigma tanto en filosofía como en ciencia - Charles Sherrington, premio Nobel de Medicina y Fisiología del año 1932, era de la opinión que la consciencia era científicamente inexplicable - Stephen Pinker, de la Universidad de Harvard, piensa que puede que podamos entender la mayoría de los detalles de cómo funciona la mente, pero la consciencia puede permanecer oculta - Colin McGinn opina que el problema es demasiado difícil para nuestras mentes limitadas, añadiendo que estamos cerrados cognoscitivamente ante ese problema

3. 3. Problemas  ¿Qué es la consciencia? ¿de dónde procede? y ¿para qué sirve?  ¿Es parte de una nueva sustancia ontológicamente distinta de la materia? Si es que existe la conciencia, ¿cuáles son sus propiedades?, ¿es una nueva propiedad que rebasa los conocimientos existentes? ¿Es una propiedad emergente del cerebro humano?, ¿existe una sola y única forma de conciencia?, ¿hay múltiples niveles de conciencia?, ¿los niveles de conciencia son tan reales como los de vigilia?

4. 4. Los Circuitos Neurales de la Conciencia - La neurociencia busca comprender el sistema nervioso de manera multidisciplinaria - Principio: si la lesión en una región origina una disfunción, entonces esa región es crucial (no exclusiva) para la función.

5. 5. Los Circuitos Neurales de la Conciencia - La médula espinal, el cerebelo y los ganglios basales no son esenciales para la conciencia

6. 6. Los Circuitos Neurales de la Conciencia En cuanto a la definición de conciencia, la mayoría de ellas son circulares, así que en términos operativos se la va comprender como 1) la "vigilia", el estar despierto, 2) conciencia del mundo(darse cuenta de lo externo a uno mismo) 3) conciencia de uno mismo (como distinto de otras realidades del mundo)

7. 7. Los Circuitos Neurales de la Conciencia 1) La "vigilia", el estar despierto - Las regiones necesarias para la vigilia están determinadas por el tronco encefálico y el hipotálamo. - Requiere de los vigilantígenos, es decir neurotransmisores (serotonina, noradrenalina, acetylcholina, glutamato, dopamina, oraxina) - Las lesiones de esta región producen el coma o la narcolepsia.

8. 8. Los Circuitos Neurales de la Conciencia

9. 9. Los Circuitos Neurales de la Conciencia 1) La "vigilia", el estar despierto - El estado por omisión del cerebro ( the "default" mode) - Es el estado funcional basal del cerebro que se desarrolla durante la vigilia y en situación de reposo (ensimismamiento, soñar despierto, cuando nos quedamos solos) - Están activas la corteza frontal medial, la parte parietal posterior lateral y el precúneo (son regiones asociativas y están interconectados)

10. 10. Los Circuitos Neurales de la Conciencia

11. 11. Los Circuitos Neurales de la Conciencia 1) La "vigilia", el estar despierto (estado por omisión del cerebro - Las regiones antes mencionadas también se activan para la memoria autobiográfica, la visión del futuro, la teoría de la mente, la toma de decisiones morales - Permiten hacer exploraciones (simulaciones) mentales flexibles para preparar con antelación acontecimientos futuros, relevantes para el sujeto.

12. 12. Los Circuitos Neurales de la Conciencia 2) Conciencia del Mundo. Estado Vegetativo - Hay pérdida global de la conciencia, existen estados de vigilia sueño incluso estando despiertos - En el estado vegetativo hay lesiones en la corteza cerebral (en la sustancia blanca, axones conectados) y en el tálamo (conectividad tálamo cortical) - Otros estudios indican que hay falta de actividad en el precúneo (corteza cerebral, no en el tálamo)

13. 13. Los Circuitos Neurales de la Conciencia

14. 14. Los Circuitos Neurales de la Conciencia 2) Conciencia del Mundo. Anestesia - Hay pérdida global de la conciencia - Cuando se aplica anestesia hay una reducción del metabolismo en el tálamo, no en la corteza cerebral - Los estudios indican que la corteza induce la desactivación del tálamo, lo que implica que en realidad la falta de conciencia involucra la corteza cerebral.

15. 15. Los Circuitos Neurales de la Conciencia

16. 16. Los Circuitos Neurales de la Conciencia 2) Conciencia del Mundo. Falta de conciencia parciales - Es cuando existe pérdida de percepción conciente - La lesión en la corteza visual primaria produce visión ciega, los sujetos dicen que no ven, pero puede evitar obstáculos - Implica que la percepción conciente requiere de la corteza cerebral en sus áreas sensoriales primarias - Otros estudios indican que la corteza prefrontal activa las áreas primarias para permitir la conciencia perceptual.

17. 17. Los Circuitos Neurales de la Conciencia

18. 18. Los Circuitos Neurales de la Conciencia 3) Conciencia de Uno Mismo - Es la sensación de que el propio cuerpo nos pertenece, nos es propio - Para ello se requiere de la corteza insular posterior - Las lesiones en la corteza insular derecha producen la sensación de falta de propiedad de las extremidades - Entonces, la corteza insular es importante para generar una imagen de sí mismo, del yo "material" o yo sentiente en el momento presente

19. 19. Los Circuitos Neurales de la Conciencia

20. 20. Los Circuitos Neurales de la Conciencia Resumen - Vigilia: requisito para la conciencia, depende de grupos neuronales específicos del tronco del encéfalo e hipotálamo - La corteza cerebral es necesaria para acceder a estados globales y específicos de conciencia - El tálamo puede contribuir significativamente a los mecanismos de la conciencia, mantiene estrechas relaciones conectivas con la corteza cerebral

21. 21. Los Circuitos Neurales de la Conciencia Resumen - La corteza posteromedial (PMC) o precuneo desempeña un papel singular en los mecanismos de la conciencia, tal vez como nodo crítico en conexiones cortico corticales - La cortezas sensoriales desempeñan un papel clave en los mecanismos de percepción conciente de la información sensorial - La corteza insular juega un papel clave en la conciencia del sí mismo (yo material)

22. 22. Los Circuitos Neurales de la Conciencia

23. 23. Los Circuitos Neurales de la Conciencia Conclusión - La conciencia tiene múltiples manifestaciones - La conciencia del mundo y de uno mismo en el momento presente ha sido denominada "conciencia nuclear" (core conciousness, A. Damasio), función cerebral que relacional el mundo o el yo material con el sujeto en el presente - Se ha propuesto otra forma de conciencia denominada conciencia ampliada para explicar las percepciones más complejas del mundo o de uno mismo que incluye el pasado, la propia autobiografía y las concepciones del futuro

24. 24. La Conciencia en el Cerebro Regiones comprometidas en la autoconciencia: corteza prefrontal dorsolateral derecha, las regiones frontotemporales y el precúneo ubicado en el lóbulo parietal de cerebro

25. 25. Origen del problema de la Conciencia - En el siglo XVII, el siglo de dos grandes pensadores: René Descartes (1596-1650) y John Locke (1632-1704). - Descartes la considera, en primer lugar, como la facultad general de conocer; y, en segundo lugar, como los procesos psíquicos en términos asociativos. - Locke, por su parte, propone una definición de conciencia "es la percepción de lo que sucede en la propia mente de un hombre"

26. 26. Sentido Etimológico del término "conciencia" Deriva de la palabra latina Conscientia, nombre derivado a su vez de Conscire, que significa ser consabedor o tener noticia de algo juntamente con otro. Ésta ha tenido dos acepciones: - la primera, hace referencia a la conciencia moral; - la segunda, surge en la edad moderna y tiene que ver con el acto psicológico de darse cuenta.

27. 27. Conciencia en su sentido moral

28. 28. Sentido Común del término "conciencia" "Estoy Conciente" -Saber lo que está sucediendo, percatarse de las cosas circundantes - Saber lo que uno sabe - Pensar acerca de lo que uno sabe

29. 29. Sentidos del término "conciencia" en inglés Awareness proviene de la raíz latina ware, que significa 'cauteloso' o 'cuidadosamente atento' Awareness se refiere a sucesos del exterior y Consciousness a sucesos internos. Awareness implica estar alerta, precavido o vigilante con respecto a los sucesos externos interpersonales; por su parte, Consciousness implica ser sensible a los cambios en sucesos internos más bien personales. Estamos conscientes en el primer sentido (awarennes) escuchar una sirena de policía y en el segundo sentido (consciousness) al sobresaltarnos al oírla

30. 30. Sentidos del término "conciencia" en inglés Self-conscious: Conciencia del yo a nivel subjetivo. Soy consciente de todos mis cambios internos al tener miedo al hablar en público Self-awareness: Análisis objetivo del yo, como el análisis autocrítico

31. 31. Conciencia (Damasio) El estudio de la mente consciente implica dividir el problema en dos partes íntimamente relacionadas: 1) El estudio de la "película en el cerebro", es decir, la composición integrada y unificada de diferentes imágenes sensoriales que constituyen el espectáculo multimedia llamada mente. 2) El estudio del "yo" o del "ser" y la generación automática de un sentido de propiedad de esa "película en el cerebro"

32. 32. Conciencia (Damasio) "Película en el cerebro" Existe una organización jerárquica en la que el funcionamiento óptimo de los niveles más bajos es un requisito para el funcionamiento de los niveles superiores. Cuando se habla de conciencia, hay que hablar de de dos tipos: a) La conciencia central, que consiste en pensarse y sentirse como ser individual implicado en el proceso de conocer su propia existencia y la existencia de otros en el aquí y en el ahora b) La conciencia ampliada, hace referencia a la experiencia del pasado y del futuro que cambia permanentemente y genera representaciones reales o mentales que orientan la actuación del organismo.

33. 33. Conciencia (Damasio) "Estudio del Yo o del Ser" Existe un 1) Protoser, sensación biológica del ser, percepción del estado del cuerpo de manera continua 2) Ser Central, referido a la conciencia central 3) Ser Autobiográfico, referido a la conciencia ampliada, basado en la memoria y las anticipaciones del futuro

34. 34. Conciencia (Chalmers) Problemas fáciles o datos de tercera persona: habilidad para discriminar, categorizar y reaccionar al ambiente y sus diferentes estímulos, el acceso a los estados mentales propios, el foco de atención y el control deliberado del comportamiento  Problema difícil: datos que solamente son accesibles por medio de la observación en primera persona, es decir, la experiencia subjetiva de la conciencia La conciencia es la experiencia subjetiva

35. 35. Conciencia (Crick y Koch) La conciencia constituye un fenómeno psicológico único, que emerge del funcionamiento integrado del cerebro, comprometiendo la intervención interactiva de múltiples estructuras nerviosas y la actividad de billones de neuronas que constantemente cambian su nivel de activación.

36. 36. Conciencia (Bunge y Ardila) Percatación (awareness): percatarse de un estímulo externo o interno, en la medida que puede sentirlo y reaccionar ante él. Autopercatación: posibilidad de que un organismo se percate o de cuenta de algunos de sus cambios internos o acciones, no requiere pensar acerca de las propias percepciones o concepciones. Conciencia: Se atraviesa por un proceso mental y se piensa en dicho proceso mental. Autoconciencia: Saber quién se es y qué se es.

37. 37. Sentidos usuales del término "conciencia" a) La conciencia como un proceso dinámico, constructivo, "corriente de conciencia" (James). Aunque sus contenidos específicos no cambian, la conciencia nos proporciona un sentido de continuidad, gracias a la atención y la memoria de corto y largo plazo. b) Experiencia fenoménica, vivencia subjetiva, la experiencia es conocida y vivida directamente por el individuo.

38. 38. Principales teorías actuales sobre la conciencia 1) Los Mistéricos tipo I. Roger Penrose y los físicos cuánticos. Los misterios de la conciencia están emparentados con los arcanos de la mecánica cuántica, lo cual genera procesos imposibles de abordar con las teorías clásicas de la neurobiología. 2) Los Mistéricos tipo II. Ninguna teoría basada en efectos estrictamente materialistas (sean cuánticos o neurobiológicos) pueda explicar verdaderamente cómo y por qué los seres humanos podamos tener una experiencia subjetiva del mundo. Existen propiedades de la sustancia que rebasan el fisicalismo.

39. 39. Principales teorías actuales sobre la conciencia 3) Los reduccionista radicales. Neurobiólogos agrupados alrededor de Crick, afirman que todo es producto de un vasto ensamblaje de neuronas y de sus moléculas asociadas. 4) Naturalismo constructivo. Representado por Chalmers, Flanagan para quienes la conciencia es un fenómeno biológico común, que no solo se da en los humanos sino también en los animales. Su conocimiento se puede lograr combinando datos neuronales y psicológicos, junto con la información subjetiva que proporcionen las personas

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¿Qué es la conciencia? Canal de Youtube: Psicovlog

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¿Qué es la conciencia? Canal de Youtube: Psicovlog

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Conceptos de conciencia y autoconciencia a través de la neurociencia y la filosofía, desde de la dialéctica del amor y el esclavo de Hegel para analizar la relación entre las conciencias a nivel social. 

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Conciencia y Autoconciencia: La filosofía al rescate

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Aprenderás los conceptos de conciencia y autoconciencia a través de la neurociencia y la filosofía. Utilizaremos la dialéctica del amo y el esclavo de Hegel para vislumbrar la relación social entre las conciencias. Asimismo situaremos la información dentro de un problema situado: las redes sociales.