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Los Orígenes de la Filosofía, según Karl Jaspers.

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Los Orígenes de la Filosofía, según Karl Jaspers.

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Este origen es múltiple. Representemos ante todo estos tres motivos:
Primero-Platón decía que el asombro es el origen de la filosofía. Y Aristóteles señalaba: “la admiración es lo que impulsa a los hombres a filosofar”. El admirarse impulsa a conocer. En la admiración se cobró noción de no saber. Se buscó el saber, pero el saber por el saber mismo, no “para satisfacer ninguna necesidad externa”.
El filosofar es como un despertar de la vinculación de las necesidades de la vida.

Segundo- Una vez que he satisfecho mi asombro y admiración con el conocimiento de lo que existe, pronto se anuncia la “duda”. Los conocimientos se acumulan, pero ante el examen crítico no hay nada cierto. Las percepciones sensibles están condicionadas por nuestros órganos sensoriales y son engañosas o en todo caso no concordantes con lo que existe fuera de mí, independientemente de lo que sea percibido o en sí.
Podemos diferenciar dos tipos que se han dado históricamente: la duda pirroniana o escepticismo absoluto, propuesta por Pirrón de Elis en la Antigüedad y la duda cartesiana, o escepticismo metódico, propuesta por Descartes en la Edad Moderna, en la que se busca un camino para llegar a la certeza. (...) La duda metódica parece más viable que la duda pirroniana ya que ésta puede llegar a ser paralizante.

Tercero-  El último motivo es el que señala  Epicteto, el cual afirmaba que “el origen de la filosofía es el percatarse de la propia debilidad e impotencia”, de nuestra propia situación humana de la cual no podemos salir ni alterar, es el origen más profundo aún, de la filosofía. Sólo reconociendo las situaciones límites se da el impulso fundamental que mueve a encontrar en el fracaso el camino que lleva al ser. (...) Estamos siempre en situaciones que cambian, las ocasiones se suceden. Si estas no se aprovechan, no vuelven más. Puedo trabajar por hacer que cambie la situación. Pero, hay situaciones por su esencia permanentes (...). Estas situaciones fundamentales de nuestra existencia las llamamos “situaciones límites”.

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Con Sócrates, la filosofía alcanza el despertar de la conciencia en el ejercicio mismo de su tarea de purificación espiritual y que se afirma con el dictamen: “Conócete a ti mismo”.

La primera condición de este examen es el reconocimiento de la propia ignorancia: “Sólo sé que no sé nada”. Cuando Sócrates supo la respuesta del oráculo, que le proclamaba el hombre más sabio de todos, sorprendido se fue a interrogar a los que parecían sabios y se dio cuenta de que la sabiduría de éstos era nula. Comprendió entonces el significado del oráculo: ningún hombre sabe nada verdaderamente, pero es sabio únicamente quien sabe que no sabe, no quien se figura saber e ignora así hasta su misma ignorancia.

El medio para promover en los demás este reconocimiento de la propia ignorancia, que es condición de la investigación, es la ironía. La ironía es la interrogación tendiente a descubrir al hombre su ignorancia, abandonándolo a la duda y la inquietud para obligarle a investigar. La ironía es un medio de descubrir la nulidad del saber ficticio, para poner al desnudo la ignorancia fundamental que el hombre oculta incluso a sí mismo con la apariencia de un saber hecho de palabras y de vacío.

MÉTODO SOCRÁTICO :

1º) Ironía:

a) protréptikos (exhortativo)

b) elénkhos (indagativo - refutativo)

El primer momento del método de enseñanza socrático, conocida como ironía socrática: tiene una primera parte exhortativa, en griego protréptikos, que tiene como fin la captación o interés del discípulo, y una segunda parte, la refutación, en griego elénkhos, donde se busca mostrar las contradicciones de su saber.

La conciencia de la ignorancia representa para el hombre una verdadera sabiduría, en cuanto por ella su espíritu se purifica del error.

Contra esta ignorancia tiene entonces que desarrollarse “la refutación” que tiene la misión de despertar en los otros la conciencia de su ignorancia, es decir, de encaminarlos hacia una purificación espiritual de sus errores y faltas.

2º) mayéutica

Después de la refutación, se presenta el segundo momento del método socrático: la mayéutica o el arte del alumbramiento o de dar a luz ideas.

Esta arte mayéutica no es en realidad más que el arte de la investigación en común. La investigación que le concierne no puede empezar y acabar en el recinto cerrado de su individualidad: por el contrario, sólo puede ser fruto de un diálogo continuo con los demás, tanto como consigo mismo.

LA INDUCCIÓN Y EL CONCEPTO

El razonamiento inductivo es aquel que, mediante el examen de un cierto número de casos o afirmaciones particulares, conduce a una afirmación general que expresa un concepto. Sócrates llega a la afirmación general de que quien ha aprendido una ciencia es tal cual lo ha hecho la ciencia misma. El razonamiento inductivo se dirige, pues, a la definición del concepto; y el concepto expresa la esencia o la naturaleza de una cosa, lo que la cosa verdaderamente es.

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Platón unificó las posturas contrapuestas de Heráclito y Parménides en la Teoría de las Ideas. Mundo Sensible: es el mundo de las apariencias, de lo que no puede ser conocido, de lo que no es seguro, sino opinable. Mundo de las Ideas: es el ámbito del conocimiento, de los conceptos universales, de lo que no cambia.

La relación del Mundo Sensible con el de las Ideas es la de una imitación.

Platón estableció que para saber qué es algo, necesitamos un concepto universal.

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Metafísica de Aristóteles
Aristóteles llamó a esta materia “filosofía primera” que se encarga de la observación del ente en su totalidad (de la cosa, del sujeto, etc). Según este filosofo la realidad es este mundo con cosas determinadas, observables, concretas, básicas, por ejemplo, podemos decir esta lapicera, esta caja, esa persona.
Este ente del que se encarga la metafísica se divide en el ser “en si” y el ser “en otro”
El ser en si hace referencia a lo más pragmático, independiente a otra cosa, a otro ente, por ejemplo: es un lápiz. El lápiz no necesita mayor descripción que su propio nombre, sin embargo, hay entes que solo son si están acompañados de otro ente, por ejemplo, la cantidad “el lápiz de 20 cm”. La cantidad es un ente que para ser nombrado necesita referirse a otro ente, por lo que no puede ser “en sí”, eso lo hace ser “en otro”
Según Aristóteles este ser “en si” es llamado ουσια ósea sustancia primera. A diferencia del ser “en otro” a los que lo denomina como accidentes, estos son 9: cantidad, cualidad, relación, lugar, tiempo, posesión, posición, acción y pasión. Dados en un ejemplo:
Una casa de 200 m² (cantidad), de ladrillos (cualidad), en el campo (lugar), al lado de un arroyo (relación), derrumbada (posición), amueblada (posesión), que está siendo remodelada (pasión) o está habitada (acción).

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El problema del cambio: Heráclito y Parménides.

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El problema del cambio: Heráclito y Parménides.

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Heráclito (540-480 a.C.) era un pensador que a menudo se servía de imágenes y símbolos para expresar sus ideas. Acentuó, sobre todas las cosas, la idea de que la esencia de la realidad no es una cosa, ni un elemento (tierra, aire, agua, fuego), sino el cambio mismo, la transformación constante y dinámica del mundo. El mundo está siempre en movimiento y todo está en un constante fluir.

Heráclito pensaba que ese cambio que ocurría en toda la naturaleza y en nosotros mismos no era un cambio caótico, sino que era un cambio que se daba en tensión entre elementos y situaciones contrarias. Este conflicto entre contrarios, entre el paso de uno a otro era lo que garantizaba que el movimiento y las alteraciones del mundo pudieran tener cierto orden. El error, era creer que un solo elemento podía ser definitivo y absoluto, que una sola parte del mundo podía ser la respuesta a todo lo demás. La sabiduría consistía en despertar de esas ilusiones y ver que la verdad no era algo parcial, sino que solo podía alcanzarse ampliando el propio punto de vista y considerando el movimiento de todas las cosas hacia su contrario. Era necesario comprender que el mundo es un todo dinámico hecho de conflictos y no una masa inerte.

Por otro lado, Parménides (530-s.V a.C.) se caracterizó por acentuar otro aspecto de la realidad basándose ante todo en la coherencia incuestionable de la razón. El pensamiento de Parménides es breve, pero lógico y contundente. Parménides trató de pensar a fondo qué significa “ser” ¿Qué significa que algo “esté siendo” ?, y sobre todo se hizo esta pregunta: ¿cómo es posible que algo que es deje de ser?

Parménides no se refiere a que uno no vea cambios en las cosas, dice que lo que realmente es no puede dejar de ser. El árbol puede haberse modificado para la construcción de una silla, pero la sustancia de la que está hecho (la madera) no ha dejado de existir, porque si no, no habría ni silla ni árbol. Es decir, lo que dice Parménides es que a pesar de que creemos ver muchos cambios, lo que realmente es, no desaparece ni deja de existir.

Asienta un principio tan fundamental que podría parecernos básico: el ser es, es decir, lo que está siendo no puede dejar de ser. Y esto es así porque lo contrario del ser sería la nada. Y este es el nudo del pensamiento de Parménides. Nosotros usamos todo e Para Parménides la verdad de la realidad no es el cambio, sino la permanencia de lo que es l tiempo la palabra “nada”, pero si tuviéramos que explicarla o señalar algo en el mundo que se correspondiera a la nada, no podríamos hacerlo. Por más que hablemos mucho de ella, la nada no existe ni puede existir. Solo puede haber ser y no lo contrario. Y por esto que el ser no puede dejar de ser, porque si no hubiera ser, entonces existiría la nada. Y eso es un absurdo que nadie podría afirmar. Solo hay ser, que parece transformarse, pero que en realidad es imposible que cambie.

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1.Alegoría de la caverna. PLATÓN, República, Libro VII, Ed. Gredos, Madrid 1992 (Traducción de C. Eggers Lan) LIBRO VII

Conocer es avanzar desde las sombras y las apariencias sensibles al ámbito de las Ideas.

2. Alegoría del carro alado. Platón, Fedro, 246 d 3- 248 d.

Cuenta que las almas humanas son inmortales y que antes de esta existencia sensible, ellas han contemplado las Ideas. Pero las almas humanas son almas que han olvidado lo que ya sabían y han caído de aquel mundo en el que contemplaban lo verdadero. Por eso, cuando alguien conoce algo, en realidad lo re-conoce (recuerda).

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Aristóteles plantea que el bien es el fin último de las acciones humanas. Este fin último es lo que él llama felicidad (bien supremo). A lo largo de la vida los humanos buscan la felicidad. Y esta se logra cuando el ser puede desarrollarse en toda su potencialidad, según sus posibilidades (lograr la plenitud). Con respecto a ello, el filósofo piensa que la vida humana consiste en vivir bien y no solo sobrevivir.

Al referirse a "vivir bien" afirma que no solo significa estar cómodo y en bienestar, sino que vivir una vida humana buena, completa, digna y plena.