# data[].attributes.headline
Enfocándonos en la empatía y autenticidad.

# data[].attributes.subject
Enfocándonos en la empatía y autenticidad.

# data[].attributes.body
¿Cómo Rogers destaca la importancia de la autenticidad y la aceptación incondicional en la terapia?

# data[].attributes.headline
¿Cómo las ideas de Maslow sobre la autorrealización impactan la práctica clínica?

# data[].attributes.subject
¿Cómo las ideas de Maslow sobre la autorrealización impactan la práctica clínica?

# data[].attributes.headline
La Terapia Gestalt: Conciencia y Responsabilidad.

# data[].attributes.subject
La Terapia Gestalt: Conciencia y Responsabilidad.

# data[].attributes.body
Perls aborda la integración de la experiencia presente en la terapia.

# data[].attributes.headline
La Logoterapia: Encontrar significado en situaciones difíciles.

# data[].attributes.subject
La Logoterapia: Encontrar significado en situaciones difíciles.

# data[].attributes.body
¿Cómo la búsqueda de sentido influye en la terapia y el crecimiento personal?

# data[].attributes.body
Viktor Frankl (1905-1997)

Nace en Viena - Austria - De origen judío

Psiquiatra

Psicólogo

Neurólogo

Aportes del autor en la psicología:

https://sisbib.unmsm.edu.pe/bvrevistas/neuro_psiquiatria/v64_n2/victorfrankl.htm#:~:text=Frankl%20(1905%2D1997)%2C,encontrar%20sentido%20a%20su%20existencia.

Artículos de revista:

http://scielo.iics.una.py/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2409-87522014000100008

https://www.scielo.br/j/pusp/a/y9FWQnRVFQzWvvMCSy7NzFP/abstract/?lang=es

http://www.logoterapia.net/viktor-frankl-y-la-logoterapia/2/logoterapia-y-analisis

# data[].attributes.attachment_link.title
Entrevista al Dr  Viktor Frankl  El sentido de la vida

# data[].attributes.body
biografía

Abraham Maslow - Wikipedia, la enciclopedia libre

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Abraham Maslow ( Brooklyn, Nueva York; 1 de abril de 1908 - Menlo Park, California; 8 de junio de 1970) fue un psicólogo estadounidense conocido como uno de los fundadores y principales exponentes de la psicología humanista, una corriente psicológica que postula la existencia de una tendencia humana básica hacia la salud mental, que se manifestaría como una serie de procesos de búsqueda de autoactualización y autorrealización.

Su posición se suele clasificar en psicología como una "tercera fuerza", y se ubica teórica y técnicamente entre los paradigmas del conductismo y el psicoanálisis. Sus últimos trabajos lo definen además como pionero de la psicología humanista.

El desarrollo teórico más conocido de Maslow, la pirámide de las necesidades, es un modelo que plantea una jerarquía de las necesidades humanas, en la que la satisfacción de las necesidades más básicas o subordinadas da lugar a la generación sucesiva de necesidades más altas o superordinadas. Sin embargo, según Maslow, únicamente aquellas necesidades no satisfechas generan una alteración en la conducta, ya que una necesidad suplida no genera por sí misma ningún efecto. Otro principio fundamental de su teoría es el que sugiere que las únicas necesidades que nacen con el individuo son las de la base, es decir, las necesidades fisiológicas, y las demás surgen a partir de estas necesidades una vez que ya han sido suplidas.​

Nacido en Brooklyn, Abraham Maslow fue el mayor de siete hermanos cuyos padres eran emigrantes judíos procedentes de Ucrania. Era lento y ordenado, y recordaba su niñez como solitaria y bastante infeliz. En sus propias palabras: "Yo era un niño pequeño judío en un barrio no judío. Era un poco como ser el primer negro en una escuela de blancos. Estaba solo e infeliz. Crecí en las bibliotecas y entre libros". Maslow iba a estudiar Derecho, pero finalmente fue a la Escuela de Postgrado de la Universidad de Wisconsin para estudiar psicología. En diciembre de 1928, antes de terminar sus estudios, se casó con su prima mayor Bertha Goodman, y durante esa época conoció a su principal mentor, el profesor Harry Harlow. Comenzó una línea original de investigación, estudiando el comportamiento sexual y de dominación de los primates. BA en 1930, obtuvo su maestría en 1931 y su doctorado en 1934, todos en psicología y en la Universidad de Wisconsin. En 1943 fue el año donde se propuso la teoría psicológica llamada hoy en día " Jerarquía de necesidades de Maslow", una teoría sobre la motivación humana. Un año después de su graduación, volvió a Nueva York para trabajar con Edward Thorndike en la Universidad de Columbia, donde empezó a interesarse en la investigación de la sexualidad humana. Allí encontró a otro mentor en Alfred Adler, uno de los primeros colegas de Sigmund Freud.

Entre 1937 y 1951, Maslow estuvo en la facultad del College de Brooklyn de la Universidad de la Ciudad de Nueva York, donde asumió un cargo académico de profesor y comenzó a dar clases a tiempo completo. En Nueva York entró en contacto con muchos inmigrantes europeos que llegaban a Estados Unidos, en especial a Brooklyn; personas como Alfred Adler, Erich Fromm, Karen Horney, así como varios psicólogos de la Gestalt y freudianos. En concreto, conoció a dos mentores más, la antropóloga Ruth Benedict y el psicólogo de la Gestalt Max Wertheimer, a quienes admiraba tanto profesional como personalmente. Estos eran tan consumados en sus respectivos campos, y tan "maravillosos seres humanos" para él, que empezó a tomar notas acerca de ellos y de su comportamiento. Esta sería la base de su investigación y pensamiento a lo largo de toda su vida sobre la salud mental y el potencial humano. En 1951 Maslow se mudó a Boston y pasó a ser jefe del departamento de psicología en la Universidad de Brandeis, donde permaneció diez años y tuvo la oportunidad de conocer a Kurt Goldstein (quien le introdujo al concepto de autorrealización) y empezó su propia andadura teórica. Fue aquí también donde empezó su cruzada a favor de la psicología humanista (corriente que ulteriormente llegó a tener mayor alcance que la teoría de las necesidades).

Pirámide de Maslow: jerarquía de necesidades.

La tesis central de la pirámide de las necesidades, que ha tenido aplicación en diversos campos incluso más allá de la psicología, expresa que los seres humanos tienen necesidades estructuradas en diferentes estratos, de tal modo que las necesidades secundarias o superiores van surgiendo a medida que se van satisfaciendo las más básicas. La aplicación de las teorías de Maslow en la psicología laboral buscaba afianzar la estima de los trabajadores, ayudarlos a crecer, a autorrealizarse y a innovar en la empresa. Escribió extensamente sobre el tema, tomando prestadas ideas de otros psicólogos y añadiendo su propia aportación de forma significativa, destacando, además de los conceptos de jerarquía de necesidades y autorrealización, los de metanecesidades, metamotivación y experiencias sublimes. Maslow se convirtió en el líder de la escuela humanista de psicología que surgió en los años 1950 y 1960, a la que él se refería como la "tercera fuerza" -más allá de la teoría freudiana y el conductismo-. En 1967, la American Humanist Association lo nombró Humanista del Año. En los últimos años de su vida y ya semi retirado de la actividad docente, Maslow se dedicó a un gran proyecto teórico no acabado: desarrollar una filosofía y una ética que concordaran con las hipótesis de la psicología humanista. El 8 de junio de 1970 murió en California a causa de un infarto del miocardio.

Teorías humanísticas de autorrealización

Abraham Maslow influyó notablemente en la visión del mundo para la sociedad. Proporcionó un nuevo rostro al estudio del comportamiento humano. Llamó a su nueva disciplina "Psicología Humanista".

Su vida familiar y sus experiencias influyeron en sus ideas psicológicas. Tras la Segunda Guerra Mundial, Maslow comenzó a cuestionarse el modo en que los psicólogos llegan a sus conclusiones, y, aunque no estaba totalmente en desacuerdo, tenía sus propias ideas sobre cómo entender la mente humana.​

Los psicólogos humanistas postulan que todas las personas tienen un intenso deseo de realizar completamente su potencial, para alcanzar un nivel de " autorrealización". Para probar que los seres humanos no solamente reaccionan ciegamente a las situaciones, sino que tratan de realizar una tarea mayor, Maslow estudió mentalmente a individuos saludables en lugar de a personas con serios problemas psicológicos. Esto le proporcionó información para su teoría de que la gente vive " experiencias cumbre", momentos sublimes en la vida en los que el individuo está en armonía consigo mismo y con su entorno. Desde la perspectiva de Maslow, las personas autorrealizadas pueden vivir muchas experiencias cumbre durante el día, mientras que otras tienen esas experiencias con menor frecuencia.​ Creía que las drogas psicodélicas como el LSD y la psilocibina pueden producir experiencias cumbres en las personas adecuadas en las circunstancias adecuadas.​

Jerarquía de necesidades

Interpretación de la jerarquía de necesidades de Maslow, representada como una pirámide con las necesidades básicas abajo.[5] ​

Maslow ideó una ayuda visual para explicar su teoría, que llamó "jerarquía de necesidades", consistente en una pirámide que contiene las necesidades humanas, psicológicas y físicas. Subiendo escalón a escalón por la pirámide, se llega a la autorrealización. En la base de la pirámide se encuentran las "necesidades básicas" o "necesidades fisiológicas", que incluyen la alimentación (comer y beber), la respiración, la eliminación (orinar, defecar, sudar, etc.), el descanso y el sueño y, en general, el mantenimiento involuntario e instintivo de las funciones corporales que hacen posible la vida. El siguiente nivel es el de las "necesidades de seguridad y protección": seguridad, orden y estabilidad. Estos dos primeros escalones son importantes para la supervivencia de la persona. Una vez que los individuos tienen satisfecha su nutrición, cobijo y seguridad vital, tratan de satisfacer otras necesidades. El tercer nivel es el de "necesidad de amor y pertenencia", compuesto por necesidades psicológicas; cuando los seres humanos han cuidado de sí mismos físicamente, están listos para compartirse a sí mismos con otros. El cuarto nivel se alcanza cuando los individuos se sienten cómodos con lo que han conseguido; este es el nivel de "necesidad de estima", que incluye el éxito y el estatus, fundamentalmente en la percepción propia ( autoestima), aunque también en la percepción que los demás le transmiten (heteroestima). La cima de la pirámide es la "necesidad de autorrealización", y se supera cuando se alcanza un estado de armonía y entendimiento.​

Maslow basó su estudio en las varias ideas de otros psicólogos, en Albert Einstein y en personas que conocía que claramente cumplían con el estándar de autorrealización. Usó los escritos y realizaciones de Einstein para ejemplificar las características de la persona autorrealizada. Encontró que todos los individuos que estudió presentaban rasgos de personalidad similares. Todos estaban "centrados en la realidad", capaces de diferenciar lo que era fraudulento de lo que era genuino. También estaban "centrados en los problemas", en el sentido de que trataban las dificultades de la vida como problemas que requerían solución. Estos individuos también estaban cómodos cuando estaban solos y tenían relaciones personales saludables. Solo tenían unos pocos familiares y amigos cercanos, más que un gran número de relaciones superficiales.​ Una figura histórica que resultó útil a Maslow en su camino hacia el entendimiento de la autorrealización fue Lao-Tsé, el "padre del taoísmo". Un principio del taoísmo consiste en que las personas no obtienen significado personal ni placer buscando posesiones materiales.

Cuando Maslow introdujo estas ideas, algunos no estaban preparados para entenderlas; otros le tildaron de acientífico. Algunas veces considerado como en desacuerdo con Freud y su teoría psicoanalítica, Maslow realmente posicionó su trabajo como un complemento vital al de Freud. En su libro Toward a Psychology of Being (1968), afirmaba: "Es como si Freud nos proporcionase la mitad enferma de la psicología y ahora debamos completarla con la mitad sana". Maslow encuentra dos facetas de la naturaleza humana, la sana y la enferma, de modo que considera que deberían existir dos caras en la psicología.

Consecuentemente, argumentaba Maslow, la forma en la que las necesidades esenciales son satisfechas es tan importante como las necesidades en sí mismas. Juntos, estos dos elementos definen la experiencia humana. En la medida en que una persona satisface su impulso de cooperación social, establece relaciones significativas con otras personas y amplía su mundo. En otras palabras, establece conexiones significativas con una realidad externa -un componente esencial de la autorrealización-. En cambio, en la medida en que las necesidades vitales encuentran egoísmo y satisfacción del deseo de competición/competencia, la persona adquiere emociones hostiles y limita sus relaciones con la realidad externa -su conciencia permanece internamente limitada.

Ruth Benedict y Max Wertheimer fueron modelos de la autorrealización para Maslow. A partir de ellos generalizó que, entre otras características, las personas autorrealizadas tienden a enfocar sus problemas fuera de sí mismas; tienen un sentido claro de lo que es verdadero y lo que es falso; son espontáneos y creativos; y no están demasiado aferrados a las convenciones sociales.

Más allá de la rutina de la satisfacción de las necesidades, Maslow previó experiencias extraordinarias, llamadas " experiencias cumbre", que constituyen momentos de profundo amor, entendimiento, felicidad, o arrobamiento, durante los que la persona se siente más completa, viva, autosuficiente, e incluso como la propia continuación del mundo, más consciente de la verdad, la justicia, la armonía, la bondad, y ese tipo de sentimientos. Las personas autorrealizadas tienen muchas experiencias de este tipo.

Maslow utilizó el término " metamotivación " para describir a las personas autorrealizadas que actúan impulsadas por fuerzas innatas que están más allá de sus necesidades básicas, de tal modo que pueden explorar y alcanzar su completo potencial humano.​

Es de vital importancia, mencionar que Sostrom terminó los trabajos de Maslow; debido a su muerte no los pudo concluir.

Obras completas de Abraham Maslow

Una teoría sobre la motivación humana (1943)

Motivación y personalidad (1954)

El hombre autorrealizado: Hacia una psicología del Ser (1962)

Religions, Values, and Peak Experiences (1964)

El Management Según Maslow: Una Visión Humanista para la Empresa de Hoy (1965)

La personalidad creadora (1971)

The Psychology of Science: A Reconnaissance (1966)

New Knowledge in Human Values (1959)

La amplitud potencial de la naturaleza humana (1971)

Más adelante, Maslow se preocupó por cuestiones como: "¿Por qué no se autorrealizan más personas si sus necesidades básicas están satisfechas? ¿Cómo podemos entender humanísticamente el problema del mal?"​

En la primavera de 1961, Maslow y Tony Sutich fundaron el Journal of Humanistic Psychology, con Miles Vich como editor hasta 1971.​ La revista imprimió su primer número a principios de 1961 y sigue publicando artículos académicos.​

Maslow asistió a la reunión de fundación de la Asociación para la Psicología Humanista en 1963, donde declinó el nombramiento como su presidente, argumentando que la nueva organización debería desarrollar un movimiento intelectual sin un líder, lo que resultó en una estrategia útil durante los primeros años del campo.​

En 1967, Maslow fue nombrado Humanista del Año por la Asociación Humanista Americana.​

Bibliografía

Desiderio, WA y col. Deporte, educación y salud. Revista de la Asociación Médica Argentina 134 (3): 8-14, 2021. ISSN 0004-4830. [1]

# data[].attributes.attachment_link.title
Abraham Maslow - Wikipedia, la enciclopedia libre

# data[].attributes.attachment_link.description
Abraham Maslow ( Brooklyn, Nueva York; 1 de abril de 1908 - Menlo Park, California; 8 de junio de 1970) fue un psicólogo estadounidense conocido como uno de los fundadores y principales exponentes de la psicología humanista, una corriente psicológica que postula la existencia de una tendencia humana básica hacia la salud mental, que se manifestaría como una serie de procesos de búsqueda de autoactualización y autorrealización.

# data[].attributes.body
Audiolibro: El Hombre en Busca de Sentido

# data[].attributes.attachment_link.title
El hombre en busca de sentido Audiolibro

# data[].attributes.attachment_link.description
Listen to this episode from Club Libertad Financiera on Spotify. El hombre en busca de sentido". El doctor Frankl, psiquiatra y escritor, suele preguntar a sus pacientes aquejados de múltiples padecimientos: "¿Por qué no se suicida usted?

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Todos buscamos sentirnos mejor con nosotros mismos y con nuestro entorno. La vida es una constante evolución y así es como lo percibimos, ¿no crees? Buscamos una serie de objetivos, cada vez más ambiciosos, ¡está en nuestra propia naturaleza! Cuando se llega a ese punto, llegamos a un sentimiento de autorrealización.

La autorrealización surge de cada individuo, en su afán por descubrir cuáles son sus objetivos y metas en la vida y su constante lucha. Es decir, cada uno de nosotros tenemos una serie de aspiraciones y un potencial para conseguirlo. No promoverlo o directamente frenarlo nos lleva a la frustración.

Hablar sobre la autorrealización es hacerlo, de forma inequívoca, de Abraham Maslow, considerado como uno de los fundadores de la psicología humanista, y de su famosa pirámide.

La Pirámide de Maslow

Para comprender a lo que nos referimos, tenemos que ir a una de las teorías que, a pesar del tiempo, siguen estando vigentes, aunque los nuevos tiempos permitan ciertas reinterpretaciones, como es obvio.

Se trata de la famosa Pirámide de Maslow, también denominada como la jerarquía de las necesidades humanas. Una teoría no solo aplicada al mundo de la psicología, sino también a los sectores de la publicidad y el marketing.

Esta teoría mantiene que el ser humano tiene una serie de necesidades en su vida, partiendo de unas muy básicas a otras mucho más complejas en su realización. Así, el ser humano, una vez cumplidas o satisfechas sus necesidades básicas, "pasa a un nivel superior".

Sus deseos son mayores y se busca cumplir necesidades superiores. Evidentemente, en ciertas situaciones, las necesidades de diferentes niveles pueden encontrarse al mismo nivel. Pueden ser análogos.

Por eso, adquiere una forma de pirámide, donde las necesidades más vitales o básicas se constituyen en la base, escalando hacia una cúspide: la autorrealización que ya he mencionado. De forma resumida, vamos a ver la Pirámide de Maslow, compuesta por hasta 5 niveles.

Fisiología

Las necesidades fisiológicas son las más básicas. Está claro que están en la base de la pirámide, puesto que hacen hincapié en la propia supervivencia del individuo. Sin satisfacer estas necesidades, es imposible desear o buscar algo más.

Dentro de las necesidades fisiológicas, se establecen algunas muy básicas, como la alimentación e hidratación, además de evitar dolores físicos, la eliminación de desechos corporales, de descansar o de mantener una temperatura corporal adecuada.

Seguridad

El segundo nivel de necesidades de la Pirámide de Maslow, una vez satisfechas las fisiológicas, se refieren a la seguridad y protección del individuo. En este sentido, se habla de diferentes aspectos para la protección del individuo, como asegurarse un sitio donde dormir, como la casa, o para moverse, como medios de transporte.

De la misma manera, se habla de la seguridad personal cuando hablamos de la salud y de la integridad física del individuo.

Afiliación

El tercer nivel corresponde a la vida social. Todo ser humano necesita relacionarse con otras personas. El ser humano tiene una marcada naturaleza social, como bien sabéis.

Por eso, este nivel se refiere a las relaciones que tenemos con otras personas. La forma en la que nos establecemos en la sociedad, tanto por la propia aceptación social, como la función que cubre cada una de las relaciones que tenemos, como la relación con la familia, en pareja o con nuestras amistades.

Reconocimiento

El penúltimo nivel hace referencia a la estima propia y ajena que cada uno de nosotros tenemos. Maslow, por un lado, habla de la estima alta, al referirse a sentimientos como la libertad, independencia o confianza en uno mismo. Es decir, la autoestima.

Por otro, hace referencia a la estima baja, refiriéndose al reconocimiento, status o necesidad de atención y fama. Hoy en día, podríamos hablar de la reputación e imagen que se ha conseguido adquirir.

Autorrealización

El último nivel, la cúspide de la Pirámide de Maslow es la autorrealización. El motivo es bien sencillo, es la mayor necesidad psicológica, donde se le da un sentido a las acciones que se realizan. Se podría decir, en una frase, que es lo que le da "sentido a la vida".

¿Qué son las necesidades de autorrealización?

Como ya he comentado anteriormente, se trata del pico de la pirámide. Este tipo de necesidades se centran en el desarrollo de uno mismo y su forma de desarrollar todo el potencial del individuo.

En este último nivel, confluyen aspectos tan importantes para el desarrollo personal como la persecución de objetivos vitales o la moralidad, otorgándole un sentido a todas las acciones que realizamos.

Para conseguir llegar a este punto, esta persona debe gozar de libertad e independencia y se suelen preocupar más en la resolución de problemas que de preocuparse por tenerlos. De la misma forma tiene una visión muy realista del mundo que le rodea, alcanzando una gran profundidad en sus relaciones sociales.

Evidentemente, actualmente el campo de la psicología ha evolucionado, hasta el punto de desarrollar terapias para alcanzar estas metas. En mi consulta, realizo terapias centradas en el crecimiento y desarrollo personal, ¡consúltame!

En este sentido, una de las terapias que mayor éxito tienen es la terapia psicodinámica. A través de ella, lo que se busca, en el inconsciente de las personas, para poder llegar a comprenderse mejor a sí mismos y, de esta manera, perseguir lo que realmente busca. Es decir, ayuda a plantearse sus proyectos vitales.

En definitiva, la autorrealización es el estado que todos queremos alcanzar. Si bien es cierto que esta teoría tiene ya décadas y décadas de historia, muchas de estas afirmaciones siguen siendo válidas hoy en día, ¿no crees?

# data[].attributes.attachment_link.title
La Autorrealización, según la teoría de Maslow

# data[].attributes.attachment_link.description
Todos buscamos sentirnos mejor con nosotros mismos y con nuestro entorno. La vida es una constante evolución y así es como lo percibimos, ¿no crees? Buscamos una serie de objetivos, cada vez más ambiciosos, ¡está en nuestra propia naturaleza!

# data[].attributes.body
Autorrealización

Necesidades de autorrealización: ¿qué son, según Maslow? (psicologiaymente.com)

# data[].attributes.attachment_link.title
Necesidades de autorrealización: ¿qué son, según Maslow?

# data[].attributes.attachment_link.description
¿Qué son las necesidades de autorrealización según Abraham Maslow? Veamos cómo es este concepto de la jerarquía de necesidades y su rol en la motivación.

# data[].attributes.attachment_link.title
Viktor Frankl y la Búsqueda de Sentido - Logoterapia

# data[].attributes.body
Fuentos

Fritz Perls nació el 8 de julio de 1893 en Berlín Alemania.

Fallecimiento 14 de marzo de 1970 en Chicago, EEUU.

# data[].attributes.attachment_link.title
Los fundamentos de la terapia Gestalt: una introducción para principiantes - Instituto de Psicoterapia Gestalt IPG de Madrid

# data[].attributes.attachment_link.description
Descubre los fundamentos de la terapia Gestalt en esta introducción exhaustiva para principiantes. Explora los orígenes, la teoría subyacente, los principios clave y cómo la terapia Gestalt se diferencia de otras modalidades de psicoterapia. Aprende cómo este enfoque humanista y existencial puede promover el crecimiento personal y el bienestar emocional.

# data[].attributes.body
Video sobre la piramide

# data[].attributes.attachment_link.title
🔺👉Teoría de la Motivación o Pirámide de Necesidades  Humanas  - Abraham Maslow

# data[].attributes.attachment_link.title
Biografía de Abraham Maslow  - Pirámide de las necesidades - Psicología Humanista

# data[].attributes.body
https://www.britannica.com/biography/Carl-Rogers

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Carl Rogers, in full Carl Ransom Rogers, (born January 8, 1902, Oak Park, Illinois, U.S.-died February 4, 1987, La Jolla, California), American psychologist who originated the nondirective, or client-centred, approach to psychotherapy, emphasizing a person-to-person relationship between the therapist and the client (formerly known as the patient), who determines the course, speed, and duration of treatment.

Rogers attended the University of Wisconsin, but his interest in psychology and psychiatry originated while he was a student at Union Theological Seminary, New York City. After two years he left the seminary and took M.A. (1928) and Ph.D. (1931) degrees from Columbia University's Teachers College. While completing his doctoral work, he engaged in child study at the Society for the Prevention of Cruelty to Children, Rochester, New York, becoming the agency's director in 1930.

From 1935 to 1940 he lectured at the University of Rochester and wrote The Clinical Treatment of the Problem Child (1939), based on his experience in working with troubled children. In 1940 he became a professor of clinical psychology at the Ohio State University, where he wrote Counseling and Psychotherapy (1942). In it Rogers suggested that clients, by establishing a relationship with an understanding, accepting therapist, can resolve difficulties and gain the insight necessary to restructure their lives.

While a professor of psychology at the University of Chicago (1945-57), Rogers helped to establish a counseling centre connected with the university and there conducted studies to determine the effectiveness of his methods. His findings and theories appeared in Client-Centered Therapy (1951) and Psychotherapy and Personality Change (1954). He taught psychology at the University of Wisconsin, Madison (1957-63), during which time he wrote one of his best-known books, On Becoming a Person (1961). In 1963 he moved to La Jolla, California, where he helped to found and became a resident fellow of the Center for Studies of the Person. His later books include Carl Rogers on Personal Power (1977) and Freedom to Learn for the 80's (1983).

# data[].attributes.attachment_link.description
Carl Rogers, in full Carl Ransom Rogers, (born January 8, 1902, Oak Park, Illinois, U.S.-died February 4, 1987, La Jolla, California), American psychologist who originated the nondirective, or client-centred, approach to psychotherapy, emphasizing a person-to-person relationship between the therapist and the client (formerly known as the patient), who determines the course, speed, and duration of treatment.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Autoconocimiento y aceptación

Ya sabes qué es la autorrealización y para alcanzarla es imprescindible que te conozcas, que comprendas tus fortalezas, debilidades, intereses, valores, y metas. Y que te aceptes con lo que tú eres. De lo contrario, aunque logres tus objetivos, no serán congruentes con quién eres y no los sentirás como algo realizador. Desde la aceptación de quién eres, el camino tendrá mucho más sentido y los logros te harán sentir plenitud.

Exploración de intereses

Así pues, también será preciso explorar tus intereses y pasiones para identificar aquello que te brinda mayor satisfacción y significado en la vida. Identifica lo que te apasiona y cómo puedes aplicar tus habilidades y talentos para tener un impacto positivo en el mundo.

Establecimiento de objetivos

En cuanto al concepto de autorrealización, para conseguirlo se deben establecer objetivos claros y significativos que sean coherentes con tus intereses y tus valores. Asegúrate de establecer metas alcanzables y realistas para no caer en una trampa de frustración y autocastigo desadaptativos.

# data[].attributes.attachment_link.title
¿Qué es la autorrealización y cómo se puede alcanzar?

# data[].attributes.attachment_link.description
Descubre qué es la autorrealización según Maslow y cómo lograr tus objetivos esforzándote por alcanzar tu máximo potencial y satisfacción.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Carl R. Rogers (1902-1987) is esteemed as one of the founders of humanistic psychology. He developed the person-centered, also known as client-centered, approach to psychotherapy and developed the concept of unconditional positive regard while pioneering the field of clinical psychological research.

Rogers initially planned to become a minister and enrolled in Union Theological Seminary. During that time, he took educational psychology classes at Teachers College, Columbia University, where he began doing clinical work with children, and decided to switch to psychology full-time (Rogers, C., 1967). He received his PhD from Columbia in 1931 (Rogers, C., 1967). After graduation, he began working at the Rochester Society for the Prevention of Cruelty to Children. His experiences as a therapist there laid the groundwork for the development of his client-centered approach to therapy (Rogers, C., 1967).

After some time at the University of Rochester, he became a professor of clinical psychology at Ohio State University. It was here that he wrote Counseling and Psychotherapy (Rogers, C., 1967), which first presented his belief that establishing a relationship with an accepting and understanding therapist would help clients resolve their problems and gain insight into their lives. This became known as unconditional positive regard. The book was a surprise hit, with the publisher expecting to sell fewer than 2,000 copies. As of 1967, the book had sold over 80,000. During his time teaching at Ohio, he tapped into the unmet demand for classes that taught students how to work with people rather than how to conduct experiments in a lab. The practicum he developed there was the first to integrate supervised therapy into the academic training of future therapists (Rogers, C., 1967).

In 1945, he moved to the University of Chicago. During his time in Chicago, he became interested in scientifically studying the effectiveness of different methods of psychotherapy. Psychotherapy had never been studied scientifically because practitioners balked at having a third-party watch their therapy sessions in order to quantify and measure their practice. Rogers analyzed transcripts from hundreds of therapy sessions and administered psychometric tests to clients before and after receiving therapy to determine the effectiveness of therapy. He developed new ethical standards for psychotherapy that emphasized client agency and confidentiality. Recording a session required the client's consent and therapists could not share info about a client with outsiders beyond confirming that the client was in therapy. These methods are now widespread. He published his findings from these experiments in Client-Centered Therapy (1951) and Psychotherapy and Personality Change (1954, Gendlin, E. T., 1988. He also founded a counseling center connected to the University (Rogers, C., 1967).

The need for counseling increased greatly after World War II. Rogers worked with the United Service Organization to develop a program for training others to provide non-directive therapy (Baker, D., 2012). This type of therapy was flexible and easy to learn and allowed the United States to increase the number of clinical psychologists relatively quickly in a short time period.

In 1945, Rogers and other applied psychologists joined with academic psychologists to reorganize the APA. He was elected president in 1947 (Baker, D. 2012). Rogers oversaw the expansion of APA to include clinical psychologists as well as an increase in the number of divisions, allowing psychologists of all backgrounds to find a home within APA. As he recalled in a memoir, "these were years of great change and expansion in psychology following the war, and I was deeply involved in formulations regarding clinical training, the formation of the American Board of Examiners in Professional Psychology, and the continuing attempt to resolve the tensions between psychiatry and psychology (Rogers, C., 1967)."

In 1957, he left the University of Chicago to teach at the University of Wisconsin-Madison, his alma mater. In 1963, he moved to La Jolla, California, where he became a resident of the Western Behavioral Sciences Institute (WBSI). In 1968, he left WBSI to help found the Center for Studies of the Person. By this point, Humanistic Psychology had come into its own and was popular across the country and increasingly across the world (Rogers, C., 1967).

Rogers was the first recipient of the Distinguished Professional Contribution Award from the American Psychological Association. (Carl R. Rogers: Distinguished Professional Contribution Award, 1973). The award citation reads "His commitment to the whole person has been an example which has guided and challenged the practice of psychology in the schools, in industry, and throughout the community. By devising, practicing, evaluating, and teaching a method of psychotherapy and counseling which reaches to the very roots of human potentiality and individuality, he has caused all psychotherapists to reexamine their procedures in a new light. Innovator in personality research, pioneer in the encounter movement, and a respected gadfly of organized psychology, he has made a lasting impression on the profession of psychology."

In the 1970s and 1980s, he dedicated his time to bringing humanistic principles to international settings in order help resolve political oppression and national social conflict. He traveled to Northern Ireland, South Africa, Brazil, and the Soviet Union to lead experiential workshops on communication and creativity. With his daughter Natalie Rogers and three other psychologists, he also developed a series of residential programs called the Person-Centered Approach Workshops which focused on cross-cultural communications, personal growth, self-empowerment, and learning for social change. He continued this work until his death in 1987 (Goleman, D., 1987).

References

Baker, D. (2012). Reflections on Rogers. PSYCH TODAY, 25(2). https://www.psychologicalscience.org/observer/reflections-on-rogers.

Carl R. Rogers: Distinguished Professional Contribution Award (1973). American Psychologist, 28(1), 71-74. https://doi.org/10.1037/h0020368

Gendlin, E. T. (1988). Obituary: Carl Rogers (1902-1987). American Psychologist, 43(2), 127-128. https://doi.org/10.1037/h0091937

Goleman, D. (1987, February 06). Carl R. Rogers, 85, leader in psychotherapy, dies. https://www.nytimes.com/1987/02/06/obituaries/carl-r-rogers-85-leader-in-psychotherapy-dies.html?pagewanted=all

Rogers, C. (1967). Carl R. Rogers. In E. G. Boring & G. Lindzey (Eds.), A history of psychology in autobiography, Vol. 5, pp. 341-384). Appleton-Century-Crofts. https://doi.org/10.1037/11579-013

# data[].attributes.attachment_link.description
Carl R. Rogers (1902-87) is esteemed as one of the founders of humanistic psychology. He developed the person-centered, also known as client-centered, approach to psychotherapy and developed the concept of unconditional positive regard while pioneering the field of clinical psychological research.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Por DAVID SIRLOP*

Resumen

Se revisan algunos aspectos de la biografa y obra de Viktor E. Frankl (1905-1997), creador de la logoterapia, corriente psicolgica que se apoya en una concepcin antropolgica que considera al ser humano como un ser bio-psico-socio-espiritual, al que lo motiva una frrea voluntad de encontrar sentido a su existencia.

Some aspects of the biography and work of Viktor E. Frankl (1905-1997) were reviewed. This psychiatrist was the author of the logotherapy, a psychological current based in an anthropological conception that considers the man as a bio-psycho-socio-spiritual being motivated by a strong will to find the sense of his existence.

PALABRAS-CLAVE: Viktor E. Frankl, logoterapia, voluntad de sentido.
KEY WORDS: Viktor E. Frankl, logotherapy, will of meaning.

* Pontificia Universidad Catlica de Chile.

Los decenios iniciales del siglo XX fueron escenario de la ciclnica renovacin de los cnones dominantes en las ciencias y las artes, renovacin que fue guiada por estupendos creadores de la talla de Freud, Einstein, T.S. Eliot o Picasso, por citar algunos nombres ¹. Esa poca marc tambin el establecimiento de la psicoterapia moderna, fruto del esfuerzo independiente de numerosos pensadores, entre los que sobresali Viktor E. Frankl, padre de la logoterapia.

1. La persona

Viktor Emil Frankl naci en Viena el 26 de marzo de 1905 en el seno de una acomodada familia juda. Pas una niez y adolescencia tranquilas, pese a haber transcurrido durante el convulso periodo de la Primera Guerra Mundial. Siendo todava un joven estudiante de medicina, Frankl envi a Sigmund Freud un artculo concerniente a la mmica de la afirmacin y negacin que - para sorpresa de aquel - fue publicado en la prestigiosa Internationale Zeitschrift fr Psychoanalyse. Este hecho propici su ingreso al movimiento psicoanaltico, del cual se alejara poco tiempo despus, insatisfecho por el nfasis que Freud y sus seguidores otorgaban al inconsciente en el gobierno de la conducta humana.

Su ansia por conocer propuestas distintas lo llev a trabar amistad con Alfred Adler, quien acoge con beneplcito su concurso, invitndolo como expositor en el Tercer Congreso Internacional de Psicologa Individual en Dsseldorf (1926). En dicho evento, Frankl ley una ponencia en la que ya mostraba cierto distanciamiento de los presupuestos adlerianos, aunque no de modo palmario, deslizando aspectos relativos a la responsabilidad personal, temas que desarrollara extensamente dentro del marco de la logoterapia.

Por aquel entonces, los diarios noticiaron el aumento de actos vandlicos, depresiones e intentos de suicidio entre la juventud vienesa. Sensibilizado con tal cuestin, Frankl propuso abrir centros de escucha en lugares donde se concentrara gran cantidad de jvenes. El propio Adler, Oswald Schwarz y Rudolf Allers, entre otros integrantes de la escuela adleriana apoyaron a Frankl y se abocaron a esta tarea, consiguiendo que al cabo de unos meses la prensa informara que la tasa de suicidios haba disminuido considerablemente, siendo esta iniciativa copiada en otras ciudades europeas. En 1930, Frankl se gradu como mdico en la Escuela de Medicina de la Universidad de Viena, ingresando a trabajar a la clnica psiquitrica de dicha casa de estudios. Posteriormente, en 1936, se especializ en Neurologa y Psiquiatra ².

La invasin de Austria por parte de las tropas nazis y el consiguiente estallido de la Segunda Guerra Mundial, sembr el terror entre los judos, quienes se vieron obligados a abandonar su pas. En virtud de sus contactos, Frankl logr conseguir la visa para emigrar a los Estados Unidos de Norteamrica pero dicha fortuna no alcanz a sus padres, por lo que dej sin efecto su viaje. Pese a la vecindad de un futuro lgubre e incierto, en los albores de 1942, contrajo matrimonio con su prometida de muchos aos, Tilly. La dicha, empero, fue efmera; a fines de ese ao, Frankl y su familia fueron detenidos y trasladados a diferentes campos de concentracin junto con cientos de miles de judos. All Frankl sufri el despojo de sus pertenencias, la anulacin de sus seas de identidad consistente en la asignacin de un nmero (el suyo fue 119104), y el confinamiento en srdidas barracas.

Mucha tinta ha corrido denunciando las atrocidades perpetradas en Auschwitz, Dachau, Buchenwald, etc. En su momento, valindose de finas observaciones psicolgicas, Frankl esboz la particular dinmica establecida entre seres humanos conscientes de su existencia precaria, descubriendo que incluso en ese infierno, podan darse actos desprendidos, enaltecedores, en suma, humanitarios, como cuando relat las visitas que les hacan algunos hombres a los barracones, contagiando de esperanza a los que la haban perdido o regalando el ltimo trozo de pan con el que contaban. "Puede que fueran pocos en nmero, - escribi Frankl - pero ofrecan pruebas suficientes de que al hombre se le puede arrebatar todo salvo una cosa: la ltima de las libertades humanas - la eleccin de la actitud personal ante un conjunto de circunstancias - para decidir su propio camino" ³.

Luego de tres penosos aos, Frankl fue liberado en 1945, pero su felicidad se vio ensombrecida al enterarse de que su esposa, padres y hermano no pudieron resistir la dura prueba. Decidi retornar a Viena y fue nombrado jefe del departamento de Neurologa de la policlnica de esa ciudad. En 1946, sali a la luz su obra ms celebrada y considerada por muchas un verdadero clsico: Ein Psycholog erlebt das Konzentrationslager (versin alemana de El hombre en busca de sentido). Posterior a este volumen, Frankl escribi una treintena de libros, traducidos a ms de 20 idiomas como La presencia ignorada de Dios, Psicoanlisis y existencialismo, entre otros.

En Estados Unidos, Gordon Allport salud la aparicin de la logoterapia como una de las contribuciones fundamentales a la psicoterapia. Las universidades de Harvard, Stanford, Pittsburgh y Dallas lo invitaron como profesor y conferenciante, siendo, asimismo, investido de mltiples distinciones por sociedades acadmicas del orbe. Sin embargo, esto no conllev una modificacin sustancial en su estilo de vida, dedicndose a la docencia y consulta privada en su Viena natal. Frankl falleci el 2 de setiembre de 1997 como consecuencia de una falla cardaca, a los 92 aos de edad.

2. El vaco existencial

Un aspecto que en su momento despert la curiosidad de Frankl fue el significativo nmero de pacientes que acudan a su consulta, llevando problemas concernientes a un sentimiento de carencia de sentido en sus vidas. Meditando sobre tal problemtica. Frankl concluy que el terapeuta no deba interpretar esas lamentaciones como un sntoma morboso, enmascarador de una neurosis de ncleo sexual o atribuible a sentimientos de inferioridad. "El problema del sentido de la vida, seala Frankl4, ya se plantee de un modo expreso o de una manera simplemente tcita, debe ser considerado como un problema verdaderamente humano. Por tanto, el hecho de poner sobre el tapete el problema del sentido de la vida no debe interpretarse nunca, en modo alguno, como sntoma o expresin de algo enfermizo, patolgico o anormal en el hombre; lejos de ello, es la verdadera expresin del ser humano de por s, de lo que hay de verdaderamente humano, de ms humano, en el hombre".

La tendencia al aumento del vaco existencial no esta circunscrita al mbito viens, puesto que el fenmeno se repite en Oriente y Occidente; en sociedades opulentas y menos desarrolladas; en jvenes y adultos; en sistemas democrticos y totalitarios. Frankl ⁵ explica as la gnesis de este problema: "( ...) contrariamente al animal, el hombre carece de instintos que le digan lo que tiene que hacer y, a diferencia de los hombres del pasado, el hombre actual ya no tiene tradiciones que le digan lo que debe ser, parece que muchas veces ya no sabe tampoco lo que quiere en el fondo. Y entonces slo quiere lo que los dems hacen (conformismo), o bien, slo hacer lo que los otros quieren, lo que quieren de el (totalitarismo)".

No son el conformismo ni el totalitarismo, sin embargo, las unicas manifestaciones que acentan el vaco existencial. Frankl considera que con el advenimiento de la automatizacin en la vida laboral, las personas disponen de mayor tiempo libre, lo que debera ser considerado como muy positivo, pero cuando no se consigue sacar el mximo provecho personal de esas horas, entonces la sensacin de vaco se incrementa, producindose lo que atinadamente Chiappo llama un ocio infecundob. Hay, de otro lado, los individuos que con su dedicacin exclusiva al trabajo (los modernos workaholics), copan todas sus horas del da con citas y proyectos, entregados a una febril y desmesurada actividad, tratando de ese modo cubrir su sensacin de vaco interno.

Ahora bien, al condensarse la frustracin existencial en sntomas neurticos, estamos frente a una "neurosis nogena" (noos proviene del griego y puede traducirse por espritu). El cuadro descrito por Frankl no es una neurosis psicgena en sentido estricto, puesto que los sntomas vivenciados por el individuo surgen de una combinacin de sentimientos de falta de significado y conflictos de valores. La relevancia de este descubrimiento ha sido refrendado por varias investigaciones de corte psicomtrico que han empleado tests para medir el vaco existencial, comprobando que cerca de 20% de las neurosis son nogenas7. Estos resultados son tomados con mesura por Frankl, quien previene de caer en generalizaciones fciles, ya que as como no toda frustracin existencial debe tornarse necesariamente una neurosis nogena, tampoco toda neurosis nogena nace del abatimiento y la desesperanza.

Frankl distingue dos formas de neurosis nogenas: la neurosis de desocupacin y la neurosis dominical. La primera est vinculada con el flagelo creciente del paro laboral forzoso, que mella la estima y el nimo del desocupado, volcndolo hacia la apata. Este estado aparece como sntoma neurtico cuando la persona convierte al desempleo en una excusa para justificar sus fracasos, eximindose de emprender nuevos retos. Por el contrario, el tipo no neurtico percibe dicha situacin como una contingencia pasajera, entiende que el no ejercicio de su profesin no determina que su vida carezca de sentido, y en consecuencia, evita desesperarse, buscando alternativas sanas en que ocupar su tiempo.

La desocupacin de los jubilados es, asimismo, otro caldo de cultivo para la neurosis. La tendencia a reducir cada vez ms el tiempo de servicios, genera que las personas que han trabajado gran parte de sus vidas, dejan de tener - a veces de un da para otro - una ocupacin permanente, abrindose ante ellos un sistema social ambiguo, donde el rol que deben cumplir se torna impreciso, causando en algunos, efectos deletreos en su salud fsica y psicolgica. Aunque lastimosamente cunde en nuestra poca una exaltacin desmesurada de la juventud y todo lo que ello rodea, el jubilado no debe experimentar ese periodo como traumtico; ms bien, partiendo de la idea de que el trabajo no es solamente una actividad remunerada, puede retomar pasatiempos y aficiones que no pudo disfrutar en su debido tiempo, adems de seguir cultivando el contacto social con su familia y coetneos.

En tanto, la neurosis dominical o de los fines de semana se expresa en los individuos que acostumbran dedicar todo su tiempo a la actividad laboral. Cabe mencionar, sin embargo, que Frankl le concede al trabajo un papel fundamental en tanto es el campo donde el hombre encuentra la posibilidad de crecer y realizarse dentro del marco de los valores creativos, permitindole fortalecer los vnculos con su comunidad. Su fustigamiento apunta, en todo caso, a la clase de trabajo que subroga realizaciones trascendentes, concentrndose en un afn desmedido por el lucro y la acumulacin de poder. No es extrao que quienes obran de esta manera, evadan el quedarse a solas consigo mismos, siendo lo normal que concurran los fines de semana a centros de diversin con el propsito de que el bullicio y el movimiento ahoguen sus pensamientos.

Finalmente, Frankl ha precisado otros cuados aparte de la neurosis nogena, que han sido recogidos por Krize, y que son: "( ...) 2) "neurosis somatgenas", que responden a causas fsicas con efectos en el dominio psquico; 3) "enfermedades psicosomticas", que son de desencadenamiento psquico pero se acompaan de noxas fsicas; 4) "neurosis reactivas", que de igual modo son soportadas en comn por la psique y el cuerpo, y cuyos sntomas principales, a diferencia de lo que ocurre en el caso de las enfermedades psicosomticas, son de naturaleza psquica, y 5) "neurosis psicgenas", que son de causacin psquica (pero que tambin pueden tener efectos fsicos)".

3. La voluntad de sentido

De acuerdo a la parfrasis de Crumbaugh (citado por Frankl ⁷): "La voluntad de sentido postulada por Frankl puede ser entendida en trminos de la ley de organizacin perceptual de la psicologa de la Gestalt. De hecho Frankl la relaciona con la percepcin: la voluntad de percibir, de adjudicar sentido al ambiente, de interpretar, de organizar los estmulos para construir totalidades llenas de sentido. Los psiclogos de la Gestalt consideran que esta tendencia organizadora es una propiedad innata de la mente. Tiene valor de supervivencia, pues, cuanto ms amplio es el espectro de los estmulos que pueden ser comprendidos e interrelacionados, tanto mayor es la oportunidad de manipulacin adaptativa".

Si bien la voluntad de sentido puede ser homologable con una clase especial de percepcin, Frankl hace hincapi en que el ser humano no se propone encontrar un sentido vital con el objetivo de estabilizar su gestalt, interpretacin que cae dentro del psicologismo, y en algunos casos del psicopatologismo como cuando, por poner un caso, el registro potico de un Byron, quien recre en sus obras emociones contrapuestas, se quiere explicar como la caracterstica oscilacin del humor de alguien aquejado de una enfermedad maniaco-depresiva. Por eso, en rigor, Frankl ³ contrasta la voluntad de sentido con la "voluntad de placer" del psicoanlisis y "la voluntad de poder" de la escuela adleriana, sealando que la primera fuerza motivadora del ser humano es la pugna por hallar sentido a su existencia.

La tarea de hallar sentido a la vida es un proceso complejo que se demuestra en su doble dimensin, subjetiva y relativa. Es subjetiva porque no existe un sentido general aplicable a todos los seres humanos, al contrario, para cada persona, la vida tiene un sentido diferente. Es relativa puesto que est ntimamente relacionada con la individualidad del hombre y su situacin determinada, nica e irrepetible. En ese contexto, la conciencia humana juega un papel central, ya que cuenta con la facultad de revelar el sentido subyacente en cada caso y armonizar los principios ticos universales con cada situacin concreta.

Concomitante con este problema, se debe tener presente el caracter finito de la vida, que exige del individuo no dilapidar el tiempo lamentndose por las condiciones en que le toc nacer, pues recusar elementos incmodos de su destino, presupondra anular su propia personalidad, convirtindolo en alguien totalmente diferente. Lo ms sensato sera desplegar, por un lado, su responsabilidad para sacar mayor provecho de la finitud de la vida, en la medida que las decisiones que tome sern "irrevocables y definitivas", y por otro, su libertad para encaminar sus decisiones en un sentido personal. Ntese la coincidencia con lo que Martin Heidegger escribi sobre la existencia inautntica, donde prima la falsa curiosidad, la charlatanera y la ambigedad, y la existencia autntica, caracterizada por la conciencia de la muerte que genera que el individuo asuma con lucidez y responsabilidad su existencia ⁹.

El tema de los valores tambin fue abordado por Frankl, mencionando que si bien estos no reemplazan el significado individual que cada uno debe buscar, comportan una norma que se ha mantenido a lo largo de la humanidad, sirviendo como gua al hombre para conocer con mayor probabilidad el significado cabal de cada suceso que se le presente. Frankl distingue tres posibles categoras valorativas a las que el hombre se orienta constantemente durante su existencia: los valores creativos, que se realizan cuando la persona, independientemente de la faceta que le haya tocado desarrollar, cumple con sus deberes en orden a su conciencia; los valores vivenciales, a los que se llega cada vez que el individuo aguza su sensibilidad, permitindole extasiarse ante una puesta de sol o una obra de arte; y por ltimo, los valores actitudinales, que se cumplen al tomar una actitud valiente frente a un hecho doloroso e inevitable. Esto ltimo es una idea desconcertante porque significa que "la vida del hombre no se colma solamente creando y gozando, sino tambin sufriendo" ⁴. Hay que entender que el sufrimiento es indesligable de las situaciones de la vida, pero que no representa un obstculo sino la manera que tiene el hombre de elevarse por encima de su dolor y madurar espiritualmente.

4. La logoterapia

Muchos autores suelen caracterizar la logoterapia como la "tercera escuela vienesa" de psicoterapia, ubicndola junto al psicoanalisis y a la psicologa individual. La logoterapia (conviene manifestar que logos es un vocablo griego equivalente a "sentido" o "significado") apunta al tratamiento de neurosis nogenas, y asimismo de fobias, manas u obsesiones, cuadros que tienen como trasfondo la prdida de la voluntad de sentido. En la literatura especializada se puede advertir el empleo indistinto de los trminos logoterapia y anlisis existencial para referirse a la tcnica creada por Frankl, empero, el mismo ha precisado que son las dos caras de una nica teora, y que mientras la primera es un mtodo psicoteraputico, la segunda representa la orientacin antropolgica de investigacin ¹⁰.

"La logoterapia - dice Fizzotti - ha visto como una de sus tareas principales la necesidad de hacer comprender al paciente todas las posibilidades concretas de significado que estn contenidas en su existencia. Pero deja al enfermo la realizacin de tales posibilidades, y, por tanto, se concibe ms bien como una ayuda para la bsqueda de tal significado existencial" ². Como es natural, la logoterapia difiere de otras propuestas teraputicas en su abordaje, ms no en la presencia de una relacin fundamentada en normas esenciales como son el respeto y la responsabilidad y que, huelga decirlo, deben nimbar toda psicoterapia. El logoterapeuta, por medio, del dilogo socrtico, debe coadyuvar con interrogantes agudas, a veces punzantes, a que el paciente tome plena conciencia de las reas conflictivas de su personalidad, se atreva a reconocerlas y se haga responsable de sus acciones. Una vez superada esta etapa inicial, el logoterapeuta debe asumir un papel menos adversativo y ms de gua, tratando de reanimar los recursos internos aletargados del paciente, encareciendo las situaciones y metas futuras en las que este va a estar motivado en trabajar para alcanzarlas.

Frankl insiste en que la logoterapia no debe ser tomada como un sustituto de otras terapias, sino como, un complemento de ellas, de modo que su misin sea procurar en el paciente la bsqueda personal de lo que es su existencia. Este halo de apertura adems se ve reforzado por la actitud de cooperacin con otras escuelas, hacindose patentes en los casos en que se ha combinado exitosamente la logoterapia con terapias farmacolgicas, hipnticas, de grupo y de relajamiento, entre otras. Subraya que es menester no sucumbir a posturas extremistas, tendientes a convertir a la logoterapia en una panacea, actitud que disiente por completo del pensamiento de Frankl, quien ms bien propugna una logoterapia que se reformule continuamente y reconozca sus limitaciones.

La logoterapia sirve tambin para tratar perturbaciones psicosomticas as como disfunciones sexuales con base psicgena, para las cuales Frankl ha ideado dos tcnicas especficas: la derreflexin y la intencin paradjica. El objetivo de la primera es activar la capacidad de autotrascendencia del ser humano, conduciendolo a la bsqueda de un sentido hacia algo o alguien, distinto de s mismo. La tarea de la segunda es vehicular la capacidad de autodistanciamiento por la cual el hombre puede distanciarse no slo del mundo, sino de s mismo".

La derreflexin resulta ser muy til en problemas relacionados con el deglutir, hablar, escribir, pensar y dormir. Su efectividad se asienta en hacerle ver al paciente que su problema puede ser contrarrestado si vuelca su atencin hacia un tema u objetivo distinto del que lo aqueja. Ilustrativa de esta tcnica es el abordaje de los pacientes con insomnio, quienes despus de la primera noche que pasan en vela, quedan excesivamente sensibles y pendientes de la tarea de dormir, con lo cual bloquean su sueo. Esta intencin forzada va a propiciar el efecto contrario que se quiere solucionar, por lo que el terapeuta debe recomendarle que focalice su mente en otras cosas.

La intencin paradjica, por otra parte, sirve en cuadros de fobias, compulsiones y obsesiones en los que prevalece una ansiedad anticipatoria. Apoyado en su vasta experiencia clnica, Frankl repar en que muchos de sus clientes vivenciaban esta ansiedad al momento de pensar en las reacciones que les iban a sobrevenir (por ejemplo, tartamudeo en pblico). Contrario a lo esperado, Frankl los animaba a desear firmemente sufrir aquello que tanto temen, remplazando de este modo el miedo de expectacin y propiciando el rompimiento del crculo vicioso. Si bien parece sencillo, Frankl llam la atencin sobre un componente esencial que no deba pasarse por alto para conseguir la anhelada recuperacin: el sentido del humor. Este talante festivo, aparentemente ftil o extrao al "encuadre" teraputico, es invocado por Frankl en la medida que slo un paciente con nimo dispuesto a refrse de s mismo, va a poder lograr el distanciamiento necesario entre el y su sntoma. Hay que mencionar, finalmente, que el empleo y xito de ambas tcnicas cuenta con copiosa casustica, documentada en varios libros y artculos cientficos ⁷⁻¹¹.

5. Comentarios finales

El opus frankeleano puede ser inscrito dentro de la corriente tipificada como "psiquiatra existencial", vertiente psicoteraputica que tiene como principales exponentes a Ludwig Binswanger, Medard Boss, Igor Carusso y Rollo May. Esta escuela, como dicen Davison y Neal ¹², pone de relieve la imagen de un hombre dinmico, en constante evolucin hacia alguna meta. En tal sentido, su pasado no es un lastre para su realizacin personal, puesto que no lo determina, sino que es en el presente, hic et nunc, donde debe desarrollar su capacidad inherente de tomar conciencia de s y de to que ocurre alrededor suyo, ejerciendo su capacidad para tomar decisiones y responsabilizarse de ellas.

Frankl puede ser tambin considerado como un conspicuo representante de lo que Len15 denomina psiquiatra filsofo: Qu debemos entender por el trmino psiquiatra filsofo? Con l describimos a alguien que ha trascendido los lmites de la especialidad psiquitrica para reflexionar acerca de la condicin humana, sus grandezas y sus debilidades. A alguien que, por el estudio pero sobre todo por el contacto repetido con el sufrimiento humano, con el dolor del paciente y de los que lo acompaan en esta vida, ha terminado por reconocer que no basta la medicina para curar, ni el recurso tcnico - por refinado que ste sea - para aliviar, sino que son urgencias primera y ltima la compaa y la compasin, en el sentido literal de ambos trminos".

A pesar de los muchos libros y artculos publicados por Frankl, Kriz ⁸ encuentra que su propuesta no ha despertado tanto entusiasmo como otras, aun en pases de lengua alemana. Este sugiere como explicacin el desinters de Frankl por fundar institutos de formacin donde "didactas" se dedican a formar a otros, estilo bastante empleado por autores de dudosas teoras que, en desmedro de su frgil basamento terico, adornan sus ideas de plido oropel. Asimismo existen crticos que confunden los lineamientos de Frankl con una tica o "psicologa pastoral", lo cual, visto desde una perspectiva cientfica, aparece como disonante. Sobre esto, Frankl ¹³ ha respondido: "Tocante a la delimitacin de fronteras entre la Psicoterapia (toda clase de Psicoterapia y no slo la Logoterapia), de un lado, y la Religin, de otro, se puede Ilevar a cabo, segun mi opinin, de la siguiente manera: el fin de la Psicoterapia es la curacin psquica o mental (Seelische Heilung), el fin de la Religin es, por el contrario, la salvacin del alma (Seelenheil)". La logoterapia es, al fin y al cabo, lo que Delgado ¹⁴ llam elegantemente una psicagogia, esto es, la orientacin espiritual que el paciente debe recibir de su terapeuta en momentos de confusin sobre sus metas futuras.

El magistral estilo con el cual Frankl ha desbrozado cuestiones que ataen ntimamente al ser humano como los valores y las actitudes frente al sufrimiento, nos brinda la oportunidad de apreciar la naturaleza dialctica de la psicoterapia, y es que sta ya no responde a malestares generados por un contexto victoriano como ocurri a comienzos del siglo XX, sino que ahora le toca enfrentar una poca signada por la descomposicin social y confusin generalizada que se constata en el crecimiento desbordante de suicidios, depresin, drogadiccin y alcoholismo. Las enseanzas de Frankl no son ni pesimistas ni optimistas al respecto, no podran serlas, puesto que su experiencia en los campos de concentracin apuntal su inteligencia y espritu para creer en la superacin de cualquier hecho desventajoso por parte del hombre que vive en consecuencia con el sentido que ha encontrado a su vida.

ZUSAMMENFASSUNG

In der vorliegenden Arbeit behandelt der Verfasser einige Aspekte von Frankls Biographie and Werk, der Logotherapie. Die Logotherapie begrundet sich in einer anthropologischen Perspektive, die eine Betrachtung des Menschen als ein komplexes Wesen beinhaltet, in die biologische, psychologische, gesellschaftliche and geistige Kraften eine wesentliche Rolle spielen.

# data[].attributes.attachment_link.description
Por DAVID SIRLOP* Resumen Se revisan algunos aspectos de la biografa y obra de Viktor E. Frankl (1905-1997), creador de la logoterapia, corriente psicolgica que se apoya en una concepcin antropolgica que considera al ser humano como un ser bio-psico-socio-espiritual, al que lo motiva una frrea voluntad de encontrar sentido a su existencia.

# data[].attributes.body
Carl Rogers es un psicólogo nacido en Estados Unidos en 1901 y fallece en el año 1987.

Aportes

Detalles: Valor organísmico, visión positiva, recompensa positiva de uno mismo, recompensa positiva condicionada, condiciones de valía, autovalía positiva condicionada.

Incongruencia: verdadero yo (self), ideal del sí mismo (ideal del yo).

Defensas:Situación amenazante, ansiedad, negación, distorsión perceptiva.

La persona funcional al completo: apertura a la experiencia, vivencia existencial,confianza organísmica, libertad experiencial,creatividad.

Terapia: Al principio nombrada como terapia no directiva, luego como terapia centrada en el paciente, pero muchas personas la conocen como terapia Rogeriana.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Carl Rogers nació el 8 de enero de 1902 en Oak Park, Illinois, un suburbio de Chicago, siendo el cuarto de seis hijos. Su padre fue un exitoso ingeniero civil y su madre ama de casa y devota cristiana. Su educación comenzó directamente en segundo grado, ya que sabía leer incluso antes de entrar en parvulario.
Cuando Carl tenía 12 años, su familia se trasladó a 30 millas al oeste de Chicago, y sería aquí donde pasaría su adolescencia. Con una estricta educación y muchos deberes, Carl sería más bien solitario, independiente y auto-disciplinado.

Fue a la Universidad de Wisconsin a estudiar agricultura. Más tarde, se cambiaría a religión para ser religioso. Durante esta época, fue uno de los 10 elegidos para visitar Beijing para el "World Student Christian Federation Conference" por 6 meses. Carl nos comenta que esta experiencia amplió tanto su pensamiento que empezó a dudar sobre algunas cuationes básicas de su religión.

Después de graduarse, se casó con Helen Elliot (en contra de los deseos de sus padres), se mudó a Nueva York y empezó a acudir al Union Theological Seminary, una famosa institución religiosa liberal. Aquí, tomó un seminario organizado de estudiantes llamado "Why am I entering the ministry?" Debería decirles que, a menos que quieran cambiar de carrera, nunca deberían asistir a un seminario con tal título. Carl nos cuenta que la mayoría de los participantes "pensaron en salirse inmediatamente del trabajo religioso".

La pérdida en la religión sería, por supuesto, la ganancia de la psicología: Rogers se cambió al programa de psicología clínica de la Universidad de Columbia y recibió su PhD en 1931. No obstante, Rogers ya había empezado su trabajo clínico en la Rochester Society for the Prevention of Cruelty to Children (Sociedad Rochester para la Prevención de la Crueldad en los Niños). En esta clínica, aprendería la teoría y aplicaciones terapéuticas de Otto Rank, quien le incitaría a coger el camino del desarrollo de su propia teoría.

En 1940, se le ofreció la cátedra completa en Ohio. Dos años más tarde, escribiría su primer libro "Counseling and Psychotherapy".(Todos los títulos de sus libros en castellano, lo situaremos al final del capítulo. N.T.) . Más tarde, en 1945 fue invitado a establecer un centro de asistencia en la Universidad de Chicago. En este lugar, en 1951, publicó su mayor trabajo, la Terapia Centrada en el Cliente, donde hablaría de los aspectos centrales de su teoría.

En 1957, volvió a enseñar en su alma mater, la Universidad de Wisconsin. Desafortunadamente, en ese momento había serios conflictos internos en el Departamento de Psicología, lo que motivó que Rogers se desilusionara mucho con la educación superior. En 1964, aceptó feliz una plaza de investigador en La Jolla, California. Allí atendía terapias, dio bastantes conferencias y escribió, hasta su muerte en 1987.

La teoría de Rogers es de las clínicas, basada en años de experiencia con pacientes. Rogers comparte esto con Freud, por ejemplo, además de ser una teoría particularmente rica y madura (bien pensada) y lógicamente construida, con una aplicación amplia.

Sin embargo, no tiene nada que ver con Freud en el hecho de que Rogers considera a las personas como básicamente buenas o saludables, o por lo menos no malas ni enfermas. En otras palabras, considera la salud mental como la progresión normal de la vida, y entiende la enfermedad mental, la criminalidad y otros problemas humanos, como distorsiones de la tendencia natural. Además, tampoco tiene que ver con Freud en que la teoría de Rogers es en principio simple.

Rogers resume en esta gran única necesidad o motivo, todos los otros motivos que los demás teóricos mencionan. Nos pregunta, ¿por qué necesitamos agua, comida y aire?; ¿por qué buscamos amor, seguridad y un sentido de la competencia? ¿por qué, de hecho, buscamos descubrir nuevos medicamentos, inventar nuevas fuentes de energía o hacer nuevas obras artísticas?. Rogers responde: porque es propio de nuestra naturaleza como seres vivos hacer lo mejor que podamos.

Es importante en este punto tener en cuenta que a diferencia de cómo Marlow usa el término, Rogers lo aplica a todas las criaturas vivientes. De hecho, algunos de sus ejemplos más tempranos ¡incluyen algas y hongos! Piénsese detenidamente. ¿No nos sorprende ver cómo las enredaderas se buscan la vida para meterse entre las piedras, rompiendo todo a su paso; o cómo sobreviven los animales en el desierto o en el gélido polo norte, o cómo crece la hierba entre las piedras que pisamos?

También, el autor aplica la idea a los ecosistemas, diciendo que un ecosistema como un bosque, con toda su complejidad, tiene mucho mayor potencial de actualización que otro simple como un campo de maíz. Si un simple bichito se extinguiese en un bosque, surgirán otras criaturas que se adaptarán para intentar llenar el espacio; por otro lado, una epidemia que ataque a la plantación de maíz, nos dejará un campo desierto. Lo mismo es aplicable a nosotros como individuos: si vivimos como deberíamos, nos iremos volviendo cada vez más complejos, como el bosque y por tanto más flexiblemente adaptables a cualquier desastre, sea pequeño o grande.

No obstante, las personas, en el curso de la actualización de sus potenciales, crearon la sociedad y la cultura. En sí mismo esto no parece un problema: somos criaturas sociales; está en nuestra naturaleza. Pero, al crear la cultura, se desarrolló una vida propia. En vez de mantenerse cercana a otros aspectos de nuestras naturalezas, la cultura puede tornarse en una fuerza con derecho propio. Incluso, si a largo plazo, una cultura que interfiere con nuestra actualización muere, de la misma manera moriremos con ella.

Entendámonos, la cultura y la sociedad no son intrínsecamente malas. Es un poco como los pájaros del paraíso de Papúa en Nueva Guinea. El llamativo y colorido plumaje de los machos aparentemente distrae a los depredadores de las hembras y pequeños. La selección natural ha llevado a estos pájaros a cada vez más y más elaboradas alas y colas, de forma tal que en algunas especies no pueden ni siquiera alzar el vuelo de la tierra. En este sentido y hasta este punto, no parece que ser muy colorido sea tan bueno para el macho, ¿no? De la misma forma, nuestras elaboradas sociedades, nuestras complejas culturas, las increíbles tecnologías; esas que nos han ayudado a prosperar y sobrevivir, puede al mismo tiempo servirnos para hacernos daño e incluso probablemente a destruirnos.

De la misma forma que Maslow, Rogers cree que si les dejamos a su libre albedrío, los animales buscarán aquello que es lo mejor para ellos; conseguirán la mejor comida, por ejemplo, y la consumirán en las mejores proporciones posible. Los bebés también parecen querer y gustar aquello que necesitan. Sin embargo, a todo lo largo de nuestra historia, hemos creado un ambiente significativamente distinto de aquel del que partimos. En este nuevo ambiente encontramos cosas tan refinadas como el azúcar, harina, mantequilla, chocolate y demás que nuestros ancestros de Africa nunca conocieron. Esta cosas poseen sabores que parecen gustar a nuestro valor organísmico, aunque no sirven para nuestra actualización. Dentro de millones de años, probablemente logremos que el brócoli nos parezca más apetitoso que el pastel de queso, pero para entonces no lo veremos ni tu ni yo.

Nuestra sociedad también nos reconduce con sus condiciones de valía . A medida que crecemos, nuestros padres, maestros, familiares, la "media" y demás solo nos dan lo que necesitamos cuando demostremos que lo "merecemos", más que porque lo necesitemos. Podemos beber sólo después de clase; podemos comer un caramelo sólo cuando hayamos terminado nuestro plato de verduras y, lo más importante, nos querrán sólo si nos portamos bién.

La parte nuestra que encontramos en la tendencia actualizadora, seguida de nuestra valoración organísmica, de las necesidades y recepciones de recompensas positivas para uno mismo, es lo que Rogers llamaría el verdadero yo (self) . Es éste el verdadero "tú" que, si todo va bien, vas a alcanzar.

Por otro lado, dado que nuestra sociedad no está sincronizada con la tendencia actualizante y que estamos forzados a vivir bajo condiciones de valía que no pertenecen a la valoración organísmica, y finalmente, que solo recibimos recompensas positivas condicionadas, entonces tenemos que desarrollar un ideal de sí mismo (ideal del yo) . En este caso, Rogers se refiere a ideal como algo no real; como algo que está siempre fuera de nuestro alcance; aquello que nunca alcanzaremos.
El espacio comprendido entre el verdadero self y el self ideal; del "yo soy" y el "yo debería ser" se llama incongruencia . A mayor distancia, mayor será la incongruencia. De hecho, la incongruencia es lo que esencialmente Rogers define comoneurosis: estar desincronizado con tu propio self. Si todo esto les suena familiar, es porque ¡precisamente es de lo que habla Karen Horney!
Cuando te encuentras en una situación donde existe una incongruencia entre tu imagen de ti mismo y tu inmediata experiencia de ti mismo (entre tu Ideal del yo y tu Yo) . Por ejemplo, si te han enseñado a que te sientas incómodo cuando no saques "A" en todos tus exámenes, e incluso no eres ese maravilloso estudiante que tus padres quieren que seas, entonces situaciones especiales como los exámenes, traerán a la luz esa incongruencia; los exámenes serán muy amenazantes. (a partir de este momento utilizaremos indistintamente los conceptos de Ideal del Self, Ideal del Yo, Yo ideal, etc. Para definir de forma más simple el mismo concepto exclusivamente con fines docentes, aún sabiendo que estos conceptos son etimológicamente distintos según las distintas escuelas psicológicas. N.T.) , te encontrarás en una situación amenazante

Cuando percibes una situación amenazante, sientes ansiedad . La ansiedad es una señal que indica que existe un peligro potencial que debes evitar. Una forma de evitar la situación es, por supuesto, poner "pies en polvorosa" y refugiarte en las montañas. Dado que esta no debería ser una opción muy frecuente en la vida, en vez de correr físicamente, huimos psicológicamente, usando las defensas .

La idea rogeriana de la defensa es muy similar a la descrita por Freud, exceptuando que Rogers la engloba en un punto de vista perceptivo, de manera que incluso los recuerdos y los impulsos son formas de percepción. Afortunadamente para nosotros, Rogers define solo dos defensas: negación y distorsión perceptiva.

La negación significa algo muy parecido a lo que significa en la teoría freudiana: bloqueas por completo la situación amenazante. Un ejemplo sería el de aquel que nunca se presenta a un exámen, o que no pregunta nunca las calificaciones, de manera que no tenga que enfrentarse a las notas finales (al menos durante un tiempo). La negación de Rogers incluye también lo que Freud llamó represión: si mantenemos fuera de nuestra consciencia un recuerdo o impulso (nos negamos a recibirlo), seremos capaces de evitar la situación amenazante (otra vez, al menos por el momento).

La es una manera de reinterpretar la situación de manera que sea menos amenazante. Es muy parecida a la racionalización de Freud. Un estudiante que está amenazado por las calificaciones y los exámenes puede, por ejemplo, culpar al profesor de que enseña muy mal, o es un "borde", o de lo que sea. ( distorsión perceptiva Aquí también intervendría la proyección como defensa - según Freud- siempre y cuando el estudiante no se crea además capaz de superar exámenes por inseguridad personal. N.T.) El hecho de que en efecto existan malos profesores, hace que la distorsión sea más efectiva y nos pone en un aprieto para poder convencer a este estudiante de que los problemas son suyos, no del profesor. También podría darse una distorsión mucho más perceptiva como cuando uno "ve" la calificación mejor de lo que realmente es.

Desafortunadamente, para el pobre neurótico (y de hecho, para la mayoría de nosotros), cada vez que usa una defensa, crea una mayor distancia entre lo real y lo ideal. Se va tornando cada vez más incongruente, encontrándose cada vez más en situaciones amenazantes, desarrollando mayores niveles de ansiedad y usando cada vez más y más defensas...se vuelve un círculo vicioso que eventualmente será imposible de salir de él, al menos por sí mismo.

Rogers también aporta un explicación parcial para la psicosis : ésta surge cuando "se rebosa el caldero"; cuando las defensas se sobresaturan y el mismo sentido del self(la propia sensación de identidad) se "esparce" en distintas piezas desconectadas entre sí. Su propia conducta tiene poca consistencia y estabilidad de acuerdo con esto. Le vemos cómo tiene "episodios psicóticos"; episodios de comportamientos extraños. Sus palabras parecen no tener sentido. Sus emociones suelen ser inapropiadas. Puede perder su habilidad para diferenciar el self del no-self y volverse desorientado y pasivo.

Apertura a la experiencia . Esto sería lo opuesto a la defensividad. Es la percepción precisa de las experiencia propias en el mundo, incluyendo los propios sentimientos. También comprende la capacidad de aceptar la realidad, otra vez incluyendo los propios sentimientos. Los sentimientos son una parte importante de la apertura puesto que conllevan a la valoración organísmica. Si no puedes abrirte a tus propios sentimientos, no podrás abrirte a la actualización. La parte difícil es, por supuesto, distinguir los sentimientos reales de aquellos derivados de la ansiedad subsecuente a cuestione sde valía personal.

Vivencia existencial . Esto correspondería a vivir en el aquí y ahora. Rogers, siguiendo su tendencia a mantenerse en contacto con la realidad, insiste en que no vivimos en el pasado ni en el futuro; el primero se ha ido y el último ni siquiera existe. Sin embargo, esto no significa que no debamos aprender de nuestro pasado, ni que no debamos planificar o ni siquiera soñar despiertos con el futuro. Simplemente, debemos reconocer estas cosas por lo que son: memorias y sueños, los cuales estamos experimentando ahora, en el presente.

Confianza organísmica . Debemos permitirnos el dejarnos guiar por los procesos de evaluación o valoración organísmica. Debemos confiar en nosotros, hacer aquello que creemos que está bién; aquello que surge de forma natural. Esto, como imagino que podrán observar, se ha convertido en uno de los puntos espinosos de la teoría rogeriana. La gente diría: "sí, no hay problema, haz lo que te surja"; o sea, si eres un sádico, haz daño a los demás; si eres un masoquista, hazte daño; si las drogas o el alcohol te hacen feliz, ve a por ello; si estás deprimido, suicídate...Desde luego esto no nos suena a buenos consejos. De hecho, mucho de los excesos de los sesenta y setenta fueron debidos a esta actitud. Pero a lo que Rogers se refiere es a la confianza en el propio yo; en el sí mismo real y la única manera que tienes para conocer lo que es verdaderamente tu self es ¡abriéndote a la experiencia y viviendo de forma existencialista! En otras palabras, la confianza organísmica asume que está en contacto con la tendencia actualizante.

Libertad experiencial . Rogers pensaba que era irrelevante que las personas tuvieran o no libre albedrío. Nos comportamos como si lo tuviéramos. Esto no quiere decir, por supuesto, que somos libres para hacer lo que nos dé la gana: estamos rodeados de un universo determinista, de manera que aunque bata las alas tanto como pueda, no volaré como Superman. Realmente lo que significa es que nos sentimos libres cuando se nos brindan las oportunidades. Rogers dice que la persona que funciona al cien por cien reconoce ese sentimiento de libertad y asume las responsabilidades de sus oportunidades.

Creatividad . Si te sientes libre y responsable, actuarás acorde con esto y participarás en el mundo. Una persona completamente funcional, en contacto con la actualización se sentirá obligada por naturaleza a contribuir a la actualización de otros. Esto se puede hacer a través de la creatividad en las artes o en las ciencias, a través de la preocupación social o el amor paternal, o simplemente haciendo lo mejor posible el trabajo propio. La creatividad de Rogers es muy parecida a la generatividad de Erikson.

De manera que cambió el nombre a centrada en el paciente (también llamada terapia centrada en el cliente. N.T.). Rogers seguía creyendo que el paciente era el que debía decir lo que estaba mal, hallar formas de mejorar y de determinar la conclusión de la terapia (aunque su terapia era "centrada en el paciente", reconocía el impacto del terapeuta sobre el paciente). Este nombre, desafortunadamente, supuso una cachetada en la cara para otros terapeutas: ¿es que no eran la mayoría de las terapias "centradas en el paciente"?

Actualmente, a pesar de que los términos "no-directiva" y "centrada en el paciente" se mantienen, la mayoría de las personas simplemente le llaman terapia rogeriana . Una de las frases que Rogers utiliza para definir su terapia es "de apoyo, no reconstructiva" y seapoya en la analogía de aprender a montar en bicicleta para explicarlo: cuando ayudas a un niño a aprender a montar en bici, simplemente no puedes decirle cómo, debe traralo por sí mismo. Y tampoco puedes estarle sujetando para siempre. Llega un punto donde sencillamente le dejas de sostener. Si se cae, se cae, pero si le agarras siempre, nunca aprenderá.

Es lo mismo en la terapia. Si la independencia (autonomía, libertad con responsabilidad) es lo que quieres que un paciente logre, no lo logrará si se mantiene dependiente de ti como terapeuta. Los pacientes deben experimentar sus introspecciones por sí mismos, en la vida cotidiana, fuera de la consulta de su terapeuta. Un abordaje autoritario en la terapia parece resultar fabuloso en la primera parte de la terapia, pero al final solo crea una persona dependiente.

Existe solo una técnica por la que los rogerianos son conocidos: el reflejo . El reflejo es la imagen de la comunicación emocional: si el paciente dice "¡me siento como una mierda!", el terapeuta puede reflejar esto de vuelta diciéndole algo como "Ya. La vida le trata mal, ¿no?" Al hacer esto, el terapeuta le está comunicando al paciente que de hecho está escuchando y se está preocupando lo suficiente como para comprenderle.

También el terapeuta está permitiendo que el paciente se de cuenta de lo que él mismo está comunicando. Usualmente, las personas que sufren dicen cosas que no quieren decir por el hecho de que el sacarlas hacen sentir mejor. Por ejemplo, una vez una mujer entró en mi consulta y dijo "¡Odio a los hombres!" Le reflejé diciéndole: "¿Odia a todos los hombres?" Ella contestó: "Bueno, quizás no a todos" Ella no odiaba a su padre, ni a su hermano y por continuidad, ni a mí. Incluso con esos hombres a los que "odiaba", se dio cuenta luego que en la gran mayoría de ellos no sentía hasta el punto de lo que la palabra "odio" implica. De hecho, mucho más adelante se percató de que lo que sentía era desconfianza hacia los hombres y de que tenía miedo de que le trataran como lo hizo un hombre en particular.

De todas formas, el reflejo debe usarse cuidadosamente. Muchos terapeutas novatos lo usan sin sentirlo o sin pensarlo, repitiendo como loros las frases que salen de la boca de sus pacientes. Luego creen que el cliente no se da cuenta, cuando de hecho se ha vuelto el estereotipo de la terapia rogeriana de la misma manera en que el sexo y la madre lo han hecho en la terapia freudiana. El reflejo debe surgir del corazón (genuino, congruente).

Esto nos conduce a los famosos requerimientos que según Rogers debe presentar un terapeuta. Para ser un terapeuta especial, para ser efectivo, un terapeuta debe tener tres cualidades especiales:

1. Congruencia . Ser genuino; ser honesto con el paciente.

2. Empatía . La habilidad de sentir lo que siente el paciente.

3. Respeto . Aceptación, preocupación positiva incondicional hacia el paciente.

Estamos de acuerdo con Rogers, aunque estas cualidades sean bastante demandantes. Algunas de las investigaciones sugieren que las técnicas no son tan importantes como la personalidad del terapeuta, y que, al menos hasta cierto punto, los terapeutas "nacen" , no se "hacen".
Rogers era un gran escritor; un verdadero placer para leer. La mayor exposición de sus teorías se encuentra en su libro (1951). Existen dos colecciones de ensayos muy interesantes: (1961) y (1980). Finalmente, existe una buena colección de su trabajo en el , editado por Kirschenbaum and Henderson (1989). Client-centered Therapy On Becoming a Person A Way of Being The Carl Rogers Reader El siguiente es un listado de los libros de Rogers en castellano, N.T.:
Recomendamos el artículo de publicado en el siguiente "link" en Internet: http://psicologia-online.com/colaboradores/cvasquez/rogers.htm

© Copyright 2003, Dr. Rafael Gautier and Dr. George Boeree

# data[].attributes.attachment_link.description
Carl Rogers nació el 8 de enero de 1902 en Oak Park, Illinois, un suburbio de Chicago, siendo el cuarto de seis hijos. Su padre fue un exitoso ingeniero civil y su madre ama de casa y devota cristiana. Su educación comenzó directamente en segundo grado, ya que sabía leer incluso antes de entrar en parvulario.

# data[].attributes.body
El Dr. Viktor Emil Frankl nació en Viena, Austria, el 26 de marzo de 1905 y falleció el 2 de septiembre de 1997.

Es conocido como Viktor Frankl y fue un neurólogo, psiquiatra y filósofo austríaco, fundador de la Logoterapia y Análisis Existencial. También fue un amante de las alturas, por lo que dedicó gran parte de su vida al alpinismo y posteriormente se convirtió en piloto.

Caracterizado por su gran sentido del humor el cual utilizó dentro de la terapia pero también en su vida personal, así como el amor que profesó hacia su segunda esposa, Elly Frankl, la cual él aseguró que salvó su vida.

Viktor Frankl fue el creador de la logoterapia, Frankl abordó el tratamiento de alteraciones mentales desde una perspectiva y existencialista que décadas más tarde sirvieron para reforzar una corriente conocida como Psicología Humanista.

La logoterapia muestra que la motivación fundamental de toda persona es la búsqueda de sentido para la propia vida, en cada momento concreto y situación particular y única, en que se encuentra su existencia.

En la búsqueda de una vida plena y significativa, muchas personas recurren a las terapias de crecimiento personal como una herramienta para explorar su potencial interior, superar obstáculos y alcanzar un mayor bienestar emocional.

Las terapias de crecimiento personal son un conjunto de enfoques terapéuticos que se centran en el desarrollo personal y emocional de una persona. Las terapias de crecimiento personal buscan promover el autodescubrimiento, la autorreflexión y el empoderamiento personal.

Estas terapias se basan en la idea de que todos tenemos un potencial interior para crecer y desarrollarnos, y que podemos acceder a él a través del autoconocimiento y la exploración de nuestras emociones, pensamientos y creencias.

# data[].attributes.attachment_link.title
Abraham Maslow - El hombre autorrealizado - piramide de maslow

# data[].attributes.body
Frits Perls

Nació el 8 de julio de 1893, en Berlín Alemania, muere el 14 de marzo de 1970 a los 76 años de edad. Es considerado uno de los principales representantes del Enfoque Humanista en Psicología, junto con otros autores como Maslow, Rogers, etc. Su terapia es la Gestalt pone de manifiesto el carácter único y totalizador del ser humano.

La filosofía existencialista como la fenomenología ejercieron mayor influencia en Fritz Perls.

# data[].attributes.body
Psicologia transpersonal

total (url.edu.gt)

# data[].attributes.body
AGEGAR FUENTES

Algunos aportes de Rogers fueron:

*1939 publico su primera obra. tratamiento clínico en los problemas en niños

*1945 crea el centro asistencial de la universidad de Chicago

*1947 fue presidente de la APA

*1951 publico su obra mas conocida ¨La psicoterapia centrada en el cliente¨

# data[].attributes.attachment_link.title
Viktor Frankl | Logoterapia | Psicología Existencial

# data[].attributes.attachment_link.title
Abraham Maslow motivación y necesidades, su teoría de la autorrealización

# data[].attributes.body
Perls con Gloria

# data[].attributes.attachment_link.title
Perls con Gloria, subtítulos en castellano

# data[].attributes.attachment_link.provider_name
Instituto de Psicoterapia Gestalt IPG de Madrid

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
I. Introducción

La terapia Gestalt es una forma de psicoterapia humanista y existencial que se centra en la conciencia de uno mismo, la autorresponsabilidad, y la experiencia presente. Este enfoque fue desarrollado por Fritz Perls, Laura Perls y Paul Goodman en la década de 1950. La terapia Gestalt se basa en la premisa de que los individuos tienen la capacidad innata para crecer y desarrollarse, y pueden alcanzar su máximo potencial si se les proporciona un entorno adecuado y el apoyo necesario. A continuación, se examinarán los fundamentos de la terapia Gestalt, incluyendo sus orígenes, la teoría subyacente, sus principios clave y cómo se diferencia de otras modalidades de psicoterapia.

II. Orígenes de la terapia Gestalt

1. Contexto histórico: La terapia Gestalt surgió en la década de 1950 como una reacción a las corrientes dominantes de la psicología y la psicoterapia de la época, como el psicoanálisis y el conductismo. Fritz Perls, un psicoanalista alemán, junto con su esposa, Laura Perls, y el escritor y activista social Paul Goodman, se inspiraron en diversas fuentes teóricas y filosóficas, como la fenomenología, el existencialismo, la teoría del campo de Kurt Lewin y la teoría de la Gestalt de la percepción.

2. Influencias filosóficas y teóricas: La fenomenología y el existencialismo influyeron en la terapia Gestalt en términos de su enfoque en la experiencia subjetiva del individuo y la importancia del significado y la autenticidad en la vida humana. La teoría del campo de Lewin proporcionó el marco para comprender cómo las personas funcionan dentro de un campo holístico de fuerzas interrelacionadas. La teoría de la Gestalt de la percepción se basa en la idea de que la mente organiza la información de una manera específica para dar sentido a las experiencias, y este enfoque fue incorporado en el trabajo terapéutico de Perls y sus colegas.

III. Teoría subyacente de la terapia Gestalt

1. Teoría del campo: La terapia Gestalt adopta una perspectiva holística y sistémica al considerar al individuo como parte de un campo más amplio que incluye las relaciones interpersonales, el entorno físico y social, y la historia personal. Esta perspectiva enfatiza la interacción constante entre el individuo y su entorno, así como la influencia mutua entre ambos.

2. Teoría de la forma (Gestalt): La terapia Gestalt sostiene que la mente organiza las experiencias de una manera coherente y significativa, formando "Gestalten" o patrones que permiten a los individuos dar sentido a su mundo. Estos patrones pueden cambiar y evolucionar a medida que las personas se enfrentan a nuevas experiencias y desafíos.

3. Enfoque fenomenológico: La terapia Gestalt adopta un enfoque fenomenológico que enfatiza la importancia de la experiencia subjetiva y la percepción individual del mundo. En lugar de centrarse en la interpretación de los síntomas o comportamientos, los terapeutas Gestalt buscan comprender cómo los individuos experimentan y dan sentido a sus propias vivencias y emociones.

IV. Principios clave de la terapia Gestalt

1. Conciencia: La terapia Gestalt se centra en el desarrollo de la conciencia de uno mismo y en el reconocimiento de los pensamientos, emociones y comportamientos en el presente. La conciencia es el primer paso hacia el cambio y la autorregulación, ya que permite a los individuos identificar patrones no saludables y buscar soluciones más adecuadas.

2. El aquí y ahora: La terapia Gestalt hace hincapié en la importancia de centrarse en el momento presente, en lugar de preocuparse por el pasado o el futuro. Los terapeutas animan a los clientes a explorar sus experiencias actuales, emociones y relaciones interpersonales, y a identificar cómo estos elementos pueden estar influyendo en su bienestar.

3. Autorresponsabilidad: La terapia Gestalt sostiene que cada individuo es responsable de sus propias acciones, pensamientos y emociones. Los terapeutas alientan a los clientes a asumir la responsabilidad de su bienestar emocional y a hacer cambios en sus vidas para mejorar su salud mental.

4. Autorregulación: La terapia Gestalt promueve el desarrollo de habilidades de autorregulación, que permiten a los individuos gestionar y equilibrar sus emociones, comportamientos y pensamientos. Estas habilidades incluyen la capacidad de reconocer y expresar emociones de manera apropiada, establecer límites personales y manejar el estrés de manera efectiva.

5. Integración: La terapia Gestalt busca ayudar a los individuos a integrar las diversas partes de sí mismos, incluyendo sus pensamientos, emociones y comportamientos, en un todo coherente y funcional. Esto implica el reconocimiento y la aceptación de las contradicciones internas y la resolución de conflictos y desequilibrios.

V. Diferencias entre la terapia Gestalt y otras modalidades de psicoterapia

1. Enfoque humanista y existencial: A diferencia de las terapias basadas en el psicoanálisis o el conductismo, la terapia Gestalt se basa en un enfoque humanista y existencial, que enfatiza la capacidad innata de los individuos para crecer y desarrollarse, y la importancia de la experiencia subjetiva y el sentido de la vida.

2. Centrarse en el presente: Mientras que algunas terapias, como el psicoanálisis, pueden centrarse en explorar el pasado de un individuo para entender sus problemas actuales, la terapia Gestalt se centra en el aquí y ahora, y en cómo las experiencias presentes influyen en el bienestar emocional.

3. Experimentación y técnicas creativas: La terapia Gestalt utiliza una variedad de técnicas experimentales y creativas, como la silla vacía, el juego de roles, la dramatización y la expresión artística, para facilitar la conciencia y el crecimiento personal. Estas técnicas pueden diferenciar la terapia Gestalt de otros enfoques más estructurados o basados en la conversación.

En conclusión, la terapia Gestalt es una modalidad de psicoterapia humanista y existencial que se centra en la conciencia de uno mismo, la autorresponsabilidad y la experiencia presente. Surgió en la década de 1950 como una respuesta a las corrientes dominantes de la psicología y la psicoterapia de la época, y ha sido influenciada por diversas fuentes teóricas y filosóficas, como la fenomenología, el existencialismo, la teoría del campo de Kurt Lewin y la teoría de la Gestalt de la percepción.

La terapia Gestalt adopta una perspectiva holística y sistémica al considerar al individuo como parte de un campo más amplio que incluye las relaciones interpersonales, el entorno físico y social, y la historia personal. Los principios clave de la terapia Gestalt incluyen la conciencia, el aquí y ahora, la autorresponsabilidad, la autorregulación y la integración. Estos principios guían el trabajo terapéutico y ayudan a los individuos a alcanzar su máximo potencial en el contexto de su vida y sus relaciones.

A diferencia de otras modalidades de psicoterapia, como el psicoanálisis y el conductismo, la terapia Gestalt se basa en un enfoque humanista y existencial que enfatiza la capacidad innata de los individuos para crecer y desarrollarse y la importancia de la experiencia subjetiva y el sentido de la vida. Además, la terapia Gestalt se centra en el presente y utiliza técnicas experimentales y creativas para facilitar la conciencia y el crecimiento personal.

En resumen, la terapia Gestalt es una modalidad de psicoterapia única y efectiva que ofrece a los individuos una oportunidad para explorar y comprender sus propias experiencias, emociones y relaciones interpersonales en un entorno seguro y de apoyo. Al enfocarse en la conciencia, la autorresponsabilidad y la autorregulación, la terapia Gestalt puede ayudar a las personas a alcanzar un mayor equilibrio y bienestar emocional y a desarrollar habilidades de afrontamiento saludables para enfrentar los desafíos de la vida.

Explorando las Técnicas de la Terapia Gestalt

# data[].attributes.attachment_link.title
Los fundamentos de la terapia Gestalt: una introducción para principiantes - Instituto de Psicoterapia Gestalt IPG de Madrid

# data[].attributes.attachment_link.description
Descubre los fundamentos de la terapia Gestalt en esta introducción exhaustiva para principiantes. Explora los orígenes, la teoría subyacente, los principios clave y cómo la terapia Gestalt se diferencia de otras modalidades de psicoterapia. Aprende cómo este enfoque humanista y existencial puede promover el crecimiento personal y el bienestar emocional.

# data[].attributes.attachment_link.title
Biografía de Fritz Perls - Psicología Fácil

# data[].attributes.attachment_link.description
Fritz Perls fue uno de los máximos exponentes de la Gestalt y el desarrollador de la Gestalterapia. De gran importancia dentro de la psicología humanista.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Abraham Harold Maslow (1908-1970) fue un psicólogo estadounidense conocido por crear la jerarquía de necesidades de Maslow, una teoría de la salud psicológica basada en el cumplimiento de las necesidades humanas innatas, cuyo culmen es la autorrealización.

Maslow fue profesor de psicología en el Alliant International University, Universidad de Brandeis, Brooklyn College, Nueva Escuela de Investigación Social y en la Universidad de Columbia. Subrayó la importancia de centrarse en las cualidades positivas de las personas, en lugar de tratarlas como un "conjunto de síntomas".

Una encuesta de General Psychology, publicada en 2002, clasificó a Maslow como el décimo psicólogo más citado del siglo 20.

Procedente de una familia rusa de emigrantes judíos, Abraham Maslow nació el 1 de abril de 1908 en Brooklyn, Nueva York. Es en dicho barrio donde comenzaría su andadura y sus primeras experiencias personales.

"Yo era un niño pequeño judío en un barrio no judío. Era un poco como ser el primer negro en una escuela de blancos. Siempre estaba solo e infeliz. Crecí en las bibliotecas y entre libros" afirmaba en vida el pensador. Su infancia no la recordaba como algo precisamente feliz y satisfactorio para un pequeño crío de tan solo diez años.

Como bien explica, su refugio eran los libros, algo que solía compaginar con los estudios. Esta práctica, unida a la estricta educación de sus padres en el ámbito académico, hicieron de él un brillante alumno.

A los pocos años, Maslow se propuso estudiar Derecho tras varios meses estudiando leyes en el City College de Nueva York, ciencia que en última instancia decidió declinar para decantarse, finalmente, por Psicología en la Universidad de Wisconsin.

Fue durante sus estudios cuando se casaría con Bertha Goodman, su prima mayor, y con la que tendría dos hijas. Asimismo, también conocería a su mentor, el profesor Harry Harlow.

Con él, Maslow comenzó a realizar su primer estudio de verdadera importancia: analizar el comportamiento sexual y de dominación de los primates.

Finalmente, el de Brooklyn consiguió su maestría en 1931 para doctorarse más tarde en el 34, año en el que propuso la teoría de la " Jerarquía de necesidades de Maslow ", a la que más tarde le daría forma y definiría.

En 1935 volvió a su ciudad natal, Nueva York, para trabajar en la Universidad de Columbia junto a Edward Thorndike y Alfred Adler. Este último, amigo de Sigmund Freud, se convertiría en su nuevo mentor.

Su trabajo más estable lo encontraría como profesor a tiempo completo en la facultad del College de Brooklyn de la Universidad de Nueva York. A partir del 1935 ocuparía un puesto que no dejaría hasta 1951.

Es en este periodo cuando conoce a varios eminencias en el campo de la psicología como Erich Fromm o Karen Horney, así como algunos profesionales procedentes de la Gestalt cómo Max Wetheimer.

Su admiración por este tipo de personas le llevó a realizar anotaciones sobre su comportamiento para asentar las bases de sus principales teorías sobre salud mental y el potencial humano.

En 1951, Abraham Maslow comienza a liderar el departamento de psicología en la Universidad de Brandeis, en Boston, lugar en el que permaneció durante una década. Aquellos diez años le sirvieron para conocer a Kurt Goldstein, quien le dio a conocer el concepto de autorrealización.

Igualmente, su preocupación por la psicología humanista iba cogiendo forma, retomando la teoría de las necesidades. Esta la desarrolló con una pirámide dividida en niveles, donde cada en cada nivel se exponían las preocupaciones del ser humano en orden de importancia, estableciéndose en la parte inferior las más básicas.

Gracias a esta teoría y a varias investigaciones alternativas que iba realizando paralelamente, consiguió convertirse en la principal cabeza y líder de la escuela humanista de psicología.

Tres años antes de su muerte, la American Humanist Association lo nombró en 1967 como el Humanista del Año.

Maslow fue dejando paulatinamente su actividad como docente, llegando a estar semi retirado durante sus últimos días. Durante este tiempo, volcaría sus fuerzas en realizar un proyecto teórico inacabado basado en el desarrollo de una filosofía y una ética que concordaran con la hipótesis de la psicología humanista.

El psicólogo Fred Sostrom terminaría los últimos estudios del neoyorkino.

Finalmente, el 8 de junio de 1970 sufriría un infarto de miocardio en California, falleciendo a la edad de 63 años.

Abraham Maslow siempre estuvo fascinado por el modo de actuar de las personas, por sus comportamientos. ¿Por qué las personas hacían lo que hacían? ¿Cómo llegan a realizar ese tipo de actos?, y lo que es más curioso, ¿Cómo funciona la mente humana?

La psicología humanista que iba predicando hablaba sobre una búsqueda de las personas por desarrollar completamente su potencial y así conseguir una autorrealización plena.

Por ello dedicó su tiempo a estudiar a diferentes sujetos que había seleccionado como modelo para su trabajo. En su etapa más regular como profesor en College de Brooklyn de la Universidad de Nueva York conocería a varios psicólogos y a una antropóloga, Ruth Benedict, entre otros para basar su estudio.

Pirámide de las necesidades de Maslow y fundamentos

Para interpretar ese tipo de inquietudes y conductas humanas, Maslow ideó una pirámide que hoy en día se conoce como pirámide de las necesidades humanas. En ella, se establecen diferentes niveles.

En la zona inferior podemos encontrar las necesidades más básicas para la vida, y, a medida que subimos escalones, iremos encontrándonos con otro tipo de comportamientos menos necesarios hasta llegar a la punta, donde se encuentra la famosa autorrealización a la que todo ser humano aspira llegar algún día, y con ello, a la felicidad plena.

De este modo, y como puedes ver, podemos dividir la pirámide en la siguiente jerarquización:

Necesidades fisiológicas: Primero y el más fundamental de los diferentes escalones que se observan. Aquí encontraremos las necesidades básicas para poder vivir como la alimentación - comer y beber -, respiración, horas de sueño, descanso, etc... Sin ella la vida no sería posible.

Necesidades de seguridad: El ser humano quiere sentirse seguro. Una vez que nuestra supervivencia está garantizada con las necesidades fisiológicas, buscaremos las sensaciones de seguridad y protección.

Necesidades de aceptación social: La tendencia tras los últimos dos niveles será a encontrar una sensación de afecto, cariño, amor o amistad para sentirnos integrados dentro la sociedad o, simplemente, dentro de un círculo social.

Necesidades de autoestima: Dentro de las necesidades de autoestima, el ser humano buscará la confianza en los demás y en sí mismo para conseguir un respeto, así como el éxito en los diferentes aspectos de su vida. De este modo llegará al último escalafón de la pirámide: la auto realización.

Necesidades de auto realización: El pico, y por lo tanto, el último paso para conseguir la felicidad. Solo es en este nivel donde conseguiremos la felicidad plena. Esta se da cuando se crea un estado de armonía y entendimiento tanto con nosotros mismos como con el mundo que nos rodea.

El término metamotivación fue el término acuñado por Maslow para así describir a las personas que exploran para alcanzar el máximo del potencian humano. Esta definición es asignada por naturaleza a las personas pertenecientes a este último escalón de la pirámide.

Asimismo, dentro de la pirámide se pueden llegar a experimentar otro tipo de sensaciones, descritas como "experiencias cumbre", que suelen darse dentro de las personas autorrealizadas. Estas son momentos de gran profundidad dentro de los campos del amor, entendimiento, felicidad o éxtasis. En ellos, la persona en cuestión consiguen sentirse más vivas y autosuficientes.

Ahora bien, ¿En qué se basó Maslow a la hora de crear esta teoría?

Como ya hemos dicho, uno de los factores claves fueron los modelos que consiguió. Personas plenamente capacitadas y sin ningún tipo de trastorno psicológico que pudiera influir.

Pero también hubo una persona más. Observó en Albert Einstein diferentes puntos a tener en cuenta en la construcción de su famosa pirámide. Para él, el científico era una persona que cumplía a la perfección el estándar de autorrealización - también lo serían Ruth Benedict y Max Wertheimer, según él, personas espontáneas, creativas y no aferradas a las convenciones sociales -.

Utilizó sus escritos para poder poner como ejemplo a la persona auto realizada. Y aún hay más, puesto que la gran mayoría de los individuos que analizó se veían perfectamente reflejados en las palabras de Einstein.

Ahora bien, Abraham Maslow sacaría múltiples conclusiones.

Los sujetos analizados estaban centrados en una realidad de la que eran capaces de diferenciar entre lo que era fraudulento y lo genuino. Igualmente, también enfocaban los problemas para proyectar sobre ello soluciones y así poder arreglarlos.

En cuanto a las relaciones personales, el psicólogo observó que las relaciones personales de amistad y amor que mantenían eran satisfactorias. Era común verles acompañados de un número reducido íntimo de personas que en grandes círculos.

Para Maslow, las necesidades son tan importantes como la forma en la que estas son satisfechas, y es la combinación de estos dos elementos lo que determina tanto la experiencia como naturaleza humana.

Lao - Tsé, el máximo exponente del taoísmo, también supuso una referencia fundamental. Su forma de vida se basaba en la satisfacción propia a través de las relaciones personales, dejando de lado los bienes y posesiones materiales.

Recepción de las teorías

En un principio, las teorías de Maslow no fueron muy bien recibidas por la crítica y el resto de profesionales del sector. Algunos llegaron a tildarle de acientífico y pocos fueron los que alabaron en un principio su trabajo.

Se decía que Maslow creo un trabajo que negaba la teoría psicoanalítica de Freud, pero el propio psicólogo lo desmintió. En su libro La psicología del ser, afirmó que "es como si Freud nos proporcionase la mitad enferma de la psicología y ahora debamos completarla con la mitad sana", concluyendo de esta forma en que sus teorías eran complementarias a las propuestas por su compañero, porque para que exista una mitad sana deberá existir siempre otro lado enfermo.

Para él, Freud simplemente describe los comportamientos neuróticos de sujetos que no son capaces de tolerar la negación, el fracaso y las frustraciones. Clark L. Hull tampoco quedaría exento de la crítica, puesto que habla solamente de organismos que se mueven debido a una situación de déficit.

Pese a esto, las ideas del conocido psicólogo acabaron calando con el paso del tiempo entre el gremio, y posteriormente a nivel global. El pensador había creado un esquema que servía para reflejar las necesidades y los objetivos que el ser humano buscaba a lo largo de la vida.

Si quieres saber más sobre este reputado psicólogo, no te pierdas este artículo con las 50 frases de Abraham Maslow.

# data[].attributes.attachment_link.title
Abraham Maslow: biografía y principales teorías - Lifeder

# data[].attributes.attachment_link.description
Abraham Harold Maslow (1908-1970) fue un psicólogo estadounidense conocido por crear la jerarquía de necesidades de Maslow, una teoría de la salud psicológica basada en el cumplimiento de las necesidades humanas innatas, cuyo culmen es la autorrealización. Maslow fue profesor de psicología en el Alliant International University, Universidad de Brandeis, Brooklyn College, Nueva Escuela de Investigación Social y en la Universidad de Columbia.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Abraham Maslow fue un psicólogo humanista y teórico de la personalidad estadounidense nacido el 1 de abril de 1908 eun el seno de una familia de inmigrantes judíos rusos en Brooklyn, Nueva York.

Creció en un ambiente tenso y a menudo violento, lo que lo llevó a buscar la seguridad emocional y la comprensión del comportamiento humano desde una edad temprana. Esta experiencia influyó en su interés por las necesidades humanas y la motivación. Desde una temprana edad, mostró un gran interés en la psicología y la filosofía, y estudió ambas materias en la Universidad de City College de Nueva York y en la Universidad de Wisconsin.

Después de transferirse a la Universidad de Wisconsin, trabajó con Harry Harlow, conocido por sus estudios sobre la importancia del contacto maternal en primates, lo que influyó en las perspectivas de Maslow sobre la necesidad de afecto y pertenencia.

Maslow se convirtió en profesor de psicología en la Universidad de Brandeis en 1936 y más tarde en la Universidad de Columbia, donde comenzó a desarrollar suteoría de la jerarquía de necesidades humanas. Fue publicada en su artículo de 1943, "Una teoría de la motivación humana". Según esta teoría, las necesidades humanas se organizan en una jerarquía en la que las necesidades básicas, como la alimentación y la seguridad, tienen prioridad sobre las necesidades más elevadas, como la autorealización.

Durante la Segunda Guerra Mundial, Maslow trabajó en la Administración de Alimentos y Nutrición del gobierno de Estados Unidos. Su trabajo se centró en comprender cómo las personas responden a la escasez de alimentos y cómo se puede motivar a las personas a hacer elecciones más saludables. Esta experiencia también alimentó su interés en la psicología humanista y la motivación positiva.

En 1954, Maslow publicó su libro "Motivación y personalidad", en el que desarrolló su teoría de la jerarquía de necesidades en detalle. El libro se convirtió en un best seller y Maslow se convirtió en uno de los psicólogos más influyentes de su época.

Maslow también es conocido por su trabajo en el campo de la psicología humanista, que se enfoca en el desarrollo del potencial humano y en la promoción de la salud mental. Fue uno de los fundadores de la Asociación de Psicología Humanista y cofundó la revista "Journal of Humanistic Psychology".

Tenía un profundo amor por la naturaleza y la cultura. Solía escribir en su cabaña en la Sierra Nevada de California, y su interés por la antropología lo llevó a estudiar la relación entre las culturas indígenas y la autorrealización.

Maslow falleció en Menlo Park, California, el 8 de junio de 1970 a la edad de 62 años. Su legado en el campo de la psicología y la teoría de la personalidad sigue siendo ampliamente estudiado y utilizado en la actualidad.

Aquí te dejo 3 brokers más baratos que el tuyo:

Scalable Capital

Sin comisiones

Interactive Brokers

+1,5M cuentas de clientes

eToro

# data[].attributes.attachment_link.description
Abraham Maslow fue un psicólogo humanista y teórico de la personalidad estadounidense nacido el 1 de abril de 1908 en Brooklyn, Nueva York.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Abraham Maslow

1908 1970

Dr. C. George Boeree

Traducción al castellano: Dr. Rafael Gautier
Biografía

Abraham Maslow nació en Brooklyn, Nueva York el 1 de abril de 1908. Fue el primero de siete hermanos y sus padres eran emigrantes judíos no ortodoxos de Rusia. Estos, con la esperanza de lograr lo mejor para sus hijos en el nuevo mundo, le exigieron bastante para alcanzar el éxito académico. De manera poco sorprendente, Abraham fue un niño bastante solitario, refugiándose en los libros.

Para satisfacer a sus padres, primero estudió leyes en el City College de Nueva York (CCNY) Después de tres semestres, se transfirió a Cornell y luego volvió a CCNY. Se casó con Berta Goodman, su prima mayor, en contra de los deseos de sus padres. Abe y Berta tuvieron dos hijas.

Ambos se trasladaron a vivir a Wisconsin de manera que él pudiese acudir a la Universidad de Wisconsin. Fue aquí donde empezó a interesarse por la psicología y su trabajo empezó a mejorar considerablemente. Aquí pasaba tiempo trabajando con Harry Harlow, famoso por sus experimentos con bebés resus de mono y el comportamiento del apego.

Recibió su BA en 1930, su MA en 1931 y su doctorado en 1934, todos en psicología y de la Universidad de Wisconsin. Un año después de su graduación, volvió a Nueva York para trabajar con E.L. Thorndike en la Universidad de Columbia, donde empezó a inetresarse en la investigación de la sexualidad humana.

Comenzó entonces a dar clases a tiempo completo en el Brooklyn College. Durante este periodo de su vida, entró en contacto con muchos de los inmigrantes europeos que llegaban a Estados Unidos, y en especial a Brooklyn; personas como Adler, Froom, Horney, así como varios psicólogos de la Gestalt y freudianos.

En 1951 Maslow pasó a ser Jefe del departamento de Psicología en Brandeis, permaneciendo allí durante 10 años y teniendo la oportunidad de conocer a Kurt Goldstein (quien le introdujo al concepto de auto-actualización) y empezó su propia andadura teórica. Fue aquí también donde empezó su cruzada a favor de la psicología humanística; algo que llegó a ser bastante más importante que su propia teoría.

Pasó sus últimos años semi-retirado en California hasta que el 8 de junio de 1970 murió de un infarto del miocardio después de años de enfermedad.

Teoría

Una de las mucha cosas interesantes que Marlow descubrió mientras trabajaba con monos muy al principio en su carrera fue que ciertas necesidades prevalecen sobre otras. Por ejemplo, si estás hambriento o sediento, tenderás a calmar la sed antes que comer. Después de todo, puedes pasarte sin comer unos cuantos días, pero solo podrás estar un par de días sin agua. La sed es una necesidad "más fuerte" que el hambre. De la misma forma, si te encuentras muy, muy sediento, pero alguien te ha colocado un artefacto que no permite respirar, ¿cuál es más importante? La necesidad de respirar, por supuesto. Por el otro lado, el sexo es bastante menos importante que cualquiera de estas necesidades. ¡Aceptémoslo, no nos vamos a morir si no lo conseguimos!

Maslow recogió esta idea y creó su ahora famosa jerarquía de necesidades. Además de considerar las evidentes agua, aire, comida y sexo, el autor amplió 5 grandes bloques: las necesidades fisiológicas, necesidades de seguridad y reaseguramiento, la necesidad de amor y pertenencia, necesidad de estima y la necesidad de actualizar el sí mismo (self); en este órden.

Las necesidades fisiológicas. Estas incluyen las necesidades que tenemos de oxígeno, agua, proteínas, sal, azúcar, calcio y otros minerales y vitaminas. También se incluye aquí la necesidad de mantener el equilibrio del PH (volverse demasiado ácido o básico nos mataría) y de la temperatura (36.7 ºC o cercano a él). Otras necesidades incluidas aquí son aquellas dirigidas a mantenernos activos, a dormir, a descansar, a eliminar desperdicios (CO₂, sudor, orina y heces), a evitar el dolor y a tener sexo. ¡Menuda colección!

Maslow creía, y así lo apoyaba sus investigaciones, que éstas eran de hecho necesidades individuales y que, por ejemplo, una falta de vitamina C conduciría a esta persona a buscar específicamente aquellas cosas que en el pasado proveían de vitamina C, por ejemplo el zumo de naranja. Creo que las contracciones que tienen algunas embarazadas y la forma en que los bebés comen la mayoría de los potitos, apoyan la idea anecdóticamente.

Las necesidades de seguridad y reaseguramiento. Cuando las necesidades fisiológicas se mantienen compensadas, entran en juego estas necesidades. Empezarás a preocuparte en hallar cuestiones que provean seguridad, protección y estabilidad. Incluso podrías desarrollar una necesidad de estructura, de ciertos límites, de órden.

Viéndolo negativamente, te podrías empezar a preocupar no por necesidades como el hambre y la sed, sino por tus miedos y ansiedades. En el adulto medio norteamericano, este grupo de necesidades se representa en nuestras urgencias por hallar una casa en un lugar seguro, estabilidad laboral, un buen plan de jubilación y un buen seguro de vida y demás.

Las necesidades de amor y de pertenencia. Cuando las necesidades fisiológicas y de seguridad se completan, empiezan a entrar en escena las terceras necesidades. Empezamos a tener necesidades de amistad, de pareja, de niños y relaciones afectivas en general, incluyendo la sensación general de comunidad. Del lado negativo, nos volvemos exageradamente susceptibles a la soledad y a las ansiedades sociales.

En nuestra vida cotidiana, exhibimos estas necesidades en nuestros deseos de unión (matrimonio), de tener familias, en ser partes de una comunidad, a ser miembros de una iglesia, a una hermandad, a ser partes de una pandilla o a pertenecer a un club social. También es parte de lo que buscamos en la elección de carrera.

Las necesidades de estima. A continuación empezamos a preocuparnos por algo de autoestima. Maslow describió dos versiones de necesidades de estima, una baja y otra alta. La baja es la del respeto de los demás, la necesidad de estatus, fama, gloria, reconocimiento, atención, reputación, apreciación, dignidad e incluso dominio. La alta comprende las necesidades de respeto por uno mismo, incluyendo sentimientos tales como confianza, competencia, logros, maestría, independencia y libertad. Obsérvese que esta es la forma "alta" porque, a diferencia del respeto de los demás, una vez que tenemos respeto por nosotros mismos, ¡es bastante más difícil perderlo!

La versión negativa de estas necesidades es una baja autoestima y complejos de inferioridad. Maslow creía que Adler había descubierto algo importante cuando propuso que esto estaba en la raíz de muchos y cuidado si en la mayoría de nuestros problemas psicológicos. En los países modernos, la mayoría de nosotros tenemos lo que necesitamos en virtud de nuestras necesidades fisiológicas y de seguridad. Por fortuna, casi siempre tenemos un poco de amor y pertenencia, ¡pero es tan difícil de conseguir en realidad!
Maslow llama a todos estos cuatro niveles anteriores necesidades de déficit o Necesidades-D. Si no tenemos demasiado de algo (v.g. tenemos un déficit), sentimos la necesidad. Pero si logramos todo lo que necesitamos, ¡no sentimos nada! En otras palabras, dejan de ser motivantes. Como dice un viejo refrán latino: "No sientes nada a menos que lo pierdas".

El autor también habla de estos niveles en términos de homeostasis, el cual es aquel principio a través del cual opera nuestro termostato de forma equilibrada: cuando hace mucho frío, enciende la calefacción; cuando hace mucho calor, apaga el calentador. De la misma manera, en nuestro cuerpo, cuando falta alguna sustancia, desarrolla un ansia por ella; cuando logra conseguir suficiente de ella, entonces se detiene el ansia. Lo que Maslow hace es simplemente extender el principio de la homeostasis a las necesidades, tales como la seguridad, pertenencia y estima.

Maslow considera a todas estas necesidades como esencialmente vitales. Incluso el amor y la estima son necesarias para el mantenimiento de la salud. Afirma que todas estas necesidades están construidas genéticamente en todos nosotros, como los instintos. De hecho, les llama necesidades instintoides (casi instintivas).

En términos de desarrollo general, nos movemos a través de estos niveles como si fueran estadios. De recién nacidos, nuestros foco (o casi nuestro completo complejo de necesidades) está en lo fisiológico. Inmediatamente, empezamos a reconocer que necesitamos estar seguros. Poco tiempo después, buscamos atención y afecto. Un poco más tarde, buscamos la autoestima. Imaginaros, ¡esto ocurre dentro de los primeros dos años de vida!

Bajo condiciones de estrés o cuando nuestra supervivencia está amenazada, podemos "regresar" a un nivel de necesidad menor. Cuando nuestra gran empresa ha quebrado, podríamos buscar un poco de atención. Cuando nuestra familia nos abandona, parece que a partir de ahí lo único que necesitamos es amor. Cuando logramos alcanzar el capítulo 11, parece que inmediatamente sólo nos preocupa el dinero.

También todo esto puede ocurrir en una sociedad de bienestar establecida: cuando la sociedad abruptamente cae, las personas empiezan a pedir a un nuevo líder que tome las riendas y haga las cosas bien. Cuando las bombas empiezan a caer, buscan seguridad; cuando la comida no llega a las tiendas, sus necesidades se tornan incluso más básicas.

Maslow sugiere que podríamos preguntarles a las personas sobre su " filosofía de futuro " cuál sería su ideal de vida o del mundo- y así conseguir suficiente información sobre cuáles de sus necesidades están cubiertas y cuáles no.

Si tienes problemas significativos a lo largo de tu desarrollo (por ejemplo, periodos más o menos largos de inseguridad o rabia en la infancia, o la pérdida de un miembro familiar por muerte o divorcio, o rechazo significativo y abuso) entonces podrías "fijar" este grupo de necesidades para el resto de tu vida.

Esta es la comprensión de Maslow sobre la neurosis. Quizás de pequeño pasaste por calamidades. Ahora tienes todo lo que tu corazón necesita; pero te sientes como necesitado obsesivamente por tener dinero y ahorrar constantemente. O quizás tus padres se divorciaron cuando aún eras muy pequeño; ahora tienes una esposa maravillosa, pero constantemente te sientes celoso o crees que te va abandonar a la primera oportunidad porque no eres lo suficientemente "bueno" para ella.

Auto-actualización

El último nivel es un poco diferente. Maslow ha utilizado una gran variedad de términos para referirse al mismo: motivación de crecimiento (opuesto al déficit motivacional), necesidades de ser (o B-needs, opuesto al D-needs), y auto-actualización.

Estas constituyen necesidades que no comprenden balance u homeostasis. Una vez logradas, continúan haciéndonos sentir su presencia. De hecho, ¡tienden a ser aún más insaciables a medida que les alimentamos! Comprenden aquellos continuos deseos de llenar potenciales, a "ser todo lo que pueda ser". Es una cuestión de ser el más completo; de estar "auto-actualizado".

Bien; llegados a este punto, si quieres llegar a una verdadera auto-actualización, debes tener llenas tus necesidades primarias, por lo menos hasta un cierto punto. Desde luego, esto tiene sentido: si estás hambriento, vas hasta a arrastrarte para conseguir comida; si estás seriamente inseguro, tendrás que estar continuamente en guardia; si estás aislado y desamparado, necesitas llenar esa falta; si tienes un sentimiento de baja autoestima, deberás defenderte de ese estado o compensarlo. Cuando las necesidades básicas no están satisfechas, no puedes dedicarte a llenar tus potenciales.

No es sorprendente, por tanto, que siendo nuestro mundo tan difícil como es, solo existan un puñado de personas que sean verdadera y predominantemente auto-actualizadas. En algún momento, Maslow sugirió que tan solo ¡un 2%!

La pregunta surge entonces: ¿qué es lo que Maslow quiere decir exactamente con auto-actualización? Para responder, tendremos que analizar a aquellas personas que Maslow considera auto-actualizadas. Afortunadamente, Maslow lo hizo por nosotros.

Empezó escogiendo a un grupo de personas, algunas figuras históricas, a otras que conocía; que a él le parecía que cumplían con los criterios de ser auto-actualizadas. Se incluyeron en este angosto grupo personajes como Abraham Lincoln, Thomas Jefferson, Mahatma Gandhi, Albert Einstein, Eleanor Roosevelt, William James, Benedict Spinoza, y otros. Luego se centró en sus biografías, escritos, actos y palabras de aquellos a los que conoció personalmente y así sucesivamente. De estas fuentes, desarrolló entonces una lista de cualidades similares a todo el grupo, opuesta a la gran masa compuesta por el resto de los mortales como nosotros.

Estas personas eran centradas en la realidad, lo que significa que pueden diferenciar lo que es falso o ficticio de lo que es real y genuino. También eran personas centradas en el problema, o lo que es lo mismo, personas que enfrentan los problemas de la realidad en virtud de sus soluciones, no como problemas personales insolucionables o ante los que se someten. Y además tenían una percepción diferente de los significados y los fines. Creían que los fines no necesariamente justifican los medios; que los medios pueden ser fines en sí mismos y que los medios (el viaje) eran con frecuencia más importante que los fines.
Los auto-actualizadores poseían también una manera peculiar de relacionarse con los demás. En primer lugar, tenían una necesidad de privacidad, y se sentían cómodos estando solos. Eran relativamente independientes de la cultura y el entorno, apoyándose más en sus propias experiencias y juicios. Así mismo, eran resistentes a la enculturación, esto es, que no eran susceptibles a la presión social; eran de hecho, inconformistas en el mejor sentido.

Además, poseían lo que Maslow llamaba valores democráticos, o sea, que eran abiertos a la variedad étnica e individual, e incluso la defendían. Tenían la cualidad llamada en alemán Gemeinschaftsgefühl (interés social, compasión, humanidad). Y disfrutaban de las relaciones personales íntimas con pocos amigos cercanos y miembros familiares, más que un montón de relaciones superficiales con mucha gente.

Tenían un sentido del humor no hostil, prefiriendo las bromas a costa de sí mismos o de la condición humana, pero nunca dirigida a otros. Poseían además una cualidad llamada aceptación de sí mismo y de los demás, lo cual implica que preferían aceptara las personas como eran, más que querer cambiarlas. La misma actitud la tenían consigo mismos: si tenían alguna cualidad que no fuese dañina, la dejaban estar, incluso aunque fuese una rareza personal. En consonancia con esto surge la espontaneidad y simplicidad: ellos preferían ser ellos mismos antes que pretenciosos o artificiales. De hecho, ante sus inconformidades, tendían a ser convencionales en la superficie, precisamente lo contrario a los inconformistas menos auto-actualizados que tienden a ser más dramáticos.

Así mismo, estas personas tenían una cierta frescura en la apreciación; una habilidad para ver cosas, incluso ordinarias, como preciosas. Por consiguiente eran creativos, inventivos y originales. Y, finalmente, tenían una tendencia a vivir con mayor intensidad las experiencias que el resto de las personas. Una experiencia pico, como le llama el autor, es aquella que te hace sentir como fuera de ti; como perteneciente a un Universo; como pequeño o grande en virtud de tu pertenencia a la naturaleza. Estas experiencias tienden a dejar una huella sobre las personas que las viven, cambiándoles a mejor; muchas gentes buscan estas experiencias de forma activa. También son llamadas experiencias místicas y constituyen parte importante de muchas religiones y tradiciones filosóficas.

No obstante, Maslow no cree que los auto-actualizados sean personas perfectas. También descubrió una serie de imperfecciones a lo largo de su análisis: en primer lugar, con bastante frecuencia sentían ansiedad y culpa; pero una ansiedad y culpa realistas, no neuróticas o fuera de contexto. Algunos de ellos eran "idos" (ausentes mentalmente). Y por último, algunos otros sufrían de momentos de pérdida de humor, frialdad y rudeza.

Metanecesidades y metapatologías

Otra forma en que Maslow aborda la problemática sobre lo que es auto-actualización, es hablar de las necesidades impulsivas (por supuesto, las B-needs) de los auto-actualizadores. Necesitaban lo siguiente para ser felices:

Verdad, en vez de la deshonestidad.
Bondad, mejor que maldad.
Belleza, no vulgaridad o fealdad.
Unidad, integridad y trascendencia de los opuestos, en vez de arbitrariedad o elecciones forzadas.

Vitalidad, no pobredumbre o mecanización de la vida.
Singularidad, no uniformidad blanda.
Perfección y necesidad, no inconsistencia o accidentalidad.
Realización, en vez de ser incompleto.
Justicia y orden, no injusticia y falta de ley.
Simplicidad, no complejidad innecesaria.
Riqueza, no empobrecimiento ambiental.
Fortaleza, en vez de constricción.
Juguetonería, no aburrimiento, ni falta de humor.
Autosuficiencia, no dependencia.
Búsqueda de lo significativo, no sensiblería.

De primera vista, se podría pensar que obviamente todos necesitamos esto. Pero, detengámonos un momento: si estás atravesando un periodo de guerra o depresión, estás viviendo en un gueto o en un entorno rural muy pobre, ¿te preocuparías por estas cuestiones o estarías más ocupado en cómo conseguir comida y techo? De hecho, Maslow cree que mucho de lo malo que hay en el mundo actualmente viene dado porque no nos ocupamos demasiado en estos valores, no porque seamos malas personas, sino porque ni siquiera tenemos nuestras necesidades básicas cubiertas.

Cuando un auto-actualizador no llena estas necesidades, responde con metapatologías, una lista de problemas tan largo como la lista de necesidades. Para resumirlas diríamos que cuando un auto-actualizador es forzado a vivir sin estas necesidades, desarrollará depresión, invalidez emocional, disgusto, alineación y un cierto grado de cinismo.

Hacia el final de su vida, el autor dio el impulso a lo que se llamó la cuarta fuerza en psicología. Los freudianos y otros psicólogos "profundos" constituían la primera fuerza; los conductistas, la segunda; su propio humanismo, incluyendo a los existencialistas europeos, eran la tercera fuerza. La cuarta fuerza fue la psicología transpersonal, la cual, partiendo de los filósofos orientales, investigaron cuestiones como la meditación, niveles altos de conciencia e incluso fenómenos paranormales. Probablemente, el transpersonalista más conocido hoy en día sea Ken Wilber, autor de libros comoThe Atman Project y The History of Everything.

Discusión

Maslow ha sido una figura muy inspiradora dentro de las teorías de personalidad. En la década de los 60 en especial, las personas estaban cansadas de los mensajes reduccionistas y mecanicistas de los conductistas y psicólogos fisiológicos. Buscaban un sentido y un propósito en sus vidas, incluso un sentido mucho más místico y trascendental. Maslow fue uno de los pioneros en ese movimiento de traer nuevamente al ser humano a la psicología y a la persona a la personalidad.

Casi al mismo tiempo, otro movimiento se estaba gestando; uno de esos que dejaría a Maslow fuera de combate: los ordenadores y el procesamiento de la información, así como las teorías racionalistas tales como la teoría del desarrollo cognitivo de Piaget y la lingüística de Noam Chomsky. Todo esto se convertiría en lo que hoy llamamos el movimiento cognitivo en psicología. Justo cuando el humanismo se iba ocupando de los problemas de drogas, astrología y auto-indulgencia, el cognocivismo proveyó a los estudiantes de psicología aquello que andaban buscando: las bases científicas.

Pero no debemos perder el mensaje: la psicología es, en primer y más importante lugar, lo humano; lo que atañe a las personas, a personas reales en vidas reales y no tiene nada que ver con modelos informáticos, análisis estadísticos, comportamientos en ratas, puntuaciones de tests y laboratorios.

Algunas críticas

Quitando lo anterior, hay pocas críticas que se le puedan hacer a la teoría misma de Maslow. La crítica más común concierne a su metodología: el escoger a un número reducido de personas que él mismo consideraba auto-actualizadores, luego leer sobre ellos o hablar con ellos y llegar a conclusiones acerca de lo que es la auto-actualización en primer lugar, no suena a buena ciencia a mucha gente.

En su defensa, podríamos puntualizar que él entendía esto y consideraba su trabajo simplemente como un punto de partida. Esperaba que otros partieran de este punto y siguiesen desarrollando la idea de una manera más rigurosa. Es curioso que Maslow, el que se ha llamado el padre del humanismo americano, haya empezado su carrera como conductista con una gran convicción fisiológica. De hecho, él creía en la ciencia y con frecuencia basaba sus ideas en la biología. Simplemente, quiso ampliar la psicología al querer incluir lo mejor de nosotros, así como lo patológico.

Otra crítica, más difícil de contraatacar, es que Maslow pusiera tanta limitación en la auto-actualización. En primer lugar, Kurt Goldstein y Carl Rogers utilizaron una frase para referirse a lo que todo ser viviente hace: tratar de crecer, a ser más, a satisfacer su destino biológico. Maslow lo redujo a solo el dos por ciento de lo que la especie humana logra. Y mientras que Rogers defendía que los bebés son el mejor ejemplo de auto-actualización humana, Maslow lo consideraba como algo que solo se alcanza raramente y en los jóvenes.

Otra cuestión es que él se ocupa de cuánto nos preocupamos por nuestras necesidades básicas antes de que la auto-actualización entre en escena. Y sin embargo, podemos encontrar muchos ejemplos de personas que exhiben aspectos propios de la auto-actualización han estado lejos de haber tenido sus necesidades básicas llenas. Muchos de nuestros mejores artistas y autores, por ejemplo, sufrieron de pobreza, mala crianza, neurosis y depresión. ¡Incluso a alguno podríamos llamarle psicótico! Si pensamos en Galileo, que defendía ideas de las que se retraería, o en Rembrandt, que apenas podía dejar comida en una mesa, o Toulouse Lautrec, cuyo cuerpo le atormentaba o van Gogh quien, además de pobre, no estaba muy bien de la cabeza, sabrán muy bien a qué nos referimos. ¿no pertenecían estas personas a algún tipo de auto-actualización? La idea de que los artistas y poetas y filósofos (¡y psicólogos!) son raros es tan común porque ¡hay mucho de verdad en ello!

También tenemos el ejemplo de personas que fueron creativos de alguna forma mientras se encontraban en campos de concentración. Por ejemplo, Trachtenberg desarrolló una nueva forma de hacer aritmética en un de estos campos. Víctor Frankl desarrolló su aproximación terapéutica también en un campo. Y hay muchos más ejemplos.

Y también hay otros ejemplos de personas que fueron creativos mientras eran desconocidos y al alcanzar el éxito dejaron de serlo. Si no nos equivocamos, Ernest Hemingway es un ejemplo. Quizás todos estos ejemplos sean excepciones y la jerarquía de necesidades se mantiene como fundamental en la generalidad. Pero desde luego, las excepciones nos dan que pensar.

Nos gustaría sugerir una variación a la teoría de Maslow que podría ser de ayuda. Si consideramos la actualización como Goldstein y Rogers la usan, es decir, como una "fuerza vital" que guía a todas las criaturas, podemos ser capaces también de ver que hay varias cosas que interfieren con la consecución completa de esa fuerza de vida. Si somos deprivados de nuestras necesidades físicas básicas, si estamos viviendo bajo circunstancias amenazantes, si estamos aislados de los demás, o si no tenemos confianza en nuestras habilidades, podremos seguir sobreviviendo, pero no viviendo. No estaremos actualizando completamente nuestros potenciales, e incluso no seremos muy capaces de entender que existen personas que actualizan a pesar de la deprivación. Si consideramos las necesidades de déficit separados de la actualización y si hablamos de una auto-actualización completa en vez de auto-actualización como una categoría separada de necesidades, la teoría de Maslow se entrelaza con otras teorías, y aquellas personas excepcionales que logran el éxito en medio de la adversidad pueden entonces considerarse como héroes en vez de rarezas.

Bibliografía

Los libros de Maslow son fáciles de leer y están llenos de ideas interesantes. Los más conocidos son Toward a Psychology of Being (1968), Motivation and Personality (first edition, 1954, and second edition, 1970), andThe Further Reaches of Human Nature (1971) Finalmente, hay muchos artículos escritos por Maslow, especialmente en elJournal of Humanistic Psychology, de la que fué co-fundador. Para una información amplia en castellano, utilice un buscador web y teclee "Maslow". Recomendamos una página de economía aplicada que aparece en uno de los enlaces.(n.t.)

© Copyright 2003, Dr. Rafael Gautier and Dr. George Boeree

# data[].attributes.attachment_link.description
Abraham Maslow 1908 ­ 1970 Dr. C. George Boeree Traducción al castellano: Dr. Rafael Gautier Biografía Abraham Maslow nació en Brooklyn, Nueva York el 1 de abril de 1908. Fue el primero de siete hermanos y sus padres eran emigrantes judíos no ortodoxos de Rusia.

# data[].attributes.attachment_link.description
(Abraham Harold Maslow; Nueva York, 1908 - California, 1970) Psiquiatra y psicólogo estadounidense. Impulsor de la psicología humanista, que se basa en conceptos como la autorrealización, los niveles superiores de conciencia y la trascendencia, creó la teoría de la autorrealización que lleva su nombre.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Abraham Harold Maslow (1908-1970) fue un psicólogo estadounidense conocido por crear la jerarquía de necesidades de Maslow, una teoría de la salud psicológica basada en el cumplimiento de las necesidades humanas innatas, cuyo culmen es la autorrealización.

Maslow fue profesor de psicología en el Alliant International University, Universidad de Brandeis, Brooklyn College, Nueva Escuela de Investigación Social y en la Universidad de Columbia. Subrayó la importancia de centrarse en las cualidades positivas de las personas, en lugar de tratarlas como un "conjunto de síntomas".

Una encuesta de General Psychology, publicada en 2002, clasificó a Maslow como el décimo psicólogo más citado del siglo 20.

Procedente de una familia rusa de emigrantes judíos, Abraham Maslow nació el 1 de abril de 1908 en Brooklyn, Nueva York. Es en dicho barrio donde comenzaría su andadura y sus primeras experiencias personales.

"Yo era un niño pequeño judío en un barrio no judío. Era un poco como ser el primer negro en una escuela de blancos. Siempre estaba solo e infeliz. Crecí en las bibliotecas y entre libros" afirmaba en vida el pensador. Su infancia no la recordaba como algo precisamente feliz y satisfactorio para un pequeño crío de tan solo diez años.

Como bien explica, su refugio eran los libros, algo que solía compaginar con los estudios. Esta práctica, unida a la estricta educación de sus padres en el ámbito académico, hicieron de él un brillante alumno.

A los pocos años, Maslow se propuso estudiar Derecho tras varios meses estudiando leyes en el City College de Nueva York, ciencia que en última instancia decidió declinar para decantarse, finalmente, por Psicología en la Universidad de Wisconsin.

Fue durante sus estudios cuando se casaría con Bertha Goodman, su prima mayor, y con la que tendría dos hijas. Asimismo, también conocería a su mentor, el profesor Harry Harlow.

Con él, Maslow comenzó a realizar su primer estudio de verdadera importancia: analizar el comportamiento sexual y de dominación de los primates.

Finalmente, el de Brooklyn consiguió su maestría en 1931 para doctorarse más tarde en el 34, año en el que propuso la teoría de la " Jerarquía de necesidades de Maslow ", a la que más tarde le daría forma y definiría.

En 1935 volvió a su ciudad natal, Nueva York, para trabajar en la Universidad de Columbia junto a Edward Thorndike y Alfred Adler. Este último, amigo de Sigmund Freud, se convertiría en su nuevo mentor.

Su trabajo más estable lo encontraría como profesor a tiempo completo en la facultad del College de Brooklyn de la Universidad de Nueva York. A partir del 1935 ocuparía un puesto que no dejaría hasta 1951.

Es en este periodo cuando conoce a varios eminencias en el campo de la psicología como Erich Fromm o Karen Horney, así como algunos profesionales procedentes de la Gestalt cómo Max Wetheimer.

Su admiración por este tipo de personas le llevó a realizar anotaciones sobre su comportamiento para asentar las bases de sus principales teorías sobre salud mental y el potencial humano.

En 1951, Abraham Maslow comienza a liderar el departamento de psicología en la Universidad de Brandeis, en Boston, lugar en el que permaneció durante una década. Aquellos diez años le sirvieron para conocer a Kurt Goldstein, quien le dio a conocer el concepto de autorrealización.

Igualmente, su preocupación por la psicología humanista iba cogiendo forma, retomando la teoría de las necesidades. Esta la desarrolló con una pirámide dividida en niveles, donde cada en cada nivel se exponían las preocupaciones del ser humano en orden de importancia, estableciéndose en la parte inferior las más básicas.

Gracias a esta teoría y a varias investigaciones alternativas que iba realizando paralelamente, consiguió convertirse en la principal cabeza y líder de la escuela humanista de psicología.

Tres años antes de su muerte, la American Humanist Association lo nombró en 1967 como el Humanista del Año.

Maslow fue dejando paulatinamente su actividad como docente, llegando a estar semi retirado durante sus últimos días. Durante este tiempo, volcaría sus fuerzas en realizar un proyecto teórico inacabado basado en el desarrollo de una filosofía y una ética que concordaran con la hipótesis de la psicología humanista.

El psicólogo Fred Sostrom terminaría los últimos estudios del neoyorkino.

Finalmente, el 8 de junio de 1970 sufriría un infarto de miocardio en California, falleciendo a la edad de 63 años.

Abraham Maslow siempre estuvo fascinado por el modo de actuar de las personas, por sus comportamientos. ¿Por qué las personas hacían lo que hacían? ¿Cómo llegan a realizar ese tipo de actos?, y lo que es más curioso, ¿Cómo funciona la mente humana?

La psicología humanista que iba predicando hablaba sobre una búsqueda de las personas por desarrollar completamente su potencial y así conseguir una autorrealización plena.

Por ello dedicó su tiempo a estudiar a diferentes sujetos que había seleccionado como modelo para su trabajo. En su etapa más regular como profesor en College de Brooklyn de la Universidad de Nueva York conocería a varios psicólogos y a una antropóloga, Ruth Benedict, entre otros para basar su estudio.

Pirámide de las necesidades de Maslow y fundamentos

Para interpretar ese tipo de inquietudes y conductas humanas, Maslow ideó una pirámide que hoy en día se conoce como pirámide de las necesidades humanas. En ella, se establecen diferentes niveles.

En la zona inferior podemos encontrar las necesidades más básicas para la vida, y, a medida que subimos escalones, iremos encontrándonos con otro tipo de comportamientos menos necesarios hasta llegar a la punta, donde se encuentra la famosa autorrealización a la que todo ser humano aspira llegar algún día, y con ello, a la felicidad plena.

De este modo, y como puedes ver, podemos dividir la pirámide en la siguiente jerarquización:

Necesidades fisiológicas: Primero y el más fundamental de los diferentes escalones que se observan. Aquí encontraremos las necesidades básicas para poder vivir como la alimentación - comer y beber -, respiración, horas de sueño, descanso, etc... Sin ella la vida no sería posible.

Necesidades de seguridad: El ser humano quiere sentirse seguro. Una vez que nuestra supervivencia está garantizada con las necesidades fisiológicas, buscaremos las sensaciones de seguridad y protección.

Necesidades de aceptación social: La tendencia tras los últimos dos niveles será a encontrar una sensación de afecto, cariño, amor o amistad para sentirnos integrados dentro la sociedad o, simplemente, dentro de un círculo social.

Necesidades de autoestima: Dentro de las necesidades de autoestima, el ser humano buscará la confianza en los demás y en sí mismo para conseguir un respeto, así como el éxito en los diferentes aspectos de su vida. De este modo llegará al último escalafón de la pirámide: la auto realización.

Necesidades de auto realización: El pico, y por lo tanto, el último paso para conseguir la felicidad. Solo es en este nivel donde conseguiremos la felicidad plena. Esta se da cuando se crea un estado de armonía y entendimiento tanto con nosotros mismos como con el mundo que nos rodea.

El término metamotivación fue el término acuñado por Maslow para así describir a las personas que exploran para alcanzar el máximo del potencian humano. Esta definición es asignada por naturaleza a las personas pertenecientes a este último escalón de la pirámide.

Asimismo, dentro de la pirámide se pueden llegar a experimentar otro tipo de sensaciones, descritas como "experiencias cumbre", que suelen darse dentro de las personas autorrealizadas. Estas son momentos de gran profundidad dentro de los campos del amor, entendimiento, felicidad o éxtasis. En ellos, la persona en cuestión consiguen sentirse más vivas y autosuficientes.

Ahora bien, ¿En qué se basó Maslow a la hora de crear esta teoría?

Como ya hemos dicho, uno de los factores claves fueron los modelos que consiguió. Personas plenamente capacitadas y sin ningún tipo de trastorno psicológico que pudiera influir.

Pero también hubo una persona más. Observó en Albert Einstein diferentes puntos a tener en cuenta en la construcción de su famosa pirámide. Para él, el científico era una persona que cumplía a la perfección el estándar de autorrealización - también lo serían Ruth Benedict y Max Wertheimer, según él, personas espontáneas, creativas y no aferradas a las convenciones sociales -.

Utilizó sus escritos para poder poner como ejemplo a la persona auto realizada. Y aún hay más, puesto que la gran mayoría de los individuos que analizó se veían perfectamente reflejados en las palabras de Einstein.

Ahora bien, Abraham Maslow sacaría múltiples conclusiones.

Los sujetos analizados estaban centrados en una realidad de la que eran capaces de diferenciar entre lo que era fraudulento y lo genuino. Igualmente, también enfocaban los problemas para proyectar sobre ello soluciones y así poder arreglarlos.

En cuanto a las relaciones personales, el psicólogo observó que las relaciones personales de amistad y amor que mantenían eran satisfactorias. Era común verles acompañados de un número reducido íntimo de personas que en grandes círculos.

Para Maslow, las necesidades son tan importantes como la forma en la que estas son satisfechas, y es la combinación de estos dos elementos lo que determina tanto la experiencia como naturaleza humana.

Lao - Tsé, el máximo exponente del taoísmo, también supuso una referencia fundamental. Su forma de vida se basaba en la satisfacción propia a través de las relaciones personales, dejando de lado los bienes y posesiones materiales.

Recepción de las teorías

En un principio, las teorías de Maslow no fueron muy bien recibidas por la crítica y el resto de profesionales del sector. Algunos llegaron a tildarle de acientífico y pocos fueron los que alabaron en un principio su trabajo.

Se decía que Maslow creo un trabajo que negaba la teoría psicoanalítica de Freud, pero el propio psicólogo lo desmintió. En su libro La psicología del ser, afirmó que "es como si Freud nos proporcionase la mitad enferma de la psicología y ahora debamos completarla con la mitad sana", concluyendo de esta forma en que sus teorías eran complementarias a las propuestas por su compañero, porque para que exista una mitad sana deberá existir siempre otro lado enfermo.

Para él, Freud simplemente describe los comportamientos neuróticos de sujetos que no son capaces de tolerar la negación, el fracaso y las frustraciones. Clark L. Hull tampoco quedaría exento de la crítica, puesto que habla solamente de organismos que se mueven debido a una situación de déficit.

Pese a esto, las ideas del conocido psicólogo acabaron calando con el paso del tiempo entre el gremio, y posteriormente a nivel global. El pensador había creado un esquema que servía para reflejar las necesidades y los objetivos que el ser humano buscaba a lo largo de la vida.

Si quieres saber más sobre este reputado psicólogo, no te pierdas este artículo con las 50 frases de Abraham Maslow.

# data[].attributes.attachment_link.title
Abraham Maslow: biografía y principales teorías - Lifeder

# data[].attributes.attachment_link.description
Abraham Harold Maslow (1908-1970) fue un psicólogo estadounidense conocido por crear la jerarquía de necesidades de Maslow, una teoría de la salud psicológica basada en el cumplimiento de las necesidades humanas innatas, cuyo culmen es la autorrealización. Maslow fue profesor de psicología en el Alliant International University, Universidad de Brandeis, Brooklyn College, Nueva Escuela de Investigación Social y en la Universidad de Columbia.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Abraham Maslow (1908-1970) fue un psicólogo estadounidense responsable de la creación de la Teoría de la Personalidad, en la que incluyó un método de jerarquización de las necesidades humanas, hoy conocido como Pirámide de Maslow.

Actualmente, Maslow puede ser considerado como el padre de la psicología humanista. Su trabajo estuvo enfocado en demostrar que las personas tenemos el impulso innato por lograr nuestra autorrealización, y que esta se materializa a través de conductas tendentes a la satisfacción de necesidades. Estas necesidades, a su vez, estarían jerarquizadas en función de su importancia, lo que dio origen a la ya citada Pirámide de Maslow.

La Pirámide de Maslow

Esta pirámide representativa de las necesidades humanas, propone la teoría de que los impulsos que originan el comportamiento del ser humano persiguen objetivos jerarquizados de acuerdo con fases de necesidades divididas en cinco niveles, que son:

Necesidades fisiológicas: están directamente relacionadas con nuestra condición humana. Este es considerado el nivel primario de impulsos conductuales, representa la base de la pirámide y está conformado por las necesidades fisiológicas; es decir, las de respirar, beber agua, dormir, comer, tener sexo y refugio. Según Maslow, el ser humano solo buscará satisfacer niveles superiores al haber satisfecho cabalmente el nivel básico de necesidades de supervivencia.

Necesidades de seguridad: se encuentran relacionadas con la necesidad de protección, y sensación de estar a salvo. Representan el segundo nivel de la pirámide de impulsos conductuales, este nivel solo es concebido una vez que se ha satisfecho el primer nivel de necesidades fisiológicas. Las necesidades de seguridad son también vitales para la supervivencia, pero en un segundo plano; estas se encuentran conformadas por las necesidades de estabilidad, empleo, seguridad física, ingresos de recursos para el bienestar familiar y la salud.

Necesidades de afiliación: este tercer nivel representa necesidades menos básicas, solo concebibles una vez que ya han sido satisfechos los dos niveles primarios. Las necesidades de afiliación incluyen el amor, el afecto y la pertenencia a un grupo social o comunidad determinada. Se encuentran vinculadas con el deseo de alejarse de la soledad y vivir en grupos que brinden protección y bienestar.

Necesidades de reconocimiento: una vez que han sido cubiertos los tres primeros niveles de las necesidades de Maslow, empiezan a surgir necesidades más avanzadas como las de reconocimiento, las cuales están relacionadas con el amor propio, la autoestima y las autoconcepciones. Estas suelen ser satisfechas a través de actividades que originen reconocimiento social por utilidad, producción o prestigio.

Necesidades de autorrealización: ubicadas en la cúspide de la pirámide, las necesidades de autorrealización nacen en última instancia una vez que han sido satisfechos todos los niveles inferiores. Estas necesidades incluyen la búsqueda del sentido de la vida, el desarrollo espiritual, la moralidad y la ayuda desinteresada hacia los demás.

Según Maslow, cada nivel de la pirámide tiene un orden de relación. Por lo que la norma general es que el humano no crea un nivel de necesidades sin antes haber satisfecho el nivel inferior. De esta manera, los niveles más altos o superiores solo surgen cuando ya se ha logrado superar el anterior. Así, una persona con necesidades de autorrealización sería una persona cuyas necesidades básicas ya se encuentren satisfechas.

Aplicaciones de la Pirámide de Maslow en el comercio

Gracias a sus aportes al estudio de los impulsos de comportamiento, la pirámide de Maslow actualmente es aplicada como estrategia de marketing al permitir analizar las necesidades de los consumidores y por lo tanto direccionar efectivamente los métodos publicitarios utilizados por las empresas.

En este sentido, a partir de la aplicación de esta teoría, los expertos en publicidad se preguntan ¿por qué una persona compra un determinado producto? Para ello, y en función de los niveles propuestos por Maslow, los productos pueden ser clasificados de la siguiente forma:

Productos basados en la funcionalidad.

Productos que funcionan de manera altamente sofisticada.

Productos diferenciados por el diseño.

Productos diferenciados por el marketing aplicado a su venta.

En este sentido, las empresas pueden satisfacer diferentes niveles de necesidades ubicando su producto en cualquiera de estas clases. Así, un producto que solo es funcional estaría satisfaciendo necesidades básicas, como, por ejemplo, un medicamento genérico. Mientras que un producto con el más alto de los rangos, sería aquel que, además de ser diferenciado por su funcionalidad, sofisticación y diseño, es presentado al mercado a través de técnicas de mercadeo planificadas. Estrategias que analizan al público con un objetivo determinado. Un ejemplo de estos productos serían los artefactos Apple.

Entendiendo la teoría de la pirámide de Maslow, las empresas pueden adaptar sus estrategias publicitarias para crear en el consumidor, la convicción de que una de sus necesidades será satisfecha con la adquisición de un producto determinado.

Esto se logra a través de la identificación y categorización de las necesidades de grupos de clientes hacia los que serán dirigidas las estrategias de mercadeo.

La empresa logra así identificar las necesidades satisfechas por sus grupos de clientes, y conforme se van creando nuevos niveles de necesidades. La empresa, a través de la publicidad, va mostrando nuevas formas de satisfacerlas con la compra de sus productos.

Vemos entonces como empresas de medicamentos, por ejemplo, ofrecen satisfacer necesidades básicas como la salud, mientras que empresas de automóviles enfocan sus estrategias publicitarias hacia la satisfacción de niveles más altos de necesidades, como las de pertenencia a grupos sociales determinados.

Esto se traduce en que el mensaje enviado por la empresa a sus consumidores, a través de la publicidad, debe trabajar en función de la satisfacción de alguno de los niveles de necesidades desarrollados por Maslow.

La Pirámide de Maslow en el funcionamiento de las empresas

Otra aplicación efectiva de la pirámide de Maslow en el mundo de los negocios, es la caracterización de las necesidades de los empleados para el diseño operacional de la empresa. Con esto, se pretende lograr que los empleados adquieran un vínculo con la empresa que los motive a realizar libremente labores basadas en la creatividad y objetivos de crecimiento grupal y personal.

En este sentido, los cinco niveles diseñados por Maslow son aplicados en forma diferente para dar origen a la siguiente clasificación empresarial:

La compañía de pagas estándar: se basa en una relación laboral básica, en la que el empleado solo ve satisfechas sus necesidades más elementales. Es decir, se trata de una actividad de intercambio de esfuerzo por recompensa económica.

La compañía de beneficios mejorados: las empresas que pertenecen a este segundo nivel ofrecen pagar más satisfactorias que la anteriores, además brindan a sus empleados beneficios más atractivos que solo el seguro médico, como vacaciones pagadas y beneficios de jubilación.

La compañía con objetivos: es una modalidad más avanzada en la que las empresas logran crear vínculos con sus empleados para que estos se vean motivados a concretar objetivos grupales e individuales a través del trabajo creativo.

La compañía de la reinversión: empresas de este nivel consideran a sus empleados como parte fundamental de su estructura, por lo tanto, invierten en su bienestar e instrucción. Así, este tipo de empresas mejoran constantemente su medioambiente y clima organizacional, con el objetivo de garantizar la estabilidad emocional, física y anímica de sus empleados.

La compañía ilustrada: en este nivel se sitúan las empresas que han logrado satisfacer todos los niveles inferiores. En estas empresas los trabajadores empiezan a disfrutar sus labores y dejan de pensar en el trabajo como un simple medio para obtener una recompensa. El empleado tiene iniciativa propia para su crecimiento personal y el de la empresa y además no necesita estar subordinado a figuras superiores de mando. Al llegar a este quinto nivel se puede considerar que una empresa ha logrado la autorrealización tal y como lo explica Maslow aplicado al comportamiento humano.

De esta forma, el mismo nivel jerárquico aplicado a los impulsos conductuales del humano, son aplicados en forma específica a las empresas. En función de las necesidades individuales de los empleados y a su relación con la compañía para la cual trabajan. De manera que una empresa solo puede trabajar en función de su autorrealización cuando ha logrado superar los niveles inferiores de necesidades y ha conseguido crear en sus trabajadores la sensación de seguridad, pertenencia y libertad creativa necesaria para su crecimiento.

Tomando en cuenta que una estrategia de marketing efectiva debe partir del reconocimiento de las necesidades del consumidor, y la posterior clasificación del público objetivo, para lograr desarrollar una publicidad eficiente, es útil aplicar la valoración propuesta por Maslow y los niveles de necesidades humanas para así direccionar oportunamente los mensajes a los clientes.

Queda entonces claro cómo la teoría de jerarquización de los impulsos humanos desarrollada por Maslow continúa vigente en la época que nos encontramos. No solo con su efectiva aplicación para analizar las motivaciones humanas, sino también para ser utilizadas en función de objetivos más avanzados, como el marketing y el funcionamiento de las empresas.

Para este tipo de objetivos, identificar y diferenciar las necesidades humanas que manejan los impulsos conductuales, resulta necesario para desarrollar proyectos dirigidos a la autorrealización, ya sea personal o empresarial.

# data[].attributes.attachment_link.title
Maslow fue uno de los principales artifices del marketing actual

# data[].attributes.attachment_link.description
Los principios que se encuentran en las teorías desarrolladas por Maslow han proporcionado para el marketing nuevos aspectos de cómo vender al consumidor

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Nacimiento: 01/04/1908, Brooklyn, Estados Unidos

Fallecimiento: 08/06/1970, Palo Alto, California

Ideología: Psicología humanista

Mayores logros:

Obras destacadas

- Motivación y personalidad
Abraham Maslow fue un psicólogo que vivió en el siglo XX. Sus ideas revolucionaron algunos aspectos de su disciplina. Algunas de ellas fueron aplicadas en el ámbito empresarial. Su aportación más reconocida es la pirámide de las necesidades. Se le considera el padre de la psicología humanista.
Abraham Maslow nació el 1 de abril de 1908, en el barrio de Brooklyn (Nueva York). Fue el primogénito de siete hijos de padres inmigrantes rusos judíos, Samuel Maslow y Rose Schilojsky. Su infancia humilde transcurrió sin muchos amigos, debido a sus orígenes hebreos. Por ello, dedicó su tiempo a la lectura y a estudiar. Esta situación le generó una actitud poco propensa al contacto humano en cualquier ámbito. Sus relaciones familiares difíciles le marcaron profundamente.

Es considerado el padre de la psicología humanista, una corriente psicológica que postula la existencia de una tendencia humana básica hacia la salud mental, que se manifestaría como una serie de procesos de búsqueda de autoactualización y autorrealización.

Derecho por obligación, psicología por vocación

La presión familiar hizo que iniciara sus estudios en Derecho. Por ello, se matriculó en la Universidad de Nueva York en 1926. Sin embargo, al percibir que no podría concluir el curso, pidió el traslado a la Universidad de Cornell, en Ithaca (Nueva York). En ella realizó un curso de introducción a la psicología.

A pesar del cambio, Maslow mantuvo una actitud de desánimo, por lo que volvió a su ciudad. Allí, frustrado por su experiencia, decidió retomar sus estudios en Derecho. A esta sensación también ayudaban los conflictos familiares causados por la atracción que sentía hacia su prima, Bertha Goodman, con la que se casó en 1928. Al dar este paso sintió fuerzas para alejarse de la influencia de sus padres y volver a estudiar psicología, esta vez en la Universidad de Wisconsin (Madison). Consiguió finalizar la carrera y obtener el doctorado en 1934. Durante sus estudios realizó investigaciones experimentales sobre el comportamiento de primates. También publicó su primer artículo, "Delayed reaction", en el Journal of Comparative Psychology, en 1932.

En 1935, Maslow se convirtió en residente de la Universidad de Columbia. Aquí trabajó bajo la dirección de Edward Thorndike. Desarrolló una amplia investigación referente la sexualidad de la mujer. Paralelamente, obtuvo nuevas influencias, como la antropología de Ruth Benedict y la psicología de la Gestalt, de Max Wertheimer. Durante esta etapa, Maslow lanzó algunas ideas sobre la autorrealización personal que fueron tachadas de poco científicas. En 1937 publicó "Personalidad y patrones de la cultura", en el libro de Ross Stagner "Psicología de la Personalidad".

Una teoría aplicada al ámbito empresarial

Regresó a Nueva York en 1937 para ser docente, durante catorce años, en el Departamento de Psicología del Brooklyn College. En 1947 se toma un descanso a causa de un ataque al corazon. En 1951, aceptó el cargo de presidente del Departamento de Psicología de la Universidad de Brandeis, en Waltham (Massachusetts). Esta nueva etapa la dedicó al estudio de la motivación, la personalidad y la autorrealización. Sus ideas llegaron a oídos de Douglas McGregor, profesor de Administración en el Instituto Tecnológico de Massachussets, que las divulgó aplicándolas al ámbito empresarial.

En colaboración con McGregor, Maslow obtuvo financiación de la Fundación Rockefeller y pudo desarrollar su teoría sobre la jerarquía de las necesidades. Su prestigio fue en aumento, por lo que en 1966 fue elegido presidente de la American Psychological Association (APA). Su delicada salud le llevó a alejarse del ámbito académico. Sin embargo, en 1969, aceptaría la invitación para ser residente de la Fundación Laughlin, en California. Desde su oficina en Sand Hill Road, el psicólogo popularizó su visión sobre empresas y gestión de personas, que fueron difundidas en Silicon Valley. En 1970, aceptó un puesto en Saga Administrative Corporation. Sin embargo, poco después sufrió un ataque al corazón, que le causó la muerte con 62 años de edad.

Las principales aportaciones de Abraham Maslow

Maslow pudo escapar del derecho para dedicarse a su pasión: la psicología. En este campo nos ha legado importantes aportaciones, que todavía hoy son seguidas en el ámbito empresarial y del trabajo.

Abraham Maslow es uno de los padres de la psicología humanista. Según esta corriente, el individuo sano es el que logra la autorrealización. Ello implica el pleno desarrollo de sus propias potencialidades, el que se convierta en lo que realmente es. En este sentido, describió una serie de rasgos de las personas que la alcanzan. Señaló que mantienen una percepción más precisa de la realidad. También que no mantienen actitudes defensivas y artificiales. Al contrario, son personas autónomas, con una marcada inteligencia crítica y creativa. A la vez, presentan una mayor disposición para establecer relaciones más colaborativas, ricas y liberadoras.

Para él, la sociedad ideal sería aquella en la que todos sus miembros son capaces de autorrealizarse. A esta utópía le puso un nombre: Eupsichia.

La pirámide de Abraham Maslow y la teoría de las necesidades

Sin duda, uno de las aportaciones más conocidas es la pirámide de Maslow. En 1943, publicó "Theory of Human Motivation" (reeditado más tarde como "Motivation and Personality"). Aquí describió los diferentes niveles de necesidades que las personas deben satisfacer, de forma escalonada.
Ver pirámide de Maslow
Abraham Maslow representó estas necesidades con una pirámide. En la base situó las necesidades primarias (de naturaleza fisiológica, como comer, dormir, respirar, sexualidad, etc.). Tras ellas, una vez satisfechas, aparecen otras, como la necesidad de seguridad, de afecto, de pertenencia, de estima y, en la cúspide, la de autorrealización. En su opinión, un ser humano debe poder realizarse libremente, por lo que si se siente como un músico, debe hacer música;si se siente como un poeta, debe escribir poesía, etc. Sin duda, que sus padres le presionaran para estudiar derecho, influyó mucho en el desarrollo de esta teoría.

# data[].attributes.attachment_link.title
Abraham Maslow - Padre de la pirámide de las necesidades | Economipedia

# data[].attributes.attachment_link.description
Abraham Maslow fue un psicólogo que vivió en el siglo XX. Ha influido en el ámbito empresarial. Su aportación más reconocida es la pirámide de necesidades.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Abraham Maslow fue un psicólogo estadounidense conocido como uno de los principales fundadores de la psicología humanista. Esta corriente considera que todos los seres humanos son buenos por naturaleza y que necesitan un proyecto vital adecuado a las necesidades de cada uno. Las frases de Abraham Maslow son un fiel reflejo de ello.

Maslow también es conocido por la pirámide de las necesidades. Se trata de una teoría que explica qué impulsa la conducta humana, ya que, para este autor, nuestras acciones son fruto de la motivación que nos lleva a cubrir nuestras necesidades.

En un principio, sus teorías no tuvieron demasiada acogida, pero, poco a poco, fueron llamando la atención de los psicólogos de su tiempo. De hecho, en 1967 la American Humanist Association lo nombró Humanista del año. Quien lo conoció afirma que fue un gran observador, además de un apasionado investigador.

A continuación, hemos seleccionado algunas de las mejores frases de Abraham Maslow para reflexionar y que, además, nos invitan a conocerlo en mayor profundidad.

La importancia de estar en el momento presente

Esta primera de las frases de Abraham Maslow trata sobre la relación entre el momento presente y la salud mental, uno de los conceptos que abordó la psicología humanista.

Según el estudio El concepto de salud mental en psicología humanista-existencial, la salud mental se plantea como una necesidad. De ahí que Maslow haga énfasis en este concepto y lo relacione con la capacidad de estar presentes. Porque solo cuando estamos conectados al aquí y ahora, estamos libres de expectativas, preocupaciones y culpas.

Ser flexible es importante para adaptarse

Otras de las necesidades de las que hablaba Abraham Maslow son la importancia de saber adaptarse y ser flexibles. Muchas personas consideran que son las circunstancias las que deben amoldarse a ellas, la cuestión es que esto suele terminar en fracaso.

El hecho de que algunas personas tengan más capacidad para resolver problemas que puedan provocar sufrimiento, precisamente ocurre porque saben adaptarse a las circunstancias y ser flexibles. Es decir, son capaces de ver más allá y buscar alternativas. Lo importante es que todos podemos hacerlo. Nuestra mente es flexible, a menos que nos aferremos a creencias o que pensemos que somos poseedores de una verdad absoluta.

El optimismo debe ser auténtico

Desde hace algunos años, han empezado a tener un gran protagonismo los libros con un enfoque positivista que nos invitan constantemente a sonreír y ser optimistas. Sin embargo, la mayoría de ellos nos conducen a experimentar un falso optimismo que, tarde o temprano, se caerá por sí solo para dar paso a la desesperanza.

No siempre es posible ser optimistas y en el caso de poder cultivar esta actitud, los cimientos tienen que ser fuertes. De nada vale leer mensajes positivos si no los integramos, reflexionamos y plantamos la semilla de lo que transmiten en nuestro interior. Porque como bien dice esta tercera de las frases de Abraham Maslow debemos cultivar un optimismo auténtico.

Ahora bien, si no somos optimistas, podemos trabajar en ello, pero nunca fingir. Esto solo provocará el autoengaño y cuando menos lo esperemos, nos dejara desprotegidos ante la realidad.

El miedo afecta a nuestro desarrollo personal

En nuestra sociedad podemos decir, sin temor a equivocarnos, que predomina el miedo. El miedo al qué dirán, a hablar en público o a hacer el ridículo, entre otros. Miedos que nos limitan y que, como bien dice Abraham Maslow, afectan a nuestro desarrollo personal.

Por eso, nunca temamos hacer preguntas, aunque creamos que son absurdas. Tampoco, si somos profesores, investigadores o especialistas en una materia, dejemos que nuestro ego nos impida aprender de aquellos a que aún están en camino. Porque la habilidad de cuestionarnos y la curiosidad por aprender más nos ayudarán a seguir creciendo.

Siempre queremos más

Sin duda alguna, esta última de las frases de Abraham Maslow hace referencia a su pirámide de las necesidades y al proceso de evolución y desarrollo del ser humano, ya que una vez que hemos alcanzado un nivel, solemos buscar los medios para pasar al siguiente.

Por este motivo, las personas necesitamos siempre nuevas metas u objetivos que nos permitan seguir superándonos. No obstante, hay personas que una vez han cubierto una necesidad, no buscan más allá y se acomodan. Esto lleva al estancamiento que provoca frustración, a la incomodidad de no saber qué hacer para resolver lo que sucede y al hecho de estar en una zona de confort insoportable.

Como vemos, las frases de Abraham Maslow nos invitan a reflexionar sobre diferentes aspectos que tienen que ver con nuestras necesidades, nuestras acciones y, en definitiva, con nuestro proceso de autorrealización.
Te podría interesar...

# data[].attributes.attachment_link.title
5 frases de Abraham Maslow sobre las necesidades humanas

# data[].attributes.attachment_link.description
Abraham Maslow fue un psicólogo estadounidense conocido como uno de los principales fundadores de la psicología humanista. Esta corriente considera que...

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Carl Rogers fue un psicólogo estadounidense que se convirtió en uno de los máximos exponentes de la psicología humanista, una de las corrientes de pensamiento más importantes de la psicología. Además, fue el encargado de introducir una nueva visión sobre una cuestión tan interesante como es la personalidad humana.

Los inicios de Carl Rogers

Carl Rogers destacó, entre otra cosas, por ser uno de los principales exponentes de la corriente humanista. Nació en 1902 en Illinois, Chicago, en el seno de una familia tradicional y religiosa, de hecho se incorporó tarde al colegio, porque sus padres decidieron educarlo en casa. Marcado por su inteligencia desde sus primeros años de vida, aprendió a leer a una edad muy temprana.

Hijo de Walter Rogers y Julia Cushing, fue el cuarto de seis hermanos y mantuvo una relación muy estrecha con su familia durante toda su infancia.

"Me crié en un hogar caracterizado por estrechos lazos familiares, en un atmósfera ética y religiosa muy estricta e intransigente".

Tras empezar a cursar estudios de agricultura y teología, que nunca completó, Rogers comenzó a estudiar Historia en 1922 y fue seleccionado para participar en una conferencia internacional de la Federación Cristiana Estudiantil Mundial en China.

Su viaje a Pekín fue una experiencia muy importante para él. Le hizo darse cuenta de que la cultura oriental era más intuitiva que la occidental y descubrió que el interés por lo desconocido nos enriquece y potencia nuestro desarrollo, nos ayuda a deshacernos de prejuicios.

Su viaje hacia la psicología

Más adelante, en el año 1924 , Carl asistió al Union Theological Seminary, el seminario teológico más liberal de la época. Su interés por la psicología comenzó a desarrollarse durante este tiempo.

Se licenció en psicología clínica por la Universidad de Columbia en 1931 y empezó su carrera como profesor universitario en Ohio, Chicago y Wisconsin.

La rigidez que caracteriza al sistema académico, hizo que se desilusionase y finalizara sus días como investigador independiente y acabase fundando un Centro para el Estudio de la Persona y un Instituto a favor de la Paz.

A lo largo de su carrera, Carl Rogers publicó diversas obras, pero las más destacadas son Tratamiento de los niños problemáticos (1939), El proceso de covertirse en persona (1956) o El poder de la persona (1977).

La Teoría de la Personalidad de Carl Rogers

Una de las aportaciones más importantes de Carl Rogers al mundo de la psicología fue su Teoría de la Personalidad.

Rogers creía que la personalidad de cada persona se desarrolla según el modo en el que ésta consigue acercarse o alejarse de sus objetivos vitales. Según Carl Rogers, los factores biológicos o ambientales no son determinantes en el comportamiento del ser humano.

La teoría que propuso es un gran ejemplo del optimismo llevado a la psicología, su intención era trasmitir que todos somos capaces de convertirnos en el tipo de personas que queremos ser.

Aunque son muchas las corrientes de la psicología que han estado vinculadas a una visión pesimista del ser humano, los psicólogos humanistas como Carl Rogers sacaron a la luz una serie de ideas en las que destacan la libertad de los individuos a la hora de tomar el rumbo de sus vidas.

Según Carl Rogers, es a través del desarrollo personal cómo el ser humano forma su carácter y su forma de ser.

Rasgos que condicionan el desarrollo de la personalidad

Para Carl Rogers el desarrollo de la personalidad está relacionado con la creación de los siguientes rasgos:

Gran apertura a la experiencia

Es decir, la falta de necesidad de defenderse de aquellas ideas contrarias a las propias, no se adopta una actitud defensiva ante lo desconocido.

Llevar un estilo de vida existencial

Se trata de enfatizar la necesidad de disfrutar del momento sin necesidad de manipularlo, implica que nuestro día a día sea espontáneo y pleno.

Confianza en uno mismo

Es fundamental fomentar la capacidad para confiar en nuestras propias habilidades y en nuestro criterio.

Creatividad

Se basa en la capacidad para desarrollar altos niveles de creatividad, así como de adaptación.

Libertad de elección

Es decir, la habilidad para tomar decisiones libremente y aceptar la responsabilidad que estas conllevan, puede suponer también el abandono de la conformidad y la obediencia a las tradiciones.

Carácter constructivo

Capacidad para actuar de acuerdo con nuestras propias decisiones, sin temer las posibles consecuencias.

Desarrollo personal

Consiste en llevar una vida plena en la que estén implicadas todas nuestras emociones, para poder tener una vida plena y feliz.

Terapia centrada en la persona

Además, Carl Rogers propuso la idea de que el paciente podía beneficiarse mucho más de la terapia si lograse establecer una relación cordial y de respeto con su terapeuta, realizó varias investigaciones para demostrar la efectividad de sus ideas.

Rogers se dio cuenta de que tenía un punto de vista que distaba de las ideas establecidas hasta el momento y publicó Counseling and Psychotherapy, un libro en el que introducía un método más eficaz para hacer terapia.

De hecho, años más tarde, la Organización Mundial de la Salud recomendó el Counseling como el método más apropiado de ayuda y apoyo.

Rogers defendía que la terapia debe ser una reunión entre dos seres humanos que se encuentran en igualdad de condiciones, el psicólogo no debe ser una figura "superior" o de autoridad, sino un agente que quiere ayudar a la otra persona, escucharla y apoyarla.

El psicólogo no debe hacer un interrogatorio ni adoptar una actitud de superioridad frente al paciente, sino que tiene en su mano ayudarlo, sin juzgarlo.

La importancia de Carl Rogers en el mundo de la psicología

Carl Rogers se convirtió en una figura muy importante para el mundo de la psicología y su legado llega hasta nuestros días.

Sus ideas y valores marcaron un antes y un después en la forma de hacer terapia, pues priorizó ante todo la necesidad de que el terapeuta fuese empático con su paciente.

Su Teoría de la Personalidad es otra de sus grandes aportaciones, nos ofrece una visión positiva sobre el ser humano, según Rogers somos nosotros mismos los encargados de desarrollar nuestra personalidad y tomar el rumbo de nuestra vida.

# data[].attributes.attachment_link.title
Carl Rogers: el psicólogo que dio luz a una nueva Teoría de la Personalidad - Siquia Psicólogos Online

# data[].attributes.attachment_link.description
Carl Rogers fue un psicólogo estadounidense que se convirtió en uno de los máximos exponentes de la psicología humanista, una de las corrientes de pensamiento

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Por DAVID SIRLOP*

Resumen

Se revisan algunos aspectos de la biografa y obra de Viktor E. Frankl (1905-1997), creador de la logoterapia, corriente psicolgica que se apoya en una concepcin antropolgica que considera al ser humano como un ser bio-psico-socio-espiritual, al que lo motiva una frrea voluntad de encontrar sentido a su existencia.

Some aspects of the biography and work of Viktor E. Frankl (1905-1997) were reviewed. This psychiatrist was the author of the logotherapy, a psychological current based in an anthropological conception that considers the man as a bio-psycho-socio-spiritual being motivated by a strong will to find the sense of his existence.

PALABRAS-CLAVE: Viktor E. Frankl, logoterapia, voluntad de sentido.
KEY WORDS: Viktor E. Frankl, logotherapy, will of meaning.

* Pontificia Universidad Catlica de Chile.

Los decenios iniciales del siglo XX fueron escenario de la ciclnica renovacin de los cnones dominantes en las ciencias y las artes, renovacin que fue guiada por estupendos creadores de la talla de Freud, Einstein, T.S. Eliot o Picasso, por citar algunos nombres ¹. Esa poca marc tambin el establecimiento de la psicoterapia moderna, fruto del esfuerzo independiente de numerosos pensadores, entre los que sobresali Viktor E. Frankl, padre de la logoterapia.

1. La persona

Viktor Emil Frankl naci en Viena el 26 de marzo de 1905 en el seno de una acomodada familia juda. Pas una niez y adolescencia tranquilas, pese a haber transcurrido durante el convulso periodo de la Primera Guerra Mundial. Siendo todava un joven estudiante de medicina, Frankl envi a Sigmund Freud un artculo concerniente a la mmica de la afirmacin y negacin que - para sorpresa de aquel - fue publicado en la prestigiosa Internationale Zeitschrift fr Psychoanalyse. Este hecho propici su ingreso al movimiento psicoanaltico, del cual se alejara poco tiempo despus, insatisfecho por el nfasis que Freud y sus seguidores otorgaban al inconsciente en el gobierno de la conducta humana.

Su ansia por conocer propuestas distintas lo llev a trabar amistad con Alfred Adler, quien acoge con beneplcito su concurso, invitndolo como expositor en el Tercer Congreso Internacional de Psicologa Individual en Dsseldorf (1926). En dicho evento, Frankl ley una ponencia en la que ya mostraba cierto distanciamiento de los presupuestos adlerianos, aunque no de modo palmario, deslizando aspectos relativos a la responsabilidad personal, temas que desarrollara extensamente dentro del marco de la logoterapia.

Por aquel entonces, los diarios noticiaron el aumento de actos vandlicos, depresiones e intentos de suicidio entre la juventud vienesa. Sensibilizado con tal cuestin, Frankl propuso abrir centros de escucha en lugares donde se concentrara gran cantidad de jvenes. El propio Adler, Oswald Schwarz y Rudolf Allers, entre otros integrantes de la escuela adleriana apoyaron a Frankl y se abocaron a esta tarea, consiguiendo que al cabo de unos meses la prensa informara que la tasa de suicidios haba disminuido considerablemente, siendo esta iniciativa copiada en otras ciudades europeas. En 1930, Frankl se gradu como mdico en la Escuela de Medicina de la Universidad de Viena, ingresando a trabajar a la clnica psiquitrica de dicha casa de estudios. Posteriormente, en 1936, se especializ en Neurologa y Psiquiatra ².

La invasin de Austria por parte de las tropas nazis y el consiguiente estallido de la Segunda Guerra Mundial, sembr el terror entre los judos, quienes se vieron obligados a abandonar su pas. En virtud de sus contactos, Frankl logr conseguir la visa para emigrar a los Estados Unidos de Norteamrica pero dicha fortuna no alcanz a sus padres, por lo que dej sin efecto su viaje. Pese a la vecindad de un futuro lgubre e incierto, en los albores de 1942, contrajo matrimonio con su prometida de muchos aos, Tilly. La dicha, empero, fue efmera; a fines de ese ao, Frankl y su familia fueron detenidos y trasladados a diferentes campos de concentracin junto con cientos de miles de judos. All Frankl sufri el despojo de sus pertenencias, la anulacin de sus seas de identidad consistente en la asignacin de un nmero (el suyo fue 119104), y el confinamiento en srdidas barracas.

Mucha tinta ha corrido denunciando las atrocidades perpetradas en Auschwitz, Dachau, Buchenwald, etc. En su momento, valindose de finas observaciones psicolgicas, Frankl esboz la particular dinmica establecida entre seres humanos conscientes de su existencia precaria, descubriendo que incluso en ese infierno, podan darse actos desprendidos, enaltecedores, en suma, humanitarios, como cuando relat las visitas que les hacan algunos hombres a los barracones, contagiando de esperanza a los que la haban perdido o regalando el ltimo trozo de pan con el que contaban. "Puede que fueran pocos en nmero, - escribi Frankl - pero ofrecan pruebas suficientes de que al hombre se le puede arrebatar todo salvo una cosa: la ltima de las libertades humanas - la eleccin de la actitud personal ante un conjunto de circunstancias - para decidir su propio camino" ³.

Luego de tres penosos aos, Frankl fue liberado en 1945, pero su felicidad se vio ensombrecida al enterarse de que su esposa, padres y hermano no pudieron resistir la dura prueba. Decidi retornar a Viena y fue nombrado jefe del departamento de Neurologa de la policlnica de esa ciudad. En 1946, sali a la luz su obra ms celebrada y considerada por muchas un verdadero clsico: Ein Psycholog erlebt das Konzentrationslager (versin alemana de El hombre en busca de sentido). Posterior a este volumen, Frankl escribi una treintena de libros, traducidos a ms de 20 idiomas como La presencia ignorada de Dios, Psicoanlisis y existencialismo, entre otros.

En Estados Unidos, Gordon Allport salud la aparicin de la logoterapia como una de las contribuciones fundamentales a la psicoterapia. Las universidades de Harvard, Stanford, Pittsburgh y Dallas lo invitaron como profesor y conferenciante, siendo, asimismo, investido de mltiples distinciones por sociedades acadmicas del orbe. Sin embargo, esto no conllev una modificacin sustancial en su estilo de vida, dedicndose a la docencia y consulta privada en su Viena natal. Frankl falleci el 2 de setiembre de 1997 como consecuencia de una falla cardaca, a los 92 aos de edad.

2. El vaco existencial

Un aspecto que en su momento despert la curiosidad de Frankl fue el significativo nmero de pacientes que acudan a su consulta, llevando problemas concernientes a un sentimiento de carencia de sentido en sus vidas. Meditando sobre tal problemtica. Frankl concluy que el terapeuta no deba interpretar esas lamentaciones como un sntoma morboso, enmascarador de una neurosis de ncleo sexual o atribuible a sentimientos de inferioridad. "El problema del sentido de la vida, seala Frankl4, ya se plantee de un modo expreso o de una manera simplemente tcita, debe ser considerado como un problema verdaderamente humano. Por tanto, el hecho de poner sobre el tapete el problema del sentido de la vida no debe interpretarse nunca, en modo alguno, como sntoma o expresin de algo enfermizo, patolgico o anormal en el hombre; lejos de ello, es la verdadera expresin del ser humano de por s, de lo que hay de verdaderamente humano, de ms humano, en el hombre".

La tendencia al aumento del vaco existencial no esta circunscrita al mbito viens, puesto que el fenmeno se repite en Oriente y Occidente; en sociedades opulentas y menos desarrolladas; en jvenes y adultos; en sistemas democrticos y totalitarios. Frankl ⁵ explica as la gnesis de este problema: "( ...) contrariamente al animal, el hombre carece de instintos que le digan lo que tiene que hacer y, a diferencia de los hombres del pasado, el hombre actual ya no tiene tradiciones que le digan lo que debe ser, parece que muchas veces ya no sabe tampoco lo que quiere en el fondo. Y entonces slo quiere lo que los dems hacen (conformismo), o bien, slo hacer lo que los otros quieren, lo que quieren de el (totalitarismo)".

No son el conformismo ni el totalitarismo, sin embargo, las unicas manifestaciones que acentan el vaco existencial. Frankl considera que con el advenimiento de la automatizacin en la vida laboral, las personas disponen de mayor tiempo libre, lo que debera ser considerado como muy positivo, pero cuando no se consigue sacar el mximo provecho personal de esas horas, entonces la sensacin de vaco se incrementa, producindose lo que atinadamente Chiappo llama un ocio infecundob. Hay, de otro lado, los individuos que con su dedicacin exclusiva al trabajo (los modernos workaholics), copan todas sus horas del da con citas y proyectos, entregados a una febril y desmesurada actividad, tratando de ese modo cubrir su sensacin de vaco interno.

Ahora bien, al condensarse la frustracin existencial en sntomas neurticos, estamos frente a una "neurosis nogena" (noos proviene del griego y puede traducirse por espritu). El cuadro descrito por Frankl no es una neurosis psicgena en sentido estricto, puesto que los sntomas vivenciados por el individuo surgen de una combinacin de sentimientos de falta de significado y conflictos de valores. La relevancia de este descubrimiento ha sido refrendado por varias investigaciones de corte psicomtrico que han empleado tests para medir el vaco existencial, comprobando que cerca de 20% de las neurosis son nogenas7. Estos resultados son tomados con mesura por Frankl, quien previene de caer en generalizaciones fciles, ya que as como no toda frustracin existencial debe tornarse necesariamente una neurosis nogena, tampoco toda neurosis nogena nace del abatimiento y la desesperanza.

Frankl distingue dos formas de neurosis nogenas: la neurosis de desocupacin y la neurosis dominical. La primera est vinculada con el flagelo creciente del paro laboral forzoso, que mella la estima y el nimo del desocupado, volcndolo hacia la apata. Este estado aparece como sntoma neurtico cuando la persona convierte al desempleo en una excusa para justificar sus fracasos, eximindose de emprender nuevos retos. Por el contrario, el tipo no neurtico percibe dicha situacin como una contingencia pasajera, entiende que el no ejercicio de su profesin no determina que su vida carezca de sentido, y en consecuencia, evita desesperarse, buscando alternativas sanas en que ocupar su tiempo.

La desocupacin de los jubilados es, asimismo, otro caldo de cultivo para la neurosis. La tendencia a reducir cada vez ms el tiempo de servicios, genera que las personas que han trabajado gran parte de sus vidas, dejan de tener - a veces de un da para otro - una ocupacin permanente, abrindose ante ellos un sistema social ambiguo, donde el rol que deben cumplir se torna impreciso, causando en algunos, efectos deletreos en su salud fsica y psicolgica. Aunque lastimosamente cunde en nuestra poca una exaltacin desmesurada de la juventud y todo lo que ello rodea, el jubilado no debe experimentar ese periodo como traumtico; ms bien, partiendo de la idea de que el trabajo no es solamente una actividad remunerada, puede retomar pasatiempos y aficiones que no pudo disfrutar en su debido tiempo, adems de seguir cultivando el contacto social con su familia y coetneos.

En tanto, la neurosis dominical o de los fines de semana se expresa en los individuos que acostumbran dedicar todo su tiempo a la actividad laboral. Cabe mencionar, sin embargo, que Frankl le concede al trabajo un papel fundamental en tanto es el campo donde el hombre encuentra la posibilidad de crecer y realizarse dentro del marco de los valores creativos, permitindole fortalecer los vnculos con su comunidad. Su fustigamiento apunta, en todo caso, a la clase de trabajo que subroga realizaciones trascendentes, concentrndose en un afn desmedido por el lucro y la acumulacin de poder. No es extrao que quienes obran de esta manera, evadan el quedarse a solas consigo mismos, siendo lo normal que concurran los fines de semana a centros de diversin con el propsito de que el bullicio y el movimiento ahoguen sus pensamientos.

Finalmente, Frankl ha precisado otros cuados aparte de la neurosis nogena, que han sido recogidos por Krize, y que son: "( ...) 2) "neurosis somatgenas", que responden a causas fsicas con efectos en el dominio psquico; 3) "enfermedades psicosomticas", que son de desencadenamiento psquico pero se acompaan de noxas fsicas; 4) "neurosis reactivas", que de igual modo son soportadas en comn por la psique y el cuerpo, y cuyos sntomas principales, a diferencia de lo que ocurre en el caso de las enfermedades psicosomticas, son de naturaleza psquica, y 5) "neurosis psicgenas", que son de causacin psquica (pero que tambin pueden tener efectos fsicos)".

3. La voluntad de sentido

De acuerdo a la parfrasis de Crumbaugh (citado por Frankl ⁷): "La voluntad de sentido postulada por Frankl puede ser entendida en trminos de la ley de organizacin perceptual de la psicologa de la Gestalt. De hecho Frankl la relaciona con la percepcin: la voluntad de percibir, de adjudicar sentido al ambiente, de interpretar, de organizar los estmulos para construir totalidades llenas de sentido. Los psiclogos de la Gestalt consideran que esta tendencia organizadora es una propiedad innata de la mente. Tiene valor de supervivencia, pues, cuanto ms amplio es el espectro de los estmulos que pueden ser comprendidos e interrelacionados, tanto mayor es la oportunidad de manipulacin adaptativa".

Si bien la voluntad de sentido puede ser homologable con una clase especial de percepcin, Frankl hace hincapi en que el ser humano no se propone encontrar un sentido vital con el objetivo de estabilizar su gestalt, interpretacin que cae dentro del psicologismo, y en algunos casos del psicopatologismo como cuando, por poner un caso, el registro potico de un Byron, quien recre en sus obras emociones contrapuestas, se quiere explicar como la caracterstica oscilacin del humor de alguien aquejado de una enfermedad maniaco-depresiva. Por eso, en rigor, Frankl ³ contrasta la voluntad de sentido con la "voluntad de placer" del psicoanlisis y "la voluntad de poder" de la escuela adleriana, sealando que la primera fuerza motivadora del ser humano es la pugna por hallar sentido a su existencia.

La tarea de hallar sentido a la vida es un proceso complejo que se demuestra en su doble dimensin, subjetiva y relativa. Es subjetiva porque no existe un sentido general aplicable a todos los seres humanos, al contrario, para cada persona, la vida tiene un sentido diferente. Es relativa puesto que est ntimamente relacionada con la individualidad del hombre y su situacin determinada, nica e irrepetible. En ese contexto, la conciencia humana juega un papel central, ya que cuenta con la facultad de revelar el sentido subyacente en cada caso y armonizar los principios ticos universales con cada situacin concreta.

Concomitante con este problema, se debe tener presente el caracter finito de la vida, que exige del individuo no dilapidar el tiempo lamentndose por las condiciones en que le toc nacer, pues recusar elementos incmodos de su destino, presupondra anular su propia personalidad, convirtindolo en alguien totalmente diferente. Lo ms sensato sera desplegar, por un lado, su responsabilidad para sacar mayor provecho de la finitud de la vida, en la medida que las decisiones que tome sern "irrevocables y definitivas", y por otro, su libertad para encaminar sus decisiones en un sentido personal. Ntese la coincidencia con lo que Martin Heidegger escribi sobre la existencia inautntica, donde prima la falsa curiosidad, la charlatanera y la ambigedad, y la existencia autntica, caracterizada por la conciencia de la muerte que genera que el individuo asuma con lucidez y responsabilidad su existencia ⁹.

El tema de los valores tambin fue abordado por Frankl, mencionando que si bien estos no reemplazan el significado individual que cada uno debe buscar, comportan una norma que se ha mantenido a lo largo de la humanidad, sirviendo como gua al hombre para conocer con mayor probabilidad el significado cabal de cada suceso que se le presente. Frankl distingue tres posibles categoras valorativas a las que el hombre se orienta constantemente durante su existencia: los valores creativos, que se realizan cuando la persona, independientemente de la faceta que le haya tocado desarrollar, cumple con sus deberes en orden a su conciencia; los valores vivenciales, a los que se llega cada vez que el individuo aguza su sensibilidad, permitindole extasiarse ante una puesta de sol o una obra de arte; y por ltimo, los valores actitudinales, que se cumplen al tomar una actitud valiente frente a un hecho doloroso e inevitable. Esto ltimo es una idea desconcertante porque significa que "la vida del hombre no se colma solamente creando y gozando, sino tambin sufriendo" ⁴. Hay que entender que el sufrimiento es indesligable de las situaciones de la vida, pero que no representa un obstculo sino la manera que tiene el hombre de elevarse por encima de su dolor y madurar espiritualmente.

4. La logoterapia

Muchos autores suelen caracterizar la logoterapia como la "tercera escuela vienesa" de psicoterapia, ubicndola junto al psicoanalisis y a la psicologa individual. La logoterapia (conviene manifestar que logos es un vocablo griego equivalente a "sentido" o "significado") apunta al tratamiento de neurosis nogenas, y asimismo de fobias, manas u obsesiones, cuadros que tienen como trasfondo la prdida de la voluntad de sentido. En la literatura especializada se puede advertir el empleo indistinto de los trminos logoterapia y anlisis existencial para referirse a la tcnica creada por Frankl, empero, el mismo ha precisado que son las dos caras de una nica teora, y que mientras la primera es un mtodo psicoteraputico, la segunda representa la orientacin antropolgica de investigacin ¹⁰.

"La logoterapia - dice Fizzotti - ha visto como una de sus tareas principales la necesidad de hacer comprender al paciente todas las posibilidades concretas de significado que estn contenidas en su existencia. Pero deja al enfermo la realizacin de tales posibilidades, y, por tanto, se concibe ms bien como una ayuda para la bsqueda de tal significado existencial" ². Como es natural, la logoterapia difiere de otras propuestas teraputicas en su abordaje, ms no en la presencia de una relacin fundamentada en normas esenciales como son el respeto y la responsabilidad y que, huelga decirlo, deben nimbar toda psicoterapia. El logoterapeuta, por medio, del dilogo socrtico, debe coadyuvar con interrogantes agudas, a veces punzantes, a que el paciente tome plena conciencia de las reas conflictivas de su personalidad, se atreva a reconocerlas y se haga responsable de sus acciones. Una vez superada esta etapa inicial, el logoterapeuta debe asumir un papel menos adversativo y ms de gua, tratando de reanimar los recursos internos aletargados del paciente, encareciendo las situaciones y metas futuras en las que este va a estar motivado en trabajar para alcanzarlas.

Frankl insiste en que la logoterapia no debe ser tomada como un sustituto de otras terapias, sino como, un complemento de ellas, de modo que su misin sea procurar en el paciente la bsqueda personal de lo que es su existencia. Este halo de apertura adems se ve reforzado por la actitud de cooperacin con otras escuelas, hacindose patentes en los casos en que se ha combinado exitosamente la logoterapia con terapias farmacolgicas, hipnticas, de grupo y de relajamiento, entre otras. Subraya que es menester no sucumbir a posturas extremistas, tendientes a convertir a la logoterapia en una panacea, actitud que disiente por completo del pensamiento de Frankl, quien ms bien propugna una logoterapia que se reformule continuamente y reconozca sus limitaciones.

La logoterapia sirve tambin para tratar perturbaciones psicosomticas as como disfunciones sexuales con base psicgena, para las cuales Frankl ha ideado dos tcnicas especficas: la derreflexin y la intencin paradjica. El objetivo de la primera es activar la capacidad de autotrascendencia del ser humano, conduciendolo a la bsqueda de un sentido hacia algo o alguien, distinto de s mismo. La tarea de la segunda es vehicular la capacidad de autodistanciamiento por la cual el hombre puede distanciarse no slo del mundo, sino de s mismo".

La derreflexin resulta ser muy til en problemas relacionados con el deglutir, hablar, escribir, pensar y dormir. Su efectividad se asienta en hacerle ver al paciente que su problema puede ser contrarrestado si vuelca su atencin hacia un tema u objetivo distinto del que lo aqueja. Ilustrativa de esta tcnica es el abordaje de los pacientes con insomnio, quienes despus de la primera noche que pasan en vela, quedan excesivamente sensibles y pendientes de la tarea de dormir, con lo cual bloquean su sueo. Esta intencin forzada va a propiciar el efecto contrario que se quiere solucionar, por lo que el terapeuta debe recomendarle que focalice su mente en otras cosas.

La intencin paradjica, por otra parte, sirve en cuadros de fobias, compulsiones y obsesiones en los que prevalece una ansiedad anticipatoria. Apoyado en su vasta experiencia clnica, Frankl repar en que muchos de sus clientes vivenciaban esta ansiedad al momento de pensar en las reacciones que les iban a sobrevenir (por ejemplo, tartamudeo en pblico). Contrario a lo esperado, Frankl los animaba a desear firmemente sufrir aquello que tanto temen, remplazando de este modo el miedo de expectacin y propiciando el rompimiento del crculo vicioso. Si bien parece sencillo, Frankl llam la atencin sobre un componente esencial que no deba pasarse por alto para conseguir la anhelada recuperacin: el sentido del humor. Este talante festivo, aparentemente ftil o extrao al "encuadre" teraputico, es invocado por Frankl en la medida que slo un paciente con nimo dispuesto a refrse de s mismo, va a poder lograr el distanciamiento necesario entre el y su sntoma. Hay que mencionar, finalmente, que el empleo y xito de ambas tcnicas cuenta con copiosa casustica, documentada en varios libros y artculos cientficos ⁷⁻¹¹.

5. Comentarios finales

El opus frankeleano puede ser inscrito dentro de la corriente tipificada como "psiquiatra existencial", vertiente psicoteraputica que tiene como principales exponentes a Ludwig Binswanger, Medard Boss, Igor Carusso y Rollo May. Esta escuela, como dicen Davison y Neal ¹², pone de relieve la imagen de un hombre dinmico, en constante evolucin hacia alguna meta. En tal sentido, su pasado no es un lastre para su realizacin personal, puesto que no lo determina, sino que es en el presente, hic et nunc, donde debe desarrollar su capacidad inherente de tomar conciencia de s y de to que ocurre alrededor suyo, ejerciendo su capacidad para tomar decisiones y responsabilizarse de ellas.

Frankl puede ser tambin considerado como un conspicuo representante de lo que Len15 denomina psiquiatra filsofo: Qu debemos entender por el trmino psiquiatra filsofo? Con l describimos a alguien que ha trascendido los lmites de la especialidad psiquitrica para reflexionar acerca de la condicin humana, sus grandezas y sus debilidades. A alguien que, por el estudio pero sobre todo por el contacto repetido con el sufrimiento humano, con el dolor del paciente y de los que lo acompaan en esta vida, ha terminado por reconocer que no basta la medicina para curar, ni el recurso tcnico - por refinado que ste sea - para aliviar, sino que son urgencias primera y ltima la compaa y la compasin, en el sentido literal de ambos trminos".

A pesar de los muchos libros y artculos publicados por Frankl, Kriz ⁸ encuentra que su propuesta no ha despertado tanto entusiasmo como otras, aun en pases de lengua alemana. Este sugiere como explicacin el desinters de Frankl por fundar institutos de formacin donde "didactas" se dedican a formar a otros, estilo bastante empleado por autores de dudosas teoras que, en desmedro de su frgil basamento terico, adornan sus ideas de plido oropel. Asimismo existen crticos que confunden los lineamientos de Frankl con una tica o "psicologa pastoral", lo cual, visto desde una perspectiva cientfica, aparece como disonante. Sobre esto, Frankl ¹³ ha respondido: "Tocante a la delimitacin de fronteras entre la Psicoterapia (toda clase de Psicoterapia y no slo la Logoterapia), de un lado, y la Religin, de otro, se puede Ilevar a cabo, segun mi opinin, de la siguiente manera: el fin de la Psicoterapia es la curacin psquica o mental (Seelische Heilung), el fin de la Religin es, por el contrario, la salvacin del alma (Seelenheil)". La logoterapia es, al fin y al cabo, lo que Delgado ¹⁴ llam elegantemente una psicagogia, esto es, la orientacin espiritual que el paciente debe recibir de su terapeuta en momentos de confusin sobre sus metas futuras.

El magistral estilo con el cual Frankl ha desbrozado cuestiones que ataen ntimamente al ser humano como los valores y las actitudes frente al sufrimiento, nos brinda la oportunidad de apreciar la naturaleza dialctica de la psicoterapia, y es que sta ya no responde a malestares generados por un contexto victoriano como ocurri a comienzos del siglo XX, sino que ahora le toca enfrentar una poca signada por la descomposicin social y confusin generalizada que se constata en el crecimiento desbordante de suicidios, depresin, drogadiccin y alcoholismo. Las enseanzas de Frankl no son ni pesimistas ni optimistas al respecto, no podran serlas, puesto que su experiencia en los campos de concentracin apuntal su inteligencia y espritu para creer en la superacin de cualquier hecho desventajoso por parte del hombre que vive en consecuencia con el sentido que ha encontrado a su vida.

ZUSAMMENFASSUNG

In der vorliegenden Arbeit behandelt der Verfasser einige Aspekte von Frankls Biographie and Werk, der Logotherapie. Die Logotherapie begrundet sich in einer anthropologischen Perspektive, die eine Betrachtung des Menschen als ein komplexes Wesen beinhaltet, in die biologische, psychologische, gesellschaftliche and geistige Kraften eine wesentliche Rolle spielen.

# data[].attributes.attachment_link.description
Por DAVID SIRLOP* Resumen Se revisan algunos aspectos de la biografa y obra de Viktor E. Frankl (1905-1997), creador de la logoterapia, corriente psicolgica que se apoya en una concepcin antropolgica que considera al ser humano como un ser bio-psico-socio-espiritual, al que lo motiva una frrea voluntad de encontrar sentido a su existencia.