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Estas prácticas son el conjunto de conocimientos, aptitudes basados en teorías, creencias y experiencias indígenas de las diferentes culturas, son usados para el mantenimiento de la salud, así como para la prevención, el diagnóstico, la mejora o el tratamiento de enfermedades físicas, espirituales y mentales

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Los pueblos indígenas y sus sistemas alimentarios pueden ofrecer respuestas frente a la inseguridad alimentaria y el cambio climático

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Los pueblos indígenas y sus sistemas alimentarios pueden ofrecer respuestas frente a la inseguridad alimentaria y el cambio climático

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Sus prácticas agrícolas tradicionales están mejor adaptadas a un clima cambiante

A lo largo de los siglos, los pueblos indígenas han desarrollado técnicas agrícolas adaptadas a entornos extremos, como las zonas de elevada altitud de los Andes o los pastizales secos de Kenya. Sus técnicas de eficacia probada, como las terrazas para evitar la erosión del suelo o los huertos flotantes para aprovechar los campos inundados, son muy adecuadas para los fenómenos meteorológicos cada vez más extremos y las variaciones de temperatura provocadas por el cambio climático.

Conservan y restauran los bosques y los recursos naturales

Los pueblos indígenas se perciben a sí mismos como conectados con la naturaleza y como parte del mismo sistema que el medio ambiente en el que viven.

Sus alimentos y tradiciones pueden ayudar a ampliar y diversificar las dietas

En la actualidad, el mundo depende en gran medida de un pequeño conjunto de cultivos básicos. Sólo cinco de ellos –arroz, trigo, maíz, mijo y sorgo– proporcionan alrededor del 50% de nuestras necesidades de energía alimentaria. Ricos en cultivos nativos y nutritivos como la quinua y la oca, los sistemas alimentarios de los pueblos indígenas pueden ayudar al resto de la humanidad a ampliar su limitada base alimentaria para incorporar hierbas, arbustos, cereales, frutas, animales y peces que pueden no ser bien conocidos o utilizados en otras partes del mundo.

Sus cultivos autóctonos son más resilientes frente al cambio climático.

Debido a que muchos pueblos indígenas viven en ambientes extremos, han elegido cultivos que también se han adaptado a esas condiciones. Los pueblos indígenas suelen cultivar una variedad de especies nativas y una multitud de variedades que se adaptan mejor a los contextos locales y son a menudo más resilientes a la sequía, la altitud, las inundaciones u otras condiciones extremas.

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En el campo estricto de las políticas de desarrollo, las poblaciones indígenas han tenido que afiliarse a diversas figuras asociativas a fin de acceder a los beneficios, supuestos o reales, que éstas les han ofrecido, al ser las únicas vías para su participación en el desarrollo nacional. Y no ha sido muy diferente en el caso de las políticas indigenistas que han generado a sus interlocutores, partiendo de los principios ideológicos orientadores de sus prácticas. Entre los pueblos indígenas, sin embargo, existen cada vez más otras formas de organización generadas a partir de sus relaciones con otros sectores de la sociedad: con organizaciones no gubernamentales, religiosas, gremiales, partidos políticos, etcétera. Debido a la diversidad de formas de organización promovidas por el gobierno y otros sectores sociales, con frecuencia una misma persona, e incluso un mismo líder, puede pertenecer simultáneamente a varias organizaciones. Como es de suponer, las formas de organización tradicionales y las generadas para la interlocución con otros sectores de la sociedad nacional entran en conflicto muchas veces.

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Actualmente las comunidades indígenas mantienen relaciones colectivas propias para administrar su vida organizativa, económica, política. La matriz milenaria de esta forma de organización constituyen los ayllus; en la actualidad la minka y la reciprocidad serían instituciones pre - incas que dan cuenta de aquello. Sin embargo, en el quehacer diario organizativo encontramos formas de relación que corresponden al sistema democrático representativo ecuatoriano. En tal sentido dentro de la comunidad perviven estos dos sistemas de participación evidentemente con serias dificultades de efectivización real porque, como se manifiesta en el estudio, la democracia occidental es ajena a las entrañas comunitarias, mientras que las manifestaciones orgánicas del ayllu están desapareciendo debido a diferentes conflictos sociales que reflejan la pérdida de identidad cultural y política

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Algunas áreas de la medicina ancestral-tradicional más utilizadas son:

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Algunas áreas de la medicina ancestral-tradicional más utilizadas son:

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Medicina vegetalista ancestral-tradicional: Prácticas y saberes con el uso medicinal de hierbas, plantas, arbustos, árboles, líquenes, hongos, algas y otros en los procesos de curación y sanación de males, dolencias y enfermedades.

Medicina de la partería ancestral-tradicional: Prácticas, saberes sentires y conocimientos de todo lo relacionado al preparto, parto, post parto, rituales, cuidados y nutrición de la madre, salud, cuidados, rituales, nutrición y crecimiento del recién nacido acompañados con el uso medicinal de la palabra, rezos, plegarias, mitos y ritos en los sitios sagrados.

Medicina de reconciliación espiritual ancestral-tradicional: Prácticas y saberes medicinales de comprensión, reconciliación y resiliencia de los distintos males, dolencias y enfermedades provocados por impactos internos (emocionales, mentales, espirituales y energéticos) así como también por impactos externos (terremotos, maremotos, tsunamis, erupciones volcánicas, inundaciones, etc.)