# data[].attributes.wish_content.attachment_props.alternative_text
a sandbox at the beach, oil painting style

# data[].attributes.attachment_link.title
Perfect Beach Scene: 7 Hours of White Sand, Blue Water & Ocean Waves in 4K

# data[].attributes.attachment_link.description
In my life I have been fortunate to have explored fascinating places around the world.  There is one particular city though, that keeps giving me new emotions every day. It is Roma (or Rome).
Its variety of architectures that stands clearly apart from other "megacities", Its unparalleled history legacy and Its intimate and quieter sides make Rome a city that does get into your bloodstream. 

Watch my other works:
Cuba: https://vimeo.com/224883799
Venezia: https://vimeo.com/181612110
Lanzarote: https://vimeo.com/192406523
Reverie of Vietnam: https://vimeo.com/126747807
Moments of Puglia: https://vimeo.com/165102515
Malta: https://vimeo.com/202709486

Rome has been documented in different ways and for different purposes but few videos make you appreciate this city through local's eyes. 

I have dedicated months filming everyday's moment to describe a day in Rome through a roman's eyes. This short film is the result. Let me indulge you for a few minutes.  

Awards:
OFFICIAL SELECTION - 2016 ICFF – Italian Contemporary Film Festival

Locations:
Many filmed locations are unknown to many. Click on the link to see film locations on map: https://goo.gl/AWgM6g

Based on an original idea and directed by Oliver Astrologo - FB: http://fb.com/oliver.astrologo
Additional footage: Nils Astrologo

Original Score: 
Max LL - http://maxll.ca

The original soundtrack of ROMA has been produced by talented composer Max LL. All music and sounds effects rights are reserved. 

SteadyCam (Gimbal) support
Aerea Visus - Uniclamp : http://goo.gl/KMDqbs

Thanks:
Marco Baroni di Fonderia, Simone Sampò, Alice Celia, Federico Chericoni and everyone who helped me create this video.

Appearances:
Maurizio & Satia Martinoli, Alessia Scognamiglio, Andrea di Curcio, Stefano Silvani, Valeria D’Ovidio, Tommaso Cassinis. The mask: Jacopo Sabar Giacchino.

Flickr album: https://flic.kr/s/aHskitMuGV

Geek Stuff
I have received so many messages asking for details on how I produce my videos. 
I put down this short piece: http://oliverastrologo.com/videotips this explains few techniques I have been using and includes a list of equipment. Don't hesitate to write to me if you need further details or have any recommendation.

Gear (Find a comprensive list of my equipment here: http://oliverastrologo.com/gear)
Sony A7ii @ 1080 50p PP7 (Exposed in S-Log2)
Sony A7s @ 1080 50p PP7 (Exposed in S-Log2)

Video Stabilization: Area Visus AV-ST-01

Lens used:
Zeiss 35mm 2.8
Zeiss 55mm 1.8
Canon 24-15mm 4.0 IS

Color Correction
ImpulZ LUTs with some tweaks. 

Riprese aeree (in italiano):
La questione delle riprese aeree effettuate con Droni è spesso soggetta a controversie, è importante ricordare che possono essere (e spesso sono) utilizzati in modo responsabile. Le riprese aeree di questo video sono state realizzate prima del 30 Aprile 2014 data antecedente alle nuove restrizioni sui voli, tutte le immagini sono state acquisite rispettando le seguenti modalità:

- Evitare le zone sensibili o qualsiasi cosa che può essere frainteso senza previa autorizzazione.
- Evitare i periodi più affollati, le ore di punta, eventi speciali, ecc.
- Evitare le folle. In caso di zone ove erano presenti delle persone con osservatori di terra e ricetrasmittenti.
- Rispettare le aree residenziali di tranquillità e diritto alla privacy.
- Eliminare qualsiasi materiale che rivela inavvertitamente persone o che possa compromettere la privacy.

Per domande riguardanti le riprese aeree, vi prego di contattarmi via e-mail.

** Important **
All video, music and sounds effects are rights reserved.
Please only use and share this embed code of the original video.
Third party downloads and distribution is not permitted.

If you are interested in buying footage or any inquiry please contact: info@oliverastrologo.com
******************************************************
Instagram: https://instagram.com/oliverhl
Twitter https://twitter.com/oliverastrologo
Facebook https://fb.com/oliver.astrologo
*******************************************************

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
JAMBYL TV / Жамбыл телеарнасы

# data[].attributes.attachment_link.title
Абайдың философиясы: «Толық адам» тағылымы

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Платон - первый философ, чьи сочинения сохранились не в кратких отрывках, цитируемых другими, а полностью.

Точная дата рождения Платона неизвестна. Следуя античным источникам, большинство исследователей полагают, что Платон родился в 427 году до н. э. в Афинах или Эгине в разгар Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой. По античной традиции днём его рождения считается 7 таргелиона ( 21 мая), праздничный день, в который, по мифологическому преданию, на острове Делос родился бог Аполлон.

Согласно Диогену Лаэртскому, настоящее имя Платона - Аристокл ( др.-греч. Ἀριστοκλῆς ; буквально, "наилучшая слава"). Прозвище Платон (от греческого слова "plato" - широта), означающее "широкий, широкоплечий", которое ему дал борец Аристон из Аргоса, его учитель гимнастики, за крепкое сложение Платона. Некоторые полагают, что он так прозван за широту своего слова, а Неанф - что за широкий лоб. Напротив, существуют исследования, показывающие, что легенда о его имени "Аристокл" возникла в период эллинизма.

Платон родился в семье, имевшей аристократическое происхождение, род его отца, Аристона (465-424), восходил, согласно легендам, к последнему царю Аттики Кодру, а предком матери, Периктионы, был афинский реформатор Солон. Также, согласно Диогену Лаэртскому, Платон был зачат непорочно.

Периктиона была сестрой Хармида и Крития, двух известных фигур из числа Тридцати тиранов недолговечного олигархического режима, последовавшего за развалом Афин в конце Пелопоннесской войны. Она была писательницей, известны её труды "О гармонии в женщине" и "О мудрости". Помимо Платона у Аристона и Периктионы было ещё трое детей: два сына - Адимант и Главкон, и дочь Потона, мать Спевсиппа. Согласно тексту " Государства", Адамант и Главкон были старше Платона. Однако Ксенофонт в своих Меморабилиях сообщает, что Главкон был младше Платона.

Первым учителем Платона был Кратил. Около 408 года до н. э. Платон познакомился с " мудрейшим из эллинов" Сократом, он стал одним из его учеников философии; до этого он изучал стихотворчество. Характерно, что Сократ является неизменным участником практически всех сочинений Платона, написанных в форме диалогов между историческими и иногда вымышленными персонажами. Во время суда над Сократом, Платон был в числе его учеников, предложивших за него денежный залог. После приговора Платон заболел и не присутствовал при последней беседе в темнице.

После смерти Сократа в 399 г. до н. э. Платон с некоторыми другими учениками переселяется в Мегару, к предыдущему студенту Сократа, Евклиду. Там Платон отдаётся диалектическим вопросам об основах бытия и познания. Из Мегары, по всей вероятности, он предпринимает свои первые путешествия, между которыми более достоверны поездки в Кирену к математику Феодору и в Египет - предполагаемый очаг всякой мудрости. Есть указания на возвращение его в Афины в 394 году. В 389 году отправился в Южную Италию и Сицилию, где общался с пифагорейцами. "Платон отправлялся впоследствии в Сицилию, чтобы с помощью Дионисия Сиракузского основать там идеальное государство, в котором философы вместо чаши с ядом получали бы бразды правления". Принятый сначала хорошо, философ скоро отсылается с бесчестием и даже, по некоторым свидетельствам, продаётся в рабство, из которого позже освобождается. В 387 или 386 году Платон возвращается в Афины, где начинает собирать вокруг себя кружок учеников, с которыми беседует о философии в пригородном публичном саду (примерно в километре от Афин), и устанавливает Академию.

В 367 или 366 г. до н. э., после смерти Дионисия Старшего, его сын и преемник Дионисий Младший под влиянием своего дяди Диона (с которым Платон подружился ещё в первое своё посещение Сиракуз в Сицилии) приглашает философа, обещая стать его верным учеником. Сначала мечта Платона о юном тиране, управляющем обществом под руководством истинного философа, как будто сбывается. Но скоро Дионисию надоедает философское наблюдение; после своего разрыва с Дионом он начинает негативно относиться к Платону и выгоняет его. В 361 году через пифагорейца Архита, Дионисий Младший снова призывает Платона, обещая ему помириться с Дионом, и снова его обманывает, так что 70-летний Платон принуждён бежать из Сиракуз. Предполагается, что Аристотель вошёл в Академию до возвращения Платона.

По древним преданиям, Платон умер в день своего рождения в 347 году до н. э. (13-й год правления македонского царя Филиппа). Его похоронили в Академии. Считается, что он был погребён под именем Аристокл.

Диалоги Платона

Диалоги даны в последовательности, установленной Трасиллом
(Диоген Лаэртский, книга III)

Первая тетралогия:

Вторая тетралогия:

Третья тетралогия:

Четвёртая тетралогия:

Пятая тетралогия:

Шестая тетралогия:

Седьмая тетралогия:

Восьмая тетралогия:

Девятая тетралогия:

Платоновский корпус (Corpus Platonicum) - то есть исторически сложившаяся совокупность сочинений, которые со времён античности связываются с именем Платона и значительная часть которых представляет собой диалоги, - формировался на протяжении долгого времени. Вероятно, на протяжении долгого процесса формирования классического "собрания сочинений" философа случались как потери, так и приобретения, определявшиеся в известные моменты не только состоянием рукописной традиции, но и уровнем и направлением современной ему филологической критики.

Первой важной вехой на пути формирования корпуса можно считать собрание платоновских сочинений, составленное в III веке до нашей эры выдающимся филологом античности Аристофаном Византийским. Уже к этому времени под именем Платона ходили сочинения разного объёма и качества, часть которых была отклонена Аристофаном, тогда как ещё некоторая часть была помещена в собрании, правда, в качестве сомнительных или, при всех достоинствах, недостоверно платоновских произведений. Основу издания составили те сочинения, которые и сегодня определяют лицо Платоновского корпуса.

Аристофан Византийский положил, вероятно, начало систематизации сочинений Платоновского корпуса, поскольку в его издании они располагались трилогиями. Так, в одной трилогии объединялись "Государство", " Тимей" и " Критий", в другой - "Законы", "Минос" и "Послезаконие", в третьей - "Критон", "Федон" и "Письма", что свидетельствует о тематическом принципе классификации сочинений, весьма далёких друг от друга по объёму, структуре и по художественному уровню. Сочинения, которым не находилось тематических аналогов, в трилогии не включались и располагались беспорядочно.

Следующий важный этап истории Платоновского корпуса связан с деятельностью пифагорейца Трасилла Александрийского (I в. н. э.), придворного астролога императора Тиберия.

Это издание было разбито на девять тетралогий: 34 диалога, защитительная речь Сократа и 13 писем. Именно это издание было и остаётся основным для историков философии.

В этом издании диалоги приведены в следующем порядке:

I. "Евтифрон", "Апология Сократа", "Критон", "Федон".

II. "Кратил", "Теэтет", "Софист", "Политик".

III. "Парменид", "Филеб", "Пир", "Федр".

IV. "Алкивиад I", "Алкивиад II", "Гиппарх", "Соперники".

V. "Феаг", "Хармид", "Лахет", "Лисид".

VI. "Евтидем", "Протагор", "Горгий", "Менон".

VII. "Гиппий Больший", "Гиппий Меньший", "Ион", "Менексен".

VIII. "Клитофонт", "Государство", "Тимей", "Критий".

IX. "Минос", "Законы", "Послезаконие", "Письма".

Несколько небольших произведений, приписываемых Платону, ещё в античности вызывали сомнения в их подлинности. К таковым обычно относят:

Различные античные авторы (например, Диоген Лаэртский III 62) упоминают названия не дошедших до нас диалогов Платона. У Афинея (XI 506) упоминается диалог "Кимон".

Существуют также приписываемые Платону письма, не входящие в трасилловский корпус. Кроме того, Платону приписываются 32 эпиграммы.

Одним из самых известных пропагандистов платонизма в Древнем Риме был Цицерон, который перевёл Протагора и Тимея (переводы сохранились лишь во фрагментах) и написал нечто вроде адаптированного варианта Государства (De republica VI).

Первым полным изданием Платона в Западной Европе стал латинский перевод Марсилио Фичино (1483-1484 гг). впервые явил западному миру творчество Платона в целом. Первое издание греческого текста Платона вышло в свет лишь тридцать лет спустя в Венеции, у Альда Мануция.

В 1578 г. вышел из печати греческий текст платоновского корпуса в сопровождении латинского перевода Жана де Серра (Serranus) гуманиста Анри Этьенна, выдающегося французского филолога-эллиниста XVI века. Пагинация греческого текста в издании Этьенна (две колонки, разделённые с помощью индексов а, b, с, d, е) сохраняется на полях любого новейшего издания сочинений Платона, как по-гречески, так и в переводах.

Переходный период (80-е гг.)

Поздний период

Принято считать, что Платон является одним из основателей идеалистического направления в мировой философии. Во многих сочинениях философа проводится мысль о том, что бытием в подлинном смысле слова можно назвать только абсолютные сущности, сохраняющие своё бытие безотносительно пространства и времени. Такие абсолютные сущности называются в сочинениях Платона идеями, или эйдосами. В диалоге Платона "Тимей" главный рассказчик приходит к положению, согласно которому решение онтологического вопроса всецело зависит от того, как мы решаем вопросы теории познания. Если мы соглашаемся с тем, что истинное познание касается только вечного и неизменного бытия, а касательно изменяющегося и временного не может быть истинного знания, но только лишь мнение, то следует признать автономное существование идей.

В диалоге "Тимей" Платон вкладывает в уста рассказчику следующие выводы из признания неподвижного бытия истинным объектом познания. Следует признать наличие трёх родов сущего - вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи:

Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя - ощутимое, рождённое, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть ещё один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно.[12]

Среди исследователей существуют противоречивые суждения насчёт того статуса, который Платон приписывает идеям. Очевидно, что под идеями Платон понимает не просто понятие о вещи, но причину и цель её существования. В диалоге "Парменид" Платон критикует кардинальное противопоставление "мира идей" и "мира вещей". В этом диалоге персонаж, призванный изображать исторически существовавшего философа Парменида, берётся доказать нелепость утверждения о том, что идеи существуют отдельно от вещей. Во многих моментах проводимая Платоном критика дуализма вещей и идей повторяется в более поздних сочинениях Аристотеля.

В диалоге "Государство" даётся концепция об идее блага как высшем объекте познания. Само слово "благо" () означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например, добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо нельзя определять как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что это же самое может нанести вред другому. Благо Платона - это "благо само по себе" (αὐτὸ ἀγαθόν ).

Платон уподобляет идею блага Солнцу. В видимом мире Солнце является необходимым условием как того, что объекты становятся доступными зрению, так и того, что человек получает способность видеть предметы. Ровно так же в сфере чистого познания идея блага становится необходимым условием как познаваемости самих идей, так и способности человека познавать идеи. Как это резюмируется Сократом в диалоге "Государство": "что придаёт познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага - причиной знания и познаваемости истины".

В своём диалоге "Федр" он даёт знаменитый образ колесницы души. Рисуется следующая картина: "Уподобим душу соединённой силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони, и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него - один прекрасен, благороден и рождён от таких же коней, а другой конь - его противоположность и предки его - иные. Неизбежно, что править нами - дело тяжкое и докучное". Возница изображает здесь разум, добрый конь - волевую часть души, а дурной конь - страстную или эмоциональную часть души. В диалоге "Государство" Платон более подробно разбирает эти три составляющих психики человека. Так, он уподобляет разумную часть души - пастырю стада, волевую или яростную часть души - сопутствующим пастырю собакам, помогающим ему управляться со стадом, а неразумную, страстную часть души он называет стадом, добродетель которого - подчиняться пастырю и собакам. Таким образом, Платон выделяет три начала души:

1. Разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность.

2. Яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей. Как говорит Платон, ярость и гнев отличаются от простых вожделений и даже зачастую спорят с ними: "мы замечаем, как человек, одолеваемый вожделениями вопреки способности рассуждать, бранит сам себя и гневается на этих поселившихся в нём насильников. Гнев такого человека становится союзником его разуму в этой распре, которая идёт словно лишь между двумя сторонами". Платон замечает, что яростное начало особенно заметно в человеке, "когда он считает, что с ним поступают несправедливо, он вскипает, раздражается и становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные этим муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений - либо добиться своего, либо умереть, разве что его смирят доводы собственного рассудка".

3. Страстное начало, выражающееся в бесчисленных вожделениях человека. В диалоге Платона "Государство" говорится, что начало, "из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовём началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений".

Во многих своих произведениях Платон подробно рассматривает теорию о бессмертии души. В диалоге "Федон" Платон излагает четыре аргумента в пользу этой теории.

Первое доказательство бессмертия души получило название "циклического", поскольку основано на понятии взаимной обусловленности любых противоположностей. Поскольку противоположности предполагают наличие друг друга - так, большее возможно только при наличии меньшего, а сон возможен только при наличии бодрствования, - таким образом, смерть подразумевает наличие бессмертия. Как говорит в этом диалоге Сократ: "Если бы всё, причастное жизни, умирало, а умерев, оставалось бы мёртвым и вновь не оживало, - разве не совершенно ясно, что в конце концов все стало бы мертво и жизнь бы исчезла?" Раз живое происходит из мёртвого, а умереть может только живое, то этот факт может служить аргументом в пользу перевоплощения душ. Души умерших должны оставаться в нетленном состоянии, что отличает их от природы тела и предполагает дуализм духа и тела.

Второй аргумент в пользу бессмертия души основан на учении о знании как припоминании. В сознании человека наличествуют универсальные понятия, такие, как "красота сама по себе" или "справедливость сама по себе". Эти понятия указывают на абсолютные сущности, существующие вечно. Если душа знает о них, то душа человека существовала и до того, как сам человек рождается на свет. Душа не могла бы получить знание о бессмертных и вечных сущностях, если бы сама не была бессмертной и вечной. В соединении с первым аргументом доказывается и продолжение существования души и после смерти человека: "Раз наша душа существовала ранее, то, вступая в жизнь и рождаясь, она возникает неизбежно и только из смерти, из мёртвого состояния. Но в таком случае она непременно должна существовать и после смерти: ведь ей предстоит родиться снова".

Третий аргумент "Федона" связан уже с доказательством разнородности души и тела. В диалоге постулируется наличие двух видов сущего. К первому относится всё зримое и разложимое, ко второму - безвидное, то есть недоступное чувствам, и неразложимое. Как очевидно, тело это то, что зримо и постоянно изменяется. Следовательно, тело - сложно по природе, и в нём нет ничего простого и неразложимого. Именно поэтому тело и смертно. А душа безвидна и влечётся к познанию вещей вечных и неизменных.

Далее по ходу рассуждения Платон замечает "Когда душа и тело соединены, природа велит телу подчиняться и быть рабом, а душе - властвовать и быть госпожою. Приняв это в соображение, скажи, что из них, по-твоему, ближе божественному и что смертному? Не кажется ли тебе, что божественное создано для власти и руководительства, а смертное - для подчинения и рабства? - Да, кажется, отвечает его собеседник. - Так с чем же схожа душа? - Ясно, Сократ: душа схожа с божественным, а тело со смертным". Значит, раз уж смертное тело с помощью, например, бальзамирования, способно сохраняться длительное время в нетлении, то душа, причастная божественному началу, тем более должна быть признана бессмертной.

В своём диалоге Платон воспроизводит ряд контраргументов противников учения о бессмертии души. Так, если душа такова, какой её рисует Сократ в диалоге, то она подобна форме кувшина или налаженности струн лиры. Если разбить кувшин или разломать лиру, то и форма кувшина погибнет, и гармония звуков лиры исчезнет. С другой стороны - если душа и более прочна, чем тело, и способна жить вовсе без него или перевоплощаться в разные тела, то почему не предположить, что настанет момент, когда душа износится и наконец погибнет.

Против первого контраргумента находятся следующие возражения - душа не просто "настроенность" тела, не его внутренняя гармония, но нечто существующее до самого тела. Как резюмирует доводы, приводимые здесь в пользу бессмертия души, Алексей Федорович Лосев: "душа не есть гармония, строй, подобный тому, который создаётся лирой, но существует, как сказано выше, до тела в виде сущности (), именуемой бытием (); поэтому, прежде чем быть строем или настроением тела, душа есть сама же она, и быть душой свойственно всем душам совершенно одинаково; а так как для того, чтобы настроить лиру, уже надо иметь представление о желательном строе, то и душа, прежде чем быть гармонией тела, должна не зависеть от этой телесной гармонии и отдельных её моментов, а, наоборот, сама настраивать или расстраивать лиру".

Возражение против второго контраргумента представляет собой самостоятельное, четвёртое доказательство бессмертия души. В нём даётся более сложное учение о противоположностях. Противоположности исключают друг друга. Так, если число чётное, то оно не может быть нечётным, а если нечто справедливо, то оно не может быть несправедливым.

Если дать определение души, то она есть подлинная причина существования тела. Такая причина называется Платоном эйдосом или идеей. Подобно тому, как нельзя вывести из строения тела Сократа тот факт, что ныне он находится в заключении, приговорённый к смертной казни, так и во всяком ином случае сама телесность не может считаться причиной существования человека.

Поэтому душа как "идея жизни" не может быть причастна ничему, что противоположно жизни, то есть смерти. И этим доказывается бессмертие души, иллюстрацией которому у Платона в "Федоне" служит следующий диалог Сократа и Кебета: "-Что должно появиться в теле, чтобы оно было живым? - Душа, - сказал Кебет. - И так бывает всегда? - А как может быть иначе? - спросил тот. - Значит, чем бы душа ни овладела, она всегда привносит в это жизнь? - Да, верно. - А есть ли что-нибудь противоположное жизни или нет? - Есть. - Что же это? - Смерть. - Но - в этом мы уже согласились - душа никогда не примет противоположного тому, что всегда привносит сама? - Без всякого сомнения! - отвечал Кебет. - Что же выходит? Как мы сейчас назвали то, что не принимает идеи чётного? - Нечётным. - А не принимающее справедливости и то, что никогда не примет искусности? - Одно - неискусным, другое - несправедливым. - Прекрасно. А то, что не примет смерти, как мы назовём? - Бессмертным. - Но ведь душа не принимает смерти? - Нет. - Значит, душа бессмертна? - Бессмертна, - сказал Кебет ".

В диалоге "Федр" дана мифологическая иллюстрация, изображающая существование бессмертной души. Она изначально обитает в сфере "чистого бытия", не причастного ничему временному и меняющемуся, созерцая чистые формы, идеи или эйдосы. Человеческие души иногда имеют даже возможность заглянуть в "занебесное" поле сверхсущностного бытия или "идеи Блага", но это даётся с большим трудом и далеко не все они способны на это. Души людей из-за своего несовершенства часто падают из сферы чистых форм и вынуждены проводить время на Земле, вселившись в то или иное тело.

Всё, доступное познанию, Платон в VI книге "Государства" делит на два рода: воспринимаемое посредством чувств и познаваемое умом. Отношение между сферами чувственно-воспринимаемого и умопостигаемого определяет и отношение разных познавательных способностей: чувства позволяют познавать (хоть и недостоверно) мир вещей, разум позволяет узреть истину.

Чувственно-воспринимаемое вновь делится на два рода - сами предметы и их тени и изображения. С первым родом соотносится вера (), со вторым - уподобление (). Под верой имеется в виду способность обладать непосредственным опытом. Взятые вместе, эти способности составляют мнение (). Мнение не есть знание в подлинном смысле этого слова, поскольку касается изменчивых предметов, а также их изображений.

Сфера умопостигаемого также делится на два рода - это идеи вещей и их умопостигаемые подобия. Идеи для своего познания не нуждаются ни в каких предпосылках, представляя собой вечные и неизменные сущности, доступные одному лишь разуму (). Ко второму роду относятся математические объекты. Согласно мысли Платона, математикам лишь "снится" бытие, поскольку они используют выводные понятия, нуждающиеся в системе аксиом, принимаемых бездоказательно. Способность производить такие понятия есть рассудок (). Разум и рассудок вместе составляют мышление, и лишь оно способно на познание сущности.

Платон вводит следующую пропорцию: как сущность относится к становлению, так мышление относится к мнению; и так же относятся познание к вере и рассуждение к уподоблению.

Особую известность в теории познания имеет аллегория Платона " Миф о пещере " (или "Притча о пещере").

В обыденном понимании диалектика - это лишь искусство рассуждать в общении, особенно во время спора. Для Платона в обыденном значении слова важно было подчеркнуть момент всеобъемлющего рассмотрения вещи.

Основными политическими произведениями Платона являются трактаты "Государство", "Законы" и диалог "Политик".

Наиболее известным диалогом Платона является "Государство". Он описывает политическую утопию, противопоставляемую круговороту реальных государственных форм.

Эти положения отталкиваются от общефилософских взглядов. По Платону существуют два мира: мир идей ( эйдосов) и мир вещей. Любая вещь является лишь отражением своей идеи, может стремиться к ней, но никогда не достигнет её. Философ должен изучать идеи, а не сами вещи. Это относится и к государству, Платон описывает круговорот государственных форм, но все они несовершенны, хотя бы потому, что существуют в мире вещей, идеальная же форма полиса им противостоит.

Происхождение государства вполне правдоподобно: разделение труда приводит к обмену между людьми, а обмен удобен, если жить вместе. Мысль о разделении труда и лежит в основе платоновской утопии.

Всё не так в мире идей. Разделение труда порождает необходимость различных добродетелей в каждой из профессий. Изначально это добродетели земледельца, строителя и ткача (вытекают из первичных по Платону потребностей в еде, доме и одежде). Затем с ростом государства-полиса возникают конфликты с другими государствами, формируется профессиональная общность воинов. Итак, два класса уже есть: производители и воины. Ну и третий, правители-философы, создают наилучшие законы для недопущения круговорота государственных форм - аналогия с "правлением знающих" Сократа. Так что политический идеал Платона - это стабильность государства. Чтобы оно было стабильным, требуется стабильность в обществе, каждый выполняет собственную работу - это справедливо. Неравенство сословий - это тоже нормально, ведь счастье отдельного человека для счастья полиса не значит ничего.

Позже Платон в "Законах" опишет иную утопию и другой государственный строй - аристократическая республика или аристократическая монархия.

4 класса, в зависимости от имущественного ценза,

5040 граждан и сложнейшая система управления.

допускается личная собственность, деньги, разрешено создание семьи для всех сословий.

значительное усиление контролирующей роли государства, строжайше регламентирующего все общественные отношения.

Платон различал два вида государственного устройства аристократического управления:

1. над всеми стоят правители.

2. все подчиняются законам.

На страже законов стоит система правосудия. И без истинного правосудия государство перестаёт быть государством.

Аристократическое государство может стать монархическим, если среди правителей выделится кто-нибудь один (царская власть).

Если же будет несколько правителей, то государство будет республиканским (аристократическое правление).

Важнее непосредственно законодательная мысль "Законов": раз счастье гражданина не есть ценность, то для счастья полиса к отдельному человеку могут быть применены меры физического воздействия. Таким образом, санкция со времен Платона становится неотъемлемым признаком позитивного закона.

Философия Платона почти вся пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются такие вопросы как: природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актах людей, в жизни общества. Нравственное мировоззрение Платона развивалось от "наивного эвдемонизма" ( Протагор) к идее абсолютной морали (диалог "Горгий"). В диалогах "Горгий", "Теэтет", "Федон", "Республика" этика Платона получает аскетическую ориентацию: она требует очищения души, очищения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни.

Задача человека в том, чтобы возвыситься над беспорядком (несовершенным чувственным миром) и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым ("Теэтет"); в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить её на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным ("Федон"). Платону характерна и примиряющая эвдемоническая позиция, которая излагается в диалогах "Филеб" и "Законы".

Во всех произведениях Платона подразумевается существование эроса, стремление к идеалу в высшей красоте и вечной полноте бытия.

Сущность человека усматривал в его вечной и бессмертной душе, вселяющейся в тело при рождении. Она (а значит и человек) восприимчива к знанию. В этом Платон видел родовое (общее) отличие от животного. А на видовом (частном) уровне человек отличается от животного своими внешними особенностями. На основе этих отличий Платон сформулировал одно из первых определений сущности человека:

Человек - существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях[23]

Разумеется, у Платона нет абсолютного противопоставления животных и человека. В силу того, что душа человека бессмертна, а тело тленно, человек - дуалистичен.

Сохранилось порядка 70 античных свидетельств о том, что Платон в последние годы жизни излагал некоторое систематическое учение (" неписаное учение " как называет его Аристотель). Это незаписанное учение, называвшееся, предположительно, "О благе как таковом", Платон по мнению исследователей тюбингенской школы в платоноведении излагал в последние годы преподавания в Академии.

Оригинальные рукописи текстов Платона до нашего времени не дошли. Старейшими копиями произведений являются найденные на египетских папирусах в Оксиринхе фрагменты нескольких диалогов, датируемые около 200 года н. э. Наиболее древние сохранившиеся полные тексты относятся к X веку.

В VI веке был осуществлён перевод на армянский язык. Вплоть до XII века единственным диалогом Платона, переведённым на латинский язык, был "Тимей", перевод которого был выполнен в IV веке Халкидием. Всё раннее Средневековье искало знание о платонизме прежде всего не из первоисточника, а из исследовательских трудов неоплатоников, связавших философские концепции Платона с религиозными и отчасти мистическими идеями.

В середине XII века возникло движение так называемой "шартрской школы", важную роль в котором сыграло изучение платоновского "Тимея". В том же XII веке перевёл на латинский язык диалоги "Менон" и "Федон".

В середине XV века, когда Марсилио Фичино перевёл на латинский язык все работы философа, наследие Платона во всей полноте вернулось в общественную и научную жизнь Европы.

В период средневековья и Возрождения в западноевропейской культуре Платон рассматривался в первую очередь как стилист и литератор, но не как догматический философ. Первая монография по Платону была написана в XVIII веке.

Значительный вклад в понимание Платона сделал Шлейермахер, выдвинув гипотезу о единой доктрине, отстаиваемой Платоном. В 1804 году Шлейермахер издал свой перевод текстов Платона на немецкий (этот перевод до настоящего времени считается одним из лучших переводов Платона на современный язык) и сопроводил это издание вступлением, совершившим переворот в отношении к Платону. В числе прочего Шлейермахер уделяет значительное внимание жанровой особенности диалога Платона. Шлейермахер исходил из оценки Платона как преподавателя и педагога. Тексты Платона поэтому имеют учебный, но не систематический характер. По мнению Шлейермахера, основные идеи Платона были сформированы ещё в юные годы, а тексты написаны в соответствии с некоторым глобальным планом раскрытия этих идей.

Позже Германн сделал предположение, что взгляды Платона с течением жизни менялись. Впоследствии все сочинения Платона были разделены на ранние или "малые сократические", зрелые ("Государство"), где утверждается теория идей и поздние ("Парменид"), где Платон пересматривает свои взгляды.

В 1950-х годах немецкими исследователями Гансом Кремером и Конрадом Гейзером был выдвинут ряд тезисов, существенно пересматривавших классическое представление о содержании платоновского учения, положивших начало так называемой тюбингенской революции в платоноведении. Согласно исследованиям тюбингенцев, сохранившиеся тексты Платона ничего не дают для понимания его подлинного учения (т. н. "неписанное учение"), которое в его текстах не зафиксировано, однако излагалось им в Академии.

В целом интерпретации философии Платона современные учёные разделяют на несколько направлений:

интерпретация в ключе метафизики и гносеологии, идущая от Академии;

религиозно-мистическая интерпретация;

этико-политическая интерпретация, возникшая в XX веке;

интерпретация, возникшая в последние десятилетия, признаёт первостепенным для Платона выражение истины через устную речь.

За последние 150 лет ряд известных философов критиковал политические взгляды Платона. Начало было положено ещё Фридрихом Ницше в работе " Рождение трагедии из духа музыки" (1872). Ницше провозгласил Платона наряду с "деспотическим логиком" Сократом отцом аполлонического начала в европейской культуре. С других позиций Платона критиковал Карл Поппер. В работе " Открытое общество и его враги" (1945) он трактовал политическую философию Платона как утопическую, обвиняя Платона в историцизме, и рассматривал его как первого тоталитариста. В дальнейшем развитие получила критика в русле ницшевской традиции. К ней относятся "антиплатонические" тексты Мартина Хайдеггера, Ханны Арендт, Жака Деррида, Жиля Делеза, Лео Штрауса, Мишеля Фуко.

В серии "Loeb classical library" сочинения изданы в 12 томах (№ 36, 165, 166, 167, 237, 276, 123, 164, 234, 187, 192, 201)

В серии "Collection Budé" сочинения изданы в 14 томах, 26 книгах (т.14 занимает "Lexique de la langue philosophique et religieuse de Platon" par E. des Places. 578 p.)

Русские переводы: Собрания сочинений ( переводы отдельных диалогов указываются в статьях о них):

Творения велемудрого Платона часть первая переложенная с греч.яз. на рос. И.Сидоровским и М.Пахомовым, находящиеся при обществе благородных девиц. Ч. 1-3. - СПб., 1780-1785. (итого 25 диалогов)

Ч. 1. Лисид, Евфидим, Пришлец, Евфифрон, Защитительная Сократова слова, Критон, Федон, Алкивиад первый, Алкивиад второй, Лахит, Протагор, Менон, Филив, Ион, Горгий, Соперники. - 14+708 с.

Ч. 2. Половина 1. Феетит, Пир, Федр, Иппий Больший, Иппий Меньший, Хармид, Градоправитель. - 414 с.

Ч. 2. Половина 2. Платоново Гражданство, или О праведном 10 книг. - 1783. - 415-902 с.

Ч. 3. Законы, или О законоположении 13 книг. - 1785. - 394 с.

Сочинения Платона, переведённые с греческого и объяснённые проф. [В. Н.] Карповым. 2-е изд., испр. и доп. - СПб-М., 1863-1879.

Полное собрание творений Платона в 15 т. / Под ред. С. А. Жебелева, Л. П. Карсавина, Э. Л. Радлова. (Труды Петерб.филос.об-ва). - Пб-Л: Academia, 1922-1929. (не завершено, вышли тт. 1, 4, 5, 9, 13, 14)

Т. 1. Евтифрон. Апология Сократа. Критон. Федон. / Пер. С. Жебелева. - Пб, 1923. - 216 с.

Т. 4. Парменид. / Пер. Н. Томасова. Филеб. / Пер. Н. В. Самсонова. - Л., 1929. - 192 с.

Т. 5. Пир. Федр. / Пер. С. А. Жебелева. - Пб, 1922. - 174 с.

Т. 9. Гиппий больший. / Пер. А. В. Болдырева. Гиппий меньший. Ион. / Пер. Я. М. Боровского. Менексен. / Пер. А. В. Болдырева. Клитофонт. / Пер. А. И. Болтуновой. - Л., 1924. - 144 с.

Т. 13. Законы. Кн. 1-6. / Пер. А. Н. Егунова. - Пб., 1923. - 221 с.

Т. 14. Законы. Кн. 7-12 и послесловие к Законам. / Пер. А. Н. Егунова. - Пб, 1923. - 272 с.

Платон. Теэтет. / Пер. В. Сережникова. М.-Л., 1936.

Платон. Собрание сочинений в 3 т. (в 4 кн.) (Серия "Философское наследие"). - М.: Мысль, 1968-1973. 35000 экз.

Т. 1. 1968. 624 с.

Т. 2. 1970. 611 с.

Т. 3, ч. 1. 1971. 687 с.

Т. 3, ч. 2. 1972. 678 с.

Платон. Диалоги. (Серия "Философское наследие". Т. 98). - М.: Мысль, 1986. - 605 с. 100000 экз. (не вошедшие в трёхтомник сочинения)

Платон. Федр. / Пер. Α. Η. Егунова, вступит, ст. и комм. Ю. А. Шичалина (греч. текст и рус. пер.). - М., 1989.

Платон. Собрание сочинений. В 4 т. / Под общ. ред. А. Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса, А. А. Тахо-Годи. (Серия "Философское наследие"). - М.: Мысль. 1990-1994. (наиболее полное и лучшее на данный момент русскоязычное издание)

Т. 1. 1990. 864 с.

Апология Сократа. Критон. / Пер. М. С. Соловьёва.

Феаг. Алкивиад II. Менексен. Евтидем. Гиппий меньший. Алкивиад I. Лахет. Евтифрон. Лисид. Хармид. / Пер. С. Я. Шейнман-Топштейн.

Ион. / Пер. Я. М. Боровского.

Гиппий больший. / Пер. А. В. Болдырева.

Протагор. / Пер. Вл. С. Соловьёва.

Горгий. / Пер. С. П. Маркиша.

Менон. / Пер. С. А. Ошерова.

Кратил. / Пер. Т. В. Васильевой.

Т. 2. 1993. 528 с.

Федон. / Пер. С. П. Маркиша.

Пир. / Пер. С. К. Апта.

Федр. / Пер. А. Н. Егунова.

Теэтет. / Пер. Т. В. Васильевой.

Софист. / Пер. С. А. Ананьина.

Парменид. / Пер. Н. Н. Томасова.

Т. 3. 1994. 656 стр.

Филеб. / Пер. Н. В. Самсонова.

Государство. / Пер. А. Н. Егунова.

Тимей. Критий. / Пер. С. С. Аверинцева.

Т. 4. 1994. 832 стр.

Политик. / Пер. С. Я. Шейнман-Топштейн.

Законы. Послезаконие. / Пер. А. Н. Егунова.

Письма. / Пер. С. П. Кондратьева.

Сочинения платоновской школы. / Пер. С. Я. Шейнман-Топштейн.

Учебники платоновской философии. / Пер. Ю. А. Шичалина, Т. Ю. Бородай, А. А. Пичхадзе.

Эпиграммы. / Пер. Л. Блуменау, М. Гаспарова, И. Груниной, П. Краснова, О. Румера, С. Соболевского, Ю. Шульца.

Справочные труды:

Обзорные труды:

Платон. (Серия "Мыслители прошлого"). - М.: Мысль. 1969. 247 с. 25000 экз.
2-е изд. 1975. 223 стр. 50000 экз.

Очерк философии Платона. - М., 1896.

Колчинский И.Г., Корсунь А.А., Родригес М.Г. Астрономы: Биографический справочник. - 2-е изд., перераб. и доп.. - Киев: Наукова думка, 1986. - 512 с.

История античной эстетики.

[Т. 2] Софисты. Сократ. Платон. - М., 1969.

[Т. 3] Зрелая классика. - М., 1975.

Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Платон. Жизнеописание. (Серия "Люди. Время. Идеи"). - М.: Дет. лит., 1977. - 223 с. 75000 экз.
= М.: Мол. гв., 1993. 2000.

Васильева Т. В. Путь к Платону. Любовь к мудрости или мудрость любви. - М.: Изд-во "Логос", изд-во "Прогресс-Традиция", 1999. - 206 с. - ISBN 5-8163-0001-6.

Частные труды:

Рождение философского понятия. Бог и материя в диалогах Платона. - М.: Изд. Савин С. А., 2008. - 284 с. ISBN 978-5-902121-17-6

Васильева Т. В. Афинская школа философии. Философский язык Платона и Аристотеля. (Серия "Из истории мировой культуры"). - М.: Наука, 1985. - 161 с.

Геворкян А. Т. Иносказания Платона. - Ереван: Айастан, 1987. - 193 с. 1000 экз.

Геворкян А. Т. Тайна Платона: текст лекций. - Ереван: Чартарагет, 2008. - 159 с.

Гончаров И. А. Практические основания истины в античном платонизме. - Сыктывкар, 1998.

Зеннхаузер В. Платон и математика. - СПб.: Издательство РХГА, 2016. - 614 с. : ил. - (Античные исследования). - ISBN 978-5-88812-786-5.

Казарян С. О. Античное моделирование и Платон. - Ереван: Айастан, 1987. - 269 с.

Карабущенко П. Л. Элитология Платона: (Античные аспекты философии избранности). - М.; Астрахань: Изд-во МОСУ, 1998. - 214 с.

Линицкий П. И. Учение Платона о божестве. - Киев, 1876. - 334 с.

Могилевский Б. М. Платон и сицилийские тираны: мудрец и власть. - М.: URSS, 2005. - 157 с.

Нерсесянц В. С. Платон. (Серия "Из истории политической и правовой мысли"). - М.: Юрид. лит., 1984. - 104 с.

Новицкий К. П. (Петровин К.) Платон. (Серия "Родоначальники утопического коммунизма"). - М.: Красн. Новь, 1923. - 284 с.

Панаиотиди Э. Г. Музыкально-педагогические воззрения Платона. - М.: ИФ РАН, 1999. - 130 с.

Панченко Д. В. Платон и Атлантида. (Серия "Из истории мировой культуры"). - Л.: Наука, 1990. - 187 с. 35000 экз.

Панфилов В. А. Философия математики Платона. - Дніпропетровськ: ДДУ, 1997. - 112 с.

Ракчеева Н. Е. Государство. Платон. - М.: МАКС Пресс, 2001. - 202 с.

Рябец Ф. Я. Диалог Платона "Менон". Отношение этого диалога к "Протагору" и подлинность его. - Одесса, 1879. - 223 с.

Рыжкова-Гришина Л.В. Натурфилософия Платона // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики (перечень ВАК). 2013. № 5-2 (31). С. 163-165.

Рубинштейн М. М. Платон - учитель. - Иркутск, 1920. - 122 с.

Самойлов С. Ф., Просветов С. Ю. Философские жанры в творчестве Платона: опыт теоретического моделирования. - Краснодар, 2006. - 126 с.

Скворцов Н. Платон, о знании в борьбе с сенсуализмом и рассудочным эмпиризмом. Анализ диалога Феэтет, с примеч. и объясн. - М., 1871. - 235 с.

Фомин В. П. Сокровенное учение античности в духовном наследии Платона. - М.: Аргус, 1994. - 285 с.

Чкуасели И. Г. Педагогические взгляды Платона. - Тб., 1968.

Шейнман-Топштейн С. Я. Платон и ведийская философия. - М., 1978. - 199 с.

Платон и его эпоха. - М.: Наука, 1979. - 318 с.

Огурцов А. П. Платон-математик. - M.: Голос, 2011. - 375 c. - ISBN 978-5-91932-005-0.

Педагогические воззрения Платона и Аристотеля. / Пер. С. В. Меликовой и С. А. Жебелева. Вст. статья Ф. Ф. Зелинского. Пг.: Тип. акц. об-ва "Слово", 1916.

Платон и потомки:

Абдуллаев Е. В. Идеи Платона между Элладой и Согдианой: очерки ранней истории платонизма на Среднем Востоке. - СПб.: Алетейя, 2007. - 316 с. - ISBN 978-5-903354-13-9

Дёмин Р.Н. Платон и мантика в культуре советского андеграунда во второй половине 70-х -начале 80-х годов XX века // Универсум платоновской мысли: Платон и современность. Тезисы докладов. СПб., 2016. С. 68-69.

Кошкарян М. С. Платон, Шекспир: Слово и онтологическое обоснование справедливости. - М.: Изд-во гуманит.лит., 2003. - 299 с.

Михаленко Ю. П. Платон и современная антитеза либерализма и тоталитаризма: Р. Кроссмен, К. Поппер, Б. Рассел и др. в окружении корифеев античной политической мудрости. - М.: Диалог-МГУ, 1998. - 152 с.

Маяцкий М. А. Спор о Платоне: Круг Штефана Георге и немецкий университет. М.: Изд. дом Высшей школы экономики. - 344 с. - ISBN 978-5-7598-0908-1.

Мирошниченко Е. И. Очерки по истории раннего платонизма в России. СПб.: Алетейя, 2013. - 172 с. - ISBN 978-5-91419-826-5.

Михаленко Ю. П. Политический идеал Платона в контексте реальной истории. - М.: ИФ РАН, 2003. - 205 с. - ISBN 5-201-02144-1.

Мочалова И. Н. Философия ранней Академии. СПб., 2007. - 144 с. - ISBN 978-5-8290-0712-6.

Россман В. И. Платон как зеркало Русской Идеи // Вопросы философии. - 2005. - № 4.

Семашко Л. М. Диалектика Платона и её интерпретация Гегелем // Философские науки. - 1971. - № 4.

Тихолаз А. Г. Платон и платонизм в русской религиозной философии второй половины XIX - начала XX веков. - Киев: ВиРА "Инсайт", 2003. - 367 с. - ISBN 966-95755-7-5.

Триандафилидис Д. В. Платон и философия всеединства Владимира Соловьёва // Греческая культура в России XVII-XX в. - М., 1999. - С. 87-95.

Альберт Карл. О понятии философии у Платона: монография. Пер. с нем., предисловие и примечание М. Е. Буланенко. Владивосток: Изд-во Дальневосточного федерального университета, 2012. - 120 с. - ISBN 978-5-7444-4268-6-6.

Гадамер Г. Г. Диалектическая этика Платона. Феноменологическая интерпретация "Филеба". - СПб., 2000. - 256 с.

Йегер В. Пайдейя. Пер. с нем. М. Н. Ботвинника. - М. : Греко-латинский кабинет, 1997.

Слезак Т. А. Как читать Платона / Пер. с нем.,предисл. и примечания М. Е. Буланенко. - СПб., 2008. - 314 с. - ISBN 978-5-288-04780-0.

Фестюжьер А.-Ж. Созерцание и созерцательная жизнь по Платону. / Пер. с фр. (Серия "Слово о сущем". Т. 57). - СПб.: Наука, 2009. - 497 с.

Эберт Т. Сократ как пифагореец и анамнезис в диалоге Платона "Федон". / Пер. с нем. А. А. Россиуса. - СПб.: Изд-во СПбГУ, 2005. - 158 с.

Cherniss H. Aristotle's Criticism of Plato and the Academy, I (Baltimore, 1944; repr. New York, 1964)

Cherniss H. The Riddle of the Early Academy. - Berkely-Los Angeles, 1945.

Hermann K.F. Geschichte und System der Platonischen Philosophie. - Heidelberg, 1839.

Guthrie, W. K. C. A History of Greek Philosophy (Plato - The Man & His Dialogues - Earlier Period). - Cambridge University Press, 1986. ISBN 0-521-31101-2.

Guthrie, W. K. C. A History of Greek Philosophy (Later Plato & the Academy). - Cambridge University Press, 1986. ISBN 0-521-31102-0.

Piechowiak M. Plato's Conception of Justice and the Question of Human Dignity. Berlin 2019. ISBN 978-3-631-65970-0.

Rodziewicz A. IDEA I FORMA. ΙΔΕΑ ΚΑΙ ΕΙΔΟΣ. O fundamentach filozofii Platona i presokratyków. - Wroclaw, 2012.

Taylor, A. E. Plato: The Man and his Work (Dover Publishing, 2001).

Tigerstedt E.N. Interpreting Plato. - Stockholm, 1977.

Francis Macdonald Cornford

R. Hackforth

Sachs, Eva. Die fünf platonischen Körper, zur Geschichte der Mathematik und der Elementenlehre Platons und der Pythagoreer. - Berlin: Wiedmannsche Buchhandlung, 1917. - 242 s.

# data[].attributes.attachment_link.description
Платон - первый философ, чьи сочинения сохранились не в кратких отрывках, цитируемых другими, а полностью. Точная дата рождения Платона неизвестна. Следуя античным источникам, большинство исследователей полагают, что Платон родился в 427 году до н. э. в Афинах или Эгине в разгар Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Филосо́фия ( др.-греч. , дословно - "любомудрие; любовь к мудрости") - особая форма познания и система знаний об общих характеристиках, понятиях и принципах реальности ( бытия), а также бытия человека, об отношении человека и окружающего его мира.

К задачам философии на протяжении веков относились как изучение всеобщих законов развития мира и общества, так и изучение самого процесса познания и мышления, а также изучение нравственных категорий и ценностей. К числу предельных философских вопросов относятся, например, вопросы: "Познаваем ли мир?", " Существует ли Бог?", "Что такое истина?", " Что такое хорошо?", "Что есть Человек?", " Что первично - материя или сознание? ", "В чём смысл жизни?" и другие.

Философия существует в виде различных областей и направлений, которые могут противостоять и дополнять друг друга. Сейчас к философии относят: метафизику, эпистемологию, этику, эстетику, социальную и политическую философию и философию науки.

Те области познания, для которых удаётся выработать ясную и работоспособную методологическую парадигму, выделяются из философии в научные дисциплины, как, например, из древней философии выделились физика, биология и психология.

Слово "философия" заимствовано у древнегреческих философов. Известный филолог и историк античности Герман Дильс указывает, что самое раннее употребление существительного φιλοσοφία и глагола φιλοσοφέω в дошедших до нас текстах встречается у историков Геродота и Фукидида в связи с существительными σοφός и σοφιστής. Только у Сократа это слово превращается в специальный термин в значении, близком к современному.

Хотя иногда философию определяют более узко, в качестве с определённым предметом изучения, такой подход встречает возражения современных философов, настаивающих на том, что философия представляет собой скорее мировоззрение, общий критический подход к познанию всего сущего, который применим к любому объекту или концепции. В этом смысле каждый человек хотя бы изредка занимается философией, то есть размышляет.

Социализированный человек в норме обладает сложившимся жизненно-практическим миропониманием. Как правило, оно складывается стихийно, опираясь на опыт предыдущих поколений. Однако человек в своей жизни может столкнуться с проблемами, с которыми его мировоззрение не справляется. Для их решения, как на уровне человека, так и на уровне общества, может потребоваться более высокий, критико- рефлексивный уровень отношения к миру. На этом уровне находится философия.

Точное определение философии является само по себе открытым философским вопросом. Это связано с тем, что и предмет изучения в философии конкретно не определён - философия рассматривает всё, что может быть проблематизировано, в том числе и саму методологию познания (в рамках эпистемологии). В рамках учений разных философских школ, образовавшихся за время существования философии, можно дать разные определения того, что есть философия. Поэтому в определённом смысле определение философии зависит от эпохи.

С другой стороны, у философии существует важный объединяющий принцип - любое философское рассуждение, какими бы неожиданными ни были его посылки, тем не менее строится рационально: осмысленно, в соответствии с некими принципами мышления, как пример, логикой. Рациональность рассуждения отличает философское мышление от мифологического мышления и религиозного мышления, в котором подразумевается супранатурализм и сверхъестественное, то есть иррациональное. Это, однако, не означает, что философия не допускает сосуществования, например, с религией. Напротив, распространены ситуации, когда какая-нибудь религия принималась в качестве предпосылки философской системы, и рациональный философский аппарат использовался далее для развития тех областей знания, которые не были покрыты каноном этой религии. Например, древнеиндийская философия истолковывала Веды, а средневековые философы Европы ( Блаженный Августин, Фома Аквинский и другие) истолковывали Библию. Распространены также случаи, когда философское мышление использовалось для попыток доказать справедливость какой-нибудь религии или же, в более общем смысле, доказать существование Бога. Например, апологеты старались рационально обосновать христианство.

Помимо логики ещё один приём философского мышления обеспечивает целостность философии. Каждое новое течение в философии, новая идея или новая философская школа соотносит себя с предшествующими философскими концепциями, предоставляя критический анализ этих концепций в рамках своей новой парадигмы. Например, знаменитая работа Иммануила Канта, " Критика чистого разума" содержит критический анализ концепций рационализма и эмпиризма. Таким образом, логика и критический анализ являются столпами философского мышления и обеспечивают целостность философии.

Вместе с этим расплывчатость определения философии является её характерной особенностью и отделяет философию от наук. Если философам в какой-либо области удаётся совершить прорыв, обнаружив эффективную методологию познания, которая может быть усвоена без привлечения философии, то эта область обычно отделяется от философии в самостоятельную дисциплину. Так, успешное применение научного метода познания к различным классам природных объектов окончательно отделило от философии часть натурфилософии, которая впоследствии распалась на вереницу естественных наук. Например, Исаак Ньютон написал свою фундаментальную работу " Математические начала натуральной философии", будучи, по его собственным представлениям, философом, а в настоящее время известен как физик и математик. Вся англоязычная наука до сих пор сохраняет следы своего родства с философией, например, в том, что во всех её дисциплинах высшая учёная степень носит название " Доктор философии" ( англ. Ph.D.).

По мнению Ленина, высказанному в его труде " Материализм и эмпириокритицизм", "...за гносеологической схоластикой эмпириокритицизма нельзя не видеть борьбы партий в философии, борьбы, которая в последнем счёте выражает тенденции и идеологию враждебных классов современного общества. Новейшая философия так же партийна, как и две тысячи лет тому назад. Борющимися партиями по сути дела... являются материализм и идеализм ".

Дальнейшая конкретизация определения философии переходит к описанию её различных отделов. Философия подразделяется по двум основным измерениям: по предметам изучения и по "типам", то есть по различным школам и концепциям.

Первое измерение выделяет области применения философии. Разумеется, провести такое деление можно по-разному. Одной из наиболее крупных таких сегментаций является разделение философии на метафизику (вопросы бытия, существования), эпистемологию (вопросы познания) и аксиологию (вопросы ценностей и морали). Иначе, в более классическом варианте, помимо трёх областей, перечисленных выше, в отдельные предметы выделяются также логика (совершенствование рационального философского аппарата) и история философии ( критический анализ философских концепций прошлого). К Аристотелю восходит разделение философии на теоретическую, практическую и поэтическую (творческую).

Второе измерение выделяет различные философские школы и методологии. Наиболее крупным таким разделением является, например, выделение в отдельный сегмент всей западной философии, то есть совокупности античной философии и всех философских школ и направлений, впоследствии возникших в Западной Европе и в США, включая, например, немецкую классическую философию, французскую философию и др. Исторически, вследствие языковых и пространственных барьеров, различные философские школы оказывались локализованными внутри конкретных стран и народов, как, например, древнегреческая философия, китайская философия или немецкая философия. Начиная с XVII века с постепенным развитием глобализации национальные и географические различия стали играть меньшую роль, и различные философские течения, становясь интернациональными, стали получать названия, не привязанные к географии и к культуре, как, например, марксизм, экзистенциализм, и другие. Вместе с этим на сегодняшний день сохраняются некоторые культурно-языковые различия, формирующие различные философские направления. Одним из важнейших таких разделений является разделение современной философии на континентальную философию, включающую в себя главным образом работы французских и немецких современных философов, и аналитическую философию, которая преимущественно развивается в англоязычных странах.

Начиная с античности, философия получает универсальное значение особого жизненного пути, принадлежность к разным философским школам требует от адептов приверженности разным жизненным стилям.

Поскольку философия состоит из рациональных рассуждений, логика является первичным атрибутом философии. Для анализа различных философских концепций, для их сопоставления друг с другом необходимо проведение критического анализа различных философских утверждений и теорий. В связи с тем, что человеческое мышление формулируется текстуально, логика тесно связана с анализом текстов и языков. Логика формализует текстуальное рассуждение и определяет его формы, которые приемлемы для анализа. Первым шагом к логической формализации рассуждения послужило выявление силлогизмов, или рассуждений вида:

Корректное использование силлогизмов открывает дорогу для доказательных рассуждений в философии, в математике, в естественных науках или для формализации дедуктивного мышления.

При всей своей кажущейся простоте выделение силлогизмов из обычной человеческой речи произошло не сразу и не везде. Выделению силлогизмов как способа доказательства способствовало сочетание философии и математики, распространённое в Древней Греции. Первое формальное изложение понятия силлогизма и простейшей логической системы было сделано Аристотелем. Логика Аристотеля оставалась неизменной две тысячи лет, до начала XX века, когда исследования в математике и аналитической философии открыли дорогу для развития логики. Была формализована " логика первого порядка" или "логика предикатов", которая к настоящему моменту хорошо изучена. Однако, как оказалось, для полноценного анализа философской аргументации, а тем более естественной человеческой речи требуется применение модальной логики и логик более высоких порядков, в частности логики второго порядка. Кроме этого взаимосвязь формального символического языка и естественной речи исследуют логическая семантика и семиотика. Эти дисциплины в совокупности с модальной логикой более высоких порядков продолжают оставаться областью активных междисциплинарных исследований. Современная логика состоит из нетривиальных, глубоко математических концепций, которые изучаются философами, математиками, лингвистами, а в последнее время ещё и программистами и специалистами в области теории решений и искусственного интеллекта. Логика, таким образом, является как одной из самых древних, так и одной из самых современных дисциплин.

Метафизика представляет собой самый абстрактный раздел философии, изучающий наиболее фундаментальные, т. н. "вечные" вопросы, связанные с реальностью. Среди этих фундаментальных вопросов в отдельный класс выделяются вопросы, связанные с бытием, и эта часть метафизики называется " онтология". К вопросам бытия в первую очередь относятся такие: "Что в действительности существует?", "Что означает существование?", "Что делает существование возможным?". Более прикладные вопросы бытия включают в себя: "Почему существует мир?", "Существует только один мир?", "Что такое пространство?", "Что такое время?" и др. Хотя понятия онтология и метафизика иногда используются как синонимы, существуют классы метафизических вопросов, которые не связаны с бытием напрямую. К таким проблемам относятся вопросы взаимоотношения между целым и частями, вопросы взаимосвязи между причинами и следствиями, вопросы, связанные сo свободой воли и др. Такие вопросы скорее относятся к метафизике, но обычно не к онтологии.

Нередко философская система строится вокруг определённого догмата, который она пытается рационализировать. Например, в рамках христианской философии, исламской философии предпринимались попытки доказать существование Бога. Раздел онтологии, который стремится таким образом рационализировать религию называется рациональной или естественной теологией. Аналогично, рациональной психологией называется часть онтологии, которая выстраивается вокруг убеждения в существовании души отдельно от материального мира. В более общем случае, рационализация любой космологии, называется "рациональной космологией".

Некоторые философские течения в XX веке поставили под сомнение необходимость занятия чистой метафизикой. Например, с точки зрения позитивистов, в особенности логических позитивистов, а также с точки зрения многих представителей естественных наук изучать имеет смысл лишь те вопросы, для которых выполняется критерий верификации. Большинство "вечных вопросов" такому критерию не удовлетворяет, и, следовательно, в чистом виде их рассмотрение бессмысленно. С другой стороны, постструктуралисты, имеющие прямо противоположные представления о науке и верификации, также критикуют осмысленность метафизики, продолжая традицию Хайдеггера и Ницше, считая и метафизику, и философию целиком, и естественные науки лишь "временной аберрацией западного сознания".

Такой сильный разброс позиций критиков оставляет метафизике широкое пространство для манёвра, и в целом в течение последних ста лет интерес к метафизике нарастает. Метафизические исследования идут внутри разных областей философии, например, внутри философии науки, философии языка, философии культуры. Современная метафизика представляет собой высокоспециализированную дисциплину, в которой с использованием логики высоких порядков происходят попытки отделения от "вечных" вопросов каких-либо разрешимых частей.

Теоретическая философия включает в себя познание природы и познание самого познания. К первой категории традиционно относится натурфилософия, однако, значительная её часть в XVII-XVIII вв. с концептуализацией научного метода выделилась из философии в естественные науки - физику, химию, астрономию, биологию. Тем не менее часть природы, связанной с природой самого человека, по-прежнему остаётся в рамках философских исследований, так как ясной парадигмы подхода к этим вопросам в настоящее время не существует. Поэтому философия сознания, философия языка и семиотика в качестве дисциплин философии продолжают поиск понимания процессов, происходящих в человеческом мозге и связанных с человеческим мышлением, которое, главным образом, выражает себя посредством естественных языков.

Вторая категория разделов теоретической философии изучает сам процесс познания. Главной областью философии, которая задаётся вопросом "Как мы что-либо знаем?" и "Действительно ли мы это знаем?", является эпистемология (иногда ещё называющаяся "гносеологией"). В настоящее время её основным разделом, сосредоточившим основную исследовательскую деятельность, является философия науки, которая анализирует практику научного метода и пытается ответить на вопросы "Как именно работает научный метод?", "Можно ли формализовать научный метод?", "Действительно ли работает научный метод?". Основные положения философии науки в рамках континентальной философии в настоящий момент сильно разнятся с аналогичными положениями в рамках аналитической философии. Философия науки, в свою очередь, разделяется на философию математики, философию физики, философию биологии, философию экономики и пр.

Ещё одним важным аспектом изучения самого процесса познания является изучение самой философии. Одним из отличий философии от типичной науки является возможность выхода в мета-позицию по отношению к себе же. Дисциплина метафилософии изучает саму философию со стороны, важнейшей и более разработанной дисциплиной такого рода является метаэтика, которая занимает стороннюю позицию относительно этики.

Практическая философия фактически представляет собой различные аспекты этики. Этика в самом широком смысле в первую очередь исследует место человека в мире, пытается ответить на вопросы, что такое человеческое счастье, и каким образом оно достижимо. Этика исследует вопросы добра и зла, понятие справедливости, ищет смысл жизни человека. Из этой общей задачи выделяются более конкретные дисциплины.

Политическая философия исследует различные существующие политические системы и изобретает новые, философия права исследует в самом широком смысле последствия тех или иных законодательных принципов. Философия истории изучает историю на предмет выявления в ней каких-либо общих принципов, которые можно было бы использовать для совершенствования мира, наконец эстетика стремится понять, что такое прекрасное. Более частные дисциплины включают в себя аксиологию - выработку базовых человеческих ценностей, философию религии - изучение религий по отношению к человеку, философию техники - анализ влияния технического прогресса на человечество, философию образования - вопросы совершенствования образования и т. д.

В некоторых уголках земного шара практическая философия развивалась значительно раньше, чем теоретическая философия, метафизика или логика. Например, древнекитайская философия почти целиком изучала только вопросы этики и политической философии, при возникновении собственной философии в России интерес русских мыслителей также касался в первую очередь практической философии.

Зарождение философии, формирование рационального философского мышления началось примерно одновременно в VII-VI вв. до н. э. на разных концах земного шара: в Китае, в Индии и в средиземноморских греческих колониях[источник не указан 2551 день ]. Возможно, что другие цивилизации этого или более раннего периода уже практиковали философское мышление, однако их философские работы остаются неизвестными. Отдельные исследователи-нефилософы [уточнить ] иногда причисляют к древнейшей философии сборники пословиц и афоризмов, оставшиеся от цивилизаций Древнего Египта и Месопотамии, однако такое включение не поддерживается в философской литературе. Вместе с этим культурное влияние этих цивилизаций на греческую цивилизацию в целом, и в частности на мировоззрение ранних греческих философов несомненно, однако не оно послужило зарождению самостоятельной философской древнегреческой мысли. Занимавшийся проблемой возникновения философии А. Н. Чанышев выделяет три её источника: мифологию, науку и "обобщения обыденного сознания".

Общим элементом возникновения и развития философии явилось формирование философских школ, состоящих из последователей определённого учения, причём во всех регионах вклад последователей зачастую приписывался основателю школы или школе в целом. Становление индийской философии и греческой философии проходило по схожей схеме, однако индийская философия развивалась значительно медленнее. Китайская философия, развитие которой сдерживал консерватизм общественно-политического устройства общества, развивалась в целом ещё медленнее, хорошо проработанными её областями стали только этика и политическая философия.

Греческая философия берёт своё начало в VI веке до н. э. Корни западной философии, истоки рационального мышления и само возникновение слова "философия" связаны с несколькими мыслителями и их школами, которые появились в Греции в этот период. Собирательно все эти философы именуются досократиками, то есть предшествующими Сократу и в теоретическом, и во временном смысле. Среди самых известных досократиков Фалес, Демокрит, Пифагор и Зенон. Досократики ставили перед собой метафизические вопросы вида "Что такое бытие?", "Существуют ли в реальности границы между объектами?" или "Меняются ли объекты в реальности?", а также создали несколько противоречащих друг другу моделей мира, частично отвечающих на эти вопросы. Главная ценность этих моделей заключалась в новом способе получения знания: рациональное теоретизирование в связке с эмпирическими наблюдениями.

Фалес был первым из философов, который использовал редукционизм - попытался выделить внутри сложного окружающего мира какие-либо простые законы или составляющие. Этот метод был в течение следующих 200 лет повторён многими из досократиков, в частности Демокритом и Левкиппом - авторами концепции атомизма, которая оказалось очень ценной философской, а впоследствии и научной концепцией, применяемой и по сей день. Заслуга досократиков также заключается в совершенствовании логики, которая ими отрабатывалась не только на философском, но и на математическом материале. Неслучайно, многие достижения элементарной математики и геометрии тоже связаны с именами досократиков. Досократики заложили основу классической античной философии. Пифагор был первым, кто начал использовать слово "философия", хотя ещё в более общем смысле, а не в качестве термина.

Более поздняя группа древнегреческих философов, софисты, проявляла скептицизм в отношении досократиков, искавших истинные ответы на свои вопросы. Софисты верили в релятивизм, в относительность истины и брались красноречиво и убедительно отстаивать любую точку зрения, а также обучали этому своих учеников. Хотя софисты многократно критиковались более поздними греческими философами, они внесли ценный вклад в развитие логики и риторики. Философия в последующие этапы своего развития неоднократно возвращалась к релятивизму в других контекстах.

Классическая греческая философия оказала огромное влияние на мировую культуру. Эта философия в основном связана с именами трёх людей: Сократа, его ученика Платона, и в свою очередь ученика Платона - Аристотеля. Вклад Сократа в основном связан с его методом, который заключался в представлении философского вопроса в виде диалога двух сначала не соглашающихся друг с другом философов, один из которых в конце концов, исчерпав аргументы против, соглашается со своим оппонентом. Метод Сократа являлся прелюдией к формальному критическому анализу иной философской концепции и использовался Платоном, который публиковал свои сочинения в виде диалогов.

В свою очередь Платон и Аристотель оказались в числе самых влиятельных людей на Земле. Основная заслуга Платона заключается в его теории идей , которая сформулирована в его самом известном диалоге "Государство". В теории идей Платон противопоставляет материальные объекты идеальным "формам" или "идеям" этих объектов, которые существуют где-то в возвышенном мире. В философии Платона материальные объекты - лишь ущербные подобия идеальных форм, ниспосланных свыше, подобно теням реальных объектов из Мифа о пещере. Таким образом Платон сформировал важнейшее направление в философии, которое позже назовут идеализмом. Богатство идей, изложенных в трудах Платона, в совокупности с формированием направления идеализма сделали философию Платона настолько значительной, что один из философов XX века, Альфред Уайтхед даже назвал всю остальную западную философию "чередой примечаний к Платону". Философия Платона получила название " платонизм" и несколько веков развивалась как самостоятельное направление, перейдя впоследствии в неоплатонизм.

Заслуги Аристотеля перед мировой культурой носят несколько иной характер. Аристотель систематизировал накопленные в Греции философские знания в новой форме, которая заложила стандарты научной литературы. Его труды включали последовательное изложение логики, метафизики, этики, риторики, а также греческой натурфилософии: космологии, физики, зоологии и др. Работы Аристотеля явились квинтэссенцией греческой философии, появившейся на закате древнегреческой цивилизации, и стали стандартом в некоторых областях знаний на века, а в некоторых - на тысячелетия. Аристотель ввёл в обращение сопутствующую терминологию, которая впоследствии вошла почти во все языки, включающая такие понятия: " категория", " определение (дефиниция)", " силлогизм", " посылка" и " вывод", " субстанция", " вид" и " род", " аналитический", " диалектика" и другие. Аристотель многие века пользовался незыблемым авторитетом и в Европе, и на Ближнем Востоке, где его называли просто "Учитель".

Параллельно с систематизацией материала Аристотель изложил свою собственную философскую парадигму, выраженную, в частности, в учении о четырёх причинах и теории универсалий , которая отличалась от философии Платона большей привязкой к материальному миру. В частности, "универсалии" Аристотеля порождались самими материальными объектами, в отличие от "идей" Платона, "ниспосланных свыше". Аристотель полагал, что знания можно получить с помощью наблюдений и опыта, а Платон вслед за Сократом считал, что все знания уже существуют, и человек их "вспоминает", а не приобретает. Философия Аристотеля получила название аристотелизма и многие века практиковалась в Европе и на Ближнем Востоке.

После Платона и Аристотеля в Греции, а затем в Римской империи продолжали своё развитие несколько философских школ и течений, основанных на греческой философии, включая неопифагореизм, платонизм, а также перипатетиков, продолжающих философию Аристотеля. Скептики выражали и развивали идеи софистов о невозможности приобретения истинных знаний о мире. Среди новых течений этого периода выделялся стоицизм - этическая концепция, схожая с китайским даосизмом, отождествляющая источник гармонии в мире с принятием естественного порядка вещей и, соответственно, рекомендующая стоически переносить все повороты судьбы. Наконец, ещё одним важным течением этого периода стал неоплатонизм. Известный философ этого периода идеолог неоплатонизма Плотин (III век н. э.) возражал против антропоморфности Бога, утверждая, что таким образом у Бога, который должен быть всемогущим, в результате человекоподобия появлялись бы границы возможностей. Как следствие, в неоплатонизме происходит сближение между монотеистическим всемогущим богом и миром идей или форм Платона, что сделало возможным частичную интеграцию идей Платона в христианство и другие монотеистические религии.

Древнеиндийская философия зародилась из традиции толкования Вед, древнейших текстов традиции индуизма. Время зарождения индийской философии небесспорно. Часть исследователей соотносят начало древнеиндийской философии с VIII-VI вв. до н. э. - с написанием Упанишад, раннего сборника комментариев к Ведам, считая Упанишады уже философским произведением. Более консервативный подход относит начало собственно философии в Индии к V-IV вв. до н. э., к так называемому " шраманскому периоду". В этот период странствующие монахи, шраманы, стали подвергать сомнению авторитет Вед, что спровоцировало религиозную полемику и привело к возникновению различных философских течений. Среди наиболее известных критиков индуизма выделяются, в первую очередь, Будда, а также его современник Аджита Кесакамбала, в наследии которого прослеживается материализм, выраженный ещё более отчётливо, чем у Демокрита, и Пакудха Каччаяна , учивший своих последователей редукционизму и реализму, который впоследствии стал свойственен многим древнеиндийским философам.

В древнеиндийской традиции прослеживается течение софистов, " Локаята", полемическая традиция которых способствовала появлению множества "философских кружков". В дальнейшем (IV в. до н. э. - II в. н. э.) в Индии формируются даршаны - философские школы, которые разбиваются на те, которые считают Веды авторитетом, и на те, которые отрицают их авторитет. К первой группе относятся в первую очередь шесть классических школ философии индуизма: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса и веданта. Ко второй группе относятся локаята, школы раннего буддизма , школа джайнизма и другие. Характерной общей особенностью индийской философии была приверженность многих школ ярко выраженному реализму в сочетании с интересом к эпистемологии, к достоверности средств познания.

Древнеиндийская философия в своём становлении проходила те же первые этапы, что и греческая, однако происходило это значительно медленнее, что предположительно может быть связано с тем, что логика рассуждений индийских философов была привязана к лингвистике, а не к математике, как у досократиков. Древнеиндийский силлогизм обычно состоял из пяти и более ступеней, против классических трёх ступеней, и рассуждения рассматривались как стратегии убеждения, а не как доказательства. Древнеиндийская философия проработала многие вопросы логики, ввела понятие, собственно, философии, а в некоторых аспектах раннего буддизма приступила к проработке философских вопросов, к которым европейская философия подошла только к периоду нового времени. Вместе с этим в Индии логика философского рассуждения не достигла уровня Аристотеля вплоть до начала XX века, и в Индии даже в традициях развитого буддизма не были созданы тексты, аналогичные платоновским и аристотелевским, которые могли бы стать ядром более зрелых философских школ, аналогичных античным школам, и, таким образом, индийская философия прошла приблизительно лишь половину пути, пройденного древнегреческой философией. Последующее в Индии доминирование уже канонизированных буддизма и джайнизма, возможно, послужило причиной значительного снижения разнообразия школ индийской философии и сказалось на темпах её развития.

Хотя китайские классические тексты описывают период " ста философских школ", которым приписывается зарождение философии в Китае, исторические и лингвистические данные свидетельствуют о том, что в реальности этих школ было значительно меньше, причём учение Конфуция возникло первым, в VI-V вв. до н. э., а остальные школы, самые известные из которых - даосизм и легизм, зарождались и развивались, формулируя свои учения уже по отношению к конфуцианству. В частности, тексты легендарного основателя даосизма Лао-цзы возникли после Конфуция.

Отличительной особенностью китайской философии является абсолютное преобладание в ней практической философии, в особенности этики и политической философии. Китайские философы в первую очередь задавались вопросами, каким должен быть идеальный гражданин и идеальный правитель, что требуется для поддержания гармонии и порядка в государстве и обществе, а полемика между различными школами вращалась вокруг истинного источника гармонии в мире и обществе. По большому счёту это связано, с одной стороны, с тем, что китайское общество этого периода только что пережило ряд политических потрясений и старалось переосмыслить политическую конфигурацию государства, а, с другой стороны, с тем, что грамотность, а, как следствие, и возможность заниматься философией находилась в Китае в зависимости от строгой иерархии общества. Философы, таким образом, оказывались приближёнными к политикам и чиновникам, но изолированными от других слоёв общества.

В период становления китайской философии ряд философских школ ставили вопросы метафизики, эпистемологии и натурфилософии, что в особенности относится к моистам и инь ян цзя, однако серьёзного продолжения эта работа не получила. С одной стороны, философы в Китае подверглись серьёзным гонениям. Но, с другой стороны, в Китае возобладала философия Конфуция, которая уделяла наибольшее внимание вопросам этики. а в вопросах бытия опиралась на традиционную китайскую мифологию, причём постулировала наилучшим источником знания древние тексты. Более того, в период династии Хань, с III в до н. э., конфуцианству был предан де-факто статус религии, и философия в Китае была вынуждена развиваться относительно конфуцианского канона.

Относительно прошедшего и последующих периодов развитие философии в мире в IV-XVI вв. происходило медленно. В Европе и на Ближнем Востоке это было отчасти связано с канонизацией текстов Аристотеля и Платона, а отчасти с доминированием в этих регионах монотеистических религий. Формула католического монаха XI века Петра Дамиани "Философия есть служанка теологии" стала крылатой среди современных характеристик развития философии этого периода, подчёркивая очень узкие рамки возможного философского новаторства. В Индии развитие философской мысли никогда не происходило высокими темпами, а широкое распространение буддизма к концу III в. н. э. негативно повлияло на разнообразие философских концепций. Наконец, в Китае развитию философии мешали гонения на философов, распространение буддизма и канонизация текстов Конфуция. По большому счёту, на срок, превышающий целое тысячелетие, философия огромного пространства цивилизованного мира оказалась под практически полным влиянием мировоззрений всего шести персоналий: Платона, Аристотеля, Конфуция, Будды, Мухаммеда и Христа.

Характерно также, что и философия Европы, и философия Китая проделали в этот период своеобразный круг. Европейская философия, оттолкнувшись от античной философии, надолго приросла к христианской теологии, только затем, чтобы вернуться обратно к античной философии в эпоху Возрождения. Аналогично философия Китая ещё быстрее возвращается к конфуцианству после многовекового "увлечения" буддизмом. В Индии же в этот период философия просто очень медленно прогрессирует, почти не изменившись со времён своего эпического периода II в. до н. э. - II в. н. э.

Философия в регионах, где практиковалось христианство, развивалась медленно, в связи с тем, что была подчинена определённой доктрине. Первоначальный период христианской философии (до IV века) характеризуется попытками рационально обосновать христианство, придать ему дополнительный вес. Этот период философии называется " патристикой", а его наиболее яркой фигурой считается Блаженный Августин, который провёл интеграцию неоплатонизма и христианства, устранив из неоплатонизма всё, что противоречило Библии. Более поздний период христианской философии называется " схоластикой", которая характеризуется формированием философских школ при церковных организациях, которые выполняли различные поручения церкви. Самым известным философом этого периода является Фома Аквинский, который, выполняя такое поручение, объединил христианство с аристотелизмом. Философия Фомы Аквинского по сей день является "официальной" философией Католической церкви, преподаваемой в её колледжах и семинариях. Фома Аквинский также известен своими пятью доказательствами существования Бога .

Зарождение исламской философии относится к VIII-IX вв. Один из первых известных философов ислама, Аль-Кинди, познакомился с трудами Аристотеля и Платона, дал " неоплатоническое" определение Аллаха как абсолютного и трансцендентного сущего, а затем стал приверженцем аристотелизма. Попытки одновременной интеграции в ислам и неоплатонизма, и аристотелизма были характерны для последователей Аль-Кинди, среди которых наиболее известными были Авиценна и Ибн Рушд. Работы Аристотеля лучше сохранились в арабских переводах на Востоке, чем в средневековой Европе, и некоторые трактаты сохранились благодаря переводам с арабского на латынь.

Одной из основных проблем исламской философии, растянувшейся на несколько веков, было противостояние между каноном ислама и мистическими исламскими сектами. Многие исламские философы предпринимали попытки рационально поддержать канон, однако основное мистическое направление - суфизм - к XIII веку выделилось в отдельное направление ислама. Суфизм во многом приближается к неоплатонизму и содержит элементы теософии. Наконец, в XVI веке персидский философ мулла Садра провёл интеграцию аристотелизма, неоплатонизма и ислама, и его философия стала наиболее влиятельной концепцией в исламе вплоть до настоящего времени.

Становление философии иудаизма проходило, с одной стороны, под влиянием исламской философии, а, с другой стороны, под влиянием аристотелизма и неоплатонизма. Несколько мыслителей из последователей иудаизма попытались адаптировать эти концепции к иудаизму, включая Саадия бен Йосефа, который предпринял попытку создать еврейский калам по аналогии с исламскими каламами, и Маймонида.

Развитие философии в Индии всегда происходило относительно медленно. Усугубляющим фактором стало широкое распространение к III в. н. э. в Индии буддизма, в концепциях которого не приветствуются категоричные ответы на поставленные вопросы, что отрицательно сказывалось на развитии философской логики. Однако вторжение в Индию мусульман в VIII веке и ренессанс индуизма в XIII веке обострили как теологические, так и философские дискуссии, и к XVI веку в Индии насчитывалось уже около 600 текстов, которые можно считать философскими. Прослеживаются параллели в обсуждаемых философских вопросах и вариантов ответов на них между философами Индии и их современниками из Европы - христианскими философами- схоластами.

Распространение буддизма в Китае в III-V вв. привело к появлению отдельной китайской ветви буддизма - чань-буддизма, которая сочетала в себе близкие философии одной из традиционных индийских буддийских школ, Махаяны, и китайского даосизма. Именно чань-буддизм распространяется в Японию, в Корею, во Вьетнам и в другие страны Дальнего Востока, где получает название " дзэн-буддизм". В Японии комбинация конфуцианства и дзэн-буддизма ложится в основу философии самураев. Буддизм принёс в Китай намного более развитый логический и категориальный аппарат, чем тот, каким пользовались древнекитайские философы, однако к XI веку влияние философии буддизма в Китае снижается, и наблюдается возврат к слегка модифицированному конфуцианству, которое получает название " неоконфуцианство ".

Основой философии Возрождения явился гуманизм - уходящая корнями в итальянский проторенессанс концепция, ставящая человека в центр философской системы "мир-человек". Гуманисты, которые не были "профессиональными философами", получающими учёные степени в европейских католических университетах, полагали, что философия не может обслуживать только божественное, а должна интересоваться делами земными, прежде всего человеком. Вместе с этим гуманисты не столько создавали собственную философию, сколько, выступая против "схоластизированного" Аристотеля, закреплённого католической церковью в качестве единственного авторитета, предлагали вернуться к неоплатонизму и к другим античным философским течениям. В числе первых известных философов-гуманистов были Николай Кузанский и Мишель Монтень. Поначалу гуманисты выступали именно против схоластики, а не против церкви, однако эволюция философской мысли Возрождения в Европе быстро приходила в противоречие с христианским догматом. Стремительное развитие эстетики, натурфилософии и науки, связанное, в частности, с именами Микеланджело, Леонардо да Винчи и Николая Коперника, в сочетании с характерным для этой эпохи безнравственным поведением римских пап девальвировало авторитет католической церкви у большой прослойки интеллектуалов. Оставаясь верующими христианами, многие интеллектуалы засомневались в авторитете Ватикана - во многих уголках Европы начиналась Реформация. Философы Возрождения перестали доверять официальной церковной философии и стали искать другие источники знания, обратившись в первую очередь к забытым философам античности.

Начиная с XVII века происходит стремительное развитие философии, и мир обогащается множеством новых философских концепций и подходов. Священные тексты как основной источник знания отодвинуты в сторону, и философы вновь возвращаются к базовым философским вопросам, поднятым в древности. В Европе, начиная с эпохи Возрождения, переведены и систематизированы все сохранившиеся работы античных философов, и, опираясь на античную философию, философская мысль движется дальше. Параллельно начинаются революционные преобразования в натурфилософии, которые позже станут называться " революцией в науке". Фрэнсис Бэкон чётко формулирует идею эксперимента как источника знания, а Галилео Галилей закладывает основу методологии, которая станет фундаментом для всей науки, - методологии научного метода.

Одновременно всё заметнее становятся результаты которая хранила летописи со времён древнее глобализации, и знания начинают свободно перемещаться по миру - начинается взаимная интеграция разных философий. Европа открывает для себя Индию и Китай во всей полноте, а Индия и Китай - Европу. Для западной философии столкновение с Китаем в первую очередь отразилось на этико-религиозных вопросах. Во-первых, сам факт существования древней китайской цивилизации, цивилизации, не упомянутой в Библии, "Всемирного" потопа, [прояснить ] подорвал авторитет Библии. Во-вторых, цивилизованность китайцев и их представления об этике, восходящие к Конфуцию, поставили перед европейцами вопросы о связи между этикой и религией, возникла получившая продолжение во французском Просвещении идея " естественной религии", то есть религии, не связанной со священными текстами. Философия Индии была интегрирована в западную философию, главным образом, начиная с публикаций Артура Шопенгауэра.

Одним из ключевых вопросов философии является понимание характера взаимосвязи между нашим сознанием и окружающим миром. Две концепции, возникшие на заре философии - материализм и идеализм, получают в Новое время свои названия и формальное изложение и начинают дальнейшее развитие. Материализм, прослеживающийся у атомистов- досократиков и в древнеиндийской локаята, в виде стройного изложения формулирует Томас Гоббс. Джон Локк, однако, заостряет внимание на том обстоятельстве, что человек не столько непосредственно контактирует с окружающим миром, сколько воспринимает его сквозь призму своих органов чувств. Джордж Беркли занимает позицию идеализма: он доводит аргументы Локка до абсолюта: человеческий мир состоит из его чувств и идей, а не из материальных объектов.

Было также сформулировано несколько промежуточных концепций. Рене Декарт в своей философии пытался объяснить сосуществование идеального и материального мира. Его концепция, которая близко подходила к теории идей Платона, получила название " дуализма". С другой стороны, Спиноза считал, что весь мир состоит из первичной "субстанции", которая и есть "бог" и которая формирует и материальные объекты, и человеческое сознание с идеальными объектами. Таким образом, материальный и идеальный мир становились двумя проявлениями одной и той же сущности. Наконец, Лейбниц, который ввёл термин "идеализм" в философию, сформулировал на заре XVIII века концепцию, которая перекликается с современной физикой элементарных частиц. Лейбниц считал, что основой всех объектов являются не материальные атомы, а " монады " - частички активности или энергии.

Понимание того обстоятельства, что Библия более не является надёжным, а тем более единственно верным источником знания, послужило началом серьёзной эпистемологической полемики. "Откуда мы что-то знаем?" - задавали себе вопрос философы Нового времени, и этот вопрос был актуален с античных времён. Досократики, в большинстве своём рационалисты, полагали, что мир можно постичь размышлением. Размышляя достаточно долго и правильно, удаётся постигать настоящие и неопровержимые истины, например, что , или теорему Пифагора. Ещё в античные времена рационалистам возражали скептики- софисты. Глубокое исследование рационализма провёл Рене Декарт, который с помощью концепции "злого демона" , существа, которое может обманывать все органы чувств человека, продемонстрировал, что единственная частичка знания об окружающем мире, которую можно добыть исключительно рациональным способом, - это " я думаю, значит, я существую". Все остальные выводы могут оказаться ложными[116][117]. Концепцию Декарта демонстрирует, например, популярный фильм "Матрица".

Спиноза и Лейбниц придерживались рационалистических взглядов, но Джон Локк и Джордж Беркли считали, что всё познание происходит лишь чувственно, эмпирически. Наибольший вклад в развитие эмпиризма внёс Дэвид Юм, который в своих работах показывает, что всё человеческое знание основывается на обобщении наблюдаемых явлений, строго говоря, на индуктивном мышлении. Юм развёрнуто сформулировал проблему индукции - понимание того, что индуктивное мышление, в отличие от дедуктивного, не несёт в себе рациональной основы. Иными словами, нет никаких рациональных оснований полагать, что Солнце взойдёт завтра, только потому, что это случалось во все предыдущие наблюдаемые дни.

По мнению многих, Иммануил Кант оказался в числе тех философов, которых ставят на один уровень с Платоном и Аристотелем. Его философские работы, включающие одну из самых известных книг по философии - " Критику чистого разума", задали новые стандарты глубинного критического анализа в философии. Философия Канта сначала как кантианство, а впоследствии как неокантианство оказала существенное влияние на европейское философское мышление.

В "Критике чистого разума" Кант обратился к проблеме рационализма и эмпиризма, изложил свою критику прежних подходов и выдвинул свою концепцию познания, объединяющую эмпиризм и рационализм. Вдохновлённый коперниковской революцией в астрономии, Кант намеревался совершить революцию в философии. Кант разделил предметы познания на " феномены" и " вещи в себе" ( лат. noumena). Утверждения о "вещах в себе" (например: "Бог существует"), по Канту, нельзя проверить опытным путём; Кант считал, что человеку не даны в опыте такие предметы, и поэтому он не в состоянии получить о них теоретическое знание. С другой стороны, согласно Канту, человек, используя разум, концептуализирует данные чувств: помещает их во время и пространство, категоризирует, придаёт феномену причинность. Таким образом, познание у Канта не ограничивается чистым восприятием, а представляет собой комбинацию эмпирического и рационального.

Философия Канта подразумевает разрыв, который ещё нужно как-то преодолеть, между действительными объектами, которые во всей своей полноте есть "вещи в себе" и поэтому непостижимы, и их явлениями в человеческом сознании, которые концептуализированы через призму человеческого разума. Философия Канта оставляет открытым вопрос объективности познания, так как категоризация и концептуализация феномена может быть субъективной. Этот вопрос лёг в основу раскола в современной философии, её сегментации на континентальную философию и аналитическую философию. Традиция континентальной философии на волне абсолютного идеализма Гегеля исходит из понимания мира как системы, выражаемой концепциями и категориями. В таком мире можно, например, усилиями воли с помощью различных, в том числе рациональных, рассуждений проводить рекатегоризации, реконцептуализации или деконструкции, порождая всё новые и новые философские концепции. Традиция аналитической философии, поначалу продолжая философию британских эмпиристов, подразумевает поиск обратной связи между каждой выстроенной философской категоризацией и реальным миром. Аналитическая философия, таким образом, уделяет большее внимание строгости логики рассуждения и частично приближается к дисциплинам, использующим научный метод.

Преемники Канта в Германии - Фихте, Шеллинг и Гегель - развили философию в направлении абсолютного идеализма, полностью отвергнув существование кантовских вещей в себе. Окружающий мир у Гегеля - конкретное выражение категорий абсолютной идеи. Послекантовский немецкий идеализм предложил рассматривать трансцендентальный субъект исторически, и в качестве субъекта у Гегеля предстала история человечества в целом как некий "объективный дух". Формы объективного духа суть развивающиеся исторические формы культуры. Гегель, таким образом, трансформировал трансцендентальный идеализм Канта в метафизический идеализм.

Континентальная философия берёт своё начало в концептуализациях, которые стали возможны в рамках философии Канта и Гегеля. Первоначально термин "континентальная философия" подразумевал противопоставление аналитической, тогда английской (то есть "островной") философии и философий Франции и Германии, которые были распространены на Европейском континенте. Oднако, последователи течений быстро смешались географически, и в настоящее время континентальную философию определяют набором относящихся к ней философских концепций. Эти концепции совершенно различны по своей сути и простираются от марксизма до постструктурализма, однако их объединяет полная свобода концептуализации, невозможная в пределах аналитической философии. Абсолютный идеализм Гегеля подразумевает, что мир состоит из категорий, концепций, структур, не существующих в реальности, а придуманных человеком, поэтому становятся возможны любые рекатегоризации и деконструкции по какому-либо выбранному основанию. Например, Ницше постулировал отсутствие моральных норм, Маркс был убеждён в скорой гегемонии пролетариата, а Камю в абсурдности жизни. Хотя многие из представителей континентальной философии, включая, например, Маркса или Кьеркегора, критиковали Гегеля, они тем не менее строили свою философию относительно Гегеля.

Крупный сегмент современной континентальной философии, включающий в себя, как минимум, герменевтику и постструктурализм, относится к философии постмодернизма.

Многие критики указывают, что направлениям континентальной философии свойственен как моральный, так и методологический релятивизм, и, как следствие, отрыв от реальности окружающего мира. Например, представители аналитической традиции в философии критикуют континентальных философов за то, что мысль каждого из направлений внутри континентальной философии вращается внутри себя, без связи с окружающим миром, что не даёт возможности оценить ценность того или иного направления в общедисциплинарном контексте. Известный представитель аналитической школы философии Бертран Рассел указывал на моральный релятивизм континентального мышления, который, следуя гегелевской диалектике, привёл к разрушительным для общества цепочкам "либеральной" философской мысли: Бентам → Рикардо → Маркс → Сталин и Фихте → Байрон → Карлейль → Ницше → Гитлер. Некоторые учёные[кто? ] также критикуют постмодернистскую континентальную школу за релятивизм и отсутствие каких-либо методологических рамок.

Один из последователей Гегеля, Карл Маркс подхватил мысль о трансформации мира с помощью мысли и считал философию не столько инструментом понимания мира, сколько средством его изменения. Суть марксистской философии сводилась к тому, что идеальное общество не должно быть сегментировано на классы, и это достижимо путём отмены частной собственности, в особенности на средства производства. Отмена частной собственности должна была стать результатом " классовой борьбы", когда многочисленный " пролетариат" ощутит свою силу и победит в ходе революции " буржуазию", установив свою диктатуру, которая будет промежуточным этапом на пути к идеальному "коммунистическому" обществу. Попытка применения на деле положений теории Маркса была опробована в результате Революции 1917 года в России, однако общество власти трудящихся в России построить не удалось.

Хотя почти все экономические прогнозы Маркса не сбылись, его философские, в особенности ранние работы представляют интерес для неомарксистов - последователей "умеренного" марксизма в Европе ХХ - XXI вв. Даже с учётом ошибочности ряда положений классического марксизма, марксистская философия углубляет понимание процессов, которые происходят в обществе. Необычность развития неомарксизма заключается в том, что его последователи последовательно пытались совместить марксизм с другими модными теориями. Сразу после войны неомарксисты скомбинировали марксизм с фрейдизмом и приняли непосредственное участие в формировании Франкфуртской школы, в 1970-е годы неомарксисты сочетали философию Маркса с модным в то время структурализмом, а в 1980-е годы попытались адаптировать марксизм под пришедших к власти во многих странах консерваторов. В настоящее время существуют гибриды марксизма и феминизма, марксизма и постструктурализма и др. Таким образом, неомарксизм в настоящее время ищет себя в комбинации с разнообразием той самой "буржуазной философии", которую сам Маркс в своё время решительно отвергал.

Феноменология - направление в философии XX века, основанное немецким философом Эдмундом Гуссерлем. В основе феноменологии лежит выдвинутая учителем Гуссерля Францем Брентано идея интенциональности сознания. В феноменологии ставится задача выявления чистого сознания, или сущности сознания. С этой целью осуществляется так называемая феноменологическая редукция, в результате чего любой предмет должен рассматриваться только как коррелят сознания. Задачей феноменологии является не изучение свойств предмета, а исследование актов сознания, в которых формируется спектр значений, усматриваемых в предмете и его свойствах. Феноменологическая редукция включает в себя вынесение за скобки догматических установок сознания, которые в рамках феноменологического исследования не должны иметь значения.

Отталкиваясь от феноменологии Гуссерля, Мартин Хайдеггер выдвинул идею "герменевтической феноменологии". В его концепции герменевтика из методологии гуманитарных наук превращается в учение о бытии. Предмет герменевтики - понимание - трактуется как фундаментальный способ человеческого бытия. Основы философской герменевтики изложил ученик Хайдеггера Ханс-Георг Гадамер в своей работе "Истина и метод" (1960). Вслед за Хайдеггером Гадамер указал на связь герменевтики с языком. Условием понимания, согласно Гадамеру, является предпонимание - предпосылка понимания, которая определяется традицией, связывающей историю и современность. Любая традиция тесно связана с языком, выражается в нём. С точки зрения философской герменевтики, язык определяет человека, оказываясь условием его познавательной деятельности.

Ряд философов и писателей, обращаясь к теме внутренних ценностей человека, постулировали отсутствие каких-либо оснований для следования существующим моральным и культурным нормам, что получило название " нигилизм". Например, основываясь на своём понимании буддизма, нигилистическую картину мира нарисовал Шопенгауэр. Шпенглер и Ницше видели распространение нигилизма в окружающей их европейской культуре. Ницше считал нигилизм естественной логикой развития всей европейской культуры, корни которой он видел, в частности, в христианском постулировании априорной греховности человека. Хотя Шпенглер и Ницше скорее концептуализировали нигилизм и его причины, их самих часто причисляют к нигилистам. Сам термин "нигилизм", вероятно, впервые возник в России, где многие писатели, например Тургенев, неоднократно выводили образы нигилистов в художественной литературе.

Положительно относились к нигилизму философы анархизма, течения, которое предполагает отказ от государственных и, зачастую, церковных институтов. Анархисты декларируют свободу человека первоочередной ценностью, а все государственные институты рассматривают как препятствие. Идею анархизма можно проследить, начиная с некоторых досократиков, включая Зенона. Первым современным философом, который использовал термин "анархизм" и сформулировал его концепцию, был французский политик Пьер Прудон. Философия анархизма получила развитие в России, и два русских философа - Михаил Бакунин и Пётр Кропоткин - считаются одними из главных идеологов анархизма в мире.

Экзистенциализм уходит корнями в критику отдельных аспектов философии Гегеля, прозвучавшую со стороны Шопенгауэра и Кьеркегора. Это течение постулирует необходимость обратить философию в первую очередь на службу человека, философия должна помогать людям выжить в сложном мире. В этом аспекте экзистенциализм перекликается с прагматизмом, однако, в отличие от прагматизма, экзистенциализм постулирует абсурдность мира и иррациональность человека, которая находится в постоянном конфликте с этим миром, а также наличие экзистенциального кризиса. В результате люди испытывают ощущение внутренней пустоты и тревоги. Самый известный экзистенциалист XX века, Жан-Поль Сартр, будучи атеистом, полагал, что отсутствие Бога "обрекает человека на свободу", на существование без предопределённой цели, и каждый человек должен самостоятельно и ответственно выбирать смысл своего существования и свою ценностную систему. К экзистенциалистам относят многих писателей, в чьих произведениях затронута проблематика внутренней пустоты и тревоги человека, в первую очередь Камю, Достоевского, Кафку, Беккета.

Семиотика - это дисциплина, которая выделяет знаки в окружающем мире и изучает их смысл и взаимосвязь. Элементы семиотики содержатся ещё в работах Платона и Аристотеля. Современная семиотика возникла внутри аналитической традиции: она была определена Джоном Локком, а концептуализирована философом Чарльзом Пирсом. Однако, в настоящее время наибольшее развитие получила семиотика континентальной традиции в определении лингвиста Фердинанда де Соссюра, как дисциплина, изучающая роль знаков в общественной жизни. Большая часть современных семиотических исследований ведётся в рамках антропологии и лингвистики. Структуралисты полагали, что, выделяя знаки в первую очередь в языке той или иной культуры, можно выделить крупные и глубокие структуры. Это направление исследований получило название " структурализм", и, в основном, связано с трудами Леви-Стросса, который использовал этот метод в своих антропологических исследованиях.

Понятие " постструктурализм" главным образом связано с именами французских философов Жака Деррида, Мишеля Фуко, Жиля Делёза, Жана Франсуа Лиотара и Жака Лакана. Название постструктурализм подразумевает критику структурализма, которая наиболее явно выражена в работах Деррида. Философия постструктурализма подразумевает, что провести определительную и исчерпывающую интерпретацию текстов невозможно, а, следовательно, структурная лингвистика и структурная антропология не имеют смысла. Метод деконструкции Деррида демонстрирует выявление стереотипов (апорий) в любом тексте, которые заведомо сказываются на его смысле. Деррида провозглашает радикальный тезис: всё есть дискурс (текст), в который изначально вписана любая философская позиция, а однозначная интерпретация текста практически невозможна. Фуко придерживался менее радикальных взглядов: он сомневался в существовании истинной интерпретации в социальных и гуманитарных науках, то есть считал, что социальные и естественные науки имеют фундаментально разную природу. В развитии гуманитарного знания и общественной жизни он видел смену дискурсов (эпистем), содержащих различные стереотипы, которые временно овладевают мышлением.

До середины XX века философия науки в континентальной и в аналитической традициях развивалась параллельно. Например, философы обеих традиций считают важным вклад Эдмунда Гуссерля в философию математики. В 1960-е годы с развитием постструктурализма континентальная философия науки стала существенно отличаться от аналитической традиции. В современной континентальной традиции преобладает представление о релятивизме научного знания. Многие континентальные философы интерпретируют смену парадигм как смену дискурсов лишь под влиянием моды, а не как некий процесс, углубляющий познание реальности. Таким образом, в континентальной традиции принято релятивисткое толкование знаменитой книги Куна " Структура научных революций", несмотря на то, что сам Кун возражал против такой интерпретации. Ряд континентальных философов, например, Бруно Латур и Пол Фейерабенд считают научные теории социально сконструированными и не имеющими отношения к познанию реальности. Эта позиция получила название " эпистемологический анархизм ".

В отличие от континентальной философии аналитическая философия определяется не своими течениями и концепциями, а своим подходом и методами. В более широком смысле аналитическую философию определяют как философскую деятельность, осмысленность которой можно обосновать либо строго логически, либо посредством обратной связи с окружающим миром. Например, в рамках аналитической философии имеет смысл обсуждать либо лишь те утверждения, которые можно теоретически проверить эмпирическим путём, либо различные логические следствия таких утверждений. Аналитическая философия, таким образом, приближается к научной деятельности. В таком широком смысле аналитическая философия включает в себя прагматизм и, в некоторых определениях, феноменологию Гуссерля. В более узком смысле аналитическую философию определяют как совокупность методов для достижения вышеописанной цели, выдвинутых в начале XX века Расселом и Муром, которые в первую очередь включают в себя совершенствование математической логики и строгий лингвистический анализ, так называемую " философию обыденного языка ".

Аналитическую философию критикуют по трём основаниям: за излишнее сужение методологии, за излишнее сужение предмета и за присущий ей редукционизм. В первом случае объектом критики становится сциентизм, представление о научном мышлении как идеальном и попытки следовать за ним. Во втором случае, ссылаясь на текущую практику аналитической философии, критики обращают внимание на то, что в связи с ограниченностью допустимых методов аналитическая философия де-факто лимитирует своё приложение вопросами эпистемологии, философией науки, философией сознания, философией языка и некоторыми аспектами этики. Метафизические вопросы, вопросы, связанные со смыслом жизни, выпадают из анализа в нынешней аналитической философии. Критика по третьему основанию отмечает, что в рамках аналитической философии, как и в точных науках, все методы сводятся к редукционизму, разделению вопросов на более частные, и, таким образом, не остаётся места для холизма, философии целостности.

Прагматизм - традиция американской философии, связанная главным образом с работами Чарльза Пирса, Уильяма Джеймса и Джона Дьюи. Философия прагматизма отрицает осмысленность метафизики и переопределяет истину в какой-то области знания как временный консенсус между людьми, которые эту область исследуют. Философия прагматизма не занимается поиском истин, а критически анализирует различные концепции на предмет их пригодности и применимости. Философские концепции, таким образом, в рамках прагматизма часто рассматриваются как инструменты, предназначенные для человеческой деятельности. Такой подход называется " инструментализмом". Соответственно, прагматисты часто занимаются очень прикладными вопросами. Например, Джон Дьюи известен своим вкладом в философию образования.

Идея позитивизма, предположения, что все общественные науки, включая философию, будут заменены точными науками, была сформулирована ещё в начале XIX века Огюстом Контом. Сугубо логико-математический подход к аналитической философии достиг своего пика во время встреч Венского кружка, куда входили математики и известные философы, включая Карла Поппера и ученика Рассела, Людвига Витгенштейна. В результате своей деятельности кружок сформулировал доктрину " неопозитивизма" или "логического позитивизма" по отношению к философии, постулируя, что любое утверждение в философии должно удовлетворять критерию проверяемости. Такой подход называется " верификационизмом". Однако после долгих бесплодных попыток применить верификационизм к философии, течение логического позитивизма ослабло. Серьёзные сомнения в эффективности логического позитивизма продемонстрировал в своих работах Уиллард Куайн. Отказался от своей прежней позиции и Витгенштейн.

Философия науки является одной из самых больших областей исследования в аналитической философии и ярким примером различия в подходах между континентальной и аналитической философией. Аналитическая философия науки в целом пытается ответить на вопросы: "почему научный метод работает?", "как именно он работает?", в то время как континентальная философия науки объясняет, что на самом деле научный метод не работает. Среди самых известных философов аналитической традиции Томас Кун, который ввёл в обращение термины " научная революция", " парадигма" и " смена парадигм", Карл Поппер, который явно сформулировал критерий фальсифицируемости научных теорий, и Уиллард Куайн, известный своим вкладом в развитие математической логики и более строгой формулировкой принципов эмпиризма. Карл Поппер также применял критерий фальсифицируемости к общественным системам, например, в своей известной книге " Открытое общество и его враги ". Многие вопросы в философии науки остаются открытыми и в настоящее время широко обсуждаются в специальной литературе.

В рамках первоначальной концептуализации аналитической философии многие философы в первой половине XX века уделили большое внимание философии языка. И Фреге, и Рассела в процессе разработки математической логики занимали вопросы взаимосвязи между смыслом и языковым выражением. Были предприняты попытки редуцировать язык к наипростейшим частицам смысла и привязать их к разработанному логическому аппарату. Большой вклад в развитие философии языка внесли Джон Сёрль, Альфред Тарский и Дональд Дэвидсон, однако превратить лингвистику в точную науку не удалось. Вместо этого были обнаружены основания для скептицизма по поводу осмысленности применения редукции к языкам вообще.

Хотя исследования в области философии языка продолжаются, со второй половины XX века фокус в аналитической традиции сместился в сторону философии сознания. Философия сознания главным образом пытается понять саму природу сознания, и многие нефилософы, включая биологов, психологов, специалистов в области искусственного интеллекта, работают в этом же направлении, каждый в рамках своей парадигмы. С философской точки зрения, главный вопрос, касающийся сознания, связан с оправданностью принципа дуализма, сформулированного Декартом. Большинство людей на Земле верят в этот принцип, в существование материального тела и одновременную нематериальность либо всего человеческого сознания, либо его части, например, "души". В то же время многие исследователи придерживаются теории тождества, полагая, что каждому психическому состоянию соответствует какое-то физическое состояние человеческого мозга. Среди философов, известных своим вкладом в философию сознания, Хилари Патнэм, Роджер Пенроуз, Дэниел Деннет и др.

Космизм, возникший в конце XIX - начале XX вв., обсуждает дальнейшее развитие человечества в контексте освобождения разума от биологических ограничений (то есть обретения бессмертия) и в контексте освобождения человека от вынужденного присутствия на Земле - расселения в космосе. С философской точки зрения, оба контекста увязываются с обобщением теории эволюции: в первом случае человек "метаэволюционирует" - самостоятельно модифицирует себя, превращая в более совершенный биологический или биотехногенный вид, а во втором случае зона действия эволюции дополняется новым, ещё не связанным с земной эволюцией пространством - космосом. В обоих случаях подразумевается переход эволюции в новую, управляемую человеком фазу. Первым сформулировал принципы космизма американский философ Джон Фиске, однако наибольшее развитие космизм сперва получил в России. Космизм в России в первую очередь связан с именами В. И. Вернадского, К. Э. Циолковского, Н. Ф. Фёдорова, А. Л. Чижевского и др.

Со второй половины XX века космизм в мире обычно обсуждается под именем " трансгуманизма". Трансгуманизм ставит те же задачи, что и космизм, однако наибольший акцент делает на трансформации самого человека. В контексте новых технологий, связанных с развитием биологических наук и искусственного интеллекта, современное обсуждение трансгуманизма становится насущнее. Космизм и трансгуманизм подразумевают пользу научно-технического прогресса и сциентизм, ожидают триумфа науки над самым главным препятствием человека - его смертностью. Философия космизма и трансгуманизма продолжает формироваться, взгляды на идеологию космизма в континентальной Европе неоднозначны. Трансгуманизм критикуется в связи с непредсказуемыми социальными последствиями, его конечный продукт связывается со сверхчеловеком Ницше. Срединная позиция декларирует трансгуманизм потенциально "очень опасным процессом", однако "наилучшим из возможных" и, вероятно, неизбежным.

Под "русской философией" может подразумеваться как особенная национальная философия, развивающаяся в пределах русской культуры, так и совокупность деятельности различных философов, проживавших на территории России, а в историческом контексте - на территории всей Российской империи и СССР. Здесь вопрос рассматривается во втором, наиболее широком понимании.

Собственно философская деятельность начинается в России с середины XVIII века. До реформ Петра I Российское государство было отделено как от наследия античной философии, так и от наследия западной философии. Весь период русской истории до середины XVIII века иногда называют "прологом к русской философии". В XVIII веке, начиная с Киево-могилянской академии, в Россию проникает наследие мировой философии, и среди выпускников академии - первые российские философы: Феофан Прокопович и Григорий Сковорода. Быстро развиваясь, к XIX веку философия в России расцветает и формирует самостоятельные философские течения. Середина XIX века считается "золотым веком русской философии", а конец XIX - начало XX века - "серебряным веком русской философии".

Второй характерной особенностью философии в России является её антропоцентричность. В творчестве философов России - тема человека, его судьбы и свободы, его смысла жизни. Вопросы свободы человека имели особую актуальность в условиях российского самодержавия XVIII-XIX вв. Поэтому в российской философии этика, политическая философия, философия истории, философия религии значительно преобладают над исследованиями в области метафизики, эпистемологии и др. В этом смысле философия в России - как реалистичная, так и утопическая - всегда прагматична и часто увязана с намерениями изменить мир. Отсюда и неслучайно преобладание в российском философском дискурсе теорий, близких к социальной практике, таких как, например, марксизм или анархизм.

В обыденной жизни отношение к философам и к философии не всегда позитивно, а понимание предмета философии содержит множество ложных представлений. Например, слово "философствовать" в русском языке имеет выраженный негативный оттенок: "мудрёно и беспочвенно рассуждать". Вместе с этим влияние философии на общество трудно переоценить.

С одной стороны, изучение философии оказывает благоприятное влияние на человека, способствует формированию ориентации на истину и доброту. Знание философии спасает человека от "узких рамок обыденного мышления", помогает найти общий язык с другими людьми. По некоторым показателям изучение философии развивает мышление лучше всех остальных предметов. Например, исследование известного английского журнала " The Economist" показало, что студенты- бакалавры, заканчивающие именно философские факультеты, лидируют по средним баллам на стандартных вступительных тестах для специализированных высших медицинских школ , школ права и бизнес-школ.

С другой стороны, философия оказывает большое влияние на человеческие общества. Например, философские концепции Конфуция и Лао-цзы на тысячелетия предопределили развитие Китая. Войны и революции начинаются не с оружия, а с философии. Например, распространение философии марксизма привело к революции в России в 1917 году, философия французского просвещения привела к Великой французской революции и на этой же философии были основаны Соединённые Штаты Америки.

В честь философии был назван астероид (227) Философия, открытый 12 августа 1882 года французскими астрономами Полем и Проспером Анри.

Справочная литература

На русском языке

На иностранных языках

The Oxford companion to philosophy / Ted Honderich. - New Edition. - Oxford University Press, 2005. - 1060 с. - ISBN 0-19-926479-1.

Вводная литература

На русском языке

П.В. Алексеев, А.В. Панин. Философия. - 3-е издание. - Москва: Проспект, 2005. - 604 с. - 5000 экз. - ISBN 5-482-00002-8.

А.А. Сычев. Основы философии. - Москва: Альфа М, 2010. - 368 с. - 1500 экз. - ISBN 978-5-98281-181-3.

Фролов И. Т. и др. Введение в философию: Учеб. пособие для вузов. - 3-е изд., перераб. и доп.. - М.: Республика. - 623 с. - ISBN 5-250-01868-8.

На иностранных языках

Тематическая литература по философским школам

Платон. - Москва: Мысль, 1975. - 220 с. - (Мыслители прошлого). - 50 000 экз.

Платон. Аристотель.. - 3-е издание. - Москва: Молодая Гвардия, 2005. - 392 с. - (Жизниь замечательных людей). - 5000 экз. - ISBN 5-235-02830-9.

Жизненный и творческий путь Платона // Платон. Собрание сочинений в четырёх томах. - Москва: Мысль, 1994. - Т. 1. - С. 3-63. - ISBN 5-244-00451-4.

В.Г. Бурова, М.Л. Титаренко. Философия Древнего Китая // Древнекитайская философия : в 2х т.. - Москва: Мысль, 1972. - Т. 1. - С. 5-77.

Е.А. Фролова. Арабо-исламская философия в средние века // М.Т. Степанянц История восточной философии. - Москва: Институт философии РАН, 1998. - С. 72-101. - ISBN 5-201-01993-5.

Колетт Сират. История средневековой еврейской философии = A History оf Jewish Philosophy in the Middle Ages. - Москва: Мосты культуры, 2003. - 712 с. - (Bibliotheca judaica. Современные исследования). - 2000 экз. - ISBN 5-93273-101-X.

А.Х. Горфункель. Философия эпохи Возрождения. - Москва: Высшая школа, 1980. - 368 с. - 50 000 экз.

The Columbia History of Twentieth-Century French Thought / Lawrence D. Kritzman, Brian J. Reilly. - New York: Columbia University Press, 2006. - 788 с. - ISBN 978-0-231-10791-4.

Peter Singer. Marx: A Very Short Introduction. - Oxford University Press, 2001. - 120 с. - ISBN 0-19-285405-4.

Алан Сокал, Жан Брикмон. Интеллектуальные уловки. Критика философии постмодерна = Fashionable Nonsense. Postmodern Intellectuals' Abuse of Science. - Москва: Дом интеллектуальной книги, 2002. - 248 с. - 1000 экз. - ISBN 5-7333-0200-3.

Н.В.Мотрошилова. Феноменология // Новая философская энциклопедия : в 4 т. - Москва: Мысль, 2010. - Т. 4. - ISBN 978-5-244-01115-9.

В.П.Визгин, В.Φ.Пустарнаков, Э.Ю.Соловьёв. Нигилизм // Новая философская энциклопедия : в 4 т. - Москва: Мысль, 2010. - Т. 2. - ISBN 978-5-244-01115-9.

Paul Feyerabend. Against Method. - 4th edition. - Verso, 2010. - 296 с. - ISBN 978-1-84467-442-8.

Bruno Latour. Pandora's Hope. Essays on the Reality of Science Studies. - Harvard University Press, 1999. - 324 с. - ISBN 0-674-65336-X.

Nick Bostrom. A History of Transhumanist Thought // Journal of Evolution and Technology. - Institute for Ethics & Emerging Technologies, 2005. - Т. 14, № 1. - ISSN 1541-0099.

Francis Fukuyama. Transhumanism // Foreign Policy. - Washington, 2004. - № September 1. - ISSN 0015-7228.

Stefan Lorenz Sorgner. Nietzsche, the Overhuman, and Transhumanism // Journal of Evolution and Technology. - Institute for Ethics & Emerging Technologies, 2009. - Т. 20, № 1. - С. 29-42. - ISSN 1541-0099.

Philippe Verdoux. Transhumanism, Progress and the Future // Journal of Evolution and Technology. - Institute for Ethics & Emerging Technologies, 2009. - Т. 20, № 2. - С. 49-69. - ISSN 1541-0099.

Dmitry Shlapentokh. Cosmism in European Thought. Humanity Without Future in Cosmos // Journal of Philosophical Research. - 2001. - Т. 26. - С. 497-546. - ISSN 1053-8364. - doi:10.5840/jpr_2001_13.

Ф.И. Гиренок. Космизм // Новая философская энциклопедия : в 4 т. - Москва: Мысль, 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9.

Leonid Vasilenko. Космизм и эволюционизм в русской религиозно-философской традиции. = Cosmism and Evolutionism in the Russian Religious-Philosophical Tradition // Wendy Helleman The Russian Idea: In Search of a New Identity. - Bloomington: Slavica, 2004. - С. 151-163. - ISBN 0-89357-314-0.

Zilya Habibullina. Sociocultural Potential of Russian Cosmism. // Proceedings of the XXII World Congress of Philosophy. Social and Political Philosophy. - 2008. - Т. 50. - С. 221-223.

# data[].attributes.attachment_link.title
Философия - Википедия

# data[].attributes.attachment_link.description
Филосо́фия ( др.-греч. , дословно - "любомудрие; любовь к мудрости") - особая форма познания и система знаний об общих характеристиках, понятиях и принципах реальности ( бытия), а также бытия человека, об отношении человека и окружающего его мира.

# data[].attributes.attachment_link.title
Платон үңгір туралы аңызы

# data[].attributes.attachment_link.title
Платон үңгір туралы аңызы

# data[].attributes.attachment_link.title
Платон үңгір туралы аңызы

# data[].attributes.attachment_link.title
САНА РУХ ЖАН

# data[].attributes.attachment_link.description
Философия деген не?
Сұрақ: Философия деген не?
Жауап: Философия – Philosophie, грекше “philos” (филос – махаббат) және “sofia” (софия – даналық) сөздерінен пайда болған, “даналыққа деген махаббат“ деген сөз. Философия – бір тақырыпта адамдардың ақылы және логикасымен зерттеу және анықтау арқылы қол жеткізген нәтижелері. Барлық нәрсенің негізін іздеу және не үшін бар екенінің себебін табу үшін тырысу деген сөз. Философиямен әуре болғандардың әрі рухани, әрі жаратылыстану ғылымдарында өте терең білім иесі болуы керек. Алайда бір адамның білімі қаншалықты көп болса да, қате ойлауы мүмкін немесе жасаған зерттеулерінен қате нәтижелер шығаруы мүмкін. Міне осы себептен философия ешқашан нақты нәтижелер бермейді. Сондай-ақ, мұны естіген адамның өз ақыл және логика сүзгішінен өткізуі керек.
Әр философиялық ойға бір теріс пікір болады. Екі пікірді де бір-бірімен салыстыру керек. Көптеген философиялық пікірлер уақыт өте өзгеруі мүмкін болғандықтан, бұларда ешқашан нақтылық болмайды. Ал дініміздегі насс (аят-хадис-негіздер)-тар нақты болады, бұларда тартысуға болмайды.
Әр заманда келген философтар алдындағылардың қателіктерін көрсетіп, олардың пікірлерінің кейбірлеріне немесе барлығына қарсы шыққан. Ескі грек философтарынан Платон және Аристотельдің кейіннен келген философтар үстіндегі әсерлері ұзақ уақытқа жалғасты. Бүгінгі философияны ағылшын философы Бэкон мен франсуз философы Декарт құрған деп қабыл етіледі. Философтар арасында Сократ, Аристотель, Платон, Эпикур, әл-Фараби, Ибн Рушд, Бэкон, Декарт, Спиноза, Кант, Гегель, Карл Маркс, Огюст Конт, Бергсон – ең атақтылары. Бұларды ешбірі қателіксіз жүйе құра алмаған.
Философтар иман тұрғысынан үшке бөлінеді:
1) Материалисттер: «Бұл әлем осылай келген, осылай кетеді. Бұл әлемнің жаратушысы жоқ» дейді.
2) Натуралисттер: Бір жаратушының бар екеніне сенеді, бірақ ахиретке сенбейді.
3) Илаһийун: Бұлар алдыңғы екі көзқарасты жоққа шығарса да, пайғамбарларға және денемен қайта тірілуге сенбейді.
Грек философтары «Әлем дәл Құдай сияқты ежелден бар болған және мәңгі бар болып қала береді, Құдай майда маңызсыз нәрселерді білмейді, денемен қайта тірілу деген нәрсе жоқ» дейді. Ислам ғалымдары әлемді ежелден бар деп есептеген және мәңгі бар болып тұрады деп санаған мұндай философтарға кәпір деген.
Ислам дінінде философия жоқ. Философияның жауап іздеген сұрақтарының бәріне, дініміз қайшы дәлел беріле алмайтындай түрде жауап берген. Философтар айналысатын барлық нәрсені дініміз анықтап берген. Бұлар техниканың өзгеруімен өзгермейді. Батыстықтар дініміздегі тасаууфты философия деп санаған және тасаууф ұлыларына Ислам философы деген. Ислам философиясы тіркесі де осы қателіктен туындаған.
Ислам философиясы жайлы сөз қозғайтындар – 72 адасқан ағымның өкілдері. Бұл бұзылған ағымдардың пайда болуына ескі Грек, Үнді және Парсы философиясының араластырылуының және аяттардың нақыл бойынша емес, ақыл бойынша түсіндірілуінің үлкен әсері болған.
Философиядан мүлдем өзгеше және ғибадат болған тәфәккур екіге бөлінеді:
1) Аллаһу та’аланың ұлылығын, құдіретін ойлап, өзінің әлсіздігін түсіну, жаратылғаннан жаратқанға жол табу.
2) Жаратылыстану ғылымын Ислам дінінің білдіргендеріне сай, адамдардың рахатын қамтамасыз ету мақсатымен қолдану үшін бас қатыру.
Имам Ғазали хазреттері «Ақыл өзінен де хабарсыз. Барлық нәрсе пайғамбарлық шындығында. Бұл шындыққа жабысу арқылы құтылдым» деген. Хазреті Мәулана «Ұстазымды тапқан кезде ақылымды тастадым және құтылдым» деген. Философияда рационализмді (тек ақылмен ғана түсінуге тырысу) құлатқан Бергсонға «Рационализмді ақылмен құлаттың ғой» делінген кезде, «Ақылды тастау керек болған ең соңғы қадам – өзінің әлсіздігін және ештеңе емес екенін білу» деген.
Ислам әлемінде ақылды өлшем немесе төреші қылған ешқандай философия болмаған, керісінше уахиға сай тәфәкккур болған. Әл-Фараби, Ибн Сина, Ибн Рушд сияқты философтар және бидғатшы ағымдар Грек философтарының әсерінде қалып, Құран кәрімді және хадис шәрифтерді өз ақылдарына сүйеніп жорғандықтан, дұрыс жолдан айрылған.

# data[].attributes.attachment_link.title
Философия ұғымы туралы түсінік | Скачать Материал

# data[].attributes.attachment_link.description
Философия және дүниеге көзқарас. Дүниеге философиялық көзқарастың мәні. Дүниеге көзқарастың негізгі ұғымдары дүние және адам. Көне Қытай философиясы. Ертедегі Үнді философиясы. Жаңа дәуір философиясы. Неміс классикалық философиясы. Табиғатты зерттеудегі объективтілік.

# data[].attributes.attachment_link.title
Философия тарихы — Уикипедия

# data[].attributes.attachment_link.description
Философия тарихы

# data[].attributes.attachment_link.title
Философия 1 апта Бимағанбет Мерей

# data[].attributes.attachment_link.title
Философия дегеніміз не

# data[].attributes.attachment_link.title
Философия дегеніміз не

# data[].attributes.attachment_link.title
Философия 2-3