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En América Latina, los movimientos sociales y el resurgimiento de la etnicidad indígena desde los años 80 han dado lugar a una interculturalidad vinculada a los pueblos originarios, quienes reclaman su reconocimiento en una sociedad que se dice democrática e inclusiva, pero que enfrenta desigualdades históricas.

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La multiculturalidad a menudo se basa en grupos fijos, como blancos y negros, sin tener en cuenta su identidad personal. Por ello, en ciertos contextos se ha priorizado el trabajo con minorías excluidas del sistema educativo, creando subsistemas segregados para fomentar su participación y aprovechar las culturas escolares.

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La noción de interculturalidad no se limita a la composición demográfica de un barrio o escuela, sino que se presenta como un proyecto normativo que busca mejorar la comunicación entre diversos grupos.

En las escuelas actuales del siglo XXI, deben adaptarse a la creciente diversidad y a la variedad de saberes que llegan al aula. En algunas partes del mundo, a este tipo de diversidad se lo conoce como multicultural.

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Desde los años sesenta, se ha abandonado el término "raza" por considerarlo racista, reconociendo que solo hay una raza humana, lo cual hace que la noción de lo multirracial pierda relevancia.

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En los años 80, se utilizaba el término "multicultural" para referirse a poblaciones diferenciadas que no se integraron en el melting pot (melting pot, se utiliza para describir a los Estados Unidos como un emblema de la cultura norteamericana).

Esta visión no fue bien recibida en América Latina y Europa, donde se prefiere el término "intercultural", que sugiere interacciones más dinámicas entre culturas, en lugar de solo reconocer las diferencias.

Asimismo, se reconoce que lo intercultural no solo es cultural, sino también intergeneracional, enfatizando que la diversidad reside dentro de las personas.

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El término "cross-cultural" se refiere a lo que implica diferentes culturas, y de cómo el grupo puede dialogar e involucrarse entre ellos.

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Algunos autores abogan por reemplazar "interculturalidad" por "diversidad" para reflejar esta pluralidad y se argumenta que todas las culturas son dinámicas y cambiantes con el tiempo y el contexto.

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Se menciona cómo las tradiciones nacionales influyen en los sistemas educativos, complicándose en América Latina debido a su historia poscolonial.

Las categorías que usamos para entender la diversidad están impregnadas de racismo y jerarquías, reflejadas en estructuras sociales que perpetúan desigualdades.

Ejemplos como el indigenismo en educación muestran cómo se gestionan estas diferencias con un enfoque colonial, llevando a una asimilación que ignora las lenguas y culturas originales, lo que resulta en la reducción de la diversidad en las prácticas educativas.

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Cada vez más se avanza hacia enfoques más inclusivos de la diversidad, reconociendo las diferencias grupales y las desigualdades históricas y socioeconómicas.

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Günther hace énfasis en que cada persona que entra a la escuela o universidad posee una variedad única de diversidades, lo que hace esencial trabajar con ellas. Esto implica la necesidad de desarrollar competencias interculturales, vitales para la sociedad actual, no solo para las minorías marginadas, sino también para combatir los estigmas y discriminaciones.

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Hoy, se reconoce que la diversidad, además de ser un estigma, es también un recurso pedagógico valioso en la educación.

Es esencial entender que la diversidad no solo es urbana, sino que también incluye contextos rurales e indígenas.