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Ressource : Le sourire triste de Machiavel

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Ressource : Le sourire triste de Machiavel

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Réflexions liées aux portraits qu'il nous reste du diplomate

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J'aime ce portrait de Machiavel. J'aime penser que cet homme d'action et de plume se soit trouvé coincé devant un artiste en train de le croquer. Entre deux missions importantes, Niccolò Machiavelli aurait pris le temps de s'arrêter. Il aurait été forcé de garder la pause quelques heures pendant que Santi di Tito aurait ébauché les premières esquisses pour réaliser son portrait. Au cours de l'exercice, Machiavel se serait abandonné à ses pensées et à un moment ce triste sourire pincé serait né, immédiatement saisi par l'artiste.

Mais cette scène relève du fantasme. Le peintre Santi di Tito est né neuf ans après la mort de l'homme d'État florentin. Il s'agit d'un portrait posthume dont les conditions de création ne sont pas tout à fait claires. Sur quel modèle s'est basé l'artiste ? Quelle était son intention ? Comment se fait-il qu'un tableau représentant un homme politique que la République a répudié après le retour des Médicis se retrouve au Pallazzo Vecchio, centre du pouvoir politique de Florence ?

La posture d'un homme d'État

Machiavel commence sa carrière de secrétaire de la République florentine - il est à la fois un diplomate et une sorte de ministre de la guerre - en 1498. Il va exercer cette fonction jusqu'en 1512, date du retour des Médicis. C'est entre 1512 et 1527, année de sa mort, qu'il va rédiger l'essentiel de son oeuvre. Ces années au service de l'Etat vont constituer une matrice dans laquelle il puise idées et exemples qui nourriront des essais ( le Prince, l'Art de la guerre, Discours sur la première décade de Tite-Live) ou des pièces ( La Mandragore). En bon diplomate, Machiavel essaiera de se remettre en course, allant jusqu'à dédicacer son Prince à Laurent de Médicis, petit fils du Magnifique et nouveau maître de Florence: " Nicolaus Maclavellus ad magnificum Lavrentium Medicem", ose-t-il en latin en première page de son grand ouvrage. Mais rien n'y fait. Machiavel ne remettra pas les pieds à Florence et la République est définitivement enterrée malgré un soubresaut entre 1527 et 1529. Difficile de comprendre comment et pourquoi un artiste florentin de cette deuxième moitié du XVIe siècle se voit commander un tableau du philosophe-diplomate qui atterrit à l'Hôtel de Ville de Florence. Le mystère reste entier.

Il est par contre possible de comprendre comment Santi di Tito a travaillé. Il existait en fait un tableau d'un autre artiste florentin, contemporain de Machiavel qui en aurait réalisé le portrait. On le nomme Rosso Fiorentino ou "Maître Roux". Santi di Tito s'en est très certainement inspiré. On peut remarquer de nombreuses similitudes entre les deux portraits. Le corps tient presque la même posture, les habits portés par Machiavel sont très ressemblants, on constate la présence d'un livre dans les deux représentations. Mais les visages sont par contre très différents. Celui réalisé par Santi di Tito est nettement plus expressif et les traits sont comme accentués. On pourrait mettre cela sur le compte de l'évolution de la peinture - les artistes font de fulgurants progrès tout au long des XVe et XVIe siècles - , mais il y a peut-être quelque chose d'autre.

Machiavel en félin sournois

En fait, ce visage aux traits exagérés, pourrait renvoyer à une pratique qui se retrouve un peu à la mode au cours de cette deuxième partie du XVIe siècle: La physiognommonie : on est persuadé qu'en observant l'apparence physique d'une personne, et principalement les traits de son visage, on peut saisir un aperçu de son caractère ou de sa personnalité. Giambattista della Porta, un contemporain de Santi Di Tito, publie en en 1586 son De humana physiognomica, une étude dans laquelle il s'étend sur les relations entre l'âme et le corps et sur la physionomie. Giambattista della Porta identifie des caractères-types qu'il rattache à des animaux.

Son ouvrage s'accompagne de nombreuses gravures qui font les délices des lecteurs de l'époque. On se plait à reconnaître chez les uns, les traits d'un ours, chez les autres ceux d'un chien ou d'un sanglier. chaque animal renvoie à des valeurs qui sont censées correspondre au caractère de la personne qui s'y rattache.

Ce Machiavel au faciès émacié, aux yeux sombres, perçants et un poil écarquillés, aux lèvres finement pincées, pourrait bien correspondre au chat de Giambattista della porta. Selon cette hypothèse, le sourire félin qu'esquisse le Florentin serait porteur, des "qualités" que l'on prêtait alors à l'animal comme la furtivité mais aussi la sournoiserie et la trahison. Le portrait le plus utilisé de Machiavel porterait en fait une critique implicite des ses idées, de son oeuvre et de son travail à la Chancellerie de la République de Florence.

Un sourire lucide et désabusé

Mais Jean-Claude Zancarini, traducteur amoureux de Machiavel, propose une autre lecture de ce sourire au micro de France Culture. A la fin de sa vie, le Florentin se rend en Romagne auprès de son ami Francesco Guicciardini qui y exerce la fonction de gouverneur pour le compte de la papauté. Florence ne veut plus de ses services ? Qu'à cela ne tienne, Machiavel s'offre corps et âme à l'État pontifical. Il va même essayer de réaliser pour le compte du pape son projet le plus cher : créer une milice d'infanterie italienne, capable de donner le change aux "Condottieri" italiens et autres mercenaires étrangers.

Machiavel reste persuadé que les principautés italiennes ne pourront se dégager des ingérences étrangères que quand elles seront capables d'aligner sur le champ de bataille des troupes aguerries et fidèles, des "arme proprie" qui ne décamperont pas au premier coup de canon, à l'annonce d'une charge de cavalerie ou quand les caisses de la cité sont vides. Il s'agit de former des compagnies de soldats-citoyens qui savent se battre et qui le font au nom d'un intérêt supérieur.

Malheureusement pour lui, dès son arrivée en Romagne en 1526, il devra déchanter. Son ami Guicciardini lui explique que la région est un peu trop éloignée de Rome et qu'il voit mal les hommes de ce territoire embrasser la cause du pape. De fait, le territoire est déjà difficilement gouvernable sans encore y imposer une conscription. Machiavel, déçu, renonce. Ce sera sa dernière tentative de revenir sur la scène politique et diplomatique. Il décédera quelques mois plus tard d'une occlusion intestinale.

Il existe cependant une lettre de Guicciardini adressée à l'un de ses proches qui réside toujours à Florence et dans laquelle il mentionne la présence de Machiavel à ses côtés : " Il était venu pour réordonner la milice italienne mais voyant à quel point elle est corrompue, il pense qu'il n'en tirera aucun honneur. Il restera cependant ici pour rire des hommes, vu qu'il ne peut les corriger ".

C'est ce sourire désabusé et lucide que je veux lire à chaque fois que je tombe sur ce portrait.

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Le sourire triste de Machiavel - Quelle histoire ! - Medium

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J'aime ce portrait de Machiavel. J'aime penser que cet homme d'action et de plume se soit trouvé coincé devant un artiste en train de le croquer. Entre deux missions importantes, Niccolò Machiavelli aurait pris le temps de s'arrêter. Il aurait été forcé de garder la pause quelques heures pendant que Santi di Tito aurait ébauché les premières esquisses pour réaliser son portrait.

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Emission de radio constituant une excellente entrée en matière dans l'oeuvre de Machiavel

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Une vie, une œuvre vous emmène à Florence en temps de guerre, au cœur d'une période troublée pendant laquelle les Lumières de la Renaissance côtoyaient les Ténèbres de la violence politique et religieuse. Vous rencontrerez un homme épris de liberté mais que sa légende noire fit et fait encore passer pour une canaille, Nicolas Machiavel.

Revêtez vos plus beaux habits de cour et prenez vos armes pour vous frayer un chemin parmi les mercenaires et condottieres, en compagnie de Savonarole, des Borgia, des Médicis et même d'un prélat coupé en deux, avec l'auteur des bréviaires intemporels de philosophie politique que sont Le Prince et L'Art de la guerre.

Niccolò Macchiavelli, penseur italien de la Renaissance, théoricien de la politique, de l'histoire et de la guerre, était aussi poète et dramaturge. Fonctionnaire de la République florentine, il effectua diverses missions diplomatiques, notamment auprès de la papauté et de la cour de France. Il devint alors un observateur privilégié et aguerri de la mécanique du pouvoir et des ambitions qu'il suscite.

Il faut amadouer les hommes ou s'en défaire, parce qu'ils se vengent des offenses légères et qu'ils ne sauraient se venger des grandes. De sorte que l'offense qui se fait à l'homme lui doit être faite d'une manière qu'il n'en puisse tirer vengeance.

Nicolas Machiavel, Le Prince (trad. Abraham-Nicolas Amelot de la Houssaie), éd. H. Wetstein

"Historien, comique et tragique" (" storico, comico e tragico") : c'est ainsi que se désigne lui-même Machiavel, en signant une lettre adressée à son ami Guichardin, à propos des événements de 1525, et des temps troublés où Charles Quint assurait une mainmise sur la péninsule italienne.

Historien, il n'a cessé de l'être, depuis les années où, nommé secrétaire à la chancellerie florentine, il effectue des missions diplomatiques à l'extérieur : il scrute alors la vie politique de Florence et des pays où il se rend, il analyse, il écrit, éclairé par la lecture des Anciens. Et ce, jusqu'à la fin de sa vie. Toute son œuvre est générée par ses activités politiques qui lui inspirent discours, commentaires, réflexions, pour aboutir à ce dernier grand texte, commandé par Jules de Médicis devenu le pape Clément VII, que sont les Histoires florentines où il traite de l'histoire contemporaine de Florence.

Comique, il écrit aussi des pièces de théâtre dont la plus connue, La Mandragore, à travers le rire et les personnages créés, fait écho à la politique et la vie publique dont il ne peut jamais vraiment s'éloigner.

Tragique, comme sa description de la réalité des hommes, comme le destin et les qualités qu'il prête au Prince, qui " ne peut fuir le renom d'être cruel". Un réalisme politique froid, qui est à l'origine du terme "machiavélique" parfois utilisé à contresens. Aussi faut-il encore expliquer ce que "machiavélien" signifie.

À LIRE AUSSI

Conférences Quelle différence entre le cynisme et le machiavélisme ?

Avec les analyses de :

Corrado Vivanti , auteur de Machiavel ou les temps de la politique (éd. Desjonquères)

Jean-Louis Fournel et Jean-Claude Zancarini , traducteurs du De principatibus, Le Prince (éd. PUF)

Françoise Decroisette , professeur de littérature italienne, spécialiste du théâtre italien, traductrice

Myriam Revault d'Allonnes , professeur des universités à l'EPHE, auteur de Doit-on moraliser la politique ? (éd. Bayard)

Première diffusion : le 10 avril 2008. Par Simone Douek. Réalisation : Dominique Costa. Attachée de production : Claire Poinsignon. Avec la collaboration d'Annelise Signoret de la Bibliothèque centrale de Radio France.

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Nicolas Machiavel, "storico, comico e tragico"

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À l'heure où monarques et dictateurs côtoient des démocraties moribondes, "Une vie, une œuvre" vous emmène à Florence au temps de la Renaissance, à la rencontre d'un théoricien du réalisme politique qui se disait "historien, comique et tragique" : Nicolas Machiavel.

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House of Cards

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Regardez la bande-annonce "House of Cards : la bande-annonce" de la série House of Cards (US) - Saison 1 sur AlloCiné

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Cours d'introduction sur le Prince de Machiavel

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Cours d'introduction sur le Prince de Machiavel

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Excellent cours produit par un enseignant de philo et directement disponible sur son site

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Le Labyrinthe - souffle des temps.. Tamisier..

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Sauf mention contraire, je suis dans ce cours la traduction du Prince proposée par M. Christian Bec. D'autres éditions existent et peuvent être également consultées. On peut également télécharger le texte intégral de l'œuvre traduit en français sur ce site. Le texte intégral en italien (n'hésitez pas à le consulter : lue en parallèle avec le texte français, la prose machiavélienne se comprend assez facilement) est disponible ici.

La lecture du Prince, oeuvre phare de la pensée politique moderne, peut se révéler déroutante. Ce premier cours se donne pour but de " contextualiser " le livre dans son époque, afin de vous familiariser avec une culture très différente de la nôtre.

I. Données historiques et culturelles

En 1513, à la différence de la France, de l'Angleterre ou de l'Espagne (royaumes unifiés en voie de se constituer en Etats modernes), l'Italie agrège une multitude de petits territoires sous l'influence de villes indépendantes comme Urbino, Ferrare, Pise, Sienne etc., qui passent une bonne partie de leur temps à se faire la guerre. Ces cités connaissent des régimes politiques variés, depuis la monarchie (Naples) jusqu'à la démocratie (Florence) en passant par la république oligarchique (Venise) ou encore la théocratie (Rome). Des Alpes à la Sicile, de la Corse à l'Adriatique, on parle (presque) la même langue, on vénère le même Dieu, on a les mêmes coutumes, les mêmes vêtements, les mêmes habitudes alimentaires et pourtant, l'Italie présente un territoire morcelé.

Parmi toutes ces villes, quatre se distinguent particulièrement :

# Florence (voir ci-dessous) ;
# Venise, puissance maritime et commerciale (elle jouit notamment d'un quasi-monopole sur le négoce entre chrétienté et empire musulman) ;
# Milan, dirigée par la famille Sforza, principale puissance militaire terrestre, place stratégique de première importance contrôlant la vallée du Pô et gardant les Alpes ;
# Rome, où siège le Pape. Longuement disputé entre les familles Colonna et Orsini, le trône de Saint-Pierre est passé aux mains de Rodrigo Borgia (élu Pape sous le nom d'Alexandre VI et longuement évoqué dans le Prince) et de son fils Cesare (" héros ", en quelque sorte, du Prince).

À l'époque, l'Eglise jouit d'un très grand pouvoir spirituel mais aussi temporel. Elle n'hésite pas à exercer un poids financier et militaire (Rome gouverne ses propres provinces, la région du " Latium ", et les premières compagnies dont dispose Cesare Borgia appartiennent aux armées pontificales). La domination de l'Eglise ne vacille pas encore sous le coups du protestantisme (il ne fleurira qu'en 1517 avec la publication des quatre-vingt quinze Thèses de Luther) et de l'astronomie (Giordano Bruno ne soutient l'hypothèse de l'homogénéité de l'Univers infini qu'en 1584, et il faut attendre 1630 pour que Galilée porte un coup fatal à la physique d'Aristote).

Depuis le milieu du siècle précédent, Florence est gouvernée par la famille des Médicis (successivement Côme, Pierre et Lorenzo). Ces aristocrates s'opposent aux familles Pazzi et Strozzi, plutôt républicaines (cette rivalité dure jusqu'en 1550, voir Lorenzaccio de Musset). Lorenzo de Médicis, dit " le Magnifique ", gagna son surnom par le patronage important qu'il consacra aux arts et aux lettres ; mais ce personnage raffiné se doublait d'un guerrier sans scrupule, et même cruel. Il décède en 1492. S'ensuit une période de troubles dominée par la figure de Jérôme Savonarole, un moine dominicain exalté, orateur charismatique qui persuade les Florentins, dans ses sermons, du caractère démoniaque des arts et les sciences cultivées par les Médicis.

Les armées françaises, intervenues en Italie pour y " mettre de l'ordre ", chassent les Médicis de Florence en 1494. Savonarole y fonde un régime politique inédit, à la fois démocratique et théocratique ; mais l'intransigeance radicale du dominicain le rendent bientôt détestable : non content de jeter au bûcher des œuvres inestimables (notamment des toiles de Botticelli), il engage une sorte de " prohibition " avant la lettre (interdiction de la boisson et du jeu). Après son supplice en 1498, Florence devient une république à part entière, dirigée par un Grand Conseil (où siègent 3000 citoyens), d'où est issu un gouvernement élu, le " Conseil ".

Machiavel, né en 1469, va avoir trente ans. Il fait partie d'une génération arrivée aux affaires après la chute des Médicis. Ami des républicains, il devient ambassadeur de Florence. Il visite ainsi plusieurs villes italiennes, la France, l'Allemagne. Il rencontre et côtoie Cesare Borgia (nous reviendrons souvent sur ce personnage), mais aussi de nombreuses personnalités politiques de l'époque. Sa longue expérience de terrain le familiarise avec le protocole et la langue diplomatique. Pourtant, en 1513, suite à une intervention française, les Médicis reviennent aux affaires. Les républicains s'enfuient. L'ambassade de Machiavel est rappelée. Lui connaît une brutale gêne financière. Alors, au mépris du danger qu'il encourt en tant qu'ancien chargé de mission du Conseil, il reste à Florence et compose très rapidement le Prince (sans doute entre juillet et décembre 1513). Il le dédie au maître de la ville, Lorenzo II, dit " le jeune " (ne le confondez pas avec Lorenzo le Magnifique, mort quinze ans plus tôt). Disons le mot : il retourne sa veste.

Dès la première phrase, Machiavel se présente au nouveau maître de Florence comme un courtisan se courbe devant son monarque : " Ceux qui désirent acquérir la faveur d'un prince ont coutume le plus souvent de venir à lui avec les choses qu'ils ont de plus cher " écrit-il en accroche ; et il précise aussitôt qu'il " désire [s']offrir à Votre Magnificence [c'est-à-dire à Lorenzo] avec quelque marque de [sa] soumission ". Quel cadeau, alors, apporte-t-il au Médicis ? Lui fera-t-il présent " de chevaux, d'armes, de tissus d'or, de pierres précieuses " ?

II. Machiavel courtisan ?

Non : mais un petit manuscrit de cent pages à peine, en vue de transmettre " la connaissance des actions des grands hommes ". " Cette œuvre, " prévient l'auteur, " je ne l'ai ni ornée ni remplie d'amples cadences, ou de paroles ampoulées et magnifiques, ou de quelque autre artifice ou ornement extrinsèque ". Il s'agit de " pouvoir en très peu de temps comprendre tout ce que [Machiavel a], en tant d'années, avec tant de tourments et de périls, appris et compris. " En clair, il s'agit d'un manuel de technique gouvernementale. Loin de tout souci poétique et d'embellissement inutile, Machiavel cherche d'abord et avant tout l'efficacité. Ce souci constant, rappelé plusieurs fois dans le livre, fait de Machiavel le premier penseur politique moderne.

Courtisan, alors, mais courtisan inhabituel, pour le moins : il s'adresse à son destinataire en lui disant " Votre Magnificence " et, cinq lignes plus loin, purge son livre des " paroles magnifiques ". Curieuse antanaclase : la magnificence est-elle donc vertu ou vice ? Ne pourrait-on pas déjà lire une insulte voilée ? D'autant que Machiavel achève son adresse par une phrase ambiguë, pour le moins : " Que Votre Magnificence prenne donc ce petit présent dans l'esprit où je l'envoie. " Oui, la langue de bois sévissait déjà voici quatre siècles !

" L'esprit " dans lequel Machiavel se trouve serait-il tout simplement cette tenace odeur de traîtrise qui attache aux fonctionnaires d'un régime abattu désireux de se recaser dans le nouveau ? On n'en saura pas plus avant le chapitre XXVI, en fin de volume : Machiavel attend en effet les dernières pages pour adresser une nouvelle fois la parole à son lecteur.

Cette conclusion s'intitule " exhortation à libérer l'Italie de l'esclavage des Barbares " (les " barbares " en question désignent les envahisseurs Français et les Espagnols qui se chamaillent l'Italie). Machiavel y assigne à Lorenzo de Médicis une tâche formidable : s'emparer de l'Italie et l'unifier afin de tenir tête aux royaumes européens, en passe de devenir des Etats souverains (ce sera chose faite cent ans plus tard, et Machiavel a parfaitement saisi quel progrès politique s'opère dans cette métamorphose). En somme, il s'agit de moderniser un pays en train de s'enliser dans un retard institutionnel.

Le Prince rassemble les conseils indispensables pour remplir ce programme. Le dernier chapitre plaide en faveur d'une intervention immédiate, l'Italie se présentant comme mûre pour une unification de ce type, que Machiavel présente comme un " exploit ", dépeignant en un parallèle audacieux Lorenzo comme un nouveau Moïse " rédempteur " du pays. " Il ne faut pas laisser échapper l'occasion " s'exclame Machiavel avant de conclure : " Que votre illustre Maison assume donc cette tâche ". Ce n'est plus un conseil : c'est un ordre.

III. Les ambiguïtés de l'écriture machiavélienne

Un courtisan qui ordonne ? Un traître à la république qui vient expliquer à un prince aristocratique comment gouverner ? On écarquille de grands yeux.

Machiavel est bien conscient de sa présomption. Il s'en prévient dès la deuxième moitié de l'adresse : " Je ne veux pas que l'on juge présomptueux qu'un homme de basse et infime condition ose examiner et régler le gouvernement des princes " ; mais Machiavel ment à son destinataire : même s'il vient d'une basse extraction, il n'est plus de basse condition (il a été ambassadeur). D'ailleurs, pourquoi ne jugerait-on pas une telle entreprise orgueilleuse ? Parce que, argumente Machiavel, " comme ceux qui dessinent les paysages se placent en bas dans la plaine pour considérer la nature des montagnes [...] et, pour considérer celle des lieux bas, se placent en haut sur les montagnes, de même, pour bien connaître la nature du peuple, il faut être prince, et, pour bien connaître celle des princes, il faut être du peuple. "

Comparaison au mieux douteuse : la politique diffère du dessin paysager ! D'ailleurs, un problème s'ensuit : si Machiavel dit vrai, alors la politique, où le peuple et le prince agissent sans savoir au juste ce qu'ils font, ni qui ils sont eux-mêmes, n'est peut-être pas rationnelle. Dans ce cas, peut-on vraiment écrire un manuel de technique gouvernementale ? N'est-il pas plus vraisemblable de penser que cette comparaison manque de sérieux, et qu'au fond Machiavel touche à l'insolence ?

A cette première ambiguïté, touchant à la position de l'auteur par rapport à son destinataire, s'en ajoute une seconde : puisque la " mission " d'unification italienne semble si urgente à Machiavel en décembre 1513, pourquoi n'a-t-il jamais transmis son livre, en fait une longue lettre, à Lorenzo le jeune ? Ce dernier décède en 1519. Machiavel le suit en 1527. La première édition du Prince date de 1532 seulement, cinq ans après la mort de Machiavel, survenue en 1527. Pourquoi ?

Plusieurs passages du livre mettent en cause l'Eglise. Peut-être Machiavel craignait-il les foudres religieuses ? Non sans raison : le Prince est mis à l'index dès 1559 ; mais cette explication ne tient pas. Le Prince devait rester un courrier secret entre Machiavel et Lorenzo, et les ecclésiastiques n'auraient théoriquement jamais dû y avoir accès. Machiavel aurait-il craint, alors, que son insolence ne lui attire les foudres des Médicis ? Pourtant, ambassadeur rompu aux sous-entendus et aux non-dits, il a selon toute vraisemblance fait preuve de prudence et de finesse dans sa manière de formuler les choses.

Nous voilà conduits à envisager une dernière hypothèse : peut-être, alors qu'il mettait la dernière main à son volume, Machiavel a-t-il pensé que Lorenzo n'avait peut-être pas, tous comptes faits, le caractère requis pour assumer son rôle de prince ? A moins qu'il ne l'ait compris dès le début de son travail et qu'il n'ait désiré, de bout en bout, précipiter la chute des Médicis ? Discrédité auprès d'eux, déchu de ses charges politiques par eux, ruiné à cause d'eux, n'avait-il pas quelque raison de vouloir se venger ? En somme : le Prince est-il un cadeau empoisonné ?

Pour nous faire une idée sur ce point, il est bon de consulter deux autres chapitres de l'ouvrage. Le chapitre XXII, en effet, s'intitule : " Des secrétaires [c'est-à-dire " ministres "] que les princes ont auprès d'eux ". Prodiguant conseils, avertissements et suggestions, le Prince peut, à bien des égards, être considéré comme un ministre de papier. Le titre du chapitre pourrait alors se reformuler : " Conseils de lecture pour le livre que vous tenez entre les mains ". Machiavel y écrit, dans ce style ambigu qui commence à nous être familier : " toutes les fois que quelqu'un a la capacité de discerner le bien ou le mal que l'on fait ou dit, même s'il n'a pas d'invention, il discerne les mauvaises et les bonnes actions de son ministre. " Tournure qui indique déjà que le ministre peut commettre de mauvaises actions, ou Le Prince donner de mauvais conseils. De plus, une lecture a contrario permet d'entendre que toutes les (autres) fois où ce " quelqu'un " (manière déjà dénigrante de parler du prince) n'a pas la qualité de discerner le bien et le mal, il est la dupe de son ministre.

Juste après, le chapitre XXIII s'intitule " Comment l'on doit fuir les flatteurs. " Conseil bien utile, comme le rappelait déjà Esope (au VIè siècle av. J.-C.) dans sa version du Corbeau et du Renard (ce renard au pied de l'arbre au sommet duquel est juché le corbeau, un peu comme Lorenzo se trouve au sommet de la montagne et Machiavel dans le fond de la vallée ?) ; or Machiavel lui-même flatte Lorenzo, surtout dans l'adresse et dans le chapitre final. Problème insurmontable, semble croire Machiavel, car " lorsque chacun vous dit la vérité, le respect vous fait défaut " (ce qui laisse entendre que la vérité à propos du prince n'est jamais flatteuse, et là encore, on frise l'insulte). Ou bien mentir et léser le prince par ses mauvais conseils, ou bien lui dire la vérité et le léser encore par manque de respect. Le dilemme paraît insoluble. Machiavel indique tout de même pour le prince une " troisième manière, en choisissant dans son Etat des hommes sages, et ne leur donner qu'à eux la liberté de lui dire la vérité, et sur les choses seules sur lesquelles il interroge et non pas sur d'autres. [...] Il doit être quant à lui un grand questionneur, et [...] un auditeur patient de la vérité. " Faut-il comprendre que la lecture du Prince doit s'opérer, questions sans cesse à l'esprit, non sur le mode passif de la lecture d'un roman (par exemple), mais sur le mode actif d'une sorte de dialogue avec le texte ? Sans doute. Au chapitre XV, Machiavel précise : " mon intention [est] d'écrire des choses utiles à qui les écoute " - manière claire de signaler qu'il a choisi son public, et que l'œuvre mérite une lecture attentive pour comprendre.

Depuis le début de ce cours, nous avons manié l'interprétation, le sous-entendu, la lecture a contrario. Ces modes d'appréhension des textes méritent en général une grande prudence ; mais Machiavel lui-même ne nous y invite-t-il pas ? Les ambiguïtés que nous venons d'identifier font que le Prince se présente à la manière d'une énigme policière. L'auteur ne dit pas tout ; et ce qu'il dit demande vérification. Pour comprendre le but de Machiavel, méditer son travail en profondeur s'impose.

NB : ce cours ne propose pas une lecture linéaire du texte. En particulier, les sept premiers chapitres, qui présentent une sorte de panorama de droit constitutionnel avec une série de dichotomies (républiques - monarchies ; monarchies anciennes - monarchies nouvelles ; etc.) seront examinés après une entrée en matière plus "naturelle".

Suite du cours : cliquez ici.

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Cours intégral sur Le Prince, de Machiavel (I) - Le Labyrinthe - souffle des temps.. Tamisier..

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Sauf mention contraire, je suis dans ce cours la traduction du Prince proposée par M. Christian Bec. D'autres éditions existent et peuvent être également consultées. On peut également télécharger le texte intégral de l'œuvre traduit en français sur ce site.

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Une émission de France Culture consacrée aux différents concept abordés dans le Prince

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L'Art de gouverner 3/4 : le Prince de Machiavel

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L'Art de gouverner 3/4 : le Prince de Machiavel en replay sur France Culture. Retrouvez l'émission en réécoute gratuite et abonnez-vous au podcast !

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Machiavel serait-il en fin de compte un démocrate ?

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Recensé : Emmanuel Roux, Machiavel, la vie libre. Raisons d'agir, Paris, 2013, 270 p., 20 €.

On sait que les interprètes de Machiavel se divisent en deux camps, ceux qui, depuis le bien nommé Innocent Gentillet, prennent à la lettre (ou à ce qu'ils croient être la lettre), pour s'en indigner, ses conseils aux puissants, et ceux qui, à l'instar de Rousseau, pensent qu' "en feignant de donner des leçons aux rois, il en a donné de grandes aux peuples." Au petit jeu du double langage, des intentions cachées, c'est toujours à malin, malin et demi. Leo Strauss, par exemple, grand-maître du décryptage, donnait finalement raison aux lectures de premier degré. Ce premier degré lui-même résulte d'une histoire : Emmanuel Roux rappelle comment le "machiavélisme" fut forgé en France au temps des guerres de religion, jésuites et protestants faisant front commun contre l'étrangère Catherine de Médicis, qui avait la malchance d'être la fille du dédicataire du Prince.

Entre ces deux lectures, Spinoza se montre plus prudent, au chapitre V du Traité politique, quant aux intentions réelles du Florentin, tout en optant pour une interprétation républicaine, mais sans prétendre l'établir avec certitude : Machiavel aurait cette fois voulu avertir les "libres multitudes" qu'il est dangereux de supprimer un tyran, quand on ne supprime pas les causes de la tyrannie. Emmanuel Roux se place délibérément dans le camp des républicanistes : "si la fin poursuivie par Machiavel était d'apprendre à un prince à fonder son État et à se maintenir pour en jouir sans entraves, l'œuvre ne mériterait pas qu'on s'y attarde" (p. 12). "L'unique objet de Machiavel est de déterminer dans quelles conditions les hommes peuvent instituer un vivere libero, 'la vie libre'" (p. 12, souligné par l'auteur).

Mais, c'est là son innovation, il entreprend de prouver la validité de la lecture républicaniste. Non en se livrant, comme d'autres, à un décryptage de quelque double langage supposé, procédé toujours discutable et autoritaire, mais en prenant à la fois appui, en philosophe, sur le pur travail du concept, et, en historien, sur la conjoncture historico-politique de l'œuvre, reconstituée dans sa complexité : "la crise aiguë de Florence au début du XVI e siècle, face à la constitution des pôles monarchiques européens" (p. 18). Il ne réduit pas pour autant sa portée à son contexte, mais au contraire propose une interprétation globale qui lui permet non seulement d'identifier dans la tradition de la pensée politique occidentale une postérité en partie nouvelle, mais aussi d'en saisir toute la force actuelle.

Dans cette mesure, la lecture que propose E. Roux est plus spinoziste que rousseauiste : au début du Traité politique, Spinoza prend le parti des "politiques" réalistes et instruits par l'expérience, contre les "philosophes" idéalistes ou utopistes; d'un côté, ceux qui prennent les hommes tels qu'ils sont, de l'autre, ceux qui rêvent à ce qu'ils voudraient qu'ils fussent. Mais Spinoza ajoute aussitôt que l'expérience doit être fondée en raison et les conseils pratiques transformés en institutions stables, ce afin d'explorer tout ce que les hommes, tels qu'ils sont, peuvent être. C'est très exactement la lecture que Roux entend faire du secrétaire florentin. La virtù du prince, au delà de la ruse, est fondatrice. Le principat n'est pas selon lui une forme politique, mais plutôt le moment où une matière sociale déréglée et libérée attend le coup de force qui lui donnera une forme. Retour de Rousseau : le Prince incarne, dans la lecture de Roux, l'exigence du législateur, qui se retirerait après avoir fait son œuvre bienfaisante.

L'histoire et le concept

Il ne s'agit plus dès lors de savoir si Machiavel est personnellement "pour" ou "contre" le prince qu'il alimente en conseils dits machiavéliques. C'est bien, contrairement à ce que voulait Rousseau, au Prince que s'adresse Machiavel, mais à un prince avisé, qui voudrait réellement asseoir son pouvoir durablement et non survivre momentanément à la manière d'un tyran. Le but de Machiavel est "clair : attirer l'attention d'un Médicis, le plus jeune et le plus prometteur; "lui apprendre à saisir l'occasion qui se présente à Florence avec l'élection d'un pape Médicis, pour dominer la fortune et fonder un État débarrassé de la domination" (p. 9, souligné par l'auteur). Machiavel historien s'intéresse particulièrement à ce moment où une cité redevient libre après une période de tyrannie, et où, exposée au danger imminent de la corruption, elle appelle de ses vœux l'homme d'exception qui saura stabiliser les institutions.

Quatre concepts forment selon E. Roux la trame de la pensée machiavélienne : virtù et occasion, d'abord - et cela certesn'est pas nouveau - mais aussi, et c'est plus inattendu, matière et forme, concepts aristotéliciens. Vertu, fortune et occasion, matière, forme, ces maîtres mots sont unis dans une phrase clé du Prince, portant sur les fondateurs d'État : "si on examine leurs actions et leur vie, on ne voit pas qu'ils aient reçu rien d'autre de la fortune que l'occasion, qui leur donna matière pour pouvoir y introduire cette forme qui leur parût bonne; et, sans cette occasion, la vertu de leur esprit se serait éteinte, et sans cette vertu, l'occasion serait venue en vain." ( Le Prince, chap. 6; même association de ces concepts au chapitre 26). "Il faut donc partir de ces concepts, les 'travailler' pour comprendre leur contenu, leur sens, leur articulation pratique et leur agencement. C'est peut-être pour n'être pas parti de là qu'on tourne et retourne dans l'œuvre sans savoir ni commencer ni finir" (p. 11). S'inscrivant en faux contre la lecture straussienne qui prétend faire de Machiavel le point de rupture entre les Anciens et les Modernes, où la question du meilleur régime se verrait remplacée par l'école de la "raison d'État", du gouvernement efficace ou légitime, Roux relève tout ce que Machiavel doit à Aristote : la pensée de l'occasion, du hasard et de la prudence, d'une part; et surtout la distinction entre domination et gouvernement, au point de déclarer que "Machiavel est la source d'où rejaillit la tradition civique d'Aristote et Tite-Live" ( ibid.).

La démonstration se résume aisément. La virtù du Prince ne s'accomplit véritablement que lorsqu'elle parvient à saisir l'occasion que la fortune lui offre de donner une forme à une matière politique mouvante; or cette forme est nécessairement républicaine. L'occasion bien comprise fait donc du prince, malgré qu'il en ait, un partisan de la "vie libre".

La vie libre et la critique de la religion

Le Prince n'est pas pour autant "un traité savant, écrit pour des pairs, mais une œuvre vivante, sans aucun développement abstrait, avec des princes de chair et de sang". En conséquence, il demeure une bonne part d'implicite dans ses raisonnements, que Roux entend éclairer en postulant une homogénéité et une cohérence de l'œuvre entière : là encore, nous sommes dans la droite ligne de l'exégèse spinoziste qui pose en principe de lecture la cohérence des écrits d'un même auteur. On prolongera donc la lecture du Prince par celle des Discours sur Tite-Live. "La vie libre" constitue ici le fil rouge qui permet de reconstruire l'unité de la pensée de Machiavel à travers les différents ouvrages, les sens de son intervention politique et la ligne de sa postérité et de son actualité. Elle nous met à l'abri, en premier lieu, du Machiavel machiavélique et maître des tyrans. Mais si la "vie libre" est l'horizon, pourquoi la figure du prince? C'est que le "moment du prince" est nécessaire à la fondation du vivre libre et à la création d'institutions et lois qui garantissent à la fois la puissance du prince et la sécurité du peuple, comme dans la monarchie française (de l'époque) où le parlement constituait un tiers juge. Roux peut alors reconsidérer les filiations intellectuelles qui se réclament souvent de Machiavel, au prix d'anachronismes et de torsions conceptuelles, ainsi que les reconstructions rétrospectives qui, de Strauss à Skinner et Pettit, font de Machiavel une étape dans l'histoire de la pensée libérale, que ce soit pour l'aiguiller vers Hobbes, Harrington ou quelque autre. La "vie libre" doit selon Roux être soigneusement distinguée de la liberté que prône la pensée libérale, dans la mesure où cette "vie libre", en tant qu'elle est précisément une vie et pas seulement un principe, passe non par le seul intérêt, mais principalement (on pense ici à la lecture de Lefort, peu cité pourtant par l'auteur) par le conflit ou la "desunione ben ordinata" :

La liberté est l'état qui résulte d'une conflictualité bien ordonnée. Toute cité, toute vie politique est traversée par le conflit. Ou elle l'assume et peut gagner en puissance et en liberté; ou elle ne l'assume pas et risque de disparaître. Pour être délivré de la crainte, il faut que le peuple sache se protéger du prince et des grands et créer les ordini qui les protégeront, comme les tribuns de la plèbe. Cela n'est réductible ni à l''État populaire' ni à la forme démocratique', à supposer qu'il ait pu la définir avec précision (p. 103).

Le conflit principiel, autrement dit, n'est pas entre les citoyens et la puissance publique, mais entre les groupes de la cité : celle qui veut dominer, celle qui ne veut pas être dominée (ainsi, à Rome, entre la noblesse et la plèbe). C'est donc le concept de vivere libero qui donne la possibilité à Roux d'articuler le Prince et les Discours, à travers le concept de coup d'État civique, c'est-à-dire des voies et des moyens par lesquels les gouvernants d'une cité extirpent la corruption et le ressentiment. C'est ici qu'intervient le modèle de César Borgia qui, comme on sait, entend combattre la corruption par elle-même en confiant la sale besogne à un homme de main, avant d'exécuter publiquement l'exécuteur des basses œuvres, Rémi d'Orque, afin de laisser le peuple "satisfait et stupide". Est-il bien sûr que cette manipulation "délivre le peuple de la peur et de la haine" et "fonde l'ordre politique" (p. 121-122)? Faut-il chercher là le modèle républicain qui délivrera les humeurs sociales du ressentiment? La question reste ouverte. Quoi qu'il en soit, César Borgia constitue un modèle en un sens plus profond, dans la mesure où le contrôle de la papauté par Borgia aurait représenté le retour de la religion chrétienne en deçà de son état temporel, à l'origine de la faiblesse de l'Italie, car les papes ont voulu des États sans avoir à les gouverner, en faisant appel à des forces étrangères pour les maintenir en mutilant la vigueur italienne : "L'histoire de César Borgia s'est terminée au moment critique où il aurait pu dépolitiser la fonction pontificale pour repolitiser la vie civique" (p. 144). L'exemple de César Borgia recouvre un principe politique fondamental : "la dépolitisation de la fonction pontificale peut permettre à la religion de (re)devenir favorable à la vie libre ". En ce sens la 'polémique' machiavélienne est d'abord une analyse critique des effets politiques et moraux du mode de politisation de la papauté, car c'est ce mode de politisation qui conduit à la perversion politique (l'infection et l'atrophie des cités), à la perversion morale (l'utilisation de la religion à des fins de domination), à la servitude (la domination étrangère), et à la chute de la papauté elle-même" (p. 148). La polémique anti-chrétienne sert à poser un terme au pouvoir temporaire des papes afin de restituer à la religion sa fonction civile : "la dépolitisation de la religion chrétienne doit aller jusqu'au retour à la force réglante de la religion. Il ne suffit pas de subordonner l'Église à la communauté politique, il faut que l'Église enseigne de quoi disposer les citoyens et les sujets à la paix et à la concorde" (p. 156).

Repenser la filiation machiavélienne

Une fois la pensée de Machiavel replacée dans son contexte précis et sa logique conceptuelle, il est possible de reprendre à nouveaux frais la question tant débattue de la tradition machiavélienne. Machiavel n'inaugure pas de toute pièce un nouveau courant; il n'est ni sans précédents, ni sans descendants. Il constitue plutôt une étape intermédiaire d'un parcours qui commence avec Marsile de Padoue et Dante, et qui culmine avec Spinoza :

La force de Spinoza est d'utiliser les Écritures pour condamner la politisation pontificale là où Dante ou Marsile de Padoue avaient seulement relevé que rien dans les Écritures ne pouvait justifier les prétentions temporelles des papes. Pour Marsile, la forme politique doit remettre la papauté à sa place. Pour Machiavel, la forme politique doit remettre la religion à sa place en établissant le lien nécessaire entre le retour de la religion vers son principe et la dépolitisation de la fonction pontificale. Mais Machiavel ne va pas au bout de sa démonstration, qui est achevée par Spinoza au nom des droits de la vie libre. À la suite de Marsile et de Machiavel, il montre que le dispositif de la démocratie est inséparablement théologique et politique au sens où la critique radicale de la religion chrétienne ne se fait pas au nom d'une société qui se porte d'autant mieux qu'elle est constituée d'athées (comme le soutiendra Bayle) mais dans laquelle la 'vraie religion', en l'espèce celle du Christ, est réordonnée au nom de la vie libre (p. 163).

Cependant cette tradition en annonce une autre, la tradition que Roux appelle de la "démocratie comme régime de la vie libre", construction qui par contrecoup enrichit le sens de la vie libre machiavélienne. Elle s'exprime "dans les formes d'une démocratie de la contestation directe (Locke) ou d'une monarchie organisée et structurée comme une démocratie (Spinoza), dans les deux cas en affirmant la préséance du plus grand nombre, de la multitude, qui ne recherche d'autre fin que la non-domination et l'union des cœurs. Les essais de Locke et Spinoza approfondissent les formes de la vie libre posées par Machiavel" (p. 183).

Machiavel, Locke, Spinoza, Tocqueville. La tradition construite par E. Roux s'arrête sur le seuil de la naissance de la pensée marxiste, avec une question : Machiavel est-il un penseur de la révolution? La réponse de Roux indique où se perpétue la tradition de la vie libre au sein du socialisme : "[...] si, par 'révolution', on entend la transformation de l'ordre existant en une communauté démocratique qui institue la vie libre par des formes permanentes de contestation, par des ordini e modi qui conjurent toute domination au moyen de l'affirmation du primat de l'auto-organisation, alors Machiavel est peut-être 'le père spirituel de la révolution'. Mais, si, par 'révolution', on comprend de nouvelles élites faisant main basse sur l'appareil d'État pour guider les masses vers l'indistinction et la servitude au moyen d'une violence institutionnalisée alors Machiavel est tout le contraire" (p. 257).

Une telle conclusion invite à lancer le débat, qui pourrait se conjuguer de deux façons, selon l'histoire ou selon le concept : il y a d'une part l'échec historique de Machiavel, mis en résidence surveillée par le prince dédicataire du Prince. Roux n'en dit rien. D'autre part, la construction d'une nouvelle filiation machiavélienne, incluant la pensée de Locke (comme "radicalisme machiavélien qui enseigne que la vie libre est la rencontre des hommes libres et d'un "chef bon et sage" qu'ils choisissent pour la préservation de leur liberté et qu'ils soumettent à une démocratie de la contestation directe", p. 198) ou celle de Tocqueville (autour du thème de la résistance au despotisme moderne) laisse un peu perplexe. La démonstration convainc lorsqu'il s'agit de désaffilier Machiavel des traditions établies, mais elle conduit du même coup à considérer avec la même prudence toute nouvelle tentative, et à se demander si la seule notion de "non-domination" suffit à définir une tradition de pensée qui puisse faire pendant aux courants dominants du libéralisme. Spinoza, par exemple, tout en faisant l'éloge du Florentin, affiche une position diamétralement opposée sur les institutions romaines, sans parler de sa défiance à l'égard des hommes providentiels. La lecture mi-rousseauiste, mi-spinoziste d'E. Roux n'échappe donc pas totalement à la critique qu'elle adresse aux autres interprètes. Mais peut-on faire autrement avec ce diable de Florentin? Et du reste, les philosophes ont-ils vraiment besoin de filiation pour se définir? N'est-ce pas le propre d'un grand penseur que d'en avoir plusieurs, selon les accents choisis par l'interprète? Il faut saluer cet ouvrage comme un jalon pour une histoire du machiavélisme.

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Recensé : Emmanuel Roux, Machiavel, la vie libre. Raisons d'agir, Paris, 2013, 270 p., 20 €. On sait que les interprètes de Machiavel se divisent en deux camps, ceux qui, depuis le bien nommé Innocent Gentillet, prennent à la lettre (ou à ce qu'ils croient être la lettre), pour s'en indigner, ses conseils aux puissants, et ceux qui, à l'instar de Rousseau, pensent qu' "en feignant de donner des leçons aux rois, il en a donné de grandes aux peuples."

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"Qu'a-t-on dit du secrétaire florentin ? Si Aristote et Polybe traitaient déjà de la politique de nombreux siècles auparavant, il y a pourtant un avant et un après Machiavel."

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Idéologie de Machiavel illustrée par la mise en scène de Paolo Sorrentino dans le film « Il Divo » à partir des événements politiques sanglants survenus en Italie et tenus secrets sous le gouvernement de Giulio Andreotti de 1969 à 1984.

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Machiavel - Perpétuer le Mal pour garantir le Bien - (Il Divo - Giulio Andreotti)

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Idéologie de Machiavel illustrée par la mise en scène de Paolo Sorrentino dans le film " Il Divo " à partir des événements politiques sanglants survenus en Italie et tenus secrets sous le gouvernement de Giulio Andreotti de 1969 à 1984. (Extrait du film " Il Divo " de Paolo Sorrentino © 2008.)

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L'Italie / La Renaissance / le Prince / Les concepts développés par Machiavel

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Le Merkiavélisme

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Quels symboles apparaissent sur ce blason ? Quelles informations peut-on en tirer sur la famille Medici ?

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Edition en ligne. Version française établie par Jean-Vincent Périès (1825)

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Pour les autres utilisations de ce mot ou de ce titre, voir Le Prince (homonymie).

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1. Qui sont les principaux acteurs qui prennent part à cette bataille ?

2. Quelles nouveautés figurent sur ce tableau ?

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En quoi pouvez-vous affirmer que ce tableau est typique de la Renaissance ?

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Commentaires sur la nlle édition du Prince

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Commentaires sur la nlle édition du Prince

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Capsule sonore sur le Prince (France Culture)

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Le Prince de Machiavel en replay sur France Culture. Retrouvez l'émission en réécoute gratuite et abonnez-vous au podcast !

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Ce terme, qui aurait été lancé par Henri Estienne, est attesté dans des publications françaises dès 1611. Il s'applique à l'ensemble des méthodes décrites par Machiavel dans pour conquérir ou conserver le pouvoir.

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On peut constater que le texte a été écrit directement en italien. Il est fait mention de la dédicace à Laurent le Magnifique dès la première page.

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Image 2 : Voltaire et la critique du Prince

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Image 2 : Voltaire et la critique du Prince

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Carte 2 :L'Europe à la la fin du 15ème siècle

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Carte 2 :L'Europe à la la fin du 15ème siècle

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Quelles informations peut-on tirer de ce portrait ?

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Carte 1 : L'Italie au début du 16ème siècle

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Carte 1 : L'Italie au début du 16ème siècle