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Comprender los principales eventos históricos de los pueblos indígenas en Colombia es esencial para reconocer la continuidad de sus luchas, valorar sus aportes culturales y fortalecer la educación inclusiva e intercultural.

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Tunja prehispánica: Los patrones de asentamiento en el altiplano boyacense muestran una organización social y territorial compleja que sentó las bases para la persistencia cultural posterior.

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TUNJA | MÁS DE 480 AÑOS DE HISTORIA | Ciudades y Pueblos de Colombia

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Las resistencias (políticas, jurídicas, culturales y —en contextos— incluso armadas) han permitido la recuperación y titulación de territorios, la transmisión intergeneracional de lenguas y saberes, la creación de instituciones educativas propias y la conquista de reconocimiento jurídico que protege prácticas culturales.

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Los Wiwa y la resistencia del pueblo indígena

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Época prehispánica — asentamientos y cacicazgos

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Época prehispánica — asentamientos y cacicazgos

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Antes del siglo XVI

Contexto: Organización en cacicazgos como Tunja; estructuras de poder y redes territoriales.

Consecuencia: Base territorial y cultural para la identidad indígena.

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Época prehispánica — asentamientos y cacicazgos

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Siglos XVI–XVII

Resistencias locales frente a la colonización y preservación de prácticas comunitarias.

Consecuencia: Persistencia de cabildos indígenas y tradiciones.

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Conquista de Colombia - Historia Colombiana | don Quijote

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La conquista de Colombia. La invasión de Colombia se completó por etapas. El proceso de colonización se inició en 1499 y duró hasta 1550.

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1910–1930

Líder indígena que luchó por tierras y autonomía.

Consecuencia: Inspiración política y cultural para movimientos indígenas posteriores.

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Manuel Quintín Lame era un indígena colombiano, pero no uno cualquiera.

Hablante de español y nasa, católico versado en las leyes de los blancos pero también en la cosmovisión y los saberes de sus mayores, su historia es la de un comerse la cola de identidades, preceptos, costumbres, leyes.

Y las fotos que de él se encuentran, que no son muchas, cuentan esta complejidad en blanco y negro o sepia: Quintín Lame de traje de tres piezas, con su larga cabellera, rodeado por otros líderes indígenas; Quintín Lame con poncho o ruana, de nuevo su largo pelo, un cigarro en la boca, preso pero con la vista alzada; dos imágenes del líder indígena, ya viejito, blanca su ropa, blanca su cabellera, de perfil ambas, en las dos con un gesto peculiar, sereno, como predicando...

Había quien creía que tanto pelo le daba algún poder, a lo Sansón, y en más de una ocasión, como asintiendo al mito, alguna autoridad se lo cortó.

Dicen que era muy fuerte, que aguantaba más que el resto largas caminatas y en su vida parece haber hecho lo que otros no harían ni en diez.

La creencia en que era un ser especial llevó también a la creación de mitos, como que era capaz de desaparecer de repente.

Más de 100 veces preso

Manuel Quintín Lame Chantre nació en 1883 en el municipio de Popayán, departamento del Cauca, en el occidente del país y participó, del lado conservador, en la Guerra de los Mil Días (1899-1902).

En esa época la pertenencia a un partido era algo que se heredaba, más que nada. Y a su hermano, Feliciano, lo mataron unas bandas liberales.

"Especial importancia tuvieron las luchas del indio Quintín Lame por la tierra y la identidad indígena del pueblo páez o nasa", dice el sociólogo, escritor y periodista Alfredo Molano.

Y lo dice en el texto "Fragmentos de la historia del conflicto armado", publicado en la compilación de la Comisión Histórica del Conflicto y sus Víctimas que funcionó en el marco del proceso de paz entre el gobierno y la guerrilla de las Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia (FARC).

En ese texto Molano habla de las raíces del conflicto armado colombiano. Y como gran parte de ese proceso que parece sin fin, el asunto que movilizó a Quintín Lame también tenía que ver con la tierra.

Por un lado, en la defensa de los resguardos indígenas, una creación de la Corona española en el siglo XVI, que buscaba proteger y concentrar a las comunidades indígenas, además de obligarlas a pagar impuestos.

Una defensa que para Quintín Lame tenía que ver con la defensa no del aspecto opresivo de esa institución, sino de la protección de la tierra indígena.

Y por el otro, la lucha contra el terraje, ese sistema que obligaba al indio a pagar con días de trabajo por el uso de alguna parcela de un hacendado, en esas haciendas que antes habían sido territorio indígena.

A eso se sumaba la defensa del autogobierno indígena.

El Movimiento Armado Quintín Lame

"Una columna formará el día de mañana un puñado de indígenas para reivindicar sus derechos...". Esa cita de Manuel Quintín Lame aparece al inicio del informe "Guerra propia, guerra ajena", del Centro Nacional de Memoria Histórica de Colombia (CNMH).

Y ocurrió en la década de 1980 que un grupo de indios colombianos se alzó en armas y conformó la primera guerrilla indígena de América Latina, inspirándose en su figura y adoptando su nombre para llamarse Movimiento Armado Quintín Lame

Cuenta el trabajo del CNMH que en origen fueron 80 indígenas que se alzaron contra el Estado, contra terratenientes y contra las otras guerrillas (que intentaban reclutarlos).

Su objetivo era, también, la protección de territorios ancestrales en el Cauca (recuperación de tierras, ampliación de resguardos), defensa de las autoridades indígenas y el derecho a una organización autónoma de sus comunidades.

La primera acción militar abierta del grupo se produjo el 29 de noviembre de 1984, contra el Ingenio Castilla, en el sur del Cauca. Siguió operando por pocos años más, hasta que en 1991 firmó la paz con el gobierno y se desmovilizó; uno de sus miembros participó como constituyente en la asamblea de ese año.

El CNMH la llama la primera guerrilla indígena de América Latina.

Con el tiempo, Quintín Lame fue ganando legitimidad, respaldo, entre grandes sectores de las comunidades indígenas de ciertas zonas del país: fue nombrado jefe y representante de un importante número de cabildos indígenas.

Estuvo preso más de 100 veces; en 1915 por un año (o 9 meses, de acuerdo con otras versiones) en el que estuvo encadenado e incomunicado; en 1917 por cuatro años. Fue una de las estrategias, según algunos autores, para aislarlo de la base indígena y reducir su influencia.

Por sus conocimientos de derecho, él asumió su propia defensa durante las muchas veces que debió enfrentarse a la justicia.

"Desconfiaba de los abogados blancos y se consideraba a sí mismo con la inteligencia suficiente para enfrentar cara a cara a sus enemigos y salir victorioso en los estrados de la justicia", dice la historiadora Luz Ángela Núñez Espinel en su artículo "Quintín Lame: mil batallas contra el olvido".

Contrahegemonía

Manuel Quintín Lame era un hombre ilustrado. Aprendió a leer y escribir durante su vida militar, donde también comenzó a empaparse de las cuestiones de la ley. En eso, fue esencialmente autodidacta, por ejemplo leyendo libros como "El abogado en su casa", un manual de derecho para el hombre de a pie.

Dice Nicolás Ceballos Bedoya, en un texto que analiza la gran obra de Quintín Lame, "Los pensamientos del indio que se educó en las selvas colombianas", que estudiando la ley el líder indígena encontró la forma de anular las enajenaciones de tierras de resguardos.

Tomó el derecho y lo dio vuelta sobre sí mismo, hizo un uso contrahegemónico de la letra de la ley. Lame podría considerarse el Santander de los movimientos indígenas, por su obsesión con la letra de la ley.

Su firma tenía esa caligrafía propia del siglo XIX y terminaba en un firulete, que en su caso tenía todas las características de un pictograma indígena.

La estampaba los memoriales que escribía y enviaba a las autoridades, a la Justicia, para defender los derechos de los indígenas; lo bajaban en balsa por río hasta donde hubiera tren y de allí seguía a Bogotá a hacer sus reclamos.

En una visita a la capital, en 1924, lo entrevistaron para el diario El Espectador. Le preguntaron si creía que las autoridades lo iban a atender y respondió: " Hace cuatro siglos que esperamos ser atendidos, y a pesar de ello aún confiamos".

El presidente no lo atendió. Le tocó hablar con otro funcionario.

Escuelas

Pero así siguió, insistiendo en la defensa de los derechos indígenas, llevando adelante los primeros proyectos de escuelas indígenas autónomas en el país, movilizando, animando, cantando.

Es que le gustaba cantar. "Era un tipo muy querido, muy alegre", dice Pedro Tattay, quien se pasó casi tres años trabajando en un documental sobre la vida de este personaje único de la historia colombiana.

El documental "Quintín Lame, Raíz de Pueblos" puede verse aquí *

¿Qué es lo que le quedó más marcado le quedó a él de Lame?

"Su fortaleza para retomar la causa indígena en un momento en que la mayoría de las poblaciones indígenas estaban muy agobiadas y no tenían ningún derecho; tienen un entendimiento muy claro de lo que es ser indígena", dice de primero.

Luego, esa apropiación de las normas colombianas en beneficio de su defensa de los derechos de los indígenas. "Al mezclarse con el saber de occidente logra crear un movimiento que hasta hoy logra tener repercusiones", le explica a BBC Mundo.

Y, según Tattay, eso hace que sus enseñanzas sigan vigentes: "Él marca un pensamiento en los indígenas, muchos de los planteamientos de él son los mismos planteamientos de base que tienen las organizaciones indígenas".

Esas enseñanzas son, fundamentalmente: recuperar y proteger el territorio, sin pagar por vivir en él y por ponerlo a producir.

Aún hoy en las zonas en las que se movió de los departamentos del Cauca, el Tolima y el Huila, lo siguen llamando "el jefe", "el líder".

¿Y defectos, no tenía? "Yo no sé si es propaganda para dañar su imagen", menciona Tattay, "pero se decía que andaba con muchas mujeres". A veces, muy jóvenes.

"Pero los que lo conocieron", insiste, "hablan muy bien de él".

Quintín Lame murió hace 50 años, el 7 de octubre de 1967; murió de vejez en el Tolima, en una situación económica no muy buena, cuenta el cineasta. Pero rodeado y ayudado por la gente.
* BBC Mundo no se hace responsable por los contenidos de las páginas externas.

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Quién era Manuel Quintín Lame, el colombiano que inspiró la primera guerrilla indígena de América Latina

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Se cumplen 50 años de la muerte del líder indígena colombiano, quien fue encarcelado más de 100 veces a principios del siglo XX y cuyo nombre adoptó un movimiento guerrillero que estuvo activo entre 1984 y 1991. Se trata de una historia fascinante.

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Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC)

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Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC)

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1980–1982

Coordinación nacional de pueblos indígenas.

Consecuencia: Impulso a la titulación de resguardos y visibilidad política nacional.

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Organización Nacional Indígena de Colombia ONIC

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Ley de Gobierno Propio de la ONIC: Pacto para Volver al Origen

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Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC)

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Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC)

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1971

Organización regional fundada en Toribío.

Consecuencia: Defensa de tierras, fortalecimiento de cabildos y proyectos educativos propios.

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Consejo Regional Indígena del Cauca CRIC

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Las resistencias indígenas han sido fundamentales para preservar las lenguas, tradiciones y territorios, además de impulsar la inclusión educativa e intercultural en Colombia. Gracias a estas luchas, hoy existen políticas como la etnoeducación, que reconoce y valora la diversidad cultural en el ámbito escolar.

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Las resistencias indígenas han sido fundamentales para preservar las lenguas, tradiciones y territorios, además de impulsar la inclusión educativa e intercultural en Colombia. Gracias a estas luchas, hoy existen políticas como la etnoeducación, que reconoce y valora la diversidad cultural en el ámbito escolar.

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Constitución de 1991 y normativas educativas

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Constitución de 1991 y normativas educativas

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1991–1995

Reconocimiento de la diversidad étnica y cultural (Constitución de 1991, Ley 115 de 1994, Decreto 804 de 1995).

Consecuencia: Marco legal para la etnoeducación y la educación intercultural bilingüe.

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La Constitución Política de 1991 reconoció como patrimonio de la nación la diversidad étnica y cultural del país, abriendo las puertas para que los diversos pueblos logren una autonomía que les permita, entre otras, proponer modelos de educación propia acordes con su forma de vida. La Ley 115 de 1994 "señala las normas generales para regular el servicio público de la educación que cumple una función social acorde a las necesidades e intereses de las personas, de la familia y de la sociedad"¹.

Dentro de este marco, el plan sectorial 2002 - 2006 La Revolución Educativa, se propone "adelantar proyectos que mejoren la pertinencia de la educación en beneficio de los grupos poblacionales más vulnerables"² con el fin de corregir los factores de inequidad, discriminación o aislamiento.

A través de la Dirección de Poblaciones y Proyectos Intersectoriales del Ministerio de Educación Nacional, el programa de Etnoeducación apoya y promueve la educación para grupos étnicos. Una de las funciones de dicha dirección es "velar por el cumplimiento de las leyes decretos y reglamentos que rigen la educación educativa de las poblaciones en condiciones de vulnerabilidad"³, para que de esta manera se reconozca la diversidad en su condición étnica, cultural, social y personal, en un contexto de equidad y solidaridad.

Dentro de este marco legislativo, las comunidades indígenas, afrocolombianas y rom, a través de sus diversas instancias, vienen adelantando planes de vida; esto es, proyectos a gran escala que los hacen protagonistas de su propio desarrollo, permitiendo al Estado entender lo que es para los grupos étnicos su propia concepción y perspectiva de futuro. El plan de vida es una reflexión que nace de las necesidades particulares de cada una de las comunidades, fundamentada en su territorio, identidad, cosmovisión, usos y costumbres en un marco de interculturalidad. Dentro de este plan general a largo plazo, se inscribe también el proyecto educativo, conocido como proyecto etnoeducativo comunitario -PEC- que, acorde con las expectativas de cada uno de los pueblos, garantiza la pertinencia de la educación y la permanencia cultural de los grupos étnicos en el contexto diverso de la nación.

Esta situación hace evidente la necesidad de trabajar concensuadamente entre las autoridades educativas del departamento, distrito o municipio y las autoridades tradicionales de los grupos étnicos. La construcción de planes etnoeducativos comunitarios se constituye no sólo con elementos de planificación, sino también con estrategias de relación y aporte de estos pueblos con el Estado y particularmente con los planes sectoriales municipales, departamentales y nacionales.

El presente documento es una compilación de las leyes, decretos y orientaciones para la atención educativa de los grupos étnicos. Contiene el Título III, capítulo 3 de la Ley General de Educación de 1994 y su decreto reglamentario 804 de 1995, así como el decreto 1122 de junio 18 de 1998 por el cual se expiden normas para el desarrollo de la Cátedra de Estudios Afrocolombianos, en todos los establecimientos de educación formal del país. También incluye la Directiva Ministerial 08 que da las orientaciones para el proceso de reorganización de entidades territoriales que atienden población indígena y la Directiva Ministerial 12 en la cual se encuentran las orientaciones relacionadas con la educación misional contratada.

La divulgación de este material será un aporte para todas aquellas entidades, organizaciones indígenas, afrocolombianas y rom, que atienden población escolar étnica y permitirá, desde la legalidad, que los pueblos formulen, gestionen y evalúen sus proyectos etnoeducativos comunitarios.

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Normatividad Basica para Etnoeducación - ..::Ministerio de Educación Nacional de Colombia::..

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La Constitución Política de 1991 reconoció como patrimonio de la nación la diversidad étnica y cultural del país, abriendo las puertas para que los diversos pueblos logren una autonomía que les permita, entre otras, proponer modelos de educación propia acordes con su forma de vida.

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Argüello García, P. M. (2023). Tunja prehispánica: estudio de los patrones de asentamiento (pp. 19–31). Editorial UPTC.
Quiñones Aguilar, A. C. (2020). Mundos de creación de los pueblos indígenas de América Latina (pp. 122–190). Editorial Pontificia Universidad Javeriana.
Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC). (s. f.). Our history. https://onic.org.co/en/onic-en/our-history
Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC). (s. f.). Origen del CRIC. https://www.cric-colombia.org/portal/estructura-organizativa/origen-del-cric/
República de Colombia. (1991). Constitución Política de Colombia.
Ministerio de Educación Nacional (Colombia). (1994). Ley 115 de 1994: Ley General de Educación.
Ministerio de Educación Nacional (Colombia). (1995). Decreto 804 de 1995 — Reglamenta la atención educativa para grupos étnicos.