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Argentina no es un país de personas blancas

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Argentina no es un país de personas blancas

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Argentina no es un país de personas blancas | AJ+ Español

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Programa Seminario Anñalisis de las Instituciones 2026

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El viernes 3 de septiembre a las 19:00 hs. se realizará el seminario virtual: "Interculturalidad y formación docente: desafíos para la UNIPE federal" a cargo de María Laura Diez, docente e investigadora de la Universidad Nacional Pedagógica.

El noveno de los doce encuentros que forman el Ciclo de Seminarios Virtuales: Los aportes de la investigación a las políticas educativas interculturales, es una propuesta realizada por el Ministerio de Educación, Cultura, Ciencia y Tecnológica a través de la Secretaría de Gestión Educativa y la Coordinación de Educación Intercultural Bilingüe; y el Centro de Investigaciones Sociales y Educativas del Norte argentino (CISEN) de la Universidad Nacional de Salta.

Los principales destinatarios son docentes y estudiantes de Nivel Superior de la provincia de Salta. El objetivo principal del ciclo es instar y promover reflexiones en torno a los juicios y prejuicios vinculados a la educación intercultural en las prácticas escolares, mediante el análisis y la interpretación de las expresiones y prácticas vigentes en el campo educativo.

Hasta la fecha, ocho investigadoras/es de diferentes partes del país, han desarrollado los siguientes temas:

Los seminarios son virtuales-sincrónicos y no arancelados. Las/os interesadas/os en participar podrán seguir la transmisión en vivo, que se realizará a través de la Fanpage del Centro de Investigaciones Sociales y Educativas del Norte argentino (CISEN): https://www.facebook.com/cisenunsa/ o acceder a la grabación que se encontrará a disposición en las plataformas del Ministerio de Educación.

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Ciclo de Seminarios Virtuales "Los aportes de la investigación a las políticas educativas interculturales"

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El viernes 3 de septiembre a las 19:00 hs. se realizará el seminario virtual: "Interculturalidad y formación docente: desafíos para la UNIPE federal" a cargo de María Laura Diez, docente e investigadora de la Universidad Nacional Pedagógica. El noveno de los doce encuentros que f...

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Amin Maalouf: Mi identidad, mis pertenencias

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Amin Maalouf: Mi identidad, mis pertenencias

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Walter Mignolo: la opción decolonial. Entrevista en Bolonia, Italia.

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Walter Mignolo: periodismo y decolonialidad

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LOS DESAFÍOS DECOLONIALES de nuestros días. Pensar en colectivo

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Jaime Gonzalez de Gispert

BBC News Mundo

"Muchas veces en mi propio país he pasado por extranjera tan solo por mi color, mi pelo rizado, y tengo que decir con orgullo que soy chilena, teniendo que soportar la incredulidad de muchos y muchas".

Estas palabras de la activista Marta Salgado describen la realidad que muchos afrodescendientes tienen que enfrentar hoy en día tanto Chile como en la vecina Argentina, países en los que no es extraño escuchar una frase que se ha convertido en un lugar común: "Aquí no hay negros".

Si bien es cierto que históricamente el porcentaje de población negra en esos dos países ha sido muy inferior al de otras naciones de América Latina, las cosas eran distintas en la época de la colonia.

Según muestran los registros históricos, hace 200 años en ciudades como Buenos Aires y Santiago los negros llegaron a representar más del 20% de la población, una cifra que podía llegar al 60% en otros lugares en los que la mano de obra de los esclavos traídos de África era fundamental para las economías locales.

Expertos coinciden en que durante décadas, los historiadores tanto en Chile como en Argentina, empeñados en construir una identidad nacional basada principalmente en la herencia europea, obviaron el aporte crucial de los esclavos y sus descendientes al desarrollo económico, cultural y político de ambos países.

Cuando no se negó la presencia de los negros, se tendió a relativizarla con argumentos como que fueron muy pocos los que llegaron o que los que sí lo hicieron, o bien se marcharon, o murieron en la guerra o no sobrevivieron debido al frío y las enfermedades.

En la vecina Uruguay, en cambio, la presencia de los afrodescendientes ha sido constante desde el tiempo de la colonia -representando en la actualidad en torno al 8% de la población del país- y, pese a la discriminación histórica que ha sufrido este colectivo, la herencia afro está presente en importantes manifestaciones culturales del país como el famoso carnaval de Montevideo.

Una historia diferente

La presencia de negros en el Cono Sur es un fenómeno que puede trazarse hasta los tiempos de la conquista en el siglo XVI, cuando ya existen registros de afrodescendientes que llegaron como esclavos.

"Lo que sabemos es que en total, durante todo el periodo colonial, se traficaron alrededor de 12 millones de esclavos desde un continente a otro", explica Juan José Martinez Barraza, historiador económico de la Universidad de Santiago de Chile.

" 70.000 esclavos llegaron al Cono Sur, principalmente al Río de la Plata. Si bien esto parece una cifra insignificante, no lo fue por lo que representó en términos económicos para estos espacios", señala el historiador.

"Por ejemplo, en Santiago en 1777 había 40.000 habitantes y en Lima alrededor de 50.000. Por lo tanto, un influjo de 70.000 personas, que además se reprodujeron, sí fue significativo en términos económicos".

Los esclavos llegaban principalmente a través de los puertos de Montevideo y Buenos Aires. Desde allí algunos eran enviados a las provincias del interior de la actual Argentina o hasta Santiago y Valparaíso, desde donde eran trasladados por mar hacia el norte.

Muchos de ellos se quedaron en las ciudades para realizar labores domésticas o artesanales. Otros fueron obligados a trabajar en el campo o en las minas.

De acuerdo a Juan José Martinez Barraza, "cuando la historiografía liberal puso de relieve la naciente república y dejó atrás la colonia, meti ó debajo de la alfombra todo lo relacionado con la esclavitud y los esclavos".

Una madre de la patria negra

En Argentina, el olvido historiográfico sobre la contribución y presencia de la población afrodescendiente ha sido muy similar, según le explica a BBC Mundo el historiador Felipe Pigna.

"La invisibilización de los negros en la historia es tremenda. Prácticamente no se les menciona", asegura Pigna.

"Hubo una manipulación que llegó convertida en historia oficial a las escuelas. Y quedó como historia canónica, en la que ni las mujeres, ni los pueblos originarios, ni los afrodescendientes tenían un lugar".

"Por suerte eso ha ido cambiando y se ha demostrado que esa historia era mayormente falsa".

Pigna pone como ejemplo de ese proceso de invisibilización el caso de María Remedios del Valle, "que era una afrodescendiente que participó en los ejércitos de Manuel Belgrano, uno de los libertadores, en todas sus batallas".

Por sus contribuciones, fue proclamada madre de la patria argentina, "la única mujer de nuestra historia", destaca el historiador.

"Pero en 1870, cuando se empieza a reescribir la historia en torno a la inmigración, piensan que no es muy coherente tener una madre de la patria negra, cuando se promovía una inmigración blanca, y empezaron a ignorarla y a correrla de la historia, y así la hicieron desaparecer".

Ese proceso de ocultamiento de la herencia negra sigue afectando hoy a los afrodescendientes, que luchan desde hace décadas para que se reconozca su historia y sus derechos.

"Un país racista"

Marta Salgado, presidenta de la Organización Oro, es desde hace dos décadas uno de los rostros más visibles del colectivo de los afrodescendientes chilenos.

Salgado vive en Arica, ciudad que Chile le arrebató a Perú a fines del siglo XIX en la Guerra del Pacífico, una época en que más del 50% de la población era de origen africano.

"No estamos en los currículos escolares. El Ministerio de Educación nunca ha hecho nada para enseñarle a la población de Chile que hubo africanos esclavizados y por lo tanto hay descendencia", explica Salgado en conversación con BBC Mundo.

" Chile es un país discriminador y racista, y también xenófobo. Se dice que no, pero en el fondo sí hay mucho racismo y mucha discriminación, porque se dice que nacimos de los europeos y eso no es así".

Salgado tiene muchas anécdotas sobre lo que ha tenido que enfrentar por su origen.

"Yo he pasado por cubana, peruana, colombiana ... Muchas veces cuando digo que soy chilena me miran de forma extraña. (...) Una vez de más joven en Santiago me preguntaron que dónde iba a hacer el show, pensando que era de otro país", cuenta la activista.

"Te miran por tu color de piel y por tu fenotipo y no por lo que eres y por eso le cuesta mucho a un afrodescendiente posicionarse, especialmente si es mujer".

"Quise negar a mi familia"

Cristian Báez, investigador vivencial y activista afrodescendiente residente también en Arica, asegura que a sus antepasados se los sometió a un proceso de "blanqueamiento" después de que la ciudad pasara a estar bajo el control chileno.

"Cuando Chile toma este lugar, les dice a los que están aquí que si se quieren quedar se han de hacer chilenos. Y eso fue un proceso muy maquiavélico. Había que blanquearlos para que dejaran de estar peruanizados. Y en ese blanqueamiento empiezan a prohibirnos tradiciones y costumbres que venían de una herencia ancestral africana", explica Báez, quien es fundador de la ONG Lumbanga.

Báez asegura que, como muchos afrodescendientes, él vivió el rechazo dentro de su propio país desde muy pequeño.

"En la escuela me discriminaban por dos cosas, primero por ser de pelo oscuro y después por vivir en un territorio rural. Así que sufrí mucho bullying por ser negro y de Azapa".

"Cuando mis compañeros querían venir a Azapa a la parcela de mi abuela, yo les decía que no porque me daba vergüenza que conocieran a mi abuela negra y a mi papá negro. Quise negar a mi familia", cuenta el activista.

Báez asegura que el ser afrodescendientes le hace "entender que con cada proceso de lucha", de alguna forma, "estoy reparando el daño de lo que le hicieron a mis antepasados".

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Así es el Carnaval Afrodescendiente de Arica en Chile

Una ley que los reconoce

El trabajo de organizaciones como Oro Negro y Lumbaga se vio finalmente recompensado en abril de este año con la promulgación en Chile de una ley que otorga reconocimiento legal al pueblo afrodescendiente, y a "su identidad cultural, idioma, tradición histórica, cultura, instituciones y cosmovisión".

La normativa contempla su inclusión como población en el censo y que en las escuelas se enseñe "la historia, lenguaje y cultura de los afrodescendientes".

Tras la promulgación de la Ley 21.151, Vlado Mirosevic diputado del Partido Liberal y uno de los impulsores de la normativa, aseguró que estaban "muy contentos por este paso hacia un Chile multicultural y diverso".

Por su parte, el senador del Partido Socialista por la región de Arica y Parinacota, José Miguel Insulza, dijo de la ley "hace justicia con muchos chilenos y chilenas cuyos antepasados llegaron a este tierra hace siglos".

Está previsto que a mediados de junio se celebren sendos actos en el Congreso Nacional en Valparaíso y en el Palacio de La Moneda en Santiago para conmemorar la promulgación de la legislación.

Esta victoria política estuvo muy presente en el Carnaval Afrodescendiente que tuvo lugar en marzo en Arica y en el que participaron numerosas comparsas y grupos musicales que recorrieron el centro de la ciudad en un colorido pasacalles.

Esta fiesta llena de ritmo y color que tiene lugar cada año desde hace más de tres lustros, tiene como objetivo celebrar la herencia africana de una población cuya identidad históricamente ha sido negada.

El proceso de extranjerización

La misma lucha que Marta Salgado y Cristian Báez encabezan en Chile la ha llevado a cabo en Argentina en los últimos años el activista afro Carlos Álvarez Nazareno.

Álvarez, quien vive desde hace 15 años en Argentina, es originario de Uruguay, país en el que, según explica, aunque hay una mayor presencia histórica de afrodescendientes, creció "bajo el yugo de la discriminación, el racismo y las burlas".

"Eso pasaba hace 30 años y sigue pasando hoy. Nuestros jóvenes siguen denunciando el racismo en las aulas de los compañeros y hasta de los propios docentes", explica.

Álvarez señala cómo en Argentina históricamente "se ha reconocido el aporte de españoles, italianos o judíos y se ha negado el aporte de las comunidades afrodescendientes y africanas".

El activista cuenta como en su vida diaria experimenta lo que describe como un proceso de "extranjerización".

"La primera pregunta que te hacen en la calle es de dónde sos, de qué país venís, y te dicen lo bien que hablas español. Cuando vas a hacer un trámite pasa lo mismo. La gente cree que si eres negro no puedes ser de estas latitudes".

"Por eso las nuevas migraciones de países africanos sufren el racismo y el hostigamiento policial en las calles de Buenos Aires", apunta.

Álvarez pone como ejemplos de logros de la comunidad afro en Argentina que cada 8 de noviembre se celebre en el país el Día de los Afroargentinos, en homenaje a María Remedios del Valle.

Y que se les incluyera en el censo de 2010, "en el que 150.000 personas se reconocieron como afrodescendientes, aunque sabemos que hay más de dos millones en el país".

Hay historiadores que creen que esa cifra de dos millones es exagerada, aunque sostienen que hay que acabar con el mito de que la mayoría de afrodescendientes en Argentina murieron en las guerras de independencia como "carne de cañón" o a causa de las enfermedades.

Si bien esos fueron factores muy importantes en la disminución de la población negra del país, particularmente la masculina, también jugó un rol clave el mestizaje, que explica por qué a día de hoy muchos argentinos no saben que en su árbol genealógico hay una persona que hace siglos fue llevada a la fuerza desde África.

Presencia real

En Chile, también fue el proceso de mestizaje el que hizo que la población afrodescendiente fuera cada vez menos visible.

"La etnia chilena es una etnia en la que la presencia de la sangre negra es real, es importante, pero comparado con otros países no es tan visible", explica Baldomero Estrada, profesor titular del instituto de historia de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso.

"El 90% de los españoles que llegaron a este territorio eran hombres, por lo que se tuvieron que mezclar con los indígenas. Y allí comienza el mestizaje. Y luego cuando llegan los negros ocurrió lo mismo. Se mezclaron y fueron absorbidos muy rápidamente", señala Estrada en conversación con BBC Mundo.

"No existen etnias que mantengan unas características permanentes y visibles. En el caso de los mapuches, ellos también están muy mezclados. Es muy difícil encontrar a uno que sea mapuche puro".

La abuela en el clóset

Si bien la herencia genética de los afrodescendientes en Chile y Argentina hoy en día no es tan visible, hay otro tipo de legado que sí ha llegado hasta nuestros días, según destaca el historiador Felipe Pigna.

" La herencia cultural es potentísima y la podemos ver en el baile argentino por excelencia que es el tango, que tiene orígenes claramente negros", destaca el historiador.

"Gran parte de nuestro folclore -la samba, la chacarera y muchos ritmos del folclore argentino- tienen una influencia africana. También hay palabras de nuestro vocabulario que han quedado como herencia".

Entre esas palabras a las que los lingüistas les otorgan un origen afro se encuentran vocablos como quilombo, milonga, candombe, marimba, tango, matungo, mandinga, dengue o mucama.

El activista Carlos Álvarez cree que los argentinos han de "sacar a la abuela afro del clóset".

"Para tener una sociedad mucho más igualitaria y justa hay que poner en valor nuestro aporte y que así los niños, niñas y adolescentes estén orgullosos de sus ancestros".

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Si bien es cierto que históricamente el porcentaje de población negra en esos dos países ha sido muy inferior al de otras naciones de América Latina, las cosas eran distintas en la época de la colonia. El aporte de los afrodescendientes fue borrado de la historia oficial.

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Carlo Benetton, el hermano pequeño de la familia que controla el imperio textil italiano, es uno de los muchos millonarios del planeta enamorado de la Patagonia argentina. En 1991, el grupo compró en este paraíso 900.000 hectáreas (un espacio mayor que la Comunidad de Madrid) en las que crían casi 100.000 ovejas, que llegaron a producir el 10% de la lana de la firma. Carlo viaja cuatro veces al año para disfrutar con amigos y de paso controlar la producción que será la base de su ropa. Pero su plácida y enorme finca se ha encontrado con un problema al que nadie sabe cómo hacer frente: un grupo de mapuches, los indígenas que ocupaban estas tierras hasta que fueron prácticamente aniquilados por los argentinos a finales del siglo XIX, se ha instalado en una pequeña parcela con la intención declarada de "empezar la reconstrucción del pueblo mapuche". "Esto es como si yo ahora fuera a Inverness, en Escocia, a reclamar las tierras de mis antepasados", protesta Ronald McDonald, nieto de escoceses que llegaron a la Patagonia para cuidar ovejas, y administrador general de la empresa de Benetton, Compañía de Tierras del Sud Argentino. McDonald recorre con un todoterreno la enorme finca en un paraje sobrecogedor, con los majestuosos Andes de fondo. Solo las ovejas y el viento patagónico rompen el silencio. Los gauchos que las pastorean también son mapuches. Algunos son primos de los rebeldes. Pero unos cobran de Benetton y llevan caballos ensillados, los otros no tienen casi nada y montan a pelo, como sus antepasados.
La tensión es permanente. "¿De quién es la Patagonia? Ellos hablan de violencia, pero mataron y humillaron a nuestros abuelos, repartieron a las niñas para los hombres en Buenos Aires. Ellos agacharon la cabeza, nosotros hemos dicho basta. Ya no tenemos miedo", reta Soraya Maicoño, portavoz del grupo. La Constitución argentina permite la reclamación de tierras de los pueblos originarios, pero Benetton rechaza el derecho ancestral al que apelan los mapuches y asegura que vinieron de Chile. "Acá son tan inmigrantes como mi abuelo", remata McDonald.

La Patagonia siempre fue una tierra de excesos y forajidos. A pocos kilómetros de la estancia de Benetton, en Cholila, se refugiaron en 1901 Butch Cassidy y Sundance Kid, míticos bandidos de EEUU. Casi todo aquí se ha hecho siempre por las bravas. Y esta vez no parece diferente. En Leleque, la estancia principal de Benetton, muestran que son una compañía productiva, y no una finca de recreo para millonarios. Tienen todo en regla, aunque nunca aclaran por cuánto compró la familia estas tierras inmensas. La justicia está de su lado. De momento, los mapuches solo tienen un pequeño poblado con tiendas y 20 personas de forma permanente. Pero están muy organizados y dispuestos a resistir como sea. Llevan casi dos años, y el último intento de desalojo acabó con 14 heridos, uno de ellos de una bala disparada por la policía. McDonald defiende el modelo de enormes latifundios, frecuente en toda Argentina. "En la Patagonia solo funcionan las grandes extensiones, por los inviernos tan duros. Si les damos unas hectáreas solo van a tener una economía de subsistencia con ayudas del Estado. De esta forma tenemos 130 empleados directos y damos trabajo a unas 200 personas con una economía sustentable", sostiene.

Ronald McDonald, administrador general de las estancias de Benetton

A pocos kilómetros, en Vuelta del Río, está la zona ocupada. Jessica, una mapuche que vino de Esquel, se acomoda su pañuelo palestino en la cabeza a la puerta de una precaria cabaña de vigilancia. Con un fuego al aire libre -viven sin agua corriente ni electricidad- cocinan una carne e intentan esquivar el frío. Algunos usan pasamontañas para evitar ser reconocidos. " Benetton es el foco del conflicto por su peso político. El objetivo de fondo es fortalecernos como pueblo", cuenta Jessica. Mirtha, de rasgos más claramente indígenas, bajó de las reservas de Cushamen: "Ellos tienen balas, nosotros piedras. Sabemos que están desesperados por sacarnos. Pero no van a poder", dice con seguridad. No se van a ir. Ya hay incluso un niño nacido en el campamento. Su plan es de largo plazo: convencer a todos los mapuches para alzarse contra Benetton y otros terratenientes, construir un nuevo estado dentro del territorio chileno y argentino. "Nosotros no reconocemos fronteras, nuestro pueblo abarca de mar a mar", cuenta Maicoño. Atilio y Rosa Curiñanco se hicieron famosos en 2007 porque ocuparon otra parcela de las tierras de Benetton. Llegaron a viajar a Italia para convencer al patriacra, Luciano, sin éxito. Así que siguen ocupando 500 hectáreas sin papeles ni derechos. Pero ya nadie intenta echarlos. No aprueban la violencia. "La manera que estos jóvenes de luchar no es aceptada por las 110 comunidades de acá. Pero sí la idea de recuperar las tierras. Acá destruyeron una cultura. Venimos de sangre milenaria y queremos juntar lo que desparramó el huinca [blanco]", explican en su pequeño rancho, donde apenas tienen unas gallinas. Les cuesta cultivar las tierras, no tienen maquinaria. Han cumplido 10 años allí y se sienten libres, aunque viven en la pobreza absoluta.

Un gaucho en la estancia Leleque, propiedad de Benetton

Soraya Maicoño, portavoz de los mapuches de Vuelta del Río

Rosa y Atilio Curiñanco, Los primeros mapuches en ocupar tierras de Benetton en 2007

Los indígenas no están solos, cuentan con un fuerte apoyo social y político. "No son ocho locos, detrás hay una organización, Resistencia Ancestral Mapuche" se indigna McDonald, quejoso por el apoyo de Amnistía Internacional. Le gustaría que el Estado argentino fuera tan duro como el chileno, que les aplica la ley antiterrorista. De hecho el líder de estos

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Especial: Benetton y los mapuches, la guerra eterna de la Patagonia argentina

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Carlo Benetton, el hermano pequeño de la familia que controla el imperio textil italiano, es uno de los muchos millonarios del planeta enamorado de la Patagonia argentina. En 1991, el grupo compró en este paraíso 900.000 hectáreas (un espacio mayor que la Comunidad de Madrid) en las que crían casi 100.000 ovejas, que llegaron a producir el 10% de la lana de la firma.

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La Covid-19 y la cuarentena agravaron todos los aspectos de vida de los pueblos originarios de Argentina. Es una de las conclusiones de una investigación inédita, en la que participaron más de cien académicos de doce universidades públicas. Afirman que en los últimos meses se agravaron los desalojos, la violencia y, destacan, la ayuda estatal no llega en tiempo ni forma. Recuerdan que las comunidades indígenas tienen dificultades para acceder a la salud y hasta para hacerse de agua para consumo. Puntualizan sobre las consecuencias del extractivismo y del genocidio que aún no tuvo reparación.

Más de cien académicos de treinta grupos de investigación (muchos de ellos del Conicet) acaban de publicar el trabajo "Efectos socioeconómicos y culturales de la pandemia Covid-19 y del Aislamiento Social, Preventivo y Obligatorio (ASPO) en los pueblos indígenas en Argentina", donde se describe en detalle la situación de las comunidades originarias de las regiones Metropolitana, Pampeana, Noroeste, Noreste, Cuyo y Patagonia.

"Esta coyuntura agrava la situación de desigualdad socioeconómica, la irregularidad en la posesión de las tierras que habitan, la histórica invisibilización, estigmatización y, en ocasiones, criminalización asociada a su condición sociocultural", afirma la investigación. Y advierte sobre la "profundización y exacerbación de situaciones de racismo, discriminación, violencia verbal y física hacia los integrantes de los pueblos originarios, a través de acciones arbitrarias, y/o graves abusos por parte de funcionarios de diversos organismos públicos, instituciones sanitarias y/o fuerzas de seguridad".

Señala que el ASPO es una medida "necesaria para evitar la expansión del virus", pero remarca que la consecuencia inmediata fue "la paralización del empleo y una abrupta retracción de los ingresos de los integrantes de los pueblos indígenas, en gran medida informales, influyendo radicalmente en su economía comunitaria (...) los pueblos indígenas son los sectores en mayor situación de precariedad estructural tanto socioeconómica como cultural y los que sufren en mayor grado los efectos de la pandemia y el ASPO".

El trabajo, de 500 páginas, aborda la coyuntura, pero también realiza una clara vinculación del presente con aspectos estructuras que afectan a los pueblos originarios: "Muchas comunidades ya venían siendo afectadas por situaciones vinculadas a dinámicas extractivistas en los territorios, como la expansión de la frontera agraria con los consiguientes desmontes, el uso de agrotóxicos, la megaminería y la explotación de hidrocarburos, entre los principales, con fuertes efectos ambientales, epidemiológicos y en sus condiciones de vida en general". Los investigadores cuestionan: "Paradójicamente son esas actividades las que se encuentran entre las exceptuadas del cumplimiento del aislamiento social, preventivo y obligatorio (ASPO) en Argentina, por tratarse de actividades definidas como esenciales".

Respecto a los problemas vinculados a la alimentación, resalta que en muchas comunidades se consume agua de pozo o reservorios contaminados, que generan diversas enfermedades. Señalan dificultades para acceder a la entrega de mercadería que realizan instituciones oficiales y el " desmedido aumento" de precios de los alimentos. Y remarcan que se repiten casos de comunidades indígenas que tuvieron dificultades para acceder al cobro del IFE.

El informe precisa recomendaciones para mejorar la situación de las comunidades. Comienza por la exigencia del "efectivo cumplimiento de los derechos de los pueblos originarios" previstos en la Constitución Nacional (artículo 75, inciso 17), el Convenio 169 de la OIT, legislaciones nacionales y provinciales. "Exigimos la efectivización del derecho a la consulta de carácter vinculante y el Consentimiento Libre, Previo e Informado, previsto en las diversas normativas", remarcan e instan a, de forma urgente, generar mecanismo de participación para las organizaciones indígenas.

La investigación retoma un reclamo histórico de las organizaciones indígenas: "Consideramos necesario que el Estado Nación repiense (o quizás inaugure) nuevos formatos en el vínculo que históricamente ha tenido con los pueblos originarios. Esto implica discutir y tomar una posición clara frente a una historiografía que sistemáticamente ha negado su presencia misma y, desde ya, el genocidio hacia los pueblos indígenas de nuestro país".

"La responsabilidad del Estado (en sus diferentes niveles) en tal genocidio es central y las consecuencias de su histórico accionar violento no solo continúan, sino que en el contexto actual del ASPO, como hemos visto, se agravan. Es clave diseñar una agenda pública que implique una reparación histórica. Entendemos que debe conformarse un fondo de reparación histórica destinado a los pueblos originarios", afirma la conclusión de la investigación.

Entre las instituciones académicas que participaron de la investigación figuran el Instituto de Ciencias Antropológicas de la Facultad de Filosofía y Letras (UBA), el Laboratorio de Investigaciones en Antropología Social de la Facultad de Ciencias Naturales y Museo (UNLP), la Cátedra de Extensión Rural de la Universidad del Comahue, el Instituto de Humanidades y Ciencias Sociales del Litoral, el Instituto Interdisciplinario Puneño (UNCA), La Escuela de Antropología y el Instituto de Investigaciones en Ciencias Sociales y Humanidades (ambos de la Universidad de Salta) y la Red del Grupo de Estudios sobre Memorias Alterizadas y Subordinadas (Gemas), entre otras.

Agua y enfermedades

Todas las campañas de prevención de coronavirus hacen hincapié en la importancia del lavado de manos. "La falta de acceso a servicios de agua, no solo en cantidad sino también en calidad, y de elementos básicos de higiene limitan la posibilidad de contar con condiciones de salubridad para hacer frente a la pandemia", afirman los investigadores sobre la situación indígena y puntualizan en la inexistencia de infraestructura en las zonas rurales para el abastecimiento de agua potable y la carencia de fuentes seguras para el consumo (por los altos niveles de contaminación). También precisan que los pueblos indígenas son afectados por tuberculosis, chagas, desnutrición, anemia y parasitosis, así como enfermedades crónicas como la diabetes y constantes gastroenteritis. "Se suma el dengue que se encuentra en un pico estacional", alertan. La investigación describe que la modalidad de educación virtual casi no existe entre las comunidades indígenas, con el agravante de que eso ha llevado al abandono de los estudiantes indígenas. "Este contexto ha venido a subrayar las desigualdades históricas" respecto a los pueblos originarios, afirma el trabajo.

El informe abarca el análisis de comunidades de los pueblos Qom, Mbya, Moqoit, Mapuche, Guaraní, Tupí Guaraní, Avá Guaraní, Kolla, Diaguita, Diaguita-Calchaquí, Wichí, Huarpe, Quechua, Aymara, Nivaclé, Tonokote, Omaguaca, Tastil, Günün a Küna, Comechingón, Comechingón-Camiare, Ocloya, Iogys, Chané, Tapiete, Chorote, Chulupi, Sanavirón, Ranquel, Wehnayek, Atacama, Lule, Quilmes, Mapuche-Pehuenches, Tehuelches, Mapuche-Tehuelches, Selk'nam, Haush y Selk'nam-Haush.

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Coronavirus, pueblos originarios y un genocidio sin reparación | Cien investigadores alertan sobre la situación de los pueblos originarios ante la pandemia

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La Covid-19 y la cuarentena agravaron todos los aspectos de vida de los pueblos originarios de Argentina. Es una de las conclusiones de una investigación inédita, en la que participaron más de cien académicos de doce universidades públicas. Afirman que en los últimos meses se agravaron los desalojos, la violencia y, destacan, la ayuda estatal no llega en tiempo ni forma.