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Numerosos aportes de la cultura africana al mundo

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Numerosos aportes de la cultura africana al mundo

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La influencia europea en la comida argentina

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21 Mayo, 2016
Hasta finales del siglo XIX podríamos decir que la cocina argentina se a caracterizaba por ser extremadamente básica. Aunque de mucho valor, pocos eran los ingredientes fuertes de esta culinaria argentina y la forma en que se desenvolvía la manera de cocinar estaba profundamente vinculada a las condiciones sociales en que se iba desarrollando la nación. Es por eso que las distintas cocinas europeas, como la cocina española, la cocina italiana, van a desempeñar un papel trascendental en la nueva culinaria argentina.
Recorramos la historia de la cocina argentina

Durante todo el siglo XIX, Argentina fue delineando su perfil económico y esto se realizó conforme a los requerimientos del comercio mundial. Luego de la independencia, en 1816, de la monarquía española, Argentina comenzó a recibir una fuerte influencia comercial política y económica del Imperio Británico. Así se fue definiendo a Argentina como un fuerte productor de carnes y de cereales, poco desarrollo industrial y una economía sustentada en la producción de primarios. Como no podía ser de otra forma, la cocina argentina estaba muy asentada en estos productos: carnes, trigo, maíz. Es por eso que, si queremos hablar de comida verdaderamente autóctonas, la lista sería bastante corta, el asado, el locro, y algunos derivados de las harinas, como las empanadas que combinaban un poco de cada cosa.

Esta economía primaria sirvió para el crecimiento económico de las clases sociales poseedoras del ganado y la tierra, pero muy lejos de un desarrollo armónico, lo que determinó el nacimiento de grandes bolsones de pobreza. En estos sectores sociales, la cocina argentina se limitaba a lo que, los ricos de la época llamaban despectivamente "olla podrida" que no era otra cosa que el puchero, carne con hueso hervida junto a verduras y choclos. Hoy todos sabemos que el puchero forma parte de la carta de los mejores restaurantes de cocina argentina.

Hacia fines del siglo XIX, Argentina contaba con un extensísimo territorio y una muy escaza población aglutinada en las principales urbes, es por eso que se impulsó a través de sucesivas leyes, la llegada de inmigrantes. Esto va a ser determinante en el nacimiento de la cocina argentina que hoy conocemos. Millones de inmigrantes de toda Europa y Medio Oriente fueron modificando el perfil culinario de Argentina.

Este cambio radical, consistió simplemente en un mejor uso de los ingredientes y productos ya existentes. Cada acervo nacional le imprimió a la culinaria argentina un nuevo toque.

De Italia con amor

La cocina italiana va a ser determinante en las nuevas definiciones de la cocina argentina. El aporte más importante fue la elaboración de pastas. De esta manera, se comenzó a aprovechar de una forma diferente la facilidad con la que se accedía a la harina. Tallarines, gnoccis, eran comunes en los conventillos de Buenos Aires, donde, a pesar de la pobreza, la inventiva de la cocina italiana ayudó a paliar las necesidades. Esa gran disponibilidad de harina, combinada con la influencia italiana va a dar lugar al nacimiento de una nueva forma de hacer pizza. A diferencia de la que se consumía en la península, acá comenzó a elaborarse con una masa alta, el objetivo era sencillo, había que llenar el estómago de los comensales.

La cocina italiana tomó para si lo mejor de los productos argentinos y dio lugar al nacimiento de una nueva culinaria que debió imponerse en medio de privaciones y necesidades.

La cocina española, una presencia constante

La colonización de América, por parte de los españoles, hizo que la cocina española, tuviera desde siempre una fuerte influencia, primero en las tierras del Río de la Plata y luego en la naciente Argentina. De hecho, la mayor parte de la población estaba conformada por nativos españoles y los criollos - hijos de españoles nacidos en estas tierras. Pero la inmigración de finales del siglo XIX también aportó lo suyo desde la península ibérica, ya que Argentina se abrió a nuevos contingentes españoles, esta vez provenientes desde todos los rincones y sobre todo de las clases sociales más empobrecidas, que contribuyeron con su inventiva a la hora de sobrevivir. Guisos y el ya mencionado puchero son exquisitas herencias provenientes de la vieja España. También los postres como el pionono o los alfajores son el producto de la influencia de la cocina española.

Las comidas del mundo reunidas en Argentina

Si bien es cierto que las mayores influencias provinieron de la cocina italiana y de la cocina argentina, la inmigración trajo a este país contingentes de todo el mundo. Así en el litoral argentino - conformado por las provincias ubicadas al este del país - recalaron centenares de familias centro europeas. Alemanes, polacos, austriacos poblaron esa zona de Argentina y allí, aún hoy, podemos saborear las exquisiteces de esas regiones. Un buen gulasch, el chucrut y tantos otros platos.

La cocina europea ha sido determinante en la conformación de lo que hoy conocemos como la cocina argentina, una gastronomía que ya se ha ganado fama internacional propia, gracias a las bondades de sus ingredientes y la creatividad de la que somos capaces en estas latitudes.

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La influencia europea en la comida argentina

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Hasta finales del siglo XIX podríamos decir que la cocina argentina se a caracterizaba por ser extremadamente básica. Aunque de mucho valor, pocos eran los ingredientes fuertes de esta culinaria argentina y la forma en que se desenvolvía la manera de cocinar estaba profundamente vinculada a las condiciones sociales en que se iba desarrollando la nación.

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El centro histórico de Toledo se asienta en una colina que, con la imponente mole del Alcázar, desciende hasta la ribera del río Tajo. Allí convivieron durante siglos musulmanes, judíos y cristianos, cuyo legado múltiple es aún perceptible donde quiera que se mire, desde sus monumentos a sus delicias gastronómicas. Llamada desde entonces la Ciudad de las Tres Culturas, estas capas de historia superpuestas han convertido a la actual capital manchega en un enclave de patrimonio impresionante.

La Puerta de Bisagra, de origen medieval aunque ampliada en estilo renacentista en 1550, es la entrada principal a Toledo. Desde allí los callejones empinados del centro conducen entre hileras de casas bajas y piedras saturadas de historia. Mezquitas, sinagogas e iglesias conviven apenas a unos pasos, aunque quizá lo más llamativo de estos edificios sean las influencias artísticas que legaron sus distintas confesiones.

Paseo por la Judería

Uno de estos ejemplos es la sinagoga del Tránsito, que se erige en un silencioso pasadizo de la Judería toledana, cerca de la casa en la que El Greco vivió desde 1585 hasta su muerte en 1614. Aunque por su nave única la sinagoga podría parecer una capilla cristiana, en la decoración sigue los preceptos judíos que prohíben las representaciones humanas, y las sustituye por motivos vegetales. Construida en 1360 y transformada en templo cristiano tras la expulsión de los judíos en el siglo XV, desde 1964 alberga el Museo Sefardí.

A poca distancia por la calle de los Reyes Católicos, aparece la sinagoga de Santa María la Blanca que vivió una historia parecida. Creada en el siglo XII con cinco naves separadas por arcos de herradura, también fue convertida en iglesia. Cierra este triángulo artístico la mezquita del Cristo de la Luz, situada en el norte de la ciudad frente a la Puerta del Sol. Se trata de una preciosa edificación islámica del año 980 (cristiana desde el siglo XIII) que, tras una remodelación reciente, acoge un museo con vestigios que se remontan a la época de la romana Toletum (siglo II a.C.)

Desde la Judería se prosigue en dirección al puente de San Martín hasta desembocar frente al monasterio de San Juan de los Reyes, uno de los mejores ejemplos de estilo gótico isabelino.

Esplendor isabelino

Concluido en 1496, el recinto fue un encargo de los Reyes Católicos para celebrar sus victorias. Destaca la fachada y el precioso claustro de dos pisos, cuyos techos están decorados con los emblemas reales del yugo y las flechas, por la grafía antigua de Ysabel y Fernando.

Tras el brillo arquitectónico de San Juan de los Reyes, el paseo continúa hacia el corazón de la ciudad, más vital y lleno de obradores de mazapán, mesones donde degustar guisos de perdiz o de venado, y tiendas de artesanías como la espadería y el damasquinado. En el camino se pasa por las plazas del Conde, con la iglesia de Santo Tomé (siglo XIII); la del Salvador, cuyo subsuelo abovedado ha sido convertido en centro cultural; y la plaza del Ayuntamiento, donde la casa consistorial se erige junto al palacio Arzobispal y la catedral.

Como en otros casos, los orígenes de la catedral toledana se remontan a una mezquita anterior que, tras la toma de la ciudad por Alfonso VI de León y Castilla en 1085, fue convertida al culto cristiano. Dos siglos después, bajo el reinado de Fernando III el Santo, se inició la catedral que hoy se contempla. Obra inmensa de piedra blanca, destaca por la yuxtaposición de estilos y la acumulación de obras de arte que decoran capillas, naves, coro y sacristía, cuyas salas acogen el museo catedralicio.

A pocos pasos de Santa María la Mayor se abre el ágora más bulliciosa de Toledo, la plaza de Zocodover, donde se celebraban las ferias medievales de ganado. En ella arranca la Cuesta de Armas que primero acerca al Museo de Santa Cruz -edificio plateresco donde se exhiben obras del Greco y tapices flamencos- y culmina en el Alcázar, emblema de Toledo construido por Carlos V en 1535, y hoy sede del Museo del Ejército.

Para despedirse de la ciudad se aconseja contemplarla desde alguno de sus puentes. La imagen tal vez sea muy similar a la que veían los viajeros del siglo XVI. Entonces Toledo ya contaba con todos sus iconos y, tras ceder la capitalidad imperial a Madrid (1563), había empezado a recuperar la atmósfera tranquila de una típica ciudad castellana.

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PARA SABER MÁS

Cómo llegar: Toledo se sitúa 70 km al sur de Madrid, ciudad con la que está conectada por la autovía A-42 y también por el tren Ave en 25 minutos de trayecto.
A tener en cuenta: Oficina de Turismo, junto a la Puerta de Bisagra (Tel. 925 220 843). Toledo tiene un Parador
Web de Paradores Nacionales de Turismo
Web Oficial de Turismo de Toledo

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El centro histórico de Toledo se asienta en una colina que, con la imponente mole del Alcázar, desciende hasta la ribera del río Tajo. Allí convivieron durante siglos musulmanes, judíos y cristianos, cuyo legado múltiple es aún perceptible donde quiera que se mire, desde sus monumentos a sus delicias gastronómicas.

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Fusionando Sabores: El Arte de la Cocina Fusión Peruana

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La cocina peruana consiste en una combinación única de influencias indígenas, españolas y otras influencias internacionales que han dado forma a la cultura gastronómica del país durante siglos. La fusión de estos diversos sabores ha dado lugar a un nuevo estilo de cocina conocido como Cocina Fusión Peruana.

En este blog, exploraremos la definición de la cocina fusión peruana y daremos un breve vistazo a la rica historia de la cocina peruana. Desde el uso de especias exóticas hasta el énfasis en los ingredientes frescos, la cocina fusión peruana es un testimonio de la versatilidad y creatividad de la tradición culinaria del país.

Ya sea que seas un amante de la comida o simplemente tengas curiosidad por estés apasionante género culinario, únete a nosotros en este viaje para descubrir el delicioso mundo de la cocina fusión peruana.

Características de la cocina fusión peruana

La cocina fusión peruana es conocida por su mezcla de ingredientes tradicionales de comida peruana con sabores internacionales, el uso de especias exóticas, condimentos y énfasis en ingredientes frescos y de origen local.

La fusión de sabores se logra combinando ingredientes tradicionales como ají, maíz, papa y quinua con especias y condimentos de todo el mundo, incluyendo Asia, Europa y África. Esto crea un sabor único y emocionante que es verdaderamente representativo del crisol de culturas en Perú.

Además de la mezcla de sabores, la cocina fusión peruana también enfatiza el uso de ingredientes frescos y de origen local. Esto no solo da como resultado platos con sabores audaces y brillantes, sino que también apoya a la industria agrícola y alimentaria local. Los mariscos frescos, la carne y las verduras a menudo forman parte de los platos y les dan un sabor vibrante y saludable.

Por último, pero no menos importante, el uso de especias y condimentos exóticos como el comino, el cilantro y la cúrcuma añaden profundidad y complejidad a los platos, haciéndolos inolvidables. En general, la combinación de ingredientes peruanos tradicionales con sabores internacionales, el uso de especias y condimentos exóticos y el énfasis en ingredientes frescos y de origen local son los que hacen de la cocina fusión peruana una cocina verdaderamente única y deliciosa.

Platos populares de fusión peruana

Ceviche

Es un popular plato de fusión peruana que muestra el amor del país por los mariscos frescos y los sabores audaces. Se elabora marinando pescado crudo en una mezcla de jugos cítricos, como lima y limón, y especias, como chiles y cilantro. Este proceso de cocción da como resultado un plato picante y picante que es a la vez refrescante y satisfactorio. Servido con maíz tostado, batatas o plátanos, el ceviche es un alimento básico de la cocina peruana y una prueba obligada para cualquier amante de los mariscos. Puedes encontrar el ceviche como comida callejera peruana barata y como plato en un restaurante de renombre en todo el país.

Lomo Saltado

Combina ingredientes peruanos tradicionales con sabores asiáticos. Se prepara salteando jugosas tiras de carne de res con cebollas, tomates y salsa de soya, y se sirve sobre una cama de arroz blanco. Este plato es un perfecto ejemplo de la fusión de sabores tan característica de la Cocina Fusión Peruana. Con su carne tierna, salsa picante y arroz esponjoso, Lomo Saltado es un plato delicioso y satisfactorio que seguramente se convertirá en uno de tus favoritos.

Aji de Gallina

Un popular plato de fusión peruana que es un elemento básico de la cocina del país. Se prepara con pollo deshebrado en una salsa cremosa hecha con ají amarillo, nueces y pan rallado. Luego, este plato se cubre con huevos cocidos y aceitunas negras, y se sirve sobre una cama de arroz blanco. Con su pollo tierno y salsa rica y sabrosa, Aji de Gallina es un plato delicioso y satisfactorio que debe probar cualquier persona que ama la cocina fusión peruana.

Chifa

Así se llama la fusión única y sabrosa de la cocina china y peruana, nacida del encuentro de dos culturas en Lima, Perú. "Chifa" no es un plato real que puedas pedir. Se caracteriza por el uso de técnicas e ingredientes de la cocina tradicional china, combinados con sabores e ingredientes locales del Perú. Chifa también incorpora ingredientes peruanos como el ají, un chile que se usa comúnmente en la cocina peruana, y especias como el comino y el cilantro, creando una combinación única y deliciosa de sabores que es única en la cocina peruana.

Arroz Chaufa

Un plato delicioso y popular en la cocina peruana que combina elementos de la cocina china y peruana. Básicamente el arroz frito con chaufa es un plato fusión elaborado con arroz de grano corto, carne y vegetales, sazonado con salsa de soya y especias como comino, cilantro y ají, un chile de uso común en la cocina peruana. Por lo general, se prepara con pollo o carne de res, pero también se puede preparar con mariscos y, a menudo, se adorna con cebolletas y huevos fritos. El arroz chaufa es uno de los platos más populares de la comida chifa.

Tiradito

Un cruce entre ceviche y sashimi. Se elabora con finas lonchas de pescado crudo que se marinan en una mezcla de jugos de cítricos, chiles y especias. Luego, el plato se cubre con hierbas frescas y especias, y se sirve con papas hervidas o maíz. Con su pescado delicado y sabroso, Tiradito es un plato delicioso y saludable que debe probar cualquier persona que ama los mariscos y los sabores atrevidos.

Pisco Sour

Una popular bebida fusión peruana que es un elemento básico de la cultura de bares del país. Se elabora con pisco, un aguardiente claro parecido al brandy, mezclado con jugo de lima, azúcar, clara de huevo y amargos. Este cóctel se agita a la perfección y se sirve con hielo, adornado con una rodaja de lima. Con su sabor ácido y ligeramente dulce, el pisco sour es una bebida deliciosa y refrescante que debe probar cualquier amante de los cócteles y la cocina fusión peruana.

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Fusionando Sabores: El Arte de la Cocina Fusión Peruana

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Coco Trailer (2017) | 'Find Your Voice' | Movieclips Trailers

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Cuando el kimono inspiró la pasarela (y se hizo Alta Costura)

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Con la exposición Kimono, Kyoto to Catwalk, el Victoria & Albert Museum de Londres explorará la influencia de esta prenda japonesa en la moda occidental

De Claude Monet a Yves Saint Laurent, pasando por Ziggy Stardust o Björk. Solo la fascinación por una prenda podría ser capaz de unir a figuras tan remotas bajo la misma sombrilla y resumir, además, la moda de los últimos doscientos años. Inmutable y atemporal, el kimono se erige como responsable de semejante hazaña: un icono que se convierte en el protagonista principal de la próxima exposición que acogerá el Victoria & Albert Museum de Londres.

Bajo el nombre Kimono, Kyoto to Catwalk, el centro explorará la influencia del kimono en la historia de la moda. Con esta exhibición, el museo se aleja de las temáticas de otras anteriores, enfocadas generalmente en la moda occidental: " Queríamos mostrar que la moda florece en todas partes del mundo, no es solamente una invención puramente europea. Japón está experimentando actualmente un revival del kimono, con una nueva ola de diseñadores creando piezas que atraigan a una generación más joven, por lo que parece un buen momento para realizar esta exposición", comenta Josephine Rout, comisaria de proyectos de la exposición, para Vogue España. Además, apunta, está pensada para coincidir en el tiempo con los Juegos Olímpicos de Tokio, un momento en el que aumentará todavía más el interés por Japón y su cultura. Con esta muestra, el Victoria & Albert se suma a otras exposiciones anteriores que también han tratado de estudiar el fenómeno de la prenda, como Kimono, Au bonheur des dames que tuvo lugar en el Musée National des Arts Asiatiques (París) en 2017 o la pionera sobre el Japonismo en la moda que inauguró el Kyoto Costume Institute en 1994 y que viajó a París, Tokio y Estados Unidos.

Como tal, el kimono se ha convertido en una prenda de museo que ocupa una parte central de la muestra, con ejemplares que datan incluso del siglo XVII. Pero la exposición riza el rizo jugando a lo inesperado. O al menos, a lo no tan esperado. Por ejemplo, Rout nos explica que una de las piezas más difíciles de conseguir fue un conjunto de kimonos de los años 30 con motivos nacionalistas y militaristas relacionados con la conquista colonial de Corea y China: "Estos objetos revelan cómo la ropa puede convertirse en vehículo de este tipo de propaganda. Mientras no queremos ofender a nadie, creemos que es importante que estas piezas, y la historia que cuentan, debe ser revelada", declara la comisaria.

De hecho, esta prenda es un buen termómetro para explicar las relaciones internacionales de Japón con el resto del mundo. Ya en el siglo XVII mantenían acuerdos comerciales que permitieron a Europa entrar en contacto con los kimonos a través de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales. Se produjo tal fiebre que, ante la demanda, la compañía empezó a producir los Japonse Rocken (como se conocía al kimono en holandés) ya no en Japón, sino en la región india de Coromandel. En Inglaterra se les conocía como banianos, y en Francia, indianos. Una prenda histórica que lleva a otro de los conceptos que explora la muestra: sí, el kimono también es una prenda masculina. Aquellos banianos eran usados exclusivamente por los hombres como batas de estar por casa. Con el tiempo, aunque se asoció a la feminidad, también fue usado, explica Josephine Rout, por artistas como David Bowie y Boy George para " desafiar las rígidas nociones del género".

A mediados de siglo XIX, las Exposiciones Universales contribuyeron a arrojar más luz al conocimiento que se tenía de Japón, influidas directamente por la política del país. La apertura del puerto de Yokohama en 1859 trajo consigo la importación de artículos de seda por parte de Shiino Shobey, un mercader que fue enviado a la Exposición Internacional de Viena de 1873. Aprovechando el filón, empezó a comercializar con unas batas acolchadas de seda habutae (fina seda japonesa) que rápidamente se popularizaron. Influido por los kimonos japoneses, Charles Worth, el padre de la Alta Costura, diseñó unos abrigos que él mismo llamó ** Tai Koun **(gran príncipe), en honor a la visita del hermanastro del emperador japonés a la Exposición Universal de París de 1867.

La moda actual no se concibe sin el arte ukiyo-e ni el teatro kabuki

El arte también contribuyó a su manera a popularizar los elementos icónicos de la cultura japonesa, que derivó en una fascinación decimonónica conocida como japonismo. Las pinturas y grabados ukiyo-e fueron a este boom un poco lo que la imprenta de Gutenberg a los libros: la forma de democratizar el acceso y ampliar su alcance. Estas impresiones artísticas, explica Josephine Rout, recogían figuras de gente vestida a la moda que servían com poderosa herramienta de publicidad para los que vendían kimonos: "Eran relativamente baratos y actuaban como guías o souvenirs para viajantes a Edo (el nombre de Tokio hasta 1868), mostrando información sobre la ciudad, sus tiendas o los últimos estilos". Muchos mercaderes de kimonos trabajaban con anunciantes y "circulaban con las últimas modas en la misma forma que las revistas, las webs y las redes sociales hoy en día", explica la comisaria.

La fiebre por el kimono y por tener una de estas representaciones también caló en el arte occidental. Van Gogh o Claude Monet tienen representaciones de mujeres vestidas con kimonos. Auguste Dérain y Auguste Renoir inmortalizaron sendos retratos de Madame Matisse y Madame Hériot con el kimono que usaban las mujeres para estar por casa. Un buen ejemplo, además, de cómo se llevaban en Occidente: sueltos, y no cerrados en el escote, y ajustados a la cintura con un cinturón que hacía juego con el vestido, no con el kimono. Los motivos que incluía también generaron fascinación: la asimetría de los estampados y flores típicas como el crisantemo, el ayame (iris) o la glicina vivieron un boom en el arte, en la literatura y en los diseños de firmas como Poiret, Doucet, o Paquin. Hasta el propio Mariano Fortuny experimentaría con sus técnicas de estampación.

El otro elemento que contribuyó a la popularización del kimono fue el teatro, especialmente el tradicional japonés, llamado kabuki. Para el encanto de sus fans, los actores solían llevar prendas especiales, y se publicaban impresiones en bloques de madera que ayudaban a popularizarlos. Uno de ellos fue Sanogawa Ichimatsu, un actor del s. XVIII, nos explica la comisaria, que popularizó un obi con un estampado de cuadros que logró sobrevivirle y lleva hoy su nombre. En 1963, el diseñador Rudi Gerneich diseñó una serie de vestidos llamados "kabuki", con un ejemplo de este mismo print que puede disfrutarse en la muestra. Las actrices también vieron el filón de la venta de los kimonos: Sada Yacco, que inspiró a Picasso, era también una antigua geisha que comenzó a vender kimonos en la 41 Avenue d'Opera bajo su mismo nombre.

Pero sobre todo, probablemente no tendríamos a Ziggy Stardust sin el teatro Kabuki. Rout detalla cómo David Bowie aprendió en Japón cómo aplicar el recargado maquillaje kabuki a través del actor Bandō Tamasaburō V (especializado, por cierto, en roles femeninos), y entró en contacto con el arte de este teatro a través de la artista Lindsay Kemp. Un ejemplo al que alude la comisaria para hacer mención también a la alianza creativa entre Bowie y el diseñador japonés Kansái Yamamoto, quien le creó aquella famosa capa con caracteres kanji que llevó en la gira Ziggy Stardust de 1973.

Del coleccionismo a Vionnet, Balenciaga o Yves Saint Laurent

Atesorar objetos importados directamente de Japón era otra de las formas de empaparse de su cultura. Los kimonos fueron clave, por ejemplo, en la colección de Marie Gerber, una de las Hermanas Callot, con las que se formó Madeleine Vionnet. A través de ellas entró en contacto con el japonismo para llevarlo un poco más allá: hasta la fecha, las prendas que comercializaban tiendas como Liberty & Co eran vestidos o chaquetas siempre "de inspiración japonesa", un pastiche de culturas y épocas que incorporaban detalles o versiones, pero siempre occidentalizados. Akiko Fukai, comisaria del Kyoto Costume Institute, explicaba en el marco de aquella exposición de los años 90 que el concepto de kimono se empezó a utilizar con el cambio de siglo: "La moda encontró en el kimono una estructura no occidentalizada que haría realidad el sueño decimonónico de la liberación del corsé y que evolucionó maravillosamente en la ropa de los años 20 " comentaba al respecto.

En el caso de Vionnet, no resultaba difícil verla trabajando en su estudio con imágenes ukiyo-e de fondo, como forma de decoración. En herencia de la colección y del propio trabajo de sus maestras, usaba las líneas rectas y las formas amplias que tomaba de referencia de fuentes orientales. Hay especialistas como Betty Kirke, autora de una de sus biografías, que incluso vinculan el corte recto del kimono a una de sus mayores aportaciones a la moda: el corte al bies.

La influencia que tuvo la diseñadora francesa en Cristóbal Balenciaga también acabó derivando en ciertas reminiscencias formales al kimono. Así lo explica en su biografía Miren Arzalluz, directora del Museo Galliera de París: el mismo año que Vionnet cerró, Balenciaga introdujo en 1939 un tipo de manga que vino a denominarse manga kimono. Además, también influyó en su abstracción de la figura femenina: "Podría decirse que la curvilínea silueta llamada tonneau, presentada por Balenciaga en la década de los 40, inició un largo proceso en el que el modisto adoptó la silueta y los elementos característicos del kimono japonés a sus diseños", comentaba en el libro. Arzalluz menciona a Harold Koda, antiguo director del Costume Institute, para aludir a dos efectos orientalistas en uno de los diseños de Balenciaga: la silueta abombada a la espalda que no marca cintura (como el kimono exterior que se acomoda sobre el obi) y el escote del cuello a la espalda, tridimensional, que se convertiría en ADN de la maison.

Yves Saint Laurent fue otro de los diseñadores que también compiló una buena colección de arte japonés. En su etapa como asistente de Christian Dior (quien consideraba los paneles con escenas japonesas del invernadero maternal "su Capilla Sixtina"), éste le había confiado la creación de una colección que usaba telas de seda japonesas brocadas con hilos dorados. Al frente ya de su propia casa, comenzó a coleccionar desde los años 60 muebles y otros enseres de interiorismo japoneses que le servirían de inspiración para sus colecciones: siete vestidos de tarde de su desfile otoño-invierno 1970, con motivos propios de los kimonos, como las flores de cerezo, y varios kimonos que incluyó en el de otoño-invierno 1994 de Alta Costura. En aquella misma temporada John Galliano presentó, por cierto, una versión sexy de las geishas que después reinterpretaría para Dior, con kimonos arquitectónicos, en la colección de Alta Costura primavera-verano 2007.

La irrupción de los diseñadores japoneses

La visión más contemporánea del kimono llegaría también de la propia perspectiva de los diseñadores japoneses, que comenzaron a presentar colecciones en Europa. Todos los harían en fechas similares: Kenzo Takada hizo su debut en París en 1970, Kansái Yamamoto, en 1971 en Londres (y cuatro años más tarde, en París) o Issey Miyake, en 1973. Según Akiko Fukai, los trastornos en la moda que trajo consigo la Revolución de mayo del 68 fueron "esenciales para la actividad de esos diseñadores en la capital parisina". Una etapa que ella define como neo-japonismo.

Sus propuestas eran rompedoras por su idea de la deconstrucción y de la concepción arquitectónica de la ropa. Si Kenzo presentó suéteres con manga kimono, Yohji Yamamoto introduciría en su colección otoño invierno de 1994 varios elementos de su esencia actual, con los que también experimentó en su siguiente desfile. Rei Kawakubo también uniría la naturaleza de esta prenda con piezas no orientales, como en su colección otoño invierno de 1991: la silueta era occidental, pero la tela estaba pintada por un pintor japonés de kimonos yuzen.

Ella ejerció una gran influencia en otra de las grandes mentes creativas de las últimas décadas: Alexander McQueen. En el mismo año en el que desfiló para Comme des Garçons, presentó para Givenchy una colección en la que también se pudieron ver piezas de kimono. Era 1997, fecha en la que hizo historia gracias a su alianza creativa con Björk: para la portada de su disco Homogenic, la cantante islandesa colaboró con el diseñador británico, el fotógrafo Nick Knight y la estilista Katy England. El resultado fue una imagen de múltiples referencias culturales, en la que aparecía con un collar de anillos masai y un vestido tipo kimono de Alexander McQueen. Una todavía desconocida Caitriona Balfe ( Outlander) sería la modelo encargada de presentar su chaqueta kimono, en versión negra, unos años más tarde, en su propia colección otoño 2003.

¿Dónde queda el límite de la apropiación cultural?

Hace unos meses, Kim Kardashian tuvo que cambiar el nombre de su nueva marca de prendas moldeadoras: de ' Kimono' pasó a llamarla 'Skims' debido a la polémica que suscitó entre los ciudadanos del país nipón que tocara una de sus prendas más sagradas. De hecho, varias autoridades japonesas, incluido el alcalde de Kioto, le pidieron que rectificara ante una apropiación cultural innecesaria. En esa delgada línea entre la inspiración y la apropiación, ¿dónde queda el límite?

Para Josephine Rout, la apropiación cultural es un tema muy sensible y complicado. Cada caso, nos explica, debe examinarse de forma individual: quién se apropia de qué, quién tiene el poder y quién se está beneficiando de él. El kimono es, y siempre será, opina, una "pieza de moda que han existido en el sistema global de la moda desde el s. XVII, cuando se importó por primera vez a Europa y tuvo un impacto inmediato en la moda". Para ella, lo que es importante del kimono es "una transformación creativa má que un pastiche y un cliché, y el futuro de él depende de que la prenda sea una parte dinámica de la moda, más que un traje inmutable ", puntualiza.
Kimono: Kyoto to Catwalk, podrá verse en el Victoria & Albert Museum de Londres desde el 29 de febrero hasta el 21 de junio de 2020.

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Cuando el kimono inspiró la pasarela (y se hizo Alta Costura)

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Con la exposición Kimono, Kyoto to Catwalk, el Victoria & Albert Museum de Londres explorará la influencia de esta prenda japonesa en la moda occidental De Claude Monet a Yves Saint Laurent , pasando por Ziggy Stardust o Björk .

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En el siglo V a.C., cuando el historiador griego Heródoto viajó a Egipto en busca de información para su historia de las guerras médicas, se encontró frente a frente con un mundo sin parangón con el de Grecia. Por un lado estaba el cambio de escala física: el inmenso río Nilo, el desierto, los grandes monumentos de la civilización faraónica... Por el otro, Heródoto quedó impactado por la profunda religiosidad y sabiduría de los sacerdotes y escribas de los templos de Sais y otras ciudades del Delta con los que conversó. Egipto se le apareció entonces como un país con una historia y unas tradiciones de insondable antigüedad; tanto que, en su opinión, la propia cultura griega debía de derivar de la egipcia en muchos aspectos. Por ejemplo, la mitología: " Los nombres de casi todos los dioses han venido a Grecia procedentes también de Egipto", aseguraba el cronista jonio.

Desde entonces, la fascinación por Egipto y su civilización milenaria ha sido una constante en el mundo occidental. La cultura egipcia siguió teniendo un prestigio inigualable en todo el mundo antiguo, aun después de que el país fuera conquistado sucesivamente por los persas, los macedonios y, finalmente, por los romanos. Y hasta cuando la cultura faraónica quedó borrada por el cristianismo y por el Islam, muchos siguieron creyendo en la sabiduría milenaria de Egipto. Por ejemplo, en el Renacimiento muchos filósofos creían que la ciencia secreta de la alquimia había sido inventada por Hermes Trismegisto, un sabio rey egipcio al que se identificaba asimismo con el dios egipcio Tot. En el siglo XVIII, la Ilustración situó igualmente en el antiguo Egipto los orígenes de la filosofía y el pensamiento racional; ¿No había hecho ya Tales de Mileto, el primer filósofo griego, un largo viaje a Egipto, un siglo antes que Heródoto?

El castigo de las hijas de Dánao. Las danaides vierten agua en un recipiente que nunca se llena, como castigo por matar a los hijos del rey Egipto. Panel por John Singer Sargent.

Europa antigua Grecia Es lo que se denominó el "milagro griego", considerado como el acta de nacimiento de la cultura occidental.

Pero en esa misma época surgió en

una interpretación totalmente opuesta a la anterior. El renovado interés por el arte de la

, que en las artes plásticas dio lugar al estilo neoclásico, condujo asimismo a imaginar que los griegos habían creado una cultura absolutamente original, sin deudas con las civilizaciones de Egipto o de Oriente.

En los siglos XIX y XX tal sería la visión predominante sobre la cultura griega, una perspectiva eurocéntrica y que sin duda minusvaloraba las aportaciones de otras civilizaciones de la Antigüedad.

La supuesta invasión egipcia

Rebelándose contra este planteamiento, en 1987 un profesor norteamericano, Martin Bernal, publicó una obra que desataría una gran polémica: Atenea Negra. Las raíces afroasiáticas de la civilización clásica. En ella, Bernal denunciaba motivos racistas y antisemitas en el triunfo de lo que llamaba el "modelo ario", la idea de que la cultura occidental tenía un origen exclusivamente griego, por tanto indoeuropeo. Basándose en un sinfín de argumentos míticos, históricos y lingüísticos, Bernal proponía reafirmar la influencia de Egipto y de Fenicia como elementos fundamentales en la formación de la cultura griega.

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Una de las tesis más aventuradas de Bernal era la de que los egipcios conquistaron y colonizaron Grecia durante el II milenio a.C. El estudioso norteamericano veía un reflejo de este hecho en el mito de las cincuenta hijas de Dánao. Según la leyenda, Belo, rey mítico de Egipto, tenía dos hijos gemelos, Dánao y Egipto, los cuales tenían a su vez respectivamente cincuenta hijas y cincuenta hijos. El rey Egipto ordenó a sus hijos que se casaran con sus sobrinas, pero éstas huyeron con Dánao a Grecia, adonde las siguieron sus pretendientes. Al final se casaron, pero los jóvenes fueron asesinados en la noche de bodas, excepto uno, de quien descenderá el héroe Perseo.

Estela egipcia con una inscripción en griego. Período grecorromano. Museo Egipcio, El Cairo.

Foto: Dagli Orti / Art Archive

las lecturas históricas de los mitos son de dudosa validez, pues en ellos los hechos históricos se transforman combinándose con elementos ficticios el mito de las Danaides la heroína Ío.

Naturalmente,

. Resulta difícil de aceptar, por tanto, que

sea una prueba de la conquista y colonización de Grecia por los egipcios, entre otras cosas porque las Danaides no eran extranjeras, sino que volvían a la patria que había abandonado una de sus antepasadas,

no parecen sostener su teoría de una colonización egipcia una especie de mapa del mundo conocido
Además, las pruebas documentales que aporta Bernal

. Por ejemplo, la lista de lugares que se encuentra en la base de una estatua del templo funerario no se puede leer como una relación de territorios bajo el poder del faraón, pues el resto de los nombres que aparecen en el templo incluyen naciones que no eran vasallas de Amenhotep, como Asiria o Hatti. El conjunto de lugares y pueblos mencionados constituye más bien

, presentado idealmente como rindiendo homenaje al faraón.

Entre Troya y Egipto

No por ello dejó Egipto de desempeñar un importante papel en el desarrollo del mundo helénico. Si la colonización egipcia de Grecia no parece haber existido nunca, están bien testimoniados, en cambio, intensos contactos comerciales entre ambas culturas. En la Edad del Bronce (II milenio a.C.), tanto la Creta minoica como las ciudades micénicas mantuvieron relaciones con el Egipto de los Imperios Medio y Nuevo. Así lo demuestran los numerosos objetos procedentes del Egeo que se han encontrado en Egipto y, a la inversa, objetos egipcios hallados en el Egeo.

En muchos casos, las ciudades fenicias debieron de funcionar como intermediarias, pero también sabemos de individuos griegos que residían en Egipto, al menos temporalmente, y de egipcios instalados en Grecia, seguramente con fines comerciales. Ésa es también la imagen que la Odisea transmite de Egipto, una tierra de infinitas riquezas en la que fondean Menelao, rey de Esparta, y su esposa Helena a su regreso de la guerra de Troya y desde donde volverán a su reino cargados de objetos preciosos. Asimismo, el rey de Ítaca Odiseo, en una de las historias que inventa para esconder su identidad, se presenta como un cretense que residió siete años en Egipto, donde amasó una gran riqueza, antes de embarcarse en una empresa comercial con un fenicio.

Heródoto de Halicarnaso. Busto en mármol del historiador griego. siglo V a.C.

¿Hubo influencia egipcia?

Durante el período arcaico, los contactos entre Grecia y Egipto alcanzaron un momento álgido con la fundación de Náucratis, una colonia comercial griega en el delta del Nilo. Autorizada por el faraón, se trataba de una colonia compartida por varias ciudades griegas con intereses comerciales en Egipto. Pronto Náucratis se hizo famosa en Grecia como un lugar de grandes oportunidades y donde llevar una vida de lujo y placer. La ciudad era conocida por sus prostitutas de lujo, como la legendaria Rodopis, a quien la poetisa Safo acusó de robar sus riquezas a su hermano, un comerciante griego establecido en la colonia. Una leyenda atribuía a Rodopis la construcción de la tercera de las grandes pirámides de Gizeh, la de Micerino.

Estos contactos comerciales favorecieron la llegada al mundo griego de influencias culturales egipcias. Así, en la arquitectura se han evocado orígenes egipcios para el orden dórico, y en las artes plásticas la huella egipcia se aprecia en las pinturas minoicas de la isla de Tera (Santorini) y en las esculturas de muchachos jóvenes, los célebres kouroi, típicas de la época arcaica. Del mismo modo, la influencia egipcia sobre la filosofía, las matemáticas o la medicina griegas parece haber sido considerable, aunque exista incertidumbre en cuanto a su extensión y hoy tienda a valorarse más la importancia de las civilizaciones del Próximo Oriente en la formación de la cultura griega. Comoquiera que sea, algunas tradiciones griegas presentaban a los egipcios como maestros de Grecia, y esa creencia se ha mantenido desde los romanos hasta Bernal. Hasta qué punto tienen razón sigue siendo objeto de debate, uno más de los misterios por resolver del antiguo Egipto.

Para saber más

Atenea Negra. Las raíces afroasiáticas de las civilizaciones clásicas. Martin Bernal. Crítica, Barcelona, 1993.
Memorias perdidas. Grecia y el mundo oriental. F. J. Gómez Espelosín. Akal, Madrid, 2013.

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La milenaria cultura del antiguo Egipto despertó fascinación entre muchos griegos, que vieron en ella el origen de su propia civilización

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La Historia del Reggae en Ritmos y Géneros

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La Historia del Reggae en Ritmos y Géneros

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Australia, una nación fundada por presidiarios

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TRANSCRIPCIÓN DEL PODCAST

A finales del siglo XVIII, las autoridades del Reino Unido se enfrentaban a un acuciante problema: la saturación de las cárceles. El riguroso sistema de justicia británico castigaba con duras penas de prisión la más ligera sustracción de alguna propiedad, incluso una manzana, por lo que cada año había miles y miles de nuevos penados. El crecimiento del número de pobres en las grandes ciudades, donde se estaba desarrollando la incipiente revolución industrial, no hacía sino estimular la criminalidad y la consiguiente represión. Por ello no es de extrañar que las cárceles estuvieran saturadas. Holgazanes y ladronzuelos de poca monta -que eran mayoría- se mezclaban indistintamente con asesinos, en condiciones deplorables tanto de habitabilidad como de trato.

Para los gobernantes británicos, la mejor solución consistía en enviar a una parte de los condenados a algún lugar remoto para que se convirtieran allí en colonos. En las décadas anteriores habían cumplido esta función las colonias de Norteamérica, como Maryland, donde en virtud del Acta del Transporte (1718) se había concentrado un buen número de los penados que sobraban en la metrópoli. Pero el estallido de la revolución norteamericana a partir de 1775 puso fin a esta posibilidad. La ley Hulk (1776) estableció que los penados serían acomodados en simples barracones, no creados específicamente como prisión, así como en barcos en desuso, pero se trataba de un parche que no podía resolver el problema a medio y largo plazo.

En esta tesitura, y tras un ensayo fallido en tierras de África occidental, el gabinete del primer ministro lord North consideró una tierra de deportación alternativa: Australia. En 1770, el marino James Cook había recorrido las costas australianas en su célebre primer viaje de exploración y de aquella expedición había resultado un informe en el que se valoraba la posibilidad de colonizar el territorio. Joseph Banks, biólogo de la expedición, se refería en el informe a un puerto natural que presentaba condiciones ideales para crear una colonia de nueva planta, con los elementos suficientes como para garantizar la habitabilidad y supervivencia de la población. Lo habían bautizado como Botany Bay (Bahía Botánica), debido a la gran cantidad de especies vegetales que albergaba, y, según Banks, estaba destinado a ser el núcleo de la colonia de Nueva Gales del Sur.

Joseph Banks, biólogo de la expedición, se refería en el informe a un puerto natural que presentaba condiciones ideales para crear una colonia de nueva planta

En busca de la cárcel ideal

En los años siguientes se formularon varios planes de colonización, en los que se valoraba el interés comercial e incluso militar de un establecimiento permanente en el hemisferio sur. Pero lo que empujó finalmente al gobierno a enviar una expedición a Australia fue el problema de los presidiarios. De este modo, cuando en mayo de 1787 zarpó desde Londres rumbo a Botany Bay la llamada "primera flota", seis de sus once barcos estaban repletos de penados.

Tras un largo y accidentado viaje, con intento de motín a bordo incluido, el convoy llegó a Australia en enero de 1788. No tardaron en darse cuenta de que los informes de Banks eran excesivamente optimistas: Botany Bay no era un vergel, ni reunía las condiciones mínimas para albergar una colonia penitenciaria. En primer lugar, el puerto no tenía el calado suficiente para acoger barcos de envergadura media, y además se trataba de una tierra infértil, con muy poca agua potable.

Arthur Phillip, jefe de la expedición y futuro primer gobernador de la colonia, dio la orden de continuar la navegación hacia el norte, siguiendo la línea de la costa, hasta dar con una zona más acorde con las necesidades reales de la flota. Pocas millas después alcanzaron un lugar que cumplía con todas las expectativas. Lo llamaron Port Jackson, aunque pronto sería conocido como Sidney, en honor a Thomas Thownshend, lord Sydney, el ministro que había impulsado la expedición.

Los primeros años de la colonia fueron desastrosos. Siguiendo las órdenes de Londres, Phillip envió a una pequeña parte de los penados a la isla de Norfolk, 1.500 kilómetros al este de Australia, en prevención de un avance de Francia, cuyo gobierno también estaba interesado en la región. Sin embargo, la metrópoli no había previsto que, dada la extracción social eminentemente urbana de la gran mayoría de los deportados y las espantosas condiciones del viaje, Phillip se iba a encontrar sin brazos útiles con los que construir de cero una colonia. Cientos de hombres habían muerto en la travesía, y otros tantos estaban enfermos y malnutridos, de forma que eran incapaces de trabajar.

Sobrevivir en la colonia

La indisciplina y las condiciones inhumanas en las que vivían los presos eran otro problema. Los hombres se vieron obligados a construir su propio refugio entre los malos tratos de funcionarios y capataces, estos últimos también penados, que eran utilizados por las autoridades como carceleros.

Ante la improductividad y el hambre, el gobernador Phillip se vio obligado a solicitar con urgencia suministros a la metrópoli. Londres tardó en responder a la llamada; al fin y al cabo, sólo era una colonia-vertedero, donde el Reino Unido arrojaba sus desechos sociales sin miramientos, lejos de miradas indiscretas. Para cuando llegó una pequeña flota con alimentos -que apenas cubrieron las necesidades más básicas- Nueva Gales del Sur se encontraba al límite del fracaso. Tanto, que en Londres se llegó a debatir si merecía la pena rescatarla.

Eran viajes infernales, en los que llegó a ser habitual ocultar la muerte de un preso para poder repartirse su ración de comida

A pesar de los problemas, el gobierno continuaba enviando cautivos a Australia. Los presos llegaban por miles. Hombres y mujeres se hacinaban en las bodegas de los barcos, unos junto a otros, sin tener prácticamente la oportunidad de respirar aire puro en toda la travesía, que duraba meses, a excepción de momentos en que se les permitía subir a cubierta, siempre dentro de los límites de un recinto vallado. Este ambiente favorecía la propagación de enfermedades que, como el tifus, el cólera o la fiebre amarilla, provocaban muertes masivas. En el tercer viaje, por ejemplo, una buena parte de los transportados ya eran cadáveres cuando arribaron a Australia y otros murieron al poco de llegar. Eran viajes infernales, en los que llegó a ser habitual ocultar la muerte de un preso para poder repartirse su ración de comida y en que eran frecuentes los castigos corporales contra unos reclusos ya muy debilitados.

Prostitutas y niños

Junto a hombres adultos había ancianos y mujeres. Estas últimas, en su mayoría, terminaban abocadas a la prostitución, tanto en la colonia como en el propio viaje, para poder subsistir. Y también había niños, ya que el código penal inglés consideraba susceptibles de sufrir la pena de deportación a los mayores de nueve años. El gobierno pagaba a los armadores por preso transportado, con independencia de que estuviera vivo o muerto, por lo que era de suponer que, como así ocurría, no se fueran a gastar demasiado en su mantenimiento.

Una vez en tierra, los presos útiles fueron utilizados para trabajos forzados: en la construcción de caminos, puentes y edificios oficiales, así como en las labores agrícolas y ganaderas tan necesarias para el despegue de la nueva colonia. Nueva Gales del Sur fue prosperando y comenzó a crear sus propias rutas comerciales, lo que atrajo a cada vez más colonos libres, cada uno de los cuales tenía derecho a un número determinado de presos para su propio servicio. También éstos, no obstante, obtuvieron la libertad y contribuyeron a fundar una nueva nación en Oceanía.

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Australia, una nación fundada por presidiarios

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En 1788, una flota trasladó a Australia el primer contingente de colonos británicos que poblarían el país. La mayoría eran presos de los que abarrotaban las cárceles de Londres

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Por qué los aborígenes australianos siguen luchando por su reconocimiento

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Pero los orígenes y el destino de los aborígenes australianos siguen siendo objeto de acalorados debates: desde las disparidades sociales a la representación legal, e incluso si su genocidio puede considerarse realmente un genocidio. Esto es lo que debe saber sobre estos pueblos indígenas.

Los aborígenes australianos se dividen en dos grupos: los aborígenes, que están emparentados con los que ya habitaban Australia continental cuando Gran Bretaña comenzó a colonizar la isla en 1788, y los isleños del Estrecho de Torres, que descienden de los residentes de las islas del Estrecho de Torres, un grupo de islas que fue anexionado por Queensland (Australia) en 1879.

Legalmente, se reconoce como "aborigen australiano" a "una persona descendiente de aborígenes o isleños del Estrecho de Torres que se identifica como aborigen o isleño del Estrecho de Torres y es aceptada como tal por la comunidad en la que vive".

En 2017, un estudio genético descubrió que los actuales aborígenes australianos están todos emparentados con un grupo común de antepasados, miembros de una población distinta que surgió en el continente hace unos 50 000 años.

La bandera aborigen australiana (centro), la bandera de los isleños del Estrecho de Torres (izquierda) y una bandera de protesta aborigen (derecha) están pintadas en los escalones de la Aboriginal Tent Embassy, un lugar de protesta semipermanente frente a la Antigua Casa del Parlamento de Canberra. Fundada en 1972, es la protesta contigua por los derechos de los indígenas más antigua del mundo.

Fotografía de Frederic Courbet, Panos Pictures, Redux

Cuando los colonos británicos empezaron a colonizar Australia en 1788, se calcula que vivían allí entre 750.000 y 1,25 millones de aborígenes australianos. Pronto, las epidemias asolaron a los indígenas de la isla y los colonos británicos se apoderaron de las tierras aborígenes.

Aunque algunos aborígenes australianos opusieron resistencia (hasta 20 000 indígenas murieron en violentos conflictos en las fronteras de la colonia), la mayoría fueron sometidos mediante masacres y el empobrecimiento de sus comunidades a medida que los colonos británicos se apoderaban de sus tierras. Los investigadores han documentado al menos 270 masacres de aborígenes australianos durante los primeros 140 años de Australia y, aunque el término "genocidio" sigue siendo controvertido, en general se considera que las personas relacionadas con los primeros habitantes del continente fueron aniquiladas mediante la violencia.

La reina Isabel II y el príncipe Felipe pasan junto a un grupo de isleños del Estrecho de Torres que acababan de bailar para la pareja real durante su visita en 1954 a la ciudad de Cairns, en Queensland. En aquella época, la mayoría de los aborígenes australianos no tenían plena ciudadanía ni derecho de voto.

Fotografía de Associated Press

Entre 1910 y 1970, las políticas gubernamentales de asimilación provocaron que entre el 10 y el 33% de los niños aborígenes australianos fueran expulsados a la fuerza de sus hogares. Estas "Generaciones Robadas" fueron colocadas en familias adoptivas e instituciones y se les prohibió hablar su lengua materna. A menudo se les cambiaba el nombre.

La mayoría de los aborígenes australianos no tuvieron plena ciudadanía ni derecho a voto hasta 1965. No fue hasta 1967 cuando los australianos votaron a favor de que las leyes federales se aplicaran también a los aborígenes australianos. Esto significaba que los aborígenes australianos y los isleños del Estrecho de Torres serían contados como parte de la población australiana y que Australia podría promulgar leyes que ellos estarían obligados a obedecer.

En 2008, el Primer Ministro australiano, Kevin Rudd, emitió una disculpa nacional por las acciones del país hacia los aborígenes australianos de las Generaciones Robadas; desde entonces, Australia ha trabajado para reducir las disparidades sociales a las que se enfrentan los aborígenes australianos.

Stan Grant es un anciano wiradjuri de la segunda comunidad aborigen más grande de Australia y una de las pocas personas que aún hablan la lengua tribal, que estuvo a punto de desaparecer en el siglo XX, cuando los aborígenes podían ser encarcelados por hablar su lengua materna en público.

Fotografía de Adam Ferguson, The New York Times, Redux

En la actualidad, los aborígenes australianos siguen luchando por conservar su cultura ancestral y por obtener el reconocimiento (y la restitución) del Gobierno australiano.

En 2023, los australianos rechazaron por abrumadora mayoría un referéndum nacional que habría reconocido a los aborígenes en su Constitución y establecido un grupo consultivo para opinar sobre cuestiones relevantes en el Parlamento. Aunque la mayoría de los votantes indígenas dijeron sí a la propuesta, más del 60% de los australianos votaron no a la medida.

El fracaso del referéndum fue considerado un duro golpe por muchos aborígenes australianos, que proclamaron una semana de silencio y reflexión a su paso.

Pero se sigue avanzando en otros frentes. Aunque Australia nunca ha firmado un tratado con sus residentes aborígenes (lo que la convierte en el único país de la Commonwealth británica que no ha ratificado un tratado con sus pueblos de las Primeras Naciones), algunos estados australianos están tomando cartas en el asunto.

El estado de Victoria ya ha establecido un marco para las negociaciones del tratado, y se espera que negocie un acuerdo pionero en su género que reconozca la soberanía de los aborígenes australianos, compense a las víctimas de injusticias históricas e incorpore las conclusiones de un comité de búsqueda de la verdad que investigue las disparidades históricas y modernas a las que se enfrentan los aborígenes australianos. Según declaró a The Guardian la historiadora y escritora aborigen Jackie Huggins, se trata de un intento de "reparar el tejido mismo de nuestra sociedad".

Aun así, hará falta algo más que un tratado para curar las profundas heridas del legado colonial de Australia. Mientras tanto, los aborígenes australianos afirman que, lo reconozca o no la nación, poseen una soberanía que, en palabras de la convención nacional que convocó el referéndum, "nunca se ha cedido ni extinguido".

Este artículo se publicó originalmente en inglés en nationalgeographic.com. y se tradujo el 26 de octubre de 2023 y en él se afirmaba, erróneamente, que los primeros pobladores de Australia llegaron hace 50 000 años. El dato ha sido corregido.

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Por qué los aborígenes australianos siguen luchando por su reconocimiento

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Podría tratarse de la población humana más antigua fuera de África, pero Australia nunca ha firmado un tratado con sus pueblos indígenas.

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halloween en colombia 2023 - Buscar con Google

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halloween en colombia 2023 - Buscar con Google

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La influencia de la cultura afrobrasileña en el carnaval de Río - Rio Carnival

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Sin duda, el Carnaval de Río, uno de los más grandes festividades culturales mundiales, está profundamente arraigado en la diversidad y riqueza de la cultura afrobrasileña. La influencia afro es sin duda un componente esencial que impregna todos los aspectos del Carnaval, desde la música y el baile hasta los disfraces y rituales. En este artículo, exploraremos la profunda conexión entre la cultura afrobrasileña y la celebración del Carnaval en Río.

1 - Orígenes afro en el Carnaval

La presencia de la cultura africana en el Carnaval se remonta a la época colonial, cuando la esclavitud trajo a millones de africanos a Brasil. Con la mezcla de culturas durante este período, se incorporaron elementos africanos a las tradiciones locales y el Carnaval se convirtió en una expresión vibrante de esta fusión.

2 - Música Afro

El ritmo es el alma del Carnaval y la música afrobrasileña juega un papel central en este aspecto. La samba, género musical nacido en comunidades afrobrasileñas, es la banda sonora por excelencia del Carnaval. Su cadencia contagiosa y sus tambores derivados de ritmos africanos subyacen a la energía pulsante que mueve los desfiles y los juerguistas.

3 - Escuelas de Samba y Samba-Enredo

Las escuelas de samba, protagonistas del desfile en Sapucaí, son verdaderas embajadoras de la cultura afrobrasileña. Muchas escuelas tienen sus raíces en comunidades afrobrasileñas y las tramas a menudo exploran temas relacionados con la historia y la contribución de los negros a la formación de la identidad brasileña. Samba-enredo, una categoría específica de estos desfiles, a menudo presenta letras que rinden homenaje a personajes históricos y eventos relevantes para la cultura afro.

4 - Danza y Expresión Corporal

El baile de Carnaval es una celebración de la expresión corporal y tiene fuertes influencias de las tradiciones afrobrasileñas. Los pasos de samba, la elaborada coreografía y la sensualidad que caracterizan las actuaciones son reflejos de la herencia afro, donde la danza es una forma de conexión espiritual y celebración de la vida.

5 - Ropa y Adornos

La ropa que usan los participantes en los desfiles de Carnaval a menudo incorpora elementos de la cultura afrobrasileña. Plumas, cuentas, telas de colores y accesorios tradicionales son parte integral de los trajes, representando símbolos y estilos provenientes de las tradiciones afro.

6 - Candomblé y Umbanda

La presencia de religiones afrobrasileñas, como el Candomblé y la Umbanda, se siente durante el Carnaval. Algunas escuelas de samba rinden homenaje a deidades africanas en sus temas y, a menudo, se incorporan rituales sagrados en los desfiles, creando una conexión espiritual que va más allá del aspecto festivo.

7 - Bloques Afro y Afoxés

Además de las escuelas de samba, los bloques afro y los afoxés son expresiones importantes de la cultura afrobrasileña durante el Carnaval. Originarios de comunidades afro, estos grupos desfilan por las calles con percusión atractiva, bailes tradicionales y vestimenta que resalta la identidad y el orgullo afro.

8 - El carnaval como resistencia y afirmación

La fuerte presencia de la cultura afrobrasileña en el Carnaval de Río no es sólo una expresión artística; es también un acto de resistencia y afirmación. En un país donde la herencia africana a menudo ha sido marginada, el Carnaval se convierte en una plataforma para celebrar, preservar y promover las contribuciones fundamentales de la cultura afrobrasileña a la sociedad brasileña.

9 - Impacto en la identidad nacional

La influencia de la cultura afrobrasileña en el Carnaval es un factor esencial en la formación de la identidad nacional. Esta fusión de elementos culturales crea una celebración inclusiva que representa la diversidad y riqueza del pueblo brasileño. El carnaval es, por tanto, una expresión simbólica de unidad en la diversidad.

10 - Desafíos y Oportunidades

A pesar de la importante contribución de la cultura afrobrasileña al Carnaval, todavía quedan desafíos por afrontar. La lucha contra el racismo, la preservación de las tradiciones culturales y la promoción de la igualdad son temas que la comunidad afrobrasileña continúa abordando durante este festival.

11 - Un vibrante tributo a la cultura afrobrasileña

El Carnaval de Río es, en esencia, una celebración de la diversidad cultural de Brasil, y la influencia de la cultura afrobrasileña es una parte fundamental de esa narrativa. Desde los tambores hasta los pasos de samba, desde las alegorías hasta los rituales sagrados, la herencia afro impregna todos los aspectos del festival, haciendo del Carnaval una expresión auténtica y vibrante de la riqueza cultural de Brasil. La celebración es un homenaje a la resiliencia, la creatividad y la espiritualidad de la comunidad afrobrasileña, que continúa dejando su huella imborrable en la historia y la magia del Carnaval de Río de Janeiro.

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La influencia de la cultura afrobrasileña en el carnaval de Río - Rio Carnival

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Sin duda, el Carnaval de Río, una de las festividades culturales más grandes del mundo, está profundamente arraigado en la diversidad y riqueza de la cultura afrobrasileña. La influencia afro es sin lugar a dudas un componente esencial que impregna todos los aspectos del Carnaval, desde la música y el baile hasta los disfraces y rituales.

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El swahili, el idioma que pasó de ser un "dialecto oscuro" a convertirse en la lengua africana más hablada en el mundo - BBC News Mundo

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Norberto Paredes @norbertparedes

BBC News Mundo

Hace siglos era conocida como una lengua "oscura"; hoy se ha convertido en la más hablada del continente que más crece demográficamente.

El swahili -también llamado suajili-, es un idioma africano que a lo largo de los años ha recibido una fuerte influencia de otros como el árabe, el inglés y el portugués.

Originado en la costa este del continente, forma parte de la familia bantu, un abanico de lenguas habladas por los pueblos bantúes en la mitad sur de África.

Hoy, con más de 200 millones de hablantes, es uno de los 10 idiomas más hablados del mundo y en los últimos años ha surgido un sólido movimiento en África para convertirla en la lingua franca del continente.

El swahili toma alrededor del 40% de su vocabulario directamente del árabe, pues fue influenciado durante siglos por comerciantes de la península arábiga que llegaban a la costa de África Oriental en la búsqueda de nuevos mercados.

El pueblo swahili era mayoría en la región y se extendía desde Mogadiscio, la capital de Somalia, hasta el río Rovuma, en Mozambique, ocupando partes de Kenia, Tanzania y algunas zonas del oeste de lo que es hoy la República Democrática del Congo (RDC).

El contacto entre este pueblo costero y el mundo árabe y persa se remonta a mucho antes de la llegada del Islam, en el siglo VIII.

Pero fue más tarde, bajo el yugo colonial de Alemania y Gran Bretaña a finales del siglo XIX y principios del XX, que fue adoptado como un idioma para ser utilizado en la administración local y la educación.

"Empezó como una pequeña lengua costera en África Oriental, que luego entró en contacto con comerciantes provenientes del mundo árabe y de Portugal, principalmente", resume para BBC Mundo Ida Hadjivayanis, profesora y experta en swahili de la Universidad de Londres.

"Pero la lengua creció de repente y por eso quizá la gente la veía como una lengua 'oscura': por la rapidez con la que creció gracias al comercio en el Océano Índico y la esclavitud", agrega.

Una lengua "fácil"

Una de las razones de su triunfo en África es que al ser una lengua bantu, fue adoptada rápidamente por otros pueblos bantúes, que fueron capaces de leerla y entenderla con relativa facilidad porque ya hablaban otras lenguas de la misma familia.

De hecho, suele decirse que el swahili es el idioma africano más fácil de aprender para un hablante de inglés o de una lengua romance.

Es uno de los pocos idiomas del África subsahariana que no tiene tono léxico, como el inglés o el español.

También es mucho más fácil de leer, ya que las palabras se leen tal cual como están escritas, como el español o el italiano.

De igual forma, para alguien que hable árabe puede ser más fácil aprender swahili porque el gran número de palabras que ha tomado del árabe.

"Abandonar la lengua de los colonizadores"

Para la ghanesa Annabel Lankai, quien estudia swahili, África debería "tener algo que sea de nosotros y para nosotros".

El aula de Annabel en la Universidad de Ghana, ubicada en Accra, la capital del país, está a unos 4.500 kilómetros al oeste del lugar de nacimiento del swahili: las costas de Kenia y Tanzania.

En entrevista con la BBC, Annabel recuerda que sus amigos y familiares al principio no entendían por qué estaba estudiando swahili.

Pero además de expandir sus oportunidades laborales con el idioma, ella comparte la visión de muchos otros en el continente.

"Ya es hora de que abandonemos el idioma de los colonizadores", sentencia la joven de 23 años.

Desde hace algunos años muchos africanos quieren que el swahili se convierta en una alternativa al inglés, al francés o al portugués como lingua franca en el continente, o al menos como un idioma comúnmente entendido.

Y poco a poco se está logrando.

En auge

El año pasado la Unesco designó el 7 de julio como el día mundial del swahili, a principios de este año la Unión Africana (UA) lo adoptó como idioma oficial de trabajo y a principios de julio Uganda hizo lo mismo.

También es el idioma oficial de la Comunidad de África Oriental (CAO).

Los hablantes de swahili se distribuyen hoy en día en más de 14 países: es oficial en Tanzania, Kenia y Uganda, pero también se usa ampliamente en las Islas Comoras y la República Democrática del Congo (RDC).

En menor medida, tiene hablantes en Burundi, Ruanda, Mozambique, Malawi, Sudán del Sur, Somalia, Zambia, y en Omán y Yemen en Medio Oriente.

Algunas naciones del sur de África, como Sudáfrica y Botsuana, lo han introducido en las escuelas, mientras que Namibia está considerando hacerlo.

Más al norte, la Universidad Addis Abeba de Etiopía anunció recientemente que comenzaría a enseñar swahili.

La mayoría de los más de 200 millones de hablantes de swahili han adoptado el idioma. Aquellos que lo dominan como lengua materna son minoría: alrededor de 15 millones, según estimaciones.

"En el este de África viven pueblos de etnias distintas, con distintos idiomas nativos, que han decidido adoptar el swahili como su segunda lengua para comunicarse entre sí", afirma Ida Hadjivayanis.

La lengua de la emancipación

La profesora asegura que este idioma actualmente está jugando un rol muy importante en la construcción de una "unidad africana".

"El swahili debe convertirse en una lengua panafricana. No creo que deba ser la única, pero tiene que pasar a ser un importante activo del pueblo africano", añade.

La idea del swahili como idioma panafricano fue impulsada en la década de 1960 por el primer presidente de Tanzania, Julius Nyerere, quien usó la lengua para unificar su nación después de la independencia.

"Nyerere jugó un rol muy importante en el crecimiento del uso del swahili. Él entendió que su pueblo necesitaba la lengua para el comercio y para entenderse. La adoptó con la idea del panafricanismo y la veía como una forma de emancipación", explica Hadjivayanis.

"Para él, era la lengua de la liberación", añade.

Durante la misma década, el escritor nigeriano Wole Soyinka, ganador del premio Nobel de la literatura en 1986, insistió en el uso del swahili como un idioma transcontinental.

"Era nigeriano, pudo haber elegido una lengua nigeriana, pero prefirió el swahili porque compartía la idea de Nyerere y también la veía como la lengua de la emancipación".

Mucho por hacer

Si bien en los últimos años el uso del idioma ha crecido aceleradamente, no será tarea fácil hacer que el swahili se convierta verdaderamente en la lengua panafricana por excelencia.

Se necesitará voluntad política e invertir muchísimo dinero para que el idioma llegue y sea enseñado en todos los rincones del continente.

Actualmente, los idiomas europeos siguen dominando en África.

El inglés lidera al ser el idioma oficial o segundo idioma en 27 de los 54 países de África, mientras que el francés es oficial en 21 de ellos.

Aunque el swahili es popular en el este, centro y sur de África, su popularidad no ha extendido aún al resto del continente.

El árabe sigue dominando en el norte, mientras que en el oeste hay idiomas africanos, como el hausa y el yoruba, que podrían competir por el estatus de lingua franca en esa región.

Por eso, muchos lingüistas confían en que el swahili puede consolidarse, con un poco de esfuerzo, en la lengua por excelencia en el centro y el sur del continente.

Pero algunos dudan que llegue, al menos en un futuro cercano, a convertirse en una lengua franca de todo el continente.

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El swahili, el idioma que pasó de ser un "dialecto oscuro" a convertirse en la lengua africana más hablada en el mundo - BBC News Mundo

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Con más de 200 millones de hablantes, el swahili se ha convertido en la lengua más hablada de África.

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Obra del pintor argelino Bachir Yellès
La música árabe es un concepto amplio que abarca distintos periodos de la historia, tratados, géneros e instrumentos, así como filosofías relacionadas musicalmente, actitudes y contextos sociales dentro del mundo árabe. Abarca una vasta área geográfica que va desde la cordillera del Atlas y partes del Sahara en África a la región del Golfo Pérsico y las orillas del Río Éufrates.

La unidad de la música árabe es resultado de los antiguos legados musicales que comparte y de la presencia de elementos comunes en las diversas tradiciones. Desde Marruecos hasta Egipto o Iraq, los árabes se identifican con un patrimonio musical multifacético que se originó en la antigüedad pero que se fortaleció y sofisticó durante el apogeo del Imperio islámico entre los siglos VIII y XIII.

A lo largo de la historia, la música árabe ha sufrido transformaciones a consecuencia de cinco procesos principales, algunos puramente intelectuales y culturales y otros, políticos.
Contacto con las culturas asimiladas
El primer proceso se produjo durante los primeros siglos del Islam, con el surgimiento de los centros culturales cosmopolitas en Siria bajo los omeyas (661-750) y en Iraq bajo los abasíes (750-909).

Músicos de Aleppo, siglo XVII

La mezcla étnica que se produjo en esos siglos hizo que la música de Arabia entrara en contacto con las tradiciones musicales de Siria, Mesopotamia, Bizancio y Persia. Este contacto dio como resultado una nueva música árabe. Aunque conservó elementos como el canto de poéticas letras en árabe - la lengua del Corán y la linguafranca del Imperio Islámico - la música adoptó nuevas técnicas de interpretación, nuevos aspectos de entonación y nuevos instrumentos musicales. Culturas como la persa y otras de origen no árabe contribuyeron a esta nueva tendencia.
Vino y música. Miniatura de Maqamat de Al-Hariri [(probablemente) Cairo, 1334] : 370 x 225 mm : Biblioteca Nacional de Austria, Viena. Colección de manuscritos. Cod. A.F. 9, folio 42 verso.
La opulencia en las cortes reales y la familiarización con el esplendor mundano de los imperios conquistados hicieron que los gobernantes árabes desarrollaran intereses humanísticos y artísticos y una tolerancia intelectual. En poco tiempo, el patrocinio de poetas y músicos se convirtió en una práctica común, en contraste con la antipatía de algunos de los primeros musulmanes hacia la música y los músicos.

Califas abasíes como al-Mahdi (que reinó de 775 a 785) y al-Amin (que reinó de 809 a 813) fueron conocidos por su afición a la música. En contraste con las quynat o cantantes esclavas que prevalecieron durante las primeras décadas, los artistas de las nacientes cortes eran refinados y distinguidos. Algunos de estos artistas fueron el príncipe Ibrahim al-Mahdi (779-839) e Ishaq al-Mawsili (767-850), así como el virtuoso del oud Zalzal, que murió en 791 y era tío de Ishaq.
Mosul, 1219. Ilustración del Libro de Canciones del año 1219. El original está en la Biblioteca Nacional de Egipto en El Cairo. Contacto con el pasado clásico
El segundo proceso de transformación se caracterizó por el contacto de los eruditos del mundo islámico con los antiguos tratados griegos, muchos de los cuales probablemente recibieron la influencia del legado del antiguo Egipto y Mesopotamia. Este contacto se inició durante el siglo IX bajo el califa abasí al-Ma'mun, quien reinó de 813 a 833 y fundó Bayt al-Hikmah, literalmente, "la Casa de la Sabiduría", una institución académica responsable de traducir al árabe un vasto número de clásicos griegos, incluidos los tratados musicales de los principales estudiosos de Pitágoras y las obras de Platón, Aristóteles y Plotino.

El resultado de esta exposición al pasado clásico fue profunda y duradera. La lengua árabe se enriqueció y amplió con la gran cantidad de tratados y comentarios sobre música escritos por destacados filósofos, científicos y médicos. La música, o al-musiqa, un término que viene del griego, surgió como una disciplina especulativa y como una de las " al-ulum al-riyadiyyah", o "ciencias matemáticas". Además, los tratados griegos incluían una extensa nomenclatura musical, la mayor parte de la cual fue traducida al árabe y conservada en los usos teóricos hasta la actualidad.

Los tratados teóricos escritos en árabe entre los siglos IX y XIII establecieron una tendencia duradera en la tradición musical del Cercano Oriente e inspiraron a generaciones posteriores de estudiosos. Uno de los primeros contribuyentes fue Ibn al Munajjim, que murió en 912 y dejó una descripción de un sistema establecido de ocho modos melódicos. Cada modo tiene su propia escala diatónica.

Utilizados durante los siglos VIII y IX, estos modos recibían constantes alusiones junto con los textos de las canciones incluidas en el monumental Kitab al-Aghani, o Libro de los Cantares, de Abu al-Faraj al-Isfahani, que murió en 967.

Algunos de los principales teóricos de la era son al-Kindi, que murió en 873 y propuso la adición de una quinta cuerda al oud, un instrumento comúnmente utilizado por los teóricos para ilustrar relaciones de entonación y afinación. Además de proponer un sistema de trastes detallado para el oud, habló de las connotaciones cosmológicas de la música.

Otro de los contribuidores más notables a la ciencia de la música fue Abu Nasr al-Farabi, que murió en 950 y es conocido por su famoso Kitab al-Musiqa al Kabir, o Gran Tratado de la Música, en el que presentó los diferentes sistemas de afinación, incluyendo una afinación diatónica a la que se agregaron ciertos microtonos, o intervalos "neutrales".

Otros teóricos fueron Ibn Sina, o Avicena, que murió en 1037 y que fue también filósofo y médico, y Safi ad-Din al-Urmawi, que murió en 1291 y que basó los intervalos de los modos melódicos utilizados en su tiempo en una escala sistemática detallada que incorporaba pequeñas subdivisiones dentro de la escala pitagórica.
Contacto con el Occidente Medieval
El tercer proceso importante que influyó en la música árabe fue el contacto entre el Cercano Oriente islámico y Europa en la época de las Cruzadas, en los siglos XI, XII y XIII, y durante la ocupación islámica de España (713 a 1492). Este contacto tuvo un amplio efecto tanto en las tradiciones islámicas como las europeas. El movimiento hacia el oeste de la erudición científica hasta llegar a las universidades musulmanas de España influyó en el Occidente cristiano y promovió la traducción de obras árabes, incluyendo comentarios sobre fuentes griegas, al latín.

Aunque es difícil determinar con precisión la naturaleza y extensión del impacto musical de Oriente Próximo en la Europa medieval, estudiosos como Julián Ribera, Alois R. Nykl, y Henry George Farmer han argumentado que existió una influencia sustancial en áreas que van desde el ritmo y las formas melódicas a la teoría musical, la nomenclatura y los instrumentos. En el caso de instrumentos musicales, la influencia es perceptible en las derivaciones de los nombres: por ejemplo, laúd, de al-oud.
Al Andalus
Las contribuciones de la España musulmana a la música árabe fueron profundas y de largo alcance. La adaptación de los orientales a un nuevo ambiente físico y la introducción de la ciencia y la literatura oriental en un entorno de riqueza y esplendor, como en las cortes de Sevilla, Granada y Córdoba, fueron fuente de inspiración para la nueva vida artística de al-Andalus.

Zaryab (Ziryab), quien murió alrededor de 850, fue un esclavo liberado que se trasladó de Bagdad a Córdoba, donde se convirtió en un respetado cantante, intérprete de oud y profesor de música.

Se dice que fue Zaryab quien compiló un repertorio de veinticuatro nawbat, (singular nawbah o nubah), cada uno de los cuales incluía varias piezas vocales e instrumentales en cierto modo melódico.

Se cree que los nawbat se relacionaban con las diferentes horas del día. La tradición nawbah fue llevada al norte de África por los musulmanes que fueron expulsados ​​de la Península Ibérica a finales del siglo XV.

La España mora también fue testigo del desarrollo de una forma literaria-musical que utilizaba temas románticos y textos en estrofas con refranes, distinta a la qasidah árabe clásica, que seguía un flujo continuo de líneas o de coplas utilizando una sola métrica poética y un sola terminación en rima.

La forma Muwashshah, que fue utilizada por los grandes poetas, también surgió como una forma musical y sobrevivió como tal en las ciudades del norte de África y en el Levante, una zona que abarca lo que se conoce históricamente como la gran Siria y Palestina. En esta área, el género Muwashshah se volvió muy popular, especialmente en Aleppo.
Turcos otomanos
El cuarto proceso importante que influyó en la música árabe fue la hegemonía de los turcos otomanos en Siria, Palestina, Iraq, las costas de Arabia, y gran parte del norte de África (1517-1917). Durante ese lapso de cuatro siglos, el centro del poder del mundo musulmán suní se desplazó a la corte otomana en Turquía, mientras que Irán emergía gradualmente como una entidad política, cultural y religiosa independiente que a la larga instituyó el chiísmo como la religión del Estado. Musicalmente, el período otomano se caracterizó por la asimilación gradual y el intercambio. La música árabe interactuó con la música turca, que ya había absorbido elementos musicales de Asia Central, Anotolia, Persia, la Siria medieval islámica e Iraq. Esta interacción fue más evidente en las grandes ciudades, en particular en Alepo, Damasco y El Cairo.

El sama'i (o turco saz semai) y el bashraf (o pesrev), dos géneros instrumentales utilizados en la música turca de corte y en la música sufí religiosa, fueron introducidos al mundo árabe antes de finales del siglo XIX. Las formas instrumentales y posiblemente vocales y de danza fueron transmitidas parcialmente por los Mevlevis, una orden mística fundada en Konya, Turquía, en el siglo XIII. Conocida por el cultivo de la música y por sus famosos compositores y teóricos, esta orden se extendió a partes de Siria, Iraq y el norte de África. Por otro lado, en diversos centros políticos del mundo otomano existían bandas militares.

Con respecto a la teoría y la nomenclatura, los sistemas musicales árabes y turcos compartían algunas características. Los modos melódicos y las métricas de Turquía y el mundo árabe, en particular de Siria, siempre han tenido fuertes similitudes.
Contacto con el Occidente moderno
El quinto y más reciente proceso de transformación fue el contacto de la música árabe con el Occidente moderno tras la conquista napoleónica de Egipto (1798-1801) y la interacción cultural y política que se dio en el siglo XIX. Una de las primeras manifestaciones de la occidentalización del mundo árabe fue la importación de Muhammad Ali del concepto de banda militar europea a Egipto a principios del siglo XIX, así como la creación de escuelas militares en las que se utilizaban instrumentos y notación musical occidental.

Más adelante ese mismo siglo, con motivo de la apertura del Canal de Suez, Khedive Isma'il, que reinó de 1863 a1876, construyó la Ópera de El Cairo, que se convirtió en un hito histórico y un símbolo de la occidentalización del mundo musulmán de Oriente Cercano. El Teatro de la Ópera fue inaugurado con Rigoletto de Verdi, en noviembre de 1869, seguida de Aida, en diciembre de 1871. Isma'il, quien trató de europeizar Egipto, patrocinó y promovió la fama y el estatus social de los artistas egipcios, como la cantante Almaz (1860-1896) y el cantante 'Abdu al-Hamuli (1843-1901).

En el siglo XX aumentó la presencia de la teoría, notación, instrumentos y actitudes musicales de Occidente.

También se desarrolló una manifestación artística que comenzó en el siglo XIX y que floreció en Egipto: el teatro musical. Obras dramáticas, principalmente de autores europeos, fueron arabizadas y presentadas con combinaciones de actuación, canto y, a veces, danza. Algunos de los artistas teatrales de la época fueron Abu Khalil al-Qabbani, que nació en Siria (1841-1902) y se presentó en la Feria Mundial Colombina de Chicago en 1893, y el egipcio Shaykh Salamah Hijazi (1852-1917), un cantante sufi y actor de teatro cuyas canciones teatrales fueron incluidas en las primeras grabaciones del mundo árabe.

Entre la Primera Guerra Mundial y finales de la década de 1920, surgió en El Cairo una nueva forma de teatro, un tipo de obra musical que por lo general combinaba comedia y vodevil y que era comparable a la opereta europea. Uno de los principales contribuidores a esta expresión musical fue el célebre compositor Shaykh Sayyid, que murió en 1923 y actualmente es considerado el padre de la música egipcia moderna.

Con el surgimiento de estados árabes independientes tras el dominio europeo, muchos gobiernos árabes aceptaron la música occidental como una manifestación artística y un componente de la educación musical formal. En muchas capitales árabes actuales, la música tradicional árabe y la música occidental se enseñan en las instituciones gubernamentales organizadas a manera de conservatorio occidental.
Rasgos unificadores de la música árabe
Actualmente existen varios rasgos unificadores de la música árabe. Uno de ellos es la íntima conexión entre la música y el idioma árabe, como lo demuestra el énfasis en el lenguaje vocal y el papel central que desempeña el poeta-cantante. Ejemplos de ello son los sha'ir, literalmente "poetas", del Alto Egipto y que también existen entre los beduinos del desierto sirio, y los qawwal, literalmente "el que dice," en la tradición libanesa de zajal o poesía folklórica cantada. Otro ejemplo de este vínculo es la práctica de musicalizar distintas formas literarias, entre ellas la qasidah y la muwashshah.

La música árabe tiene un refinamiento y complejidad en la melodía caracterizada por ornamentos y matices sutiles e intrincados. La melodía en la música árabe también incorpora microtonos, intervalos que no se ajustan a las divisiones de la música tradicional occidental.

El concepto de la melodía suele relacionarse con el sistema modal, un marco de organización conceptual ampliamente conocido bajo el nombre de maqam (maqamat plural). Cada uno de los maqamat se basa en una escala teórica, notas específicas enfatizadas y un patrón típico de movimiento melódico que en muchos casos comienza alrededor de la nota tónica de la escala, asciende poco a poco y finalmente descendie a la tónica.

A pesar de que esta es la base de diversas composiciones musicales, algunos de los mejores ejemplos del esquema de maqam son los géneros de improvisación no métricos como el taqasim, un solo instrumental común en Egipto y el Levante, las formas vocales como layali y mawwal, y géneros religiosos como la recitación coránica y la qasidah sufi.

En Egipto y el Levante, los teóricos dividen la escala de octavas en pequeños microtonos comparables a los descritos anteriormente por al-Farabi y Safi al-Din. Existen varios tipos de micro-intervalos que han sido propuestos, como la división en comas, presente en algunas teorías sirias. Sin embargo, existe la concepción general de que los maqamat se basan en una escala de octavas referencial que consiste de veinticuatro cuartos de tono iguales. A pesar de la naturaleza esencialmente auditiva de la música árabe, la notación occidental está bien establecida y se utilizan símbolos adicionales.

La concepción modal y la organización de la melodía van acompañadas de un tratamiento modal del ritmo árabe. En la música árabe, los modos métricos se emplean en diversos "ritmos" conocidos por el nombre de iqa'at (singular 'iqa'). Estos modos, que ejercen una influencia en la naturaleza del fraseo y los patrones de acentuación de una composición musical, son interpretados en instrumentos de percusión que forman parte del conjunto, como la tablah (derbake) y el riqq (una pequeña pandereta también llamada daff) . Cada iqa tiene un nombre específico y un patrón de golpes que varía en número desde dos hasta veinticuatro o más.

En la música árabe, y en la música de Oriente Cercano en general predominan las formas compuestas. Esas formas se basan en la conjunción de piezas instrumentales y vocales que comparten el mismo modo melódico. Las piezas individuales pueden variar en estilo, ser improvisadas o previamente compuestas, ser interpretadas por un cantante solista o un coro, o ser métricas o no métricas.

Las formas compuestas normalmente son conocidas por su nombre genérico local y por el nombre del modo melódico al que pertenecen. Algunos ejemplos son un repertorio iraquí típico de las ciudades y conocido por el nombre genérico de maqam, fasil de Siria, nawbah del Norte de África y waslah del Egipto previo a la Primera Guerra Mundial.

Otra característica unificadora de la música árabe contemporánea son los instrumentos utilizados, como el qanun, el oud, la nay y el violín occidental, presentes en la mayoría de las orquestas árabes urbanas. Además, ciertos tipos de instrumentos se asocian con eventos sociales específicos. Por ejemplo, los instrumentos de arco a menudo acompañan a la voz solista. En este caso, el cantante y el acompañante suelen ser la misma persona.

El sha'ir beduino usa el rababah (un instrumento de una sola cuerda) para acompañar al género de canción romántica conocida como "ataba", los poemas heroicos conocidos como "shruqi" o "qasid".

Del mismo modo, el sha'ir egipcio utiliza el rababah para acompañar su recitación de la épica medieval árabe conocida por su héroe: Abu Zayd al-Hilali.

En la vida popular, los instrumentos de viento normalmente se tocan al aire libre; por ejemplo, el mizmar (un instrumento de viento de doble tubo) de Egipto y el tabl baladi (un gran tambor de doble cara) se utilizan en bodas y eventos festivos, sobre todo como acompañamiento de la danza. En las bodas libanesas, sirias y palestinas, el mijwiz (un tipo de clarinete doble) acompaña el dabkeh, un baile en línea.

Otros aspectos de la unidad en la música árabe se encuentran en la vida social y religiosa árabe. Puesto que el Islam es la religión predominante del mundo árabe, la recitación del Corán es la expresión religiosa por excelencia, que trasciende fronteras étnicas y nacionales. Esta forma no es métrica, se realiza en solitario y se basa en las reglas establecidas de Tajwid, los principios islámicos de la recitación. De igual importancia es el adhan o llamada islámica a la oración, que se escucha desde los minaretes a las horas del rezo en todo el mundo árabe y musulmán.

Las actuaciones sufíes de música y danza se han celebrado en privado y en público durante siglos en el norte de África y el Levante, así que la música sufí indudablemente ha recibido la influencia de diversas tradiciones vocales laicas.

Por último, los medios electrónicos modernos también han influido en la unidad musical árabe. El auge de la grabación comercial a gran escala alrededor de 1904, la aparición de las películas musicales en Egipto en 1932 y el establecimiento de estaciones de radio públicas en años posteriores promovió la creación de un público panárabe.

Hoy en día la palabra ughniyyah generalmente se utiliza para referirse a un tipo de canción interpretada con el acompañamiento de una orquesta que incluye tanto instrumentos árabes tradicionales como occidentales. Tal es el caso de celebridades como Muhammad Abd al Wahhab y Um Kulthum.

A pesar de esta unidad, el mundo árabe es también una tierra de contrastes musicales. En cierto sentido, la música árabe es la suma de las tradiciones musicales, cada una de los cuales tiene su propia naturaleza estética y cultural.

Desde una perspectiva más amplia, existe diversidad entre áreas geográficas más extensas. Por ejemplo, la música del norte de África, principalmente de Marruecos y Argelia, se diferencia de la música de Egipto y el Levante en cuestiones de entonación, modalidad, preferencia por ciertos instrumentos musicales y grado de exposición a y retención de la influencia musical andaluz. Del mismo modo, la música de Egipto se diferencia en cuestiones de ritmo y entonación de las tradiciones musicales generales de la Península Arábiga.

La individualidad también es palpable en las áreas geográficas más pequeñas. Por ejemplo, el grupo étnico Ginnawa de Marruecos tiene un estilo musical que está estrechamente relacionado con el África occidental. Las semejanzas incluyen el uso de ritmo sincopado y el énfasis en la percusión.

En Nubia y Sudán, la música emplea escalas de cinco tonos. En Kuwait y Bahrein, las canciones de los pescadores de perlas utilizan una voz masculina aguda acompañada de bajos graves, palmas polirítmicas e instrumentos de percusión, incluyendo una vasija de barro similar al tambor gatam del sur de la India. El ensamble chalghi de Bagdad que acompaña al canto maqam incluye instrumentos como el santur y el jawzah, que se asemejan a otros utilizados en las tradiciones musicales de Persia y Asia Central. En resumen, las prácticas musicales árabes y sus instrumentos musicales son un testimonio vivo de la historia árabe y de su rico y multifacético trasfondo cultural.

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Sobre el autor:
Ali Jihad Racy es músico, compositor y profesor de etnomusicología de la Universidad de California en Los Ángeles. Nació en Líbano y proviene de una familia de reconocidos artistas y académicos. Su libro más exitoso es " Making Music in the Arab World: The Culture and Artistry of Tarab " (Hacer música en el mundo árabe: la cultura y el arte del tarab), Cambridge University Press, 2003. Toca varios instrumentos como el nay y el buzuq. Se ha presentado en el Festival Beiteddine de Líbano y en Estados Unidos en escenarios como Carnegie Hall, Kennedy Center y Hollywood Bowl.

Ha compuesto y tocado con el cuarteto Kronos y la Orquesta Sinfónica de Sacramento, así como para películas y documentales. Algunos de sus discos son Ancient Egypt, Taqasim y Mystical Legacies.
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Fuente: Turath.org (Artículo publicado originalmente en "The Genius of Arab Civilization")

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Por el profesor de etnomusicología A.J. Racy* Obra del pintor argelino Bachir Yellès La música árabe es un concepto amplio que abarca distintos periodos de la historia, tratados, géneros e instrumentos, así como filosofías relacionadas musicalmente, actitudes y contextos sociales dentro del mundo árabe. Abarca una vasta área geográfica que va desde la cordillera del...

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El antes y el después de la destrucción causada por las fuerzas rusas en Ucrania tras una semana de invasión - BBC News Mundo

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Equipo Visual y de Periodismo de Datos

BBC

Fuente de la imagen, EPA

Pie de foto, Estos edificios fueron alcanzados por bombardeos en la pequeña ciudad de Borodyanka, cerca de Kiev, Ucrania, el 3 de marzo de 2022.

Los ataques con misiles rusos han devastado ciudades, pueblos y aldeas en toda Ucrania.

Estas imágenes del antes y el después muestran parte de la destrucción causada en áreas civiles por la invasión rusa, que comenzó el jueves de la semana pasada.

Si bien las fuerzas rusas permanecen a cierta distancia de la capital ucraniana, Kiev, ha habido una serie de ataques aéreos mortales en la ciudad.

El bloque de apartamentos de estas imágenes fue alcanzado por un misil ruso en las primeras horas del sábado pasado:

La pequeña ciudad de Irp í n se encuentra tan solo 20 km al noroeste de Kiev, y se ha visto en la línea del frente entre las fuerzas rusas y ucranianas durante la última semana.

Los ataques aéreos y de artillería han causado graves daños en la zona y dejado casi completamente destruida el área residencial que se muestra a continuación:

Járkiv, la segunda ciudad más grande de Ucrania, ha sido el foco de intensos bombardeos aéreos por parte de las tropas rusas durante varios días. El centro de la ciudad ha resultado gravemente dañado.

Las autoridades ucranianas dijeron que las áreas residenciales y otras zonas de la ciudad fueron "atacadas toda la noche" el miércoles por bombardeos indiscriminados, que Naciones Unidas está investigando como un posible crimen de guerra.

En Borodyanka, una ciudad 60 kilómetros al noroeste de Kiev, los ataques aéreos rusos han destruido varios edificios residenciales.

Las imágenes de drones del jueves muestran el alcance de la destrucción, con los restos de edificios aún en llamas y vehículos esparcidos por las calles.

Chernígov, una ciudad 120 km al noreste de Kiev, también se ha enfrentado a fuertes bombardeos en los últimos días por parte de las fuerzas rusas, que invaden desde el norte.

Las autoridades dijeron que más de 30 personas murieron el jueves por ataques en áreas residenciales de la ciudad, incluidas escuelas y un edificio de apartamentos de gran altura.

Las imágenes satelitales del pueblo cercano de Rivnopillya, que se encuentra justo al norte de Chernígov, muestran cráteres en el suelo y humo saliendo de las casas en llamas después de los ataques con misiles de las fuerzas rusas.

Por Dominic Bailey, Mike Hills, Lucy Rodgers y Zoe Bartholomew.

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El antes y el después de la destrucción causada por las fuerzas rusas en Ucrania tras una semana de invasión - BBC News Mundo

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Estas impactantes imágenes muestran las consecuencias de los devastadores ataques con misiles rusos en áreas civiles de Ucrania.

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El Arete Guazú quiere decir día verdadero o grande. Algunos lo traducen como fiesta grande del pueblo guaraní. Antiguamente este festejo se llevaba a cabo en la época del cultivo, solo si había habido una buena cosecha. Actualmente este festejo se realiza en la fecha del carnaval, porque al no tener tierras para sembrar, y al vivir en los centros urbanos del Ramal.

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Tres muestras fotográficas realizadas en simultáneo en la capital del país, en la ciudad de Filadelfia y de Mariscal Estigarribia en el Chaco, reafirman la multiculturalidad indígena en Paraguay, donde existen 19 pueblos y cinco grandes raíces linguísticas.

Uno de ellos es el pueblo Guaraní cuyos habitantes se encuentran en Paraguay, Bolivia y Argentina.

Las fotografías de la festividad del Arete Guasu fueron realizadas en tres comunidades guaraní occidental de la localidad de Pedro P. Peña, en el departamento de Boquerón: San Agustín, Laguna y Cristo Rey.

Los retratos capturan distintos aspectos de este ritual de tradición guaraní.

La festividad se inicia con la preparación de los coloridos y originales trajes y máscaras y alcanza su clímax después de varios días de danzas y juegos en los que participa toda la comunidad que va adoptando distintos roles. A pesar de tratarse de una festividad tradicional de los guaraníes, también participan vecinos de las etnias nivaclé y manjui.

La exposición "El tiempo itinerante" se exhibe al público en la ciudad de Asunción, desde el pasado miércoles 10 de agosto, en la galería de la Alianza Francesa.

La muestra estará abierta al público en la ciudad de Filadelfia y en Mariscal Estigarribia en coincidencia con el Mes de los Pueblos y la Mujer Indígena, que se inició el 9 de agosto en coincidencia con el Día Internacional de los Pueblos Indígenas y el Día Internacional de la Mujer Indígena (5 de setiembre)

Las fotos y la historia de esta exposición se pueden ver en el sitio www.areteguasu.org

Las fotografías fueron tomadas por Mario Samaja, coordinador residente de las Naciones Unidas en Paraguay, un fotógrafo aficionado interesado en las culturas locales.

La muestra fue montada por el renombrado promotor cultural, fotógrafo y realizador Fernando Allen, quien también acompañó el proceso de selección de las imágenes con la comunidad, en el contexto de la Consulta Libre, Previa e Informada con supervisión del INDI.

Las exposiciones se realizan con el permiso y anuencia de los líderes y miembros de la comunidad, a través del procedimiento de consultas y consentimiento libre, previo e informado que estipula la normativa paraguaya y los convenios internacionales.

Dice el señor Mario Samaja, Coordinador Residente de las Naciones Unidas:

"Esta exposición se focaliza en el Arete Guasu Pero el Arete no se realiza en un vacío, si no en una realidad multidimensional, articulada y compleja. Compartir los cuatro días del ritual con las comunidades fue una ocasión única de aprendizaje, de vinculación al territorio en su expresión más alejada, y a sus gentes". de las comunidades Guaraní Occidental de Pedro P. Peña, un hermoso y fascinante ritual.

"Nos permitió escuchar directamente de las personas los retos enormes de vivir con el impacto de la pandemia del COVID-19, una de las peores crisis globales de los tiempos recientes y, en los últimos dos años, lidiar con la peor sequía de los últimos 70 años. Escuchamos y pudimos experimentar de primera mano los retos en términos de servicios básicos, salud, educación, y los problemas derivados de las distancias, no solamente geográficas. A esto se suman las dificultades de la juventud, de las mujeres, de las niñas y de otros grupos."

"Aprendimos como tres pueblos indígenas distintos, Guaraní Occidental, Manjui y Nivaclé, conviven en el mismo territorio. Escuchamos sobre la importancia de los vínculos con los pueblos vecinos de Argentina y Bolivia. Admiramos el arte indígena, las tejedoras y los tejidos hermosos de caraguatá y de lana, las esculturas en maderas duras.

Nos dimos cuenta de la invisibilidad de muchos temas y comunidades, cuando no nos aproximamos al territorio y su gente. Nos enteramos de la enorme diversidad y belleza cultural del Paraguay."

"Escuchamos con tristeza los desafíos de supervivencia del idioma manjui, seriamente amenazado y en peligro de extinción. Reflexionamos sobre la importancia de la diversidad lingüística y cultural, en términos de derechos culturales, pero también en cuanto a riqueza de la humanidad, y de la necesidad de preservar y valorizar idiomas y culturas".

También nos enteramos directamente de las amenazas ambientales, del impacto violento del cambio climático sobre los medios de vida de la gente, de la necesidad de prevenir y reducir los riesgos de desastres naturales como la sequía, y de prepararnos mejor para responder a los impactos"Mario Samaja, coordinador residente y autor de las fotografías.

Sobre la comunidad de San Agustín
(de la página de la Coordinación Nacional Pastoral Indígena CONAPI)
La comunidad San Agustín (Pedro P. Peña) se caracteriza por ser una de las comunidades más distantes de la capital del país (aproximadamente a 800km), lo que incide de manera directa en cuanto a la llegada de servicios básicos como son el agua potable, la energía eléctrica, los servicios de salud, entre otros.

La comunidad nuclea a varios pueblos indígenas (Guarani, Nivacle, Majui), lindantes unas de otras dentro de las un poco más de 1.200 hectáreas de propiedad compartida.

Son vecinos de estancias privadas y propiedades del Estado (Ministerio de Defensa) con quienes comparten caminos.

Ante la situación de no contar con tendido eléctrico que llegue a la comunidad, gestionan la provisión de energía, a través de generadores en horarios específicos de modo a suplir mínimamente algunas necesidades básicas de energía (cargas de celular para mantener la comunicación, funcionamiento de congeladores para mantener frescos los alimentos, etc.).

A pesar de las dificultades, la comunidad ha trabajado fuertemente en el sueño de contar con una radio comunitaria y a la fecha cuentan con los equipos básicos para la transmisión, como así una antena que han incluso elevado unos metros más de modo a contar con mejor cobertura.

En el año 2019 recibió el apoyo del proyecto Green Chaco del PNUD, para la producción ganadera de la zona.

Los orígenes del Arete Guasu

El Arete Guasu, que quiere decir fiesta grande en castellano o Kandaváre, palabra guaranizada de la palabra carnavales, es una festividad del Pueblo Guaraní Occidental de Paraguay, Bolivia, Argentina.

En tiempos modernos coincide con el carnaval occidental, y se lleva a cabo con extraordinarios disfraces y máscaras. Es una recordación a los antepasados, así como un acto de agradecimiento por la cosecha del maíz, la base de la bebida que se toma en dicha celebración (chicha)

El festejo arranca al amanecer y culmina por la noche, dura tres días.

La fiesta evoca la reunión de todos, honrando la vida y a los espíritus de los ancestros. Durante tres días niños, jóvenes, adultos y ancianos, danzan al son de la música de la flauta y de tambores incansables, sonido que acompaña el baile en una ronda de unidad en un reencuentro ancestral.
Vocabulario vinculado:

El agueró o máscaras que representan a los familiares que ya no están entre los vivos y que vienen a danzar en estos tres días junto a ellos.
Juegos:

El kuchi-kuchi requiere que los participantes se cubran de barro y es motivo de una particular alegría y celebración colectiva.

El jagua jagua (jaguar) y toro toro, animales hoy representados por personas disfrazadas que adoptan sus movimientos y que recrean de esta forma la vida de los antiguos entre estos animales, para luego ir en procesión al cementerio y lanzar las máscaras a los espíritus, protegiendo de esta forma a la comunidad ahuyentando a la muerte.

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Tres muestras fotográficas realizadas en simultáneo en la capital del país, en la ciudad de Filadelfia y de Mariscal Estigarribia en el Chaco, reafirman la multiculturalidad indígena en Paraguay, donde existen 19 pueblos y cinco grandes raíces linguísticas. Uno de ellos es el pueblo Guaraní cuyos habitantes se encuentran en Paraguay, Bolivia y Argentina.

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La aventura del Saber: Sueños de India | RTVE Play

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La aventura del Saber: Sueños de India | RTVE Play

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Emisión del programa La aventura del Saber titulado Sueños de India. Todos los contenidos de TVE los tienes aquí, en RTVE Play

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BAO | Cortometraje de Disney Pixar | Tomatazos

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BAO | Cortometraje de Disney Pixar | Tomatazos

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Bao, el nuevo cortometraje de Pixar ganador del óscar 2019.

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Centro histórico, una ciudad repleta de influencias

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Centro histórico, una ciudad repleta de influencias

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La vieja Zadar se remonta a más de 3.000 años, cuando era habitada por un asentamiento Iliriano. Sus iglesias románicas, como la catedral de Santa Anastasia, de estilo románico tardío y gótico, la muralla que aún preserva la urbe con la retratada Puerta de Terraferma, las plazas de los tres y cinco pozos o el foro romano bien merecen un tour guiado.