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La búsqueda de la razón del Ser podria ser la problemática que atraviesa a la filosofía desde todos sus plieges. Pero en la búsqueda de la respuesta del Ser la filosofía se encontró ante el predominio de sólo un sector que fundamenta al Ser desde su perspectiva (social, politica, etc).
El predominio de una sola mirada en esta problematica, conllevo que la concepción de la Universalidad del Ser, en verdad no sea tan Universal como se describía. Es a partir de la importancia que adquieren las voces femeninas, como también de otros grupos que no han tenido la posibilidad de incluirse en la filosofia, es que se han llevado una crítica de la misma y en la actualidad se busca la inclusión de todas las miradas para llevar a cabo una respuesta contundente del Ser y su forma de manifestarse.

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La defensa del feminismo como lucha por la igualdad comienza con la Ilustración (precisamente porque es cuando el concepto de igualdad se convierte en el estandarte de la organización social) es situar la lucha feminista en la lucha por la ciudadanía. Luego le sucede el sufragismo, más de 100 años después de la Revolución Francesa, y sólo es un paso más por conseguir una parte importante de la ciudadanía, que es el voto, pero el verdadero inicio no es el voto, sino la dialéctica igualdad-diferencia, que es la dialéctica de la ciudadanía ilustrada.

En cuanto a estas reivindicaciones conectaron el estatus de la ciudadanía a la identidad sexual. Declamando los mismos derechos y deberes que los hombres, como modelo de ciudadanía universal pero que muy pronto la dicotomía se hizo latente entre hombres y mujeres.

Dos siglos más tarde, cuando la teoría feminista de la segunda ola, es decir a partir de los años 70, desarrolla sus análisis políticos de denuncia de la desigualdad pone de manifiesto la trampa en la que se encontró el primer movimiento porque la muy pretendida ciudadanía a través de una igualdad, entendida muchas veces como mismidad, (con lo cual serán “hombres de segunda”); o a través de la diferencia, entendida usualmente como diferencia respecto del modelo legitimado de sujeto, (con lo cual serán ciudadanas de segunda). Concretamente hablamos:

1. Para que las mujeres sean plenas ciudadanas deben convertirse en hombres, o ser como hombres, anulando así las diferencias; o

2. Ser ciudadanas en cuanto mujeres, y entonces sus demandas no pueden verse cumplidas, pues son esas marcas de feminidad las que sitúan a las mujeres en oposición, o en una relación paradójica y contradictoria a la ciudadanía.

Queda claro que el dilema permanece pero no se detiene, estableció un marco teórico que parte del iluminismo que permite conceptualizar, reconceptualuzar, construir y desconstruir porque la realidad cambia con el cambio de las mentalidades, esa es una dialectica que pasa de la negación del sujeto como mujer a naturalizar las diferencias, son caminos equivocados, pero que marcan destinos que deben ser nuevos puntos de partida que deben sufrir una transformación radical. Que comenzo con la universalidad de la Ilustración, pero que opero estructurando los términos del debate liberal respecto a la equidad. En opinión de Foucault, contruyó la concepción de una razón universal cuyo cometido es clasificar, categorizar y unificar, y cosificó a la mujer. Generando una línea de dominación de diferencia y desigualdad.

Lo que está claro es que si las mujeres han de ser ciudadanas como mujeres, deben serlo, como seres autónomos, iguales, y aún así diferentes sexualmente de los hombres, la teoría y la práctica de la democracia tiene que sufrir una transformación radical.

Sabemos que la igualdad no puede renunciar a la diferencia, sino al contrario, ha de promoverla. La igualdad ha de suponer esencialmente dos derechos: el derecho a la autonomía y el derecho a la libertad; y estos derechos no pueden entenderse sin la apertura a las diferencias.

Los nuevos planteamientos de la teoría feminista nos dicen que se debe descentralizar los conceptos, es decir, no deben ser fijos o estables, hay que moverse hacia la capacidad de acción del sujeto. Y permitir que la identidad sea simplemente una manera que cada uno tiene de articularse en cada momento, en concreto decimos, que el feminismo habrá de atender a las posibilidades, capacidades y oportunidades para accionar sobre los intereses dando micro luchas que permitan la deconstrucción de las identidades preestablecidas por una que permita reflejar la esencia de los sujetos.

Crear un nuevo contrato social, participativo en el cual la ciudadanía no sólo es un estatus, sino una práctica, entendida además no sólo en el desarrollo de los derechos definidos por la tradición liberal, es decir la tríada de derechos civiles-políticos-sociales, sino aquellos que van más allá de la política formal, como los derechos reproductivos, derechos de conciliación de vida familiar y vida laboral, y derechos en general que puedan promover el bien común más allá de la visión individualista liberal, derechos que aumenten el capital social fruto de una política pública efectiva y una ciudadanía saludable.

El modelo de esa ciudadanía “saludable” habrá de incorporar un concepto de ciudadanía amplio, que pueda comprometerse tanto con la política formal como con la política informal. En definitiva habrá de adoptar una noción más inclusiva de lo que cuenta como ciudadanía. Ello, sin embargo, no puede llevarse a cabo sin un debate intenso y una renegociación profunda sobre un aspecto básico, que es la división por género del trabajo doméstico, del tiempo y, en definitiva de la separación de los ámbitos privado y público en roles de género.

En definitica el debate sobre la ciudadanía plena se vincula estrechamente con el debate sobre las denominadas “ética de la justicia o de los derechos” y “ética del cuidado”.

Por eso sólo podemos llegar a esa igualdad a través de un sistema democrático en el que se promueva la agencia y la palabra, el encuentro y la intersubjetividad; donde los significados estén abiertos a debate, y donde el signo político no se agote en una política determinada y cerrada. Una de las características de lo político ha de ser su apertura, sólo así se pueden trazar las luchas que permitan terminar con exclusiones históricas, como la basada en el sexo y el género.

Entender la dialéctica de la ciudadanía, y del feminismo, pasa por entender que no hay que elegir entre una vía u otra, sino mezclar en la mediatez de las diferentes estrategias feministas las diferentes prácticas que nos acerquen a los intereses concretos.

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Reflexiona sobre lo femenino que tiene que ver con el amor, la atracción y el deseo sexual; así como se construyó una visión de la mujer como débil, frágil y con inclinación “natural” a la subordinación y la abnegación, que sólo puede tener presencia (llegar a “ser”) en función-relación con lo masculino, esto es, que una mujer sólo puede ser definida a partir del varón.
Tommasi acepta, de alguna manera, que la mayoría de los pensadores varones van más allá de una estructuración del pensamiento basados en una mera idea androcéntrica para acercarse a un manifiesto desprecio rencoroso hacia lo femenino.

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ARGUMENTOS A FAVOR

-Si las que hasta aquí se han considerado las principales obras de la tradición occidental son, casi de modo uniforme, el producto de un grupo específico de individuos, a saber, hombres pudientes, blancos, europeos y norteamericanos ¿cuán universal y representativo es su mensaje, en qué medida es globalizante su mirada y libre de prejuicios su visión?, es decir, en la filosofía por años predominó el dominio de lo masculino, que por factores como la moral de su época, entre otras cosas, pudieron dar una definición del Ser desde su perspectiva, la pregunta a la que deseamos arribar es que tan universal podría ser el Ser si tan sólo se describió el mismo desde una mirada poco abarcadora de las demás realidades que el Ser manifiesta, como seres humanos, viviendo en comunidad, nuestro Ser se encuentra atravesado por las diferentes normas que son impuestas. Por lo tanto para describir un Ser universal, es esencial la mirada abarcadora de la manera de manifestarse que tiene el mismo a partir de la realidad en la cual se encuentra.

ARGUMENTOS EN CONTRA

-SOMOS UN SER QUE PIENSA Y RAZONA, PERO QUE AÚN ASÍ SEGUIMOS BUSCANDO NUEVOS CONOCIMIENTOS QUE NOS DEN LA CERTEZA DE QUE LO SOMOS, QUIZÁS PORQUE NUESTRO SER ES INCOMPLETO Y POR LO TANTO LO INCOMPLETO NO PUEDE ABARCAR LO UNIVERSAL, NUESTRO SER ES FALSO, INCOMPLETO.

-NO SABEMOS SI EL UNIVERSO ES FINITO O INFINITO, Pero mientras no conozcamos límites del universo, ni hacia afuera (hay galaxias hasta donde podemos ver), ni hacia adentro (nadie se atreve a decir que no hay nada más pequeño que un quark), en la práctica es infinito. Y de cualquier forma, la fractalidad de la naturaleza nos indica que la complejidad aumenta en todas direcciones, imposibilitando una computabilidad completa de los fenómenos naturales.

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Mentira la Verdad - Temp. 3° Cap. 7: Lo femenino - en 16:9 HD

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Darío Sztajnszrajber - Mentira la Verdad (Filosofía a Martillazos) - Lista de reproduccion completa 3° Temp:https://www.youtube.com/watch?v=FMf8ZgPCSLQ&list=PL9uqwypBjDtgAUoWhBuHMd2cq8Xty97l3&index=1 Temporada 3° Capitulo 7: Lo femenino Si lo masculino es sinónimo de poder, de lo racional y de lo ordenado, lo femenino queda relegado a la carencia. ¿Todo se resuelve en el binario hombre-mujer?

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Las participantes de la convención de mujeres celebrada en Akron (Ohio) aquel diciembre de 1851 serían testigos de uno de los discursos más excepcionales de la historia de los feminismos. Resulta imposible transmitir de forma aproximada el efecto que aquella voz potente y sincera, sus gestos y la lucidez de sus palabras produjeron en el público. "¿Puedo decir unas palabras?", y al recibir una respuesta afirmativa, empezó a entonar lo que sería el discurso fundacional del feminismo negro, ahora conocido por la frase "Ain't I a woman?" (¿Acaso no soy una mujer?).

Sojourner Truth era una esclava liberada e iletrada que dedicó gran parte de su vida a la lucha por los derechos de las mujeres negras. Su discurso se convirtió en un símbolo del momento en que éstas comenzaron a autodefinirse e identificarse con un concepto de mujer distinto al que manejaban las feministas blancas; un concepto que brotaba de la experiencia colonial y esclavista, y que reivindicaba la multitud de experiencias vitales que cabían dentro del concepto de "mujer".

El Movimiento feminista negro emergió de la intersección -y a menudo tensión- entre el abolicionismo y el sufragismo en EEUU, hacia mitad del siglo XIX. Hay una diferencia esencial entre el feminismo occidental y el feminismo negro y es que el primero es un pensamiento de origen ilustrado, hecho a la medida de las mujeres blancas y burguesas, de buena educación y férreas aspiraciones en cuanto a la cuestión del sufragio femenino. Por el contrario, el feminismo negro surgió en las comunidades de esclavos, nutrido de mujeres que eran o habían sido explotadas en hogares o campos de trabajo, sometidas física y moralmente y sin acceso a ningún tipo de educación -lo cual no significa que luego no se tratara el feminismo negro desde posiciones más teóricas-. Sin embargo, desde el principio las feministas negras se mostraron fuertes a la hora de establecer alianzas: con los hombres de su propia raza en la lucha por la abolición de la esclavitud; con las mujeres blancas en la lucha por el sufragio femenino; y entre las mujeres negras cuando el racismo acabó contaminando el movimiento sufragista estadounidense y cuando la emancipación incorporó las diferencias de género en las comunidades negras. La combinación de ambas formas de exclusión hizo del feminismo negro un movimiento interclasista fuertemente cohesionado.

Para ampliar: Feminismos negros. Una antología

Mientras las feministas abolicionistas establecían una analogía entre la esclavitud y la sujeción de las mujeres, las esclavas liberadas como la propia Truth oponían su esclavitud a la situación de las mujeres libres, en un intento de visibilizar la diferencia crucial entre ambas: que las mujeres negras enfrentaban varios tipos de opresión simultáneos.

En 1865 se recibe con esperanza la Decimotercera Enmienda, que abolía la esclavitud. Sin embargo, ésta solo transformó la superficie de la sociedad de castas que dividía a las personas entre amos y esclavos. Solo supuso la ruptura de la diferenciación hombre libre/esclavo, pero no la de blanco/negro; y pronto la discriminación racista sustituyó a la esclavitud como criterio moderno de desigualdad.

La Decimoquinta Enmienda (1870) extendió el voto a los varones negros, lo que provocó la ruptura definitiva entre el sufragismo y el abolicionismo. El primero quedó fatalmente impregnado de racismo, abriendo con ello una brecha insalvable entre las feministas blancas y las negras. No sería hasta la aprobación de la Enmienda Decimonovena (1920) cuando las mujeres -blancas y negras- obtuvieran el derecho a voto en EEUU.

El Sur se resintió al conceder la libertad a los afroamericanos, el derecho de voto y los derechos civiles. Después de 1870, muchos Estados aprobaron leyes que privaban de derechos a la mayoría de los negros y establecían la segregación en los establecimientos públicos ( Jim Crow Laws). Asimismo, durante el periodo de mayor incidencia de la Ley Lynch (1880 - 1930) o ley de linchamiento, unas tres cuartas partes de los condenados eran de raza negra.

En ese momento comenzaron a gestarse abiertamente movimientos racistas como el Ku Klux Klan, que instigaban palizas y asesinatos extrajudiciales para asustar y castigar a los negros que hacían uso de su derecho a la educación, el empleo o el voto. Llevaban a cabo redadas y masacres como las de Hamburg y Ellerton (Carolina del Sur), Copiah (Misisipi), Lafayette Parish (Luisiana), que se justificaron aludiendo al resentimiento natural de las personas "inteligentes" contra la ignorancia del gobierno. Este pensamiento permeó buena parte de la sociedad estadounidense y se arraigó durante las décadas posteriores, estallando de nuevo la actividad de estas organizaciones en la década de los 60.

Para ampliar: "La causa perdida de la Confederación: lo que el viento no se llevó", Pablo Moral en El Orden Mundial.

Las mujeres del blues del primer tercio del siglo XX

Durante las primeras décadas del siglo XX la población negra comenzó a emigrar del mundo rural a los centros urbanos, en los que comenzó a emerger a un feminismo negro de clase trabajadora. Durante estas tres décadas, el blues femenino -heredero de las canciones de trabajo y las canciones espirituales de la época de la esclavitud- se convirtió en la tradición secreta del feminismo negro; en el espacio donde discurría el "discurso oculto" de aquellas mujeres.

Cabe resaltar que a pesar de que el antiguo estatus económico de los esclavos no había experimentado ninguna transformación radical, el estatus de sus relaciones personales sí que se revolucionó. Durante el periodo de esclavitud quedaban prohibidas, entre otras cosas, las relaciones familiares duraderas y elegidas libremente; tras la abolición, miles de mujeres y hombres afroamericanos tenían por primera vez en la historia la posibilidad de tener relaciones sexuales libres. El blues dio expresión musical a estas nuevas realidades sociales.

Desde la moral o el discurso dominante, la recientemente adquirida y practicada libertad sexual de las mujeres negras se dibujaba de otra manera, a través de una sexualidad primitiva y exótica. El blues les permitía resistir y responder esas construcciones.

Sus letras estaban plagadas de referencias a la independencia femenina, al control sobre sus deseos, al ejercicio libre de su propia sexualidad. También sus trayectorias vitales estaban salpicadas por estos escenarios, convertidos en referentes para las mujeres pobres o de clase obrera. De esta forma, estas cantantes provocaron verdadera fascinación entre las mujeres negras norteamericanas, y se tomaron como auténticas representantes de la cultura popular.

Nacionalismo negro y el Movimiento por los Derechos Civiles

Durante las décadas siguientes, las migraciones de la población negra del Sur a las ciudades del Norte continuaron, así como lo hacía la segregación. Es por ello que las feministas afroamericanas a menudo dedicaron sus esfuerzos al desarrollo de una comunidad inspirada en el nacionalismo negro, basado en la creencia de que la gente negra constituye un pueblo o una "nación" con una historia y un destino comunes. La idea de que los/as negros/as tienen intereses comunes y deberían apoyarse los unos a los otros contribuyó a crear tanto una conciencia feminista entre las mujeres negras como una conciencia negra que agrupaba a mujeres y a hombres.

Durante las décadas de los 50 y 60 se dieron diversos cambios sociales y culturales que propiciaron la irrupción en la escena política de nuevos actores que transformaron la sociedad estadounidense y en concreto, la conciencia política de la población afroamericana; un ejemplo de ello fue el Movimiento por los Derechos Civiles.

El 1 de diciembre de 1955, en Montgomery (Alabama), una mujer negra llamada Rosa Parks protagonizó el hecho precursor de este Movimiento: se negó a obedecer al chófer de un autobús público que quería obligarla a ceder su asiento a una persona de raza blanca. Este suceso la llevaría a ingresar en prisión, desencadenándose una ola de protestas que repercutieron a lo largo y ancho del país. En todo momento fue un movimiento pacífico; cientos de personas se unieron a las marchas de protesta para pedir igualdad de derechos para todas las personas; a las sentadas donde las/os negras/os ocupaban los asientos de bares y restaurantes sin consumir nada y se negaban a acatar las Jim Crow Laws.

En 1964 se aprobó la Ley de los Derechos Civiles, que no acabó con el racismo y la discriminación, pero creó un importante instrumento para combatirlos. Los mayores esfuerzos de estas/os activistas se centraron en incrementar la participación y la representación política de la población negra, es decir, en el registro de votantes en el Sur y la búsqueda de un espacio en las organizaciones estatales del Partido Demócrata en el Sur.

Al fracasar en su intento por formar parte de la delegación del estado de Mississipi, los jóvenes activistas negros se inclinaron cada vez más por la vía del nacionalismo negro. Así, en 1966 Huey Newton y Bobby Seale crearon el Black Panther Party (1966 - 1982), en Oakland (California), con la intención de formar patrullas armadas para vigilar el comportamiento de los agentes de policía y desafiar la brutalidad policial. Se trataba de una organización nacionalista negra, socialista y revolucionaria que acabó incorporando programas sociales dirigidos a la comunidad como su principal actividad. Aunque la mayoría de las representaciones del partido se concentraran en sus líderes del sexo masculino, para finales de los años 60 las mujeres conformaban más de las dos terceras partes del mismo; y para comienzos los 70, Newton empezó a incorporar exigencias de igualdad de género y sexual como parte de la plataforma del partido. Las/os Panteras Negras contribuyeron a que el gobierno y la sociedad se dieran cuenta de la urgencia de adoptar medidas para frenar el daño que se había estado ocasionando a la población negra desde la época colonial.

El legado de los años 60

La herencia más significativa del Movimiento por los Derechos Civiles son las leyes y los programas de acción afirmativa, que acabaron con la base legal de la segregación racial y la exclusión política. Eso significó un gran progreso: la creación de una clase media negra, una participación en puestos de elección popular sin precedentes y la apertura de grandes oportunidades educativas y laborales para millones de personas. Sin embargo, pese los logros legales e institucionales, la violencia se extendió por los guetos de las grandes ciudades, especialmente tras la muerte de Martin Luther King (1968), y las estructuras de liderazgo y autodefensa de la comunidad negra se debilitaron.

Por otro lado, durante estos años muchos sectores conservadores también se organizaron con el objetivo de frenar todas las causas defendidas por los movimientos democratizadores. A partir de los 70, desde intelectuales desilusionados con el Partido Demócrata y transformados en neoconservadores, hasta los cristianos fundamentalistas y mujeres que se oponían al aborto, comenzaron a cobijarse bajo el manto del Partido Republicano. Esto constituyó la base social de la Nueva Derecha y la base electoral de las políticas conservadoras que terminaron por imponerse en los 80 con Ronald Reagan.

El trabajo de las feministas negras a partir de los 70 -en el marco de los black studies - se orientó hacia la lucha por el reconocimiento de su identidad, luchando nuevamente contra las representaciones de las mujeres negras en los discursos dominantes. Frente a la imagen de "columna vertebral" de la familia, a quien se atribuye la culpa de su desintegración y de los problemas del gueto; o la imagen de perceptoras de servicios sociales, numerosas escritoras, artistas y pensadoras han tratado de buscar nuevos significados. Bucearon en la época de la esclavitud y recuperaron un significado de parentesco (hermano/hermana) y de madre que fueron claves en la lucha y la supervivencia emocional de la comunidad negra. La socialización colectiva de los hijos era una forma de prepararse psicológicamente para una posible separación, y de plantear la resistencia del grupo frente a la opresión racial.

En el ámbito cotidiano, la discriminación racial sigue siendo un rasgo evidente del panorama social de Estados Unidos, y más aún en las etapas de mayor apoyo a la derecha conservadora (etapas pre y post-Obama). Aunque ésta se organiza de forma distinta a épocas anteriores, ser negra y mujer en Estados Unidos continúa exponiéndolas a ciertas experiencias comunes; haciendo que, como grupo, vivan un mundo diferente al de las personas que no son negras y mujeres. A pesar de las diferencias de edad, orientación sexual, clase social o religión, las afroamericanas se topan con prácticas sociales que las colocan en peores viviendas, barrios, escuelas, trabajos y trato público, persistiendo las creencias comunes sobre su inteligencia, sus hábitos de trabajo y su sexualidad.

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La historia del movimiento feminista negro en Estados Unidos - El Orden Mundial - EOM

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Las participantes de la convención de mujeres celebrada en Akron (Ohio) aquel diciembre de 1851 serían testigos de uno de los discursos más excepcionales de la historia de los feminismos. Resulta imposible transmitir de forma aproximada el efecto que aquella voz potente y sincera, sus gestos y la lucidez de sus palabras produjeron en el público.

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*Por una feminidad no alienada.
*Vivir individualmente significa ser consciente de que en una sociedad en la que vivimos estamos en desigualdad de condiciones sociales, legales, institucionales, afectivas y de relación personal con los hombres.
Y luchar colectivamente es porque después de haber tomado conciencia individual de esa desigualdad no basta con defender tu autonomía o igualdad sino hay que llevar una lucha colectiva porque las opresiones existentes nos implican a todas.

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Judith Butler

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Teniendo una identidad propia!

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La ontologia es la rama filosófica que estudia el Ente, el Ente es "lo que es", y está estrechamente relacionado con el "Ser" porque el Ente depende del Ser para poder ser Ente. Según la teoría Hegeliana, el Ser sólo puede ser cuando se manifiesta, por lo tanto al manifestarse el Ser a partir del devenir de la realidad, el Ser deja lugar a la manifestación del Ente, en una de las tantas relaciones que se encuentran en la realidad.
La filosofía tiene gran importancia en este tipo de relación, la constante búsqueda por el Ser y por el Ente "en tanto Ente" , sin tomar en cuenta cada una de las características propias de cada Ente, conlleva que la d
Filosofía sea el sistema abarcador de la búsqueda total de la realidad, por lo tanto la más completa en tanto se refiere a la búsqueda de respuestas sobre nuestra existencia.

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La tarea de Hegel es precisar lo que ensambla la naturaleza y el espíritu en el TODO del Universo. Para Hegel la Naturaleza y el Espíritu tienen un fundamento común que encierra en sí TODO cuanto hay. El Todo representa la manifestación del Ser, manifestación que se lleva a cabo a través del devenir de la "negación" en las relaciones dialécticas propias de la Realidad. La realidad de las relaciones dialécticas se lo considera lo Absoluto, y que no hay nada que no sea abarcado por el todo del Absoluto, y se manifiesta en lo que se llama Espíritu. Así el punto de partida de la filosofía Hegeliana es el Absoluto, entendido como fundamento absoluto de todas las cosas. De este punto inicial arranca el sistema hegeliano, como un titánico esfuerzo por mostrar que el Absoluto tiene que brotar de sí mismo y representa una progresiva relación dialéctica de todas las cosas, que brotan de lo absoluto y de la misma manera siempre vuelven a él. El Absoluto se posee a si mismo en su actividad fundante de todo cuanto existe y ésta auto-posesión es el concebir o concepto. Al concepto adecuado del Absoluto llama Hegel, Idea. También, al igual que Parménides, identifica ser y pensar en una misma y única realidad, que es el espíritu.
Tras la complejidad que presenta entender el sistema hegeliano, el siguiente vídeo podría ser de gran ayuda

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Hegel (1770-1831) con su dialéctica pretenderá resolver esa tensión entre finito e infinito introduciendo el concepto, tan caro en la época, de progreso. Para el filósofo idealista, la dialéctica es el devenir mismo de la realidad, gracias al cual lo que es (finito) pasa a ser lo que debe ser (infinito). Sin embargo, Hegel asume que finitud e infinitud son momentos de una misma realidad que es absoluta o, en otras palabras, lo finito incluye lo infinito y viceversa.

Para Hegel la dialéctica tiene tres momentos: tesis, antítesis y síntesis. La tesis es la fase afirmativa, por ejemplo una semilla; la antítesis es la negación de la tesis, cuando la semilla se pudre y deja de ser ella misma para transformarse en planta; por último, la síntesis es la negación de la negación, es decir, afirmación pero que contiene la tensión de la tesis y de la antítesis, en el ejemplo sería una nueva semilla que nace de la planta. Como vemos en el ejemplo, cada momento dialéctico comprende al anterior y es fruto de su devenir. Hegel considerará que este proceso se repite en todo lo real, en el pensamiento, en la historia del hombre, en el desarrollo de los seres, etc. y analizó todo lo real desde esta perspectiva progresiva.

La dialéctica hegeliana parte de la intuición de Heráclito de que todo está en flujo permanente. La dialéctica es un proceso evolutivo que se repite a sí mismo: cada síntesis se transforma en la tesis de un nuevo movimiento dialéctico.

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La filosofía de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) está marcada tanto por la Revolución Francesa (1789) como por el pensamiento de Inmanuel Kant. La Revolución Francesa supuso un giro decisivo en la mentalidad política europea: la libertad y la dignidad humana adquieren una importancia en el discurso político que antes no tenía. Por su parte, Kant realiza una verdadera revolución en la teoría del conocimiento al otorgar un papel eminentemente activo al sujeto en el acto cognitivo. Hegel aunará esta importancia del sujeto libre con otro concepto heredado y de vital importancia desde la Ilustración, el progreso. En este sentido, la filosofía del alemán será el último sistema total de la modernidad y la primera reflexión propiamente contemporánea que asuma la historicidad como elemento ineludible al analizar la realidad.

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La Revolución Francesa  ha sido tradicionalmente considerada como el indicador del final de una época histórica y el punto de arranque de una nueva etapa: la Edad Contemporánea. Por este motivo puede aceptarse que, aunque cronológicamente el siglo XIX comenzase en 1801, históricamente se inició en 1789. Ciertamente, el estallido de la Revolución Francesa señala una línea divisoria entre dos sistemas socio-políticos opuestos: en el Antiguo Régimen, anterior a la Revolución Francesa, el absolutismo monárquico; en el Nuevo Régimen surgido tras la misma, en cambio, reconocemos muchos de los rasgos que caracterizan la organización política y social del mundo contemporáneo. El resultado de la Revolución Francesa, en suma, sería la universalización del ideario burgués y la ascensión al poder de la misma burguesía, que sería la principal beneficiaria de los cambios.

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PROBLEMÁTICA: las mujeres y la política.

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PROBLEMÁTICA: las mujeres y la política.

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Tanto los hombres de izquierda como de derecha siempre van a tratar a las mujeres como tales, reservándose los privilegios para ellos, y sólo hacen concesiones respecto de las mujeres en cuestiones simbólicas, como una ley de cupos, entre otros ejemplos, porque no quieren renunciar a la autoridad o delegarla, y tomar el lugar de la mujer en el hogar, cuidando los hijos, realizando las tareas domésticas. Es esencial para cambiar la sociedad que posean independencia económica, porque es la única manera de encontrar su verdadero valor y por sobre todas las cosas su dignidad.

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PROBLEMÁTICA “No se nace mujer, se llega a serlo": sobre la lucha por la igualdad.

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PROBLEMÁTICA “No se nace mujer, se llega a serlo": sobre la lucha por la igualdad.

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Las tres autoras, Beauvoir, Butler y Bañon, analizan como la sociedad relega a la mujer a una situación de inferioridad. Donde esta condición es apoyada en los mitos, las religiones, la anatomía y las tradiciones, sin olvidar por supuesto la gran diferencia en la misma filosofia del rol de la mujer, a partir del predominio del hombre en la filosofia. La construcción cultural, es decir que el rol que se le ha impuesto a la mujer es producto de la sociedad en que vive y es una problemática que aún hoy enceguece debates, quedan excluidas de los procesos de producción y confinada al hogar y a las funciones reproductivas, la mujer pierden los vínculos sociales y con ellos la posibilidad de ser libre.

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La filosofía debe ser esa herramienta que permita construir y ser esa fuerza tenaz capaz de pensar las cosas de otra manera, con mayor participación de las mujeres o grupos que por años no han podido aportar su perspectiva en la filosofia, aportando nuevas miradas, es preciso la recuperación de voces silenciadas para afrontar problemas filosóficos del presente que permita pensar un futuro renovado lleno de imaginación.

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El ser humano debe superar el hecho natural de ser hombre y mujer para encontrar su significado espiritual dentro de la sustancia ética, la mujer toma por si la ley divina y el hombre la humana, esta dialéctica entre las dos leyes se origina y encuentra su lugar precisamente en el interior de la familia, dentro de su teoría ve diferentes relaciones: entre mujer y marido, entre padres e hijos, entre hermano y hermana y sólo esta última relación encarna de modo más elevado, una relación hombre mujer como relación pura igualitaria dónde lo masculino y femenino se contemplan recíprocamente como seres de igual dignidad en el interior de la sustancia ética.
La paridad hegeliana entre un mujer, sólo es así, en el interior de la familia porque fuera de ella sólo el hombre accede a la universal en cuanto que participa en la organización de la polis mientras que la mujer queda como directora de la casa y conservadora de la ley divina.
La mujer cuya existencia ética está vinculada a la familia no puede tener contacto con otras dimensiones más que a través de un hombre, entonces, excluye a la mujer de la política y la adscribe al ámbito doméstico.

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“Cuando la mujer negra se mueve, toda la estructura de la sociedad se mueve con ella”

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Detalle de cartel diseñado por Shepard Fairey a partir de una fotografía de Angela Davis.

"La gente me pregunta: '¿Ya has estado en Río?' No. ¿Ya has estado en São Paulo?' No. Pero he estado en Salvador una vez más y una vez más", se derritió Angela Davis, encandilando a todo el auditorio de la Universidad Federal da Bahía (UFBA), el pasado martes.Las personas que abarrotaban asientos y galerías, muchas de ellas luciendo voluminosas melenas afro a juego con la de Davis -del color betún de las fotos históricas, su pelo ha pasado a ser casi todo blanco-, escucharon a la filósofa e icono de la lucha por los derechos civiles de los EE. UU. bramar contra los que considera verdugos, desde el Gobierno de Trump al sistema penitenciario mundial "depósito de los humanos considerados basura": "Con la fuerza y el poder de las mujeres negras de esta región, resistiremos".

Davis celebró que su sexta visita al Brasil desde los años 90 -la cuarta contando solo Salvador, una de las ciudades más negras de Brasil- coincidiese con el Día Internacional de la Mujer Afrolatinoamericana y Afrocaribeña: el 25 de julio. En su discurso de casi una hora, la profesora emérita del departamento de estudios feministas de la Universidad de California criticó el encarcelamiento como medio de luchar contra la violencia de género: "¿Cuánto de transformador hay en mandar a alguien que ha cometido violencia contra una mujer a una institución que produce y reproduce la violencia? Las personas salen aún más violentas de la cárcel. Adoptar el encarcelamiento para solucionar problemas como la violencia doméstica reproduce la violencia que tratamos de erradicar", afirmó en la mesa de conferencias imponente formada por mujeres negras

La activista argumentó que es necesario relacionar la violencia de género con las "violencias institucionales" para buscar otras maneras de combatir el sexismo: "No son las personas individualmente quienes deciden que la violencia es la respuesta; son las instituciones que nos rodean las que están saturadas de violencia. Si el Estado utiliza la violencia policial para solucionar problemas, se transmite el mensaje de que la violencia también puede utilizarse para resolver problemas en otros ámbitos como en el de las relaciones de pareja.No podemos excluir la violencia de género de otras violencias institucionales", apostilló la filósofa.

La activista e investigadora sobre el sistema penitenciario, que fue detenida en 1970 acusada de conspiración y homicidio tras participar en el movimiento de los Panteras Negras en EE. UU., estableció las relaciones entre el sistema esclavista y el sistema penitenciario."En el pasado hubo quien defendía el mantenimiento de la esclavitud de forma más humanizada'. Ese argumento no tiene sentido para nosotros, pero hay quienes defienden la reforma del sistema carcelario en la actualidad. La esclavitud y la cárcel son instituciones de represión estructuradas en el racismo. Abolir el sistema penitenciario nos hace pensar en la sociedad en la que emerge ese sistema de castigo y buscar nuevas formas de justicia", defendió.

Davis recordó la trayectoria de las mujeres negras brasileñas y enfatizó su importancia para la construcción de nuevos liderazgos y de nuevos formatos de liderazgo. Cuestionó su lugar como difusora privilegiada de las ideas del feminismo negro por el hecho de ser estadounidense. "Las mujeres de EE. UU. tienen mucho que aprender con la dilatada historia de lucha del feminismo negro en Brasil." "Mãe Stella de Oxóssi me habló de la importancia de las mujeres negras en la preservación de las tradiciones del candomblé. Vi la importancia de Dona Dalva para mantener la tradición del samba de roda en el Recôncavo Baiano", contó. También elogió el organizado y exitoso movimiento de las empleadas del hogar negras. "En EE. UU. no hemos conseguido estructurar esa categoría con éxito. El liderazgo de esas mujeres no se estructura en ese individualismo carismático masculino que vimos en el pasado. Es un tipo de liderazgo que enfatiza lo colectivo y las comunidades donde viven", sostuvo

.La profesora no quiso dejar de citar a Carolina Maria de Jesus, autora de Quarto de despejo, un diario de una mujer que vivía en una favela de São Paulo en los años 60, para decir que la escritora "nos recordó que el hambre tendría que hacernos reflexionar sobre los niños y el futuro". También dijo que la antropóloga y activista bahiana Lélia Gonzalez fue pionera en las conexiones entre raza, clase y género cuando apenas se hablaba de ello. "Ya hablaba sobre los vínculos entre negros e indígenas en la lucha por sus derechos. Esa es una de las lecciones que EE. UU. puede aprender con el feminismo negro de aquí".

Davis fue ovacionada al decir que considera el movimiento de las mujeres negras como el más importante de Brasil en la actualidad "en la búsqueda de la libertad". Antes de Salvador, en un encuentro internacional sobre feminismo negro y decolonial en Cachoeira, ya había defendido el poder de transformación de la movilización: "Cuando la mujer negra se mueve, toda la estructura de la sociedad se mueve con ella, porque todo se desestabiliza a partir de la base de la pirámide social en la que se encuentran las mujeres negras, se cambia la base del capitalismo"

.La conferencia en la UFBA finalizó con la insistencia de Davis en la necesidad de nuevos enfoques feministas con respecto al sistema penitenciario. "No reivindicamos ser incluidas en una sociedad profundamente racista y misógina, que prioriza la ganancia en detrimento de las personas. Reivindicar la reforma del sistema policial y penitenciario es mantener el racismo que estructuró la esclavitud. Adoptar el encarcelamiento como estrategia es abstenernos de pensar en otras formas de responsabilización. Por eso, hago hoy un llamamiento feminista negro para que abolamos el encarcelamiento como forma dominante de castigo y pensemos en nuevas formas de justicia."

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Angela Davis: "Cuando la mujer negra se mueve, toda la estructura de la sociedad se mueve con ella"

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"La gente me pregunta: '¿Ya has estado en Río?' No. ¿Ya has estado en São Paulo?' No.

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Desarrolla los mecanismos de esa construcción del género femenino que describe Simón de Beauvoir en el cual considera que una persona es una construcción cultural de significados culturales y no biológicos, es decir que hay una ley cultural inevitable que adscribe significados de género en cuerpos anatómicamente diferenciados y esos cuerpos son los actores pasivos de una ley cultural inevitable, como en el caso de las mujeres.
Es preciso establecer límites en un discurso cultural hegemónico basado en estructuras binarias que se manifiestan como el lenguaje de la racionalidad Universal donde se establece el campo del género.
Para comprender desarrollar la teoría implica tener una mirada critica a la idea esencialista de que las identidad de género son inmutables y se encuentran bajo el signo de la naturaleza en el cuerpo y en la heterosexualidad normativa y obligatoria es decir que hay una construcción social del género.
Butler si no somos más que la suma total de las representaciones de género Cómo podíamos reescribir el guión por resignificación insiste en que las capacidades críticas y reflexivas están constituidas culturalmente.
Poseemos la capacidad de trascender a través de la significación desde un sano nominalismo constructivista que implica resignificar una nueva identidad colectiva.
Butler considera que las reglas machistas sean puestas a revisión crítica y a debate, es decir, una crítica que asume al feminismo como una traición crítica históricamente constituida que le permite en la realidad modificar las reglas.

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El día en que Islandia se convirtió en el país más feminista del mundo

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El día en que Islandia se convirtió en el país más feminista del mundo

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Cuando Ronald Reagan se convirtió en presidente de los Estados Unidos, un joven muchacho islandés se mostró muy indignado.

"¡No puede ser presidente, es un hombre!", exclamó a su madre, al conocer la noticia en televisión.

Era noviembre de 1980 y Vigdis Finnbogadottir, una madre soltera divorciada, había ganado las elecciones presidenciales de Islandia ese verano.

El chico no lo sabía, pero Vigdis fue la primera mujer presidenta en Europa y la primera en el mundo elegida democráticamente jefa de Estado.

Muchos otros niños islandeses seguramente crecieron dando por hecho que presidir un país es cosa de mujeres.

Vigdis ocupó el cargo durante 16 años -que sembraron el camino para que Islandia llegara a ser conocido como "el país más feminista del mundo".

El "día libre" de las mujeres

Pero Vigdis insiste en que jamás hubiera llegado a la presidencia de no haber sido por los eventos que tuvieron lugar un soleado 24 de octubre de 1975.
Ese día, el 90% de las mujeres del país estaban de huelga.
En lugar de ir a la oficina, dedicarse a las labores del hogar o a cuidar de sus hijos, tomaron las calles de Islandia para manifestarse por la igualdad de género.

Fue un evento -conocido en Islandia como "El Día Libre de las Mujeres"- que cambió la percepción sobre las mujeres en el país y ayudó a situarlo a la vanguardia de la lucha feminista.
Lee: El secreto de Islandia, el mejor país del mundo para ser mujer
Vigdis asegura que fue un momento decisivo.

"Lo que ocurrió ese día estableció el primer paso para la emancipación de las mujeres en Islandia. Paralizó el país por completo y abrió los ojos de muchos hombres", le contó Vigdis a la BBC.

Un "viernes largo" para los padres

Bancos, fábricas y tiendas tuvieron que cerrar, al igual que las escuelas y las guarderías, dejando a muchos padres sin más remedio que llevar a sus hijos al trabajo.

Fue una prueba de fuego para algunos de ellos, lo que explica el otro nombre con el que se conoce a este evento: el "Viernes Largo".

"Escuchábamos a los niños jugar mientras los locutores leían las noticias en la radio. Era bueno escucharlos, pues sabíamos que los hombres tenían que estar a cargo ese día", dice Vigdis.

Cuando los presentadores de radio llamaban a los hogares de zonas remotas del país, en un intento de averiguar cuántas mujeres se estaban tomando el día libre, quienes atendían el teléfono eran, la mayoría de las veces, los maridos que se habían quedado en la casa cuidando a los niños.

Un evento sin precedentes

En su casa de Reikiavik, en entrevista con la periodista de BBC Kirstie Brewer, Vigdis sostenía en su regazo una fotografía en blanco y negro del mitin en el centro de la plaza principal de la ciudad -el mayor de los más de 20 que tuvieron lugar en todo el país.

Vigdis, su madre y su hija de tres años estaban entre la multitud de más de 25.000 mujeres que se reunieron para cantar, escuchar arengas y discutir ideas.

Fue un gran evento para una isla de tan sólo 220.000 habitantes.

En esa época, ella era la directora de arte de la Compañía de Teatro de Reikiavik y abandonó los ensayos generales para unirse a la manifestación, al igual que sus colegas femeninas.

"Había un gran sentimiento de solidaridad y fuerza entre todas esas mujeres que estaban en pie, en la plaza, bajo el sol", explicó Vigdis.

Las mujeres en Islandia obtuvieron el derecho a voto hace 100 años, en 1915 -tan sólo por detrás de Nueva Zelanda y Finlandia.

Sin embargo, en los 60 años que siguieron, sólo nueve mujeres ocuparon asientos en el Parlamento.
En 1975 había solamente tres mujeres diputadas, el 5% del Parlamento.
En comparación con el porcentaje de otros países nórdicos -entre el 16% y el 23%- la cifra de Islandia era una gran frustración.
Lee: Cómo es la pionera política exterior feminista de Suecia y a quién molesta
La idea de la huelga fue una propuesta de las Red Stockings (medias rojas), un movimiento radical femenino fundado en 1970, que algunas mujeres islandesas consideraban demasiado confrontacional.

"El movimiento de las Red Stockings causó un gran revuelo por sus ataques contra la visión tradicional hacia las mujeres, especialmente por parte de generaciones anteriores, que siempre trataron de ser las perfectas amas de casa", le contó a BBC Ragnheidur Kristjansdottir, profesor de Historia de la Universidad de Islandia.

Pero cuando la huelga fue rebautizada como "El Día Libre de las Mujeres" consiguió un apoyo casi total.

"El programa del evento reflejaba el énfasis que se puso en la unidad de las mujeres de todos los estratos políticos y sociales", dice Ragnheidur.

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El sufragio femenino en el mundo

1883: Nueva Zelanda

1902: Australia

1906: Finlandia

1913: Noruega

1917: Rusia Soviética

1918: Canadá, Alemania, Austria, Polonia

1919: Checoslovaquia

1920: Estados Unidos y Hungría

1928: Reino Unido (sufragio limitado desde 1918)

1971: Suiza
Fuente: Enciclopedia Británica Lee: 5 precursoras del voto femenino en América Latina
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¿Y los hombres?

Pero, ¿cómo se sintieron los hombres al respecto?

"Creo que lo encontraron divertido, no recuerdo a ningún hombre enojado", dice Vigdis.

"Los hombres se dieron cuenta de que si se oponían a ello o se negaban a dejar que las mujeres hicieran la huelga, perderían su popularidad".

Pero hubo uno o dos casos reportados de hombres que no se comportaron tal y como describe Vigdis.

Al parecer, al marido de una de las principales oradoras le preguntó un compañero de trabajo: " ¿Por qué dejas que tu mujer aúlle así en lugares públicos? Yo nunca dejaría que mi mujer hiciera ese tipo de cosas".

Pero que el marido de la oradora le respondió: "Ella no es el tipo de mujer que se casaría con un hombre como tú".

Styrmir Gunnarsson era en esa época el redactor jefe de un periódico conservador, Morgunbladid, pero no tuvo ninguna objeción a la idea.

"Creo que jamás he apoyado una huelga, pero yo no vi esa acción como una huelga", le dijo a BBC.
"Era una petición de igualdad de derechos. Fue un acontecimiento positivo".
Ninguna mujer trabajó en el periódico ese día. Y, de acuerdo con Styrmir, ninguna dejó de cobrar o fue obligada a gastar un día de sus vacaciones.

Regresaron a medianoche para ayudar a terminar el número del periódico del día siguiente, que se publicó con menos páginas de las habituales (16 en lugar de 24).

"Probablemente, la mayoría de la gente subestimó el impacto de este día en aquella época; más tarde, tanto hombres como mujeres comenzaron a darse cuenta de que marcó un hito", dice Styrmir.
"Muchas empresas e instituciones se detuvieron y mostró la fuerza y la necesidad de las mujeres. Cambió por completo la forma de pensar".
Cinco años más tarde, Vigdis venció a tres candidatos masculinos en las presidenciales.

Se hizo tan popular que fue reelegida sin oposición en dos de las tres elecciones que siguieron.

Además, en la parlamentaria de 1983 aparecieron las primeras listas compuestas sólo por mujeres y un nuevo partido, el Women's Alliance (Alianza de Mujeres), ganó sus primeras diputadas.

En el año 2000 se introdujo el permiso de paternidad remunerado, y en el 2010 una mujer, Johanna Sigurdardottir, asumió por primera vez el cargo de primera ministra de Islandia -y fue la primera líder gubernamental en el mundo abiertamente homosexual.

Pero Saadia Zahidi, directora de Iniciativas de Género del Foro Económio Mundial (WEF, por sus siglas en inglés) dice que Islandia todavía tiene un largo camino por recorrer.

"A pesar de que hay más mujeres que hombres en la universidad, la brecha de género persiste en el trabajo y las mujeres ganan menos que los hombres en puestos de liderazgo", advierte.

No obstante, Islandia encabeza el Índice Global de la Brecha de Género del WEF desde 2009, lo que significa que es el país del mundo donde hay más igualdad entre mujeres y hombres.

Y cuenta a día de hoy con 28 mujeres en su parlamento (el 44%).

"En Islandia decimos que los pasos se llenan rápidamente de nieve porque hay una tendencia a relegar las cosas a la historia, pero todavía hablamos de ese día. Fue maravilloso", dice Vigdis.

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El día en que Islandia se convirtió en el país más feminista del mundo

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Hace 40 años, las mujeres de Islandia se negaron a trabajar, a cuidar de los niños y a dedicarse a las labores del hogar. Ese día, el 90% de las mujeres del país decidieron hacer huelga. ¿Qué sucedió y por qué fue importante?

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En el capitulo V, el autor habla de la vida matrimonial como una cuestión naturalista, el hombre en tanto hombre proveedor y poseedor del poder instituido culturalmente debe estar casado con una mujer, donde esta moral llegaba a la alcoba, el sexo solo era para procreación, y para la vida en común, predestinadamente la mujer poseía un lugar único, dentro del hogar

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La importancia del feminismo: como movimiento crítico de transformación social nos revela de inmediato su naturaleza tanto teórica, como práctica, se trata de un proyecto teórico comprometido con producir análisis crítico constructivo de las estructuras sistémicas de poder, presuposiciones teóricas, prácticas sociales e instituciones que oprimen y marginan a las mujeres y afectan una transformación social, es decir que el feminismo en tanto una teoría crítica, como una práctica y por ello la teoría feminista supone un balance con la práctica y promueve realmente ir más allá de la dicotomía teoría-práctica.

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(1748 - París, 1793) Escritora y heroína francesa que reivindicó la igualdad de derechos entre hombres y mujeres en el marco de la Revolución Francesa, por lo que es considerada una precursora del feminismo moderno.http://mvod.lvlt.rtve.es/resources/TE_SGENDES/mp3/8/3/1530124988338.mp3

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La función de la filosofía: para que la filosofía no responda simplemente a una pedantería, o a un esnobismo, yo creo que ha de nacer de las catástrofes personales. Es decir a todos algún día nos pasó una cosa que nos convierte en filósofos: la muerte de una persona amada, el fracaso de un proyecto profesional, La derrota de una esperanza política. Al que le va todo bien, no ha terminado de ponerse a pensar nunca porque no la hace falta: las cosas van sobre ruedas y no piensa. Pensamos cuando algo de pronto no funciona, cuando algo nos despierta, una pesadilla nos ayuda a pensar. Entonces recurre a la filosofía el que está estremecido por un fracaso, por la derrota, por un horror. La filosofía es una herramienta que nos permite en definitiva cuestionarnos.

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Su corpus sobre el feminismo permite pensar nociones sobre la igualdad donde se desarrollen de un modo fraternal, en colaboración y desde un plano con su pareja de total reciprocidad, entre hombres y mujeres. Pero una vez que se haya superado la opresión femenina, la autora ve a la mujer como una construcción cultural, como un conjunto de roles impuestos a las mujeres en el plano social y educativo, y considera que tal configuración histórica debe modificarse para afirmar su trascendencia.
Su teoría existencialista, considera a la libertad la base de toda existencia individual humana,pPor ende, expone la cuestión de la condición de la mujer como un ser capaz de elección que debe escoger entre afirmarse como trascendencia o alinearse como objeto, ella quiere verla como un ser capaz de libertad, considera que la mujer puede y debe rebelarse contra esta situación trabajando por su Liberación y esta Liberación ha de ser colectiva.
Una vez lograda se llega a una situación de efectiva igualdad que defina una reciprocidad mutua, reconociendo ambos como seres libres donde ninguno renuncia a su trascendencia y juntos descubrirían el mundo con sus valores.

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Simone de Beauvoir es una de las intelectuales francesas más importantes del siglo pasado, un ícono de la reivindicación femenina y de los movimientos que luchan tanto por la equidad de género como, en general, por erradicar las prácticas sociales que reducen a la mujer a un segundo plano.

También uno de los nombres más destacados de una generación de por sí notable, Beauvoir vivió el cruce de corrientes de pensamiento particularmente estimulantes como el existencialismo y el marxismo, con las cuales dialogó para formar su propia manera de entender y, lo más importante, cuestionar el mundo.

Compartimos cuatro libros digitalizados de Simone de Beauvoir, acaso los más emblemáticos: su legendario El segundo sexo, La mujer rota, sobre el tránsito de tres mujeres en el mundo, el matrimonio, la ancianidad, la novela Los mandarines (con la cual se hizo acreedora al prestigioso premio Goncourt, uno de los más importantes de las letras francesas) y las entrañables Memorias de una joven formal, relato autobiográfico con el que, de alguna manera, queda completada un pequeña y rápida muestra tanto de su obra como de la diversidad de géneros que abordó.

Cada uno puede descargarse haciendo click en la imagen que acompaña al texto
El segundo sexo
Ensayo de 1949, el estandarte del movimiento feminista. En él, la autora explica los diversos arquetipos a los que está sometida la mujer, cosa que para los 40 era un reto impensable, la mujer aún no votaba en la mayoría de los países del mundo y no tenía derechos civiles ni sociales. Su papel era ser hija, hermana, madre, esposa, abuela, prostituta, pero sobre todo mística, enamorada. La teoría más importante que hizo al libro un éxito de ventas, es sostener que la mujer es más que un significado, un producto creado en sociedad para perpetuar el reinado del macho.
La mujer rota
Escrita en forma de novela, narra la historia de tres mujeres. La primera se enfrenta a un conflicto tras décadas de matrimonio, los problemas, la decepción, el ser madre y el tránsito a dejar de ser adulto para convertirse en anciana están provocando un duro trauma. En el segundo, un soliloquio que cuesta trabajo entender, pero cuando se logra, todo va tomando forma, y la tercera es una narración que nos lleva por los falsos deseos de una mujer que quiere ser alguien más con tal de quedarse al lado del hombre que ama. Los tres relatos tienen voces femeninas y es seguramente la obra más conocida de la autora.
Los mandarines
La novela ganó el Goncourt en 1954 y nos lleva por la posguerra de Francia. Contada con nombres ficticios, podemos ver la intensa vida intelectual de la elite parisina de la filosofía, a la cabeza estaban Sartre, Albert Camus y De Beauvior. Ana es al álter ego de Simone, Paula, mujer de Enrique Perron, el álter ego de Camus y Nadine, hija de Ana y Robert, la representación de Sartre. La obra es posiblemente, la más importante de Simone.
Memorias de una joven formal
El libro es una autobiografía de la escritora en sus primeros 20 años. Nos muestra un relato sobre cómo fue crecer en una familia religiosa que estaba preparándola para ser la mujer que debía ser. Simone nació en una familia de la burguesía parisina, sus padres eran clasistas y conservadores, profundamente religiosos. La familia de la escritora sufrió un revés económico tras la Primera Guerra Mundial, que obligó a la autora a dar clases a jóvenes para ayudar a sus padres. Ahí le dijo adiós al seguro matrimonio arreglado del que seguramente sería víctima.

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Simone de Beauvoir: 4 libros para descargar

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Simone de Beauvoir es una de las intelectuales francesas más importantes del siglo pasado, un ícono de la reivindicación femenina y de los movimientos que luchan tanto por la equidad de género como, en general, por erradicar las prácticas sociales que reducen a la mujer a un segundo plano.