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La celebración de los fieles difuntos en México tiene su origen en la época prehispánica. Los mexicas tenían varios periodos a lo largo del año para celebrar a sus muertos, los más importantes se realizaban al terminar las cosechas, entre los meses de septiembre y noviembre.

La sociedad azteca creía que la vida continuaba aun en el más allá, por eso consideraba la existencia de cuatro “destinos” para las personas, según la forma de morir.

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El Tonatiuhichan o “casa del sol” era el sitio al que iban los guerreros muertos en batalla, los capturados para el sacrificio y las mujeres embarazadas.

El Tlalocan, un tipo de paraíso al que llegaban todos los que morían por el agua.

El Chichihualcuauhco, un espacio destinado para los bebés muertos, ahí eran amamantados por un enorme árbol nodriza hasta que “volvieran a nacer”.

El Mictlán, el reino de los muertos y destino de las personas que fallecían por causas no relacionadas al agua, la guerra o el parto.

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Altar de muertos: ¿Cómo surgió la ofrenda?

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Altar de muertos: ¿Cómo surgió la ofrenda?

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Los antiguos mexicanos no realizaban altares u ofrendas como los que conocemos actualmente y que forman parte del festejo del Día de Muertos.

Las ofrendas formaban parte más bien del rito funerario; es decir, no se colocaban en una fecha especial, sino formaban parte de su entierro.

Al difunto lo enterraban con joyas y ropajes, con vasijas con alimentos, agua, y otros elementos que podrían servirle al ánima en su camino al Mictlán. Los cadáveres también eran enterrados con perros que servían de guían para el viaje al inframundo; y, en el caso de los gobernantes o personajes de clases privilegiadas, se les enterraba con sus esclavos para que lo acompañaran en su camino.

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Este era el lugar al que iban la mayoría de los muertos. Para arribar al Mictlán, el difunto debía esperar cuatro años, tiempo en el que era devorado por Tlaltecuhtli, la diosa de la tierra. Completado lo anterior, se iniciaba un viaje por los nueve niveles del inframundo mexica, explicados en varios códices y por fray Bernardino de Sahagún de esta forma:

1. Cruzar el río Apanoayan.

2. Pasar desnudo en el Tepétl Monanamicyan, un lugar en el que constantemente chocan dos cerros.

3. Enfrentar a una culebra que resguarda un camino.

4. Atravesar el Iztepétl o cerro de navajas.

5. Recorrer ocho cimas en las que cae nieve constantemente llamadas Cehuecayan.

6. Transitar otros ocho caminos en Itzehecayan, lugar donde el viento corta como navajas.

7. Caminar sobre el Apanhuiayo, un canal de aguas negras en el que habita una temida lagartija llamada Xochitonal.

8. Atravesar otro río, el Chiconahuapan, con la ayuda de un perro xoloitzcuintle.

9. Y finalmente, llegar al Itzmitlanapochcalocan, el recinto donde moran los dioses de la muerte.

Es este último lugar en el que el difunto se encontraba con Mictlantecuhtli, el dios del inframundo, para darle algo especial

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La celebración del Día de Muertos tras La Conquista siglo XIII.

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La celebración del Día de Muertos tras La Conquista siglo XIII.

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Con la llegada de los españoles, el Día de Muertos no desapareció por completo, como otras fiestas religiosas mexicas. Los evangelizadores descubrieron que había una coincidencia de fechas entre la celebración prehispánica de los muertos con el día de Todos los Santos, dedicado a la memoria de los santos que murieron en nombre de Cristo.

La fiesta de Todos Santos inició en Europa en el siglo XIII y durante esta fecha las reliquias de los mártires católicos eran exhibidas para recibir culto por parte del pueblo.

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El Día de Muertos se redujo a tan solo dos días.

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El Día de Muertos se redujo a tan solo dos días.

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Fue así como el Día de Muertos se redujo a tan solo dos días, el 1 y 2 de noviembre, aunque en otras regiones como Oaxaca y Puebla se extiende a varios días, pues se cree que aquellos que murieron de causas no naturales llegan días antes al hogar.

Las costumbres prehispánicas de incinerar a los muertos o enterrarlos en el hogar fueron eliminadas y los cadáveres empezaron a depositarse en las iglesias (los ricos adentro y los pobres en el atrio). Se adoptaron costumbres españolas, como el consumir postres con forma de huesos que derivaron en el popular pan de muerto y las calaveritas de azúcar.

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También comenzó la costumbre de poner un altar con veladoras o cirios, de esta forma los familiares rezaban por el alma del difunto para que llegara al cielo. De igual manera, se hizo tradicional la visita a los cementerios, los cuales fueron creados hasta finales del siglo XVIII, como una forma de prevenir enfermedades al construirlos a las afueras de las ciudades.

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El origen de la ofrenda de muertos tiene relación con las ofrendas que se añadían al entierro de los hombres y mujeres mexicas, así como con los altares que en la Nueva España se colocaban para interceder por las “ánimas benditas o del purgatorio”.

La tradición del altar sigue viva en pleno siglo XXI, especialmente en las zonas rurales e indígenas de México. Por su parte, las ciudades mantienen la costumbre de la ofrenda colocando una en casa a partir del 28 de octubre.

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Elementos que lleva el altar de muertos.

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Elementos que lleva el altar de muertos.

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Flor de cempasúchil
Se cree que su fuerte olor e intenso tono naranja llevan a los difuntos hasta sus hogares. Su nombre en náhuatl quiere decir “flor de veinte pétalos”.

Sahumerio con copal e inciensos ardientes
Estas resinas puestas al rojo vivo emanan agradables fragancias que purifican los espacios a los que llegarán los difuntos.

Velas, veladoras y cirios
El ritual cristiano indica que la luz brinda esperanza para las almas; también las ayudan a llegar a las casas de sus familiares.

Agua
Un vaso con agua fresca saciará la sed de los difuntos después de la larga travesía al hogar.

Sal
Tomar un poco de este elemento ayudará al espíritu a no corromperse durante el camino.

Fotografías
Con ellas se recuerda al ser querido a quien se le dedica la ofrenda, aunque en algunas comunidades, en vez de fotos, se coloca un espejo.

Alimentos
Se colocan los platillos favoritos de los seres queridos que van desde los más sencillos hasta los más elaborados; también se colocan frutas y, desde luego, el pan de muerto.

Papel picado
Este ornamento 100 % mexicano le da color al altar de muerto, aunque en ciertas comunidades indígenas es sustituido por manteles bordados o follaje.

Calaveritas de azúcar y otros postres
La ofrenda puede lucir más linda si le colocas calaveras de azúcar o de chocolate, junto con otros postres como la calabaza en tacha.

Aunque lo anterior es un listado de lo que generalmente lleva una ofrenda del Día de Muertos, diversas regiones del país, especialmente en el centro y sur de México, tienen peculiaridades que solo enriquecen esta fiesta mexicana.

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Es catalogada por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad, pues da identidad a varios pueblos del país.

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La historia y origen del Día de Muertos es bastante extensa, se remonta a la época prehispánica y sobrevivió a la llegada de los españoles gracias a sus similitudes con las celebraciones católicas.
Mantengamos viva la celebración del Día de Muertos, una tradición que nos ayuda a recordar a todos nuestros queridos con color, fiesta, aromas, alegría y sabor.

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César Alain Torres Flores
Miguel Ángel Reyna Armenta
Leonardo De Jesús García Tovar

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