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La filosofía de Nietzsche es el voluntarismo: contrapone a la razón la voluntad. Considera que la fuerza motriz universal de desarrollo es la “lucha por la existencia”, que se convierte en “voluntad de poder”. Frente a la teoría científica del progreso, presenta el mito sobre “el eterno retorno de todas las cosas”.

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Desarrolla una ética de la autorrealización, del desarrollo de sí mismo. Se trata, por tanto, de una ética material. Entiende la felicidad como creación de sí mismo, como autocreación en el juego de la experiencia sin límites.

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Plantea que el concepto de lo "femenino", con el que se ha identificado a la mujer, es una construcción social, y, por lo tanto, es independiente a su "esencia". Bajo este marco argumentativo formula su frase más famosa:
No se nace mujer, se llega a serlo.

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Aristóteles al igual que Platón, consideraba que el hombre es un compuesto de alma y cuerpo, pero mientras que para Platón alma y cuerpo son la reunión de dos entidades, que corresponden a realidades y mundos distintos (el alma al mundo ideal y el cuerpo al mundo sensible) , para Aristóteles constituyen una unidad sustancial de materia (cuerpo) y forma (alma).

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La ética de Aristóteles es teleológica, es decir, que identifica el bien con un fin. El filósofo defiende esta idea porque entiende que cuando los hombres actúan es porque buscan alcanzar un objetivo concreto, principalmente, la felicidad en la vida.

Aristóteles identifica la felicidad con las virtudes, y divide las mismas en dos ramas, las éticas (aquellas que están destinadas a dominar la parte irracional de nuestra alma) y las dianoéticas (que se corresponden con la naturaleza racional del ser humano).
Pero ¿cómo podemos alcanzar la virtud? Mediante hábitos

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Para Aristóteles:

La naturaleza: es el principio del movimiento y del cambio.

La <<potencia>> se entiende como el poder para ejercer una transformación en un objeto o la disposición para poder llegar a ser algo. El <<acto>> se concibe como el ser actual, la realidad del ser.

La felicidad es el bien supremo del hombre.

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Para Nietzsche la moral es una fuerza terrible y engañadora que ha corrompido a la humanidad entera. La moral es la gran mentira de la vida, de la historia, de la sociedad.

Propone como alternativa el nihilismo: aceptar la vida y la nada y vivir “Más allá del bien y del mal”. Se rechazarían todos los valores y normas morales y religiosas.

Con Nietzsche la ética se disuelve en la estética. Los conceptos se convierten en metáforas, y la trasgresión es una actitud permanente.

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La principal aportación filosófica de Tomás de Aquino es su metafísica del ser como fundamento de la realidad.
La esencia está respecto a la existencia como la potencia respecto del acto. Lo que una cosa es, su esencia, puede ser comprendido independientemente de que esa cosa exista o no; e independientemente de su existencia o no, la esencia se mantiene inalterable siendo lo que es.
Santo Tomás acepta la existencia de un terreno "común" a la filosofía y a la teología, que vendría representado por los llamados "preámbulos" de la fe (la existencia y unidad de Dios, por ejemplo). En ese terreno, la filosofía seguiría siendo un auxiliar útil a la teología y, en ese sentido, Sto. Tomás se refiere a ella todavía como la "criada" de la teología.

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Tomás de Aquino acepta las tres características de la ética aristótelica: intelectualismo, eudemonismo y carácter teleológico pero añadiendo elementos nuevos. Si la felicidad intelectual, racional aristótelica se alcanza en este mundo, Tomás de Aquino defiende que la felicidad terrenal no es absoluta ni total si no se proyecta hacia cotas más altas, como es el conocimiento divino. La perfecta felicidad, el fin último consiste básicamente en la visión de Dios.

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Dios es acto puro, ser necesario, causa primera y creador de todo lo que existe.

Hay seres que se mueven (pasan de la potencia al acto). Todo ser que se mueve es movido por otro e implica un motor inmóvil.

Hay seres con diverso grado de perfección: todo ser imperfecto requiere un ser perfecto.

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Tras iniciarse en el conocimiento del mundo gracias a su interés por la física, Kant se consagró a la filosofía en todas sus facetas: a su enseñanza, su revisión y crítica, su incesante cultivo. Pero ¿qué fue para él la filosofía? ¡Todo!, sería una respuesta simplista, pero verdadera. Para Kant, la filosofía engloba la relación de todos los acontecimientos con los fines esenciales a los que tiende la razón humana. De ese modo se distinguen tres apartados, tres preguntas cuya respuesta es la misma: la filosofía.

¿Qué puedo conocer? La filosofía establece los límites y los principios que hacen posible un conocimiento científico de todo lo que existe, de los seres físicos y de la naturaleza.

¿Qué debo hacer? La filosofía determina los principios de las acciones del hombre y las condiciones de su libertad.

¿Qué puedo esperar? A la filosofía corresponde delinear el destino del ser humano y evaluar las condiciones y posibilidades de su realización.

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La ética kantiana no tiene fines y no determina lo que debemos hacer. La ética de Kant se centra en cómo debemos actuar. Y ¿cómo hemos de actuar? La respuesta es por deber. «Una acción hecha por deber tiene su valor moral, no en el propósito que por medio de ella se quiera alcanzar, sino en la máxima por la cual ha sido resuelta»

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El término a priori se aplica a todo aquello que no procede de la experiencia, sino que tiene que ver con las facultades propias del sujeto cognoscente. Se refiere a condiciones universales y necesarias y son, además, previas a la experiencia.

El imperativo categórico de Kant: obra de tal manera que puedas querer que tu acción se convierta en ley universal.

Kant sitúa al ser humano en el centro y dice que ese sujeto que conoce lo hace de manera activa y que, de alguna manera, filtra y modifica la realidad que está conociendo

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Afirma que ser libre es ser capaz de amoldarse en un futuro abierto lleno de posibilidades. Este tipo de libertad puede marear, pero no significa que podemos hacer lo que queramos. Compartimos la tierra, y nos preocupamos los unos por los otros, si respetamos libertad para nosotros, tenemos que respetarla para otros también. Usar nuestra libertad para explotar y oprimir a otros, o apoyar el lado que promueve esas políticas, es inconsistente con esta libertad radical existencial.

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Beauvoir alertaba de que no puede sorprendernos que se utilicen los conceptos de “naturaleza” o “utilidad” como excusa para restringir nuestras libertades.

Beauvoir señala que “la anatomía y las hormonas nunca definen nada más que una situación”

La persistencia es esencial porque, como dice Beauvoir, “la vida de uno tiene valor en la medida en que uno atribuye valor a las vidas de los otros, a través del amor, la amistad, la indignación y la compasión”.

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Según Kierkegaard, una filosofía auténtica sólo puede ser “existencial”, es decir, de carácter profundamente personal. Considerando al hombre como “existencia”, Kierkegaard introduce los conceptos tales como “temor”, “desesperación”, “decisión”, desarrollados más tarde por los existencialistas. Establece tres modos de existencia de la personalidad: estético, ético y religioso

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Para Kierkegaard la existencia ética, es decir, el vivir éticamente, es el fundamento del vivir y obrar bien.Mas esto es posible gracias a que lo ético no es algo extraño para el individuo, que regula su vida desde afuera, sino una forma de vida que él mismo se ha apropiado.

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Kierkegaard creía que la vida consiste fundamentalmente en elegir. Es a través de las elecciones como vamos desarrollando nuestra existencia, lo que habla sobre quiénes somos y qué historias hemos dejado a nuestras espaldas.

Las decisiones no se limitan a las acciones observables

Sentimos constantemente el peso de la libertad, lo cual hace que sintamos vértigo existencial ante la idea de que no hay nada que nos separe del vacío. La incertidumbre hace que nos parezca que todo se puede echar a perder.

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Sentido dentro de la filosofía de Marx:

1. Tiene carácter peyorativo.

2. Hace referencia a ideas falsas y falsificadoras o sublimaciones sobre las condiciones materiales de existencia en las que se desarrolla la vida de las personas.

3. La ideología en Marx es FALSA CONCIENCIA sobre la religión (opio del pueblo), la moral, la política, la sociedad.

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Para Marx la ética es ideología pura con la única visión de legitimar lo que hay. Según Marx los seres humanos no necesitan una moral para ver transformado su mundo, necesitan que se transformen las condiciones de la humanidad en que vive la mayoría, víctima de la desigualdad y la injusticia.

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La plusvalía es la diferencia entre el valor de cambio de lo producido por la fuerza de trabajo y la retribución de la misma.

Para Marx, el proletario no solo es alguien explotado, sino alguien consciente de ser explotado y con deseos de acabar con esa situación. Gran parte de los esfuerzos de Marx se dedican a la concienciación del proletariado. El trabajador debe estar bien informado, movilizado y con objetivos claros, requisitos imprescindibles para iniciar la revolución.

La sociedad comunista que defiende Marx propugna la abolición de la propiedad privada, pero también la de las clases sociales y la explotación de unas por las otras. En ella, el ser humano no es un instrumento de producción, sino alguien autorrealizado que ha dejado atrás todo tipo de alienación.

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Él afirma que el problema más importante de la filosofía política es la justicia, ya que ésta es “la primera virtud de las instituciones sociales, como la verdad lo es a los sistemas de pensamiento”.

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El objetivo general de su teoría es “delinear la imagen justificada de una sociedad bien regulada que armoniza de manera equilibrada y aceptable universalmente los dos aspectos clave de toda sociedad: libertad (esfera perteneciente a los derechos de los individuos) y justicia (esfera perteneciente a la distribución de los bienes en un cuadro inter-individual, social)”

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Para el filósofo la justicia es “la primera virtud de las instituciones sociales, como la verdad lo es de los sistemas de pensamiento. Una teoría, por muy atractiva y esclarecedora que sea, tiene que ser rechazada o revisada si no es verdadera; de igual modo, no importa que las leyes e instituciones están ordenadas y sean eficiente: si son injustas han de ser reformadas o abolidas”.

El interés político de Rawls, por tanto, se dirige principalmente a establecer el origen, la justificación y los aspectos esenciales de una sociedad justa, ocupándose del modo en que las mayores instituciones sociales distribuyen los deberes y derechos fundamentales y determinan la subdivisión de los beneficios de la cooperación social.

El pensador considera que una democracia constitucional representa un procedimiento justo para poner en marcha el paso desde la posición originaria a la elaboración de las diversas formas institucionales necesarias para el funcionamiento de una sociedad justa: las fases constituyente y legislativa. En la primera fase se detiene sobre el concepto de libertad; en la segundo sobre la justicia económica y social.

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“El hombre es la medida de todas las cosas” es una afirmación del sofista griego Protágoras. Es un principio filosófico según el cual el ser humano es la norma de lo que es verdad para sí mismo, lo que también implicaría que la verdad es relativa a cada quien.

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Protágoras defendió el relativismo gnoseológico y moral, negando que existieran verdades y valores universalmente válidos. Las leyes de los hombres (nomos, leyes positivas) son fruto del consenso humano y no fruto de un principio divino. Los nomos nos permiten vivir en comunidad y diferenciarnos de las bestias.

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Fue y es conocido principalmente por tres afirmaciones:

El hombre es la medida de todas las cosas (que a menudo se interpreta como una especie de relativismo radical)

Que podría hacer que el "peor (o más débil) argumento aparezca mejor (Más fuerte)"

Uno no podía saber si los dioses existían o no en realidad.

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La filosofía de Epicuro, en líneas generales, se caracteriza por situarse en el lado opuesto a la filosofía platónica: afirma que no hay más que una realidad, el mundo sensible, niega la inmortalidad del alma y afirma que ésta, al igual que todo lo demás, está formada por átomos, afirma el hedonismo en la teoría ética y como modo de vida y rechaza el interés por la política y, frente a la reestructuración de la sociedad que, afirmaba Platón, era el objetivo del filósofo, prefiere un estilo de vida sencillo y autosuficiente encaminado a la felicidad en el que la amistad juega un papel fundamental.

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La ética, como ya se ha dicho, es la culminación del sistema filosófico de Epicuro: la filosofía como el modo de lograr la felicidad, basada en la autonomía o autarkeia y la tranquilidad del ánimo o ataraxia. En la medida en la que la felicidad es el objetivo de todo ser humano, la filosofía es una actividad que cualquier persona, independientemente de sus características (edad, condición social, etc.) puede y debe realizar.

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Epicuro afirma: "La muerte no es nada para nosotros. Cuando se presenta nosotros ya no somos".

Epicuro exalta la amistad entre los seres humanos como una de las mayores virtudes y uno de los mejores placeres de los que se puede gozar.

La clave del modo de vida epicúreo, de tener que ser resumida en tres palabras, vendría a ser: gozar, saber y compartir. Esos tres factores, como nos muestran las palabras de Epicuro, están íntimamente relacionados: Gozar el placer de estar vivo, saber discernir lo que es verdaderamente valioso, y compartir en la amistad tanto la vida como el conocimiento.

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Schopenhauer afirmó que la existencia es sufrimiento, y también que la contemplación estética de las cosas y los hechos del mundo nos proporciona un estado de beatitud que aleja los males inherentes al tremendo hecho de vivir.
Enemigo del materialismo y de la dialéctica, Schopenhauer opone a la concepción materialista del mundo, el idealismo metafísico. Aunque tomando de Kant (ver) su concepción idealista subjetiva, que condiciona los fenómenos a la conciencia, desecha la inasequible “cosa en sí“ y afirma que la voluntad es la esencia del mundo. El voluntarismo de Schopenhauer se distingue de las concepciones religiosas ordinarias en que admite la dominación del mundo por una voluntad ciega, irracional, absurda.

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En suma: la significación ética de la filosofía de Schopenhauer se basa, en última instancia, en el carácter intrínsecamente moral que en sus sistema adquiere la voluntad; es decir, en el hecho de que la voluntad moral es una y la misma que la Voluntad metafísica.

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Afirmaba que el sufrimiento domina todo, es lo positivo; y que el placer es sólo la negación del sufrimiento, lo negativo.

Schopenhauer fue enemigo del materialismo y la dialéctica. Opone a la comprensión científica del mundo el idealismo metafísico.

Rechaza la incognoscibilidad kantiana de la “cosa en sí”, afirmando que la esencia del mundo es una voluntad ciega e irracional.

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Sobre el tema que menciona Aristóteles sobre la felicidad, considero que en la actualidad no todas las personas tienen como principal objetivo en la vida ser felices, algunas personas ponen como prioridad cosas materiales, personas, estudios,. Por lo tanto considero que no todas las personas buscan ni todas tienen la oportunidad de fijar la felicidad como un objetivo.

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Estoy completamente de acuerdo con su filosofía, cada quién tiene su verdad y su manera de pensar porque todos vivimos en diferentes contextos, así como también considero un buen argumento el que realmente nosotros no podemos saber si los dioses existen o no.

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Coincido mucho con el tema de la muerte el cual menciona que cuando está presente en nosotros ya no somos y realmente sí, porque ya no sentimos, ya no pensamos. Y también considero la amistad un lazo muy importante en nuestra vida, coincidir en gustos y experiencias con alguien especial hace que el momento sea más ameno.

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No estoy totalmente de acuerdo con su filosofía, no creo que existe un ser perfecto, ¿cómo saber qué es la perfección?, en mi opinión cada quién tiene su propio concepto ante eso, y ¿cómo saber que algo es imperfecto?, pensar diferente, tener un físico diferente o acciones diferentes a los ideales de cada quién no te hace imperfecto. Así como también no estoy de acuerdo con que un dios es el creador de todo, el creador de todo lo que existe considero que es el mismo hombre porque hasta la actualidad hemos desarrollado y seguimos creando cosas con todo lo que tenemos enfrente,

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Considero que está muy bien el no tener un límite para pensar, pero también es muy buena pregunta el qué debemos esperar de una idea y la acción a aplicar, ya qué podemos visualizar de alguna manera si tendremos buenos o malos resultados.

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En mi opinión no considero que la existencia sea sufrimiento, más bien la existencia es ser, pensar, actuar y todo lo que hagamos a base de aprendizajes, claro que hay sufrimiento en ciertas situaciones pero a partir de ello podemos aprender y reflexionar la situación para mejorar nuestras acciones y en cuanto al placer siempre lo buscaremos en cualquier situación pero si todo siempre fuera satisfacernos no tendríamos el mismo aprendizaje o desarrollo personal.

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Está bien tratar de tener todas las experiencias posibles, pero considero que en ciertos puntos tendríamos que tener limites, porque el actuar mal tiene muchos significados para todas las personas así como también el bien. Tiene que haber un equilibrio, porque si aún que hay límites en la sociedad actual siempre hay constantes desacuerdos, creo que si no existieran limites en el actuar sería una catástrofe.

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Estoy totalmente de acuerdo, todos podemos ser libres sin oprimir a alguien más, simplemente tiene que existir el respeto.

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Yo pienso que existen miles de decisiones pero no buenas ni malas, sólo decisiones y depende de nosotros qué elegir. Y si constituye una parte amplia de lo que somos y seremos.

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En mi opinión concuerdo con Marx, si queremos ver un cambio tenemos que cambiar las condiciones para que no haya desigualdad e injusticia, porque nosotros mismos somos los que creamos estas acciones.

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Totalmente de acuerdo debe de haber un equilibrio en la sociedad y en los bienes repartidos, y aunque las miles de leyes estén ordenadas y bien especificadas si no son justas, no tienen ningún sentido.