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Calendario 3r trimestre 2º Bachilleratos

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Calendario 3r trimestre 2º Bachilleratos

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Peso pesado de la filosofía. Uno de los más grandes genios que la humanidad ha visto nacer y cuya obra es el pilar fundamental de toda la cultura occidental. Dentro del mundo filosófico son muy pocos los que pueden ponerse a la altura de Aristóteles, el sabio que todo lo supo.
Estudiante de Platón en la Academia, donde permaneció 20 años, Aristóteles fue un discípulo que no quiso seguir los pasos de su mentor, fundando una filosofía completamente distinta que ponía sus ojos más en la realidad que en los mundos ideales del que fuera su maestro. Así, desarrolló métodos y principios que darían lugar a invenciones como la Lógica; y su teoría del conocimiento y sistema inductivo (el estudio de lo particular para alcanzar una verdad universal) se convertiría en el primer paso para lo que luego conoceríamos como método científico. Fue también el primero en establecer estudios sistemáticos de las áreas que le interesaban, y el premio a tan ardua y extensa labor ha sido el de pasar a los anales de la historia como El Filósofo, así, con mayúsculas. Puede que ningún otro hombre en la historia del pensamiento haya tenido un peso igual al del titán macedonio.

Pero ¿quién fue Aristóteles? ¿Cuál fue su vida? ¿Cómo terminó por convertirse en un personaje de fama universal?

La vida de Aristóteles

Aristóteles nació en Estagira, Macedonia, en el año 384 a. C. Era hijo del influyente Nicómaco, médico personal del rey Amintas III, lo que facilitó más tarde sus conexiones con la corte de la capital, Pella, donde vivió en su juventud. La temprana muerte de sus padres, cuando él tenía sólo 17 años, le puso en manos de su tutor, Proxeno de Atarneo, quien poco después decidió que el joven viajara a Atenas, el gran centro cultural de Grecia en la época, para instruirse.

Aristóteles se trasladó a la capital de la filosofía en el mejor momento, cuando la Academia de Platón experimentaba su mayor esplendor. La ciudad habría de convertirse en la cuna de esta mente que, años después, cambiaría el curso de la filosofía y del mundo. Una de las primeras influencias del joven Aristóteles fue Eudoxo, uno de los pocos filósofos de la Academia que difería de las tesis del fundador de la misma. De este modo, Aristóteles pronto se distanció del gran discípulo de Sócrates y tomó la decisión de andar su propio camino y crear un sistema filosófico único.

El traslado de Aristóteles a Asia Menor

Aristóteles permaneció en la Academia durante 20 años, pero tras la muerte de Platón, decidió hacer las maletas y trasladarse a Aso, actual Turquía, en Asia Menor, donde gobernaba su antiguo amigo y compañero, Hermias, con cuya sobrina, Pythias, contraería matrimonio y tendría su primera hija. Años después, Hermias sería asesinado, por lo que Aristóteles volvió a emprender viaje, en esta ocasión con destino a la cercana isla de Lesbos, donde se asentaría en la ciudad de Mitilene. Allí se dedicaría al estudio de la zoología y la biología marina junto al filósofo Teofastro, quien más tarde sería el heredero natural de Aristóteles y cabeza de sus seguidores, los llamados Peripatéticos (del griego peripatêín, pasear, por su costumbre de caminar durante sus clases y reflexiones).

El rey Filipo II le encargó que fuera tutor de su hijo, quien con el paso de los años sería Alejandro Magno

Creó el Liceo

En ese momento, Aristóteles fue requerido por su tierra natal, cuando el rey Filipo II decidió encargarle la tarea de ejercer de tutor de su hijo, quien con el paso de los años pasaría a la historia como uno de los más grandes gobernantes que han existido: Alejandro Magno.

Pero esa estancia tampoco habría de ser permanente, pues Aristóteles tenía un plan mayor que también ayudaría a que dejara su huella en la historia. Tras regresar a Atenas, fundó El Liceo, su propia escuela y una de las más grandes que existirían en Grecia, en la que impartía filosofía. Tenía algunas diferencias con la Academia de Platón, como por ejemplo que en El Liceo había clases gratuitas abiertas al público a las que cualquier ciudadano podía acudir. Fue en esos años cuando murió su primera mujer y se emparejó con Herpyllis, también natural de Estagira, con quien tuvo varios hijos, entre ellos Nicómaco, cuyo nombre pasaría a la historia por el libro que le dedicó su padre, Ética a Nicómaco, el más importante tratado de ética de Aristóteles.

El Liceo tenía algunas diferencias con la Academia de Platón, por ejemplo, que en El Liceo había clases gratuitas a las que cualquier ciudadano podía acudir

Huye a Calcis, donde muere

Los últimos años de Aristóteles fueron algo convulsos. Con la muerte de Alejandro Magno y el tremendo auge y poder que alcanzó la región de Macedonia en Grecia, se generó en Atenas un odio visceral hacia los naturales de la región, y el estagirita, viendo que su vida y la de su familia corrían peligro, decidió poner tierra de por medio antes de convertirse en un nuevo Sócrates (condenado a muerte por las autoridades de la polis, de ahí que Aristóteles proclamara que no quería que Atenas cometiera en su persona su segundo crimen contra la filosofía). Se trasladó a Calcis, la capital de la isla griega de Eubea, donde moriría por causas naturales un año después.

Gran polímata (del griego polimathós, "el que sabe muchas cosas") de la antigua Grecia, Aristóteles escribió a la largo de su vida más de 300 obras, en las que estudió y desarrolló prácticamente todas las ramas del saber: física, metafísica, ética, biología, zoología, astronomía, política... todo lo interesaba y en todo dejó su impronta, cimentando la estructura sobre la que se aupararían buena parte de los filósofos de las épocas siguientes. El legado de su obra es uno de los mayores que jamás ha existido en el mundo, y no únicamente en la filosofía. Uno de esos nombres capaces de alterar el curso de la historia y que nadie debería dejar de conocer.

Lo que otros autores han dicho sobre Aristóteles

"Aristóteles es el maestro de los que saben." Dante Alighieri

"En la raíz de todo logro civilizado, tal como ciencia,
tecnología, progreso, libertad, etc., encontraremos el pensamiento
de un hombre que vivió hace más de dos mil años:
Aristóteles." Ayn Rand

"Que desde los tiempos más tempranos la lógica ha
transitado por un camino seguro puede verse a partir del
hecho de que desde la época de Aristóteles no ha dado un solo paso atrás [...] Lo que es aún más notable acerca de la
lógica es que hasta ahora tampoco ha podido dar un solo
paso hacia adelante, y por lo tanto, parece a t odas luces
terminada y comp leta." Immanuel Kant

Para saber más... El pensam iento filosó fico de Aristóteles

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Aristóteles, el filósofo que quiso saber y conocerlo todo

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Peso pesado de la filosofía. Uno de los más grandes genios que la humanidad ha visto nacer y cuya obra es el pilar fundamental de toda la cultura occidental. Dentro del mundo filosófico son muy pocos los que pueden ponerse a la altura de Aristóteles, el sabio que todo lo supo.

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Para Immanuel Kant, la filosofía engloba la relación de todos los acontecimientos con los fines esenciales a los que tiende la razón humana. Por eso, una vez que la descubrió, se entregó a ella por entero, sin condiciones: la estudió, la analizó, la criticó, la escribió, la divulgó...

Desde el idealismo trascendental a las categorías, pasando por su ética formal y su conocido imperativo categórico. Este es un resumen en diez conceptos del pensamiento del filósofo Immanuel Kant.

1 La filosofía es la respuesta. Tras iniciarse en el conocimiento del mundo gracias a su interés por la física, Kant se consagró a la filosofía en todas sus facetas: a su enseñanza, su revisión y crítica, su incesante cultivo. Pero ¿qué fue para él la filosofía? ¡Todo!, sería una respuesta simplista, pero verdadera. Para Kant, la filosofía engloba la relación de todos los acontecimientos con los fines esenciales a los que tiende la razón humana. De ese modo se distinguen tres apartados, tres preguntas cuya respuesta es la misma: la filosofía.

¿Qué puedo conocer? La filosofía establece los límites y los principios que hacen posible un conocimiento científico de todo lo que existe, de los seres físicos y de la naturaleza.

¿Qué debo hacer? La filosofía determina los principios de las acciones del hombre y las condiciones de su libertad.

¿Qué puedo esperar? A la filosofía corresponde delinear el destino del ser humano y evaluar las condiciones y posibilidades de su realización.

A cada una de las tres preguntas, Kant dedicó una de sus obras capitales. A la primera, la Crítica de la razón pura; a la segunda, la Crítica de la razón práctica; a la última, la Crítica del juicio. A la respuesta, a la filosofía, le entregó su vida entera.

Kant etiquetó el conjunto de su producción filosófica como "idealismo trascendental". Lo esencial de esto es que el conocimiento humano sólo puede referirse a los fenómenos y no a los 2 Idealismo trascendental. noúmenos. Es limitado por lo tanto. Es activo y personal: defiende que la (mi) experiencia de conocer el objeto influye sobre ese objeto. Este nunca se percibe, por decirlo de alguna manera, sin filtro porque el filtro es la mente que lo percibe. Por ello a menudo se ha visto en el idealismo trascendental una forma de relativismo o subjetivismo. Ambas ideas tuvieron una repercusión decisiva en el desarrollo de la filosofía posterior.

3 Giro copernicano: el ser humano en el centro del universo. Se anuncia de alguna manera en el punto anterior. En la filosofía anterior a Kant se aceptaba la realidad de un sujeto que conoce y de otra, ajena a él, que es conocida. Bien. Esto puede ser válido en todo caso para un conocimiento empírico. La operación de Kant es situar al ser humano en el centro del tablero y decir que ese sujeto que conoce lo hace de una manera activa y que, de alguna manera, filtra, se imbrica y hasta modifica la realidad que está conociendo. Reivindica, para hacer su idea más comprensible, el hallazgo de Copérnico, desmintiendo que el sol y los demás astros giraran alrededor de la Tierra y colocando al sol en el centro. Siglos más tarde es Kant el que coloca al ser humano en esa posición central.

Estos términos, básicos en el idioma kantiano, están relacionados con la posibilidad del conocimiento y también con la moral. En el primer caso, el término a priori se aplica a todo aquello que no procede de la experiencia, sino que tiene que ver con las facultades propias del sujeto cognoscente. Se refiere a condiciones universales y necesarias y son, además, previas a la experiencia. Kant creyó que la matemática y la física pura tienen un origen apriorístico, como también lo tienen las coordenadas espacio-tiempo. Las condiciones 4 A priori, a posteriori. a posteriori o empíricas, por contra, son particulares, fácticas y contingentes.

De ese modo existen juicios a priori, que son verdaderos sin necesidad de recurrir a la experiencia. Que el todo -por ejemplo- es mayor que las partes es un juicio evidentemente verdadero sin que haya que medir ni el todo ni las partes. Sin embargo existen juicios a posteriori que sólo pueden ser verdaderos si se hacen comprobaciones. De nuevo los primeros son universales y necesarios. No así los segundos. La extensión de las características de los juicios a priori en el ámbito de la moral dará lugar al imperativo categórico.

5 Fenómeno vs noúmeno. La distinción entre fenómeno y noúmeno es clave a la hora de entender el sistema kantiano. Con fenómeno, Kant designa el objeto del conocimiento empírico y objetivo, lo que aparece o se muestra al sujeto que conoce. Para aquello que conocemos sin que exista una transcripción material o sensible, Kant empleó el término noúmeno o cosa-en-sí. El noúmeno, por tanto, es lo que no puede ser reconocido ni por la intuición sensible ni intelectual. Ya que el conocimiento se limita a los fenómenos, no hay conocimiento de las cosas-en-sí al menos a través de la razón teórica. Su campo es el de la razón práctica. Solo a través de la experiencia de la moral se muestran accesibles los noúmenos.

6 Kant, ética formal. La ética puede ser de dos tipos: material o formal. La primera -las primeras, mejor dicho pues tienen diversos contenidos- son empíricas porque esos contenidos proceden de la experiencia; tienen preceptos condicionales, abocados a conseguir fines y son heterónomas; el sujeto se determina mediante leyes ajenas a sí mismo o su propia razón. La ética de Kant las rechaza: rechaza el contenido que le puede otorgar la experiencia, la determinación que establezca unos fines o cualquier ente externo al sujeto. Kant es un tipo formal y su ética también lo es. La ética kantiana no tiene fines y no determina lo que debemos hacer. La ética de Kant se centra en cómo debemos actuar. Y ¿cómo hemos de actuar? La respuesta es por deber. "Una acción hecha por deber tiene su valor moral, no en el propósito que por medio de ella se quiera alcanzar, sino en la máxima por la cual ha sido resuelta". Fundamentación de la metafísica de las costumbres.

7 El imperativo categórico. Esa sumisión al deber de la ética de Kant recibe el nombre de imperativo categórico. No puede ser hipotético, parcial como sucede en el caso de las éticas materiales. Del imperativo categórico existen distintas formulaciones en el mencionado libro Fundamentación de la metafísica de las costumbres , de las que las más conocidas son:

Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne en ley universal.

Obra de tal modo que uses la humanidad tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro siempre como un fin y nunca como un medio.

8 Un filósofo trascendental. Efectivamente, lo fue y así lo ha demostrado el devenir del pensamiento, pero, además de serlo y de usar la palabra para definir toda su producción, como hemos visto, Kant la aplicó también a diversas ramas de sus estudios. En la Crítica de la razón pura, Kant diferencia entre:

Estética trascendental. Se centra en la sensibilidad y en su papel respecto a la posibilidad del conocimiento. Concluye que las variables tiempo y espacio son formas a priori de la sensibilidad: para que algo pueda ser percibido por el sujeto, debe ser sometido, reducido a esas dos condiciones de la sensibilidad, el tiempo y el espacio.

Analítica trascendental. Ya no hablamos de sensibilidad, sino de conocimiento. Este se realiza a través de conceptos. Algunos, los empíricos, proceden de los datos de los sentidos, pero otros son a priori, puros. A estos Kant los denomina categorías y los define como aquellos conceptos que hacen posible "pensar los objetos". Los tocaremos en detalle en el siguiente epígrafe.

Dialéctica trascendental. Se centra en la razón y en la posibilidad, o no, de la metafísica. Si la razón, en su infatigable búsqueda de las causas últimas y el origen de las cosas no es limitada, acabará entrando en el terreno de la metafísica: esto es, de nociones como el alma, el mundo o Dios. Kant concluye que la metafísica, como conocimiento de realidades más allá de la experiencia es imposible, pues las categorías sólo deben aplicarse a los fenómenos, a los datos obtenidos de los sentidos.

Las categorías son un tipo de concepto de los que hacen posible el entendimiento. Hay dos, los generados a partir de la experiencia y otros innatos, 9 Categorías, en detalle. a priori: las categorías. Kant estaba muy satisfecho con este descubrimiento hasta el punto de catalogarlo. Serían doce categorías, tres por cada tipo de juicio:

Según la cantidad: unidad, pluralidad y totalidad.

Según la cualidad: realidad, negación y limitación.

Según la relación: sustancia, causa (y efecto) y reciprocidad.

Según la modalidad: posibilidad (o no), existencia (o no) y el juego necesidad-contingencia.

A este cuadro de categorías elaborado a partir de la clasificación lógica de los juicios se le llama "deducción metafísica de las categorías".

10 ¿Qué hay de Dios? Kant examinó y criticó los argumentos tradicionales que demostraban la existencia de Dios en la Crítica de la razón pura. En ese mismo libro había puesto de manifiesto la imposibilidad de la metafísica como ciencia y, se entiende, de las materias de las que esta se ocupa: el alma, la inmortalidad, Dios... Pues bien, Kant parece decir a continuación que "con Dios hemos topado" y nunca negó su existencia ni la de la inmortalidad del alma. Sostuvo que ambos conceptos no son cognoscibles por la razón teórica, pero que se imponen en la razón práctica como postulados, es decir, como algo indemostrable, pero necesario para la moral. En el caso de Dios entiende que una separación tan grande entre el ser y el deber ser como la que aqueja a este mundo hace necesaria la existencia de Dios como entidad en la que ser y deber ser se unifican por fin en una unión perfecta de virtud y felicidad.

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10 claves para entender la filosofía de Immanuel Kant

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Para Immanuel Kant, la filosofía engloba la relación de todos los acontecimientos con los fines esenciales a los que tiende la razón humana. Por eso, una vez que la descubrió, se entregó a ella por entero, sin condiciones: la estudió, la analizó, la criticó, la escribió, la divulgó...

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Retrato de Miguel Servet. La defensa de sus ideas reformistas y humanistas le obligaron a huir de la Inquisición durante buena parte de su vida - WIKIPEDIA

Gonzalo López Sánchez
@GonzaloSyldavia Seguir
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En pleno siglo XXI la intolerancia religiosa y el odio son la justificación de los más viles crímenes en Siria e Irak, muy cerca de la cuna de las primeras civilizaciones. Parece mentira que hace ya más de 300 años el filósofo británico John Locke dijera que " La libertad de conciencia es el derecho de cada ser humano". Sus ideas fueron más adelante recogidas y ampliadas por Voltaire y David Hume. Después fueron trasplantadas por Thomas Jefferson a la Constitución Americana ("Bill of Rights"). Pero, tal como sostiene el filósofo polaco Marian Hillar, si estas ideas de tolerancia surgieron y se extendieron fue gracias a un personaje que vivió en pleno siglo XVI: el español Miguel Servet.

"Servet fue el más radical pensador antiinquisitorial de todos los tiempos"Ángel Alcalá

" Miguel Servet fue uno de los primeros pensadores cristianos de los tiempos modernos que abogó por el derecho de cada individuo a seguir su propia conciencia y expresar sus propias convicciones. Fue el primero en expresar la idea de que era un crimen perseguir y matar por la ideas", escribió Hillar en " Miguel Servet: Los valores de un hereje ". Irónicamente, estas ideas no impidieron que él mismo fuera quemado dos veces en la hoguera por sus argumentos herejes: la primera de forma simbólica por parte de la Inquisición francesa, y la segunda ya con su cuerpo presente y a fuego lento, el 27 de octubre de 1553, gracias a la obra del protestante y déspota de Ginebra Juan Calvino.

Retrato de Juan Calvino- Biblioteca de Génova

Poco antes de morir, publicó un libro teológico, llamado " Restitución del cristianismo" en el que recogía sus ideas humanistas y contrarias al papel de la Iglesia y del Papado como garantes de la salvación. Junto a estas, incluyó la primera descripción de todo Occidente de la circulación menor, aquella que ocurre entre el corazón y los pulmones para oxigenar la sangre.

La circulación de la sangre

Tal como explica a ABC Ángel Alcalá, miembro de la Academia de Historia y reconocido experto en la Inquisición y la literatura y heterodoxias del siglo XVI, se puede decir que Miguel Servet fue un científico, aunque "solo válido y en términos limitados, para la historia de la Medicina. (...) Siempre ha sido exagerado esto -el descubrimiento de la circulación menor- como un presunto descubrimiento suyo, cuando de hecho esta idea estaba en el ambiente médico tanto en París como en Bolonia y Roma". ( En vídeo: la vida y la muerte de Miguel Servet).

"Merecía que se le arrancasen las entrañas a este español y se le descuartizase"

Tan solo un año después de la publicación de "Restitución del cristianismo" se publicaron libros sobre ese tema sin que los autores hubieran podido conocer su obra, en gran parte porque a su muerte casi todos los libros de Servet fueron quemados. Por eso, en opinión de Alcalá, Servet no tuvo "absolutamente impacto alguno en el desarrollo de la Medicina, pues su obra era totalmente desconocida", a excepción, eso sí, de un escrito sobre jarabes que alcanzó seis ediciones. De hecho, Servet combinó, junto a detalles fisiológicos exactos que superaban las viejas enseñanzas de Galeno (un médico griego del siglo II), "ideas cadudacas y desenfocadas" de la base bíblica y teológica con que trataba de fundamentar su existencia.

La revolución del Renacimiento

A pesar de todo, Alcalá considera que Servet fue, además de un teólogo y un escrupuloso escriturista, "un pleno hombre del Renacimiento: profesor de matemáticas y astronomía (o astrología) en París, anatomista condiscípulo de Vesalio -uno de los padres de la anatomía moderna-, editor de la Geografía de Ptlomeo y de una nueva versión latina de la Biblia, y médico activo".

"Servet fue un pleno hombre del Renacimiento: profesor de matemáticas y astronomía, anatomista y médico activo"

El siglo XVI europeo que le tocó vivir a Miguel Servet fue el tiempo donde se sentaron las bases de lo que hoy se conoce como la Revolución Científica moderna, tal como escribe Daniel Cabrera en el capítulo "El imaginario circulatorio de la comunicación social" de "Miguel Servet: Los valores de un hereje".

Hacia 1530 Copérnico terminó de elaborar su sistema heliocéntrico y Paracelso publicó sus teorías alquímicas y médicas. Ya en 1580 Galileo inició la revolución matemática y la experimentación física. Todo ello dentro de una corriente que reconsideraba los valores establecidos hasta el momento a través de métodos basados en la observación sistemática de la realidad y en la generalización, gérmenes indispensables del método científico nacido en el próximo siglo.

Un cuerpo formado por cuatro elementos

Pero lo cierto es que cuando Miguel Servet y otros hablan sobre la circulación menor de la sangre, el saber aún confía en la Medicina milenaria de Galeno. Por entonces, se cree que el cuerpo humano y el cosmos están formados por una combinación de cuatro elementos, el aire, el agua, el fuego y la tierra, cada uno de ellos imbuido por varias cualidades, como la sequedad, el calor y el frío, tal como resume José Luis Nieto en "Medicina galénica", capítulo de "Miguel Servet: Los valores de un hereje".

"Si viene, le juro que no ha de salir vivo de mis manos"

Por entonces se cree que el cuerpo está animado por un pneuma o espíritu exterior, vinculado a su vez a tres componentes: un espíritu animal generado en el cerebro, raíz del pensamiento y la memoria; un espíritu natural, derivado del hígado, donde se genera la sangre, y un espíritu vital, donde según Galeno se extrae el alma universal del aire que penetra en el organismo.

Sello conmemorativo del descubrimiento de la circulación menor de la sangre- CORREOS.ES

Según esta visión de Galeno, la respiración tiene como finalidad purificar la sangre (de ahí que sea más clara cuando se mezcla con el aire), así que en su "Restitución del cristianismo" Miguel Servet recuperó la tradición hebrea según la cual el alma está en la sangre: eso explica su interés en estudiar la sangre para entender el alma. Pero, a diferencia de su predecesor griego, que no hablaba de una circulación sanguínea sino de un curso centrífugo de la sangre, su trabajo como médico y anatomista en París le permitió descubrir la circulación menor.

No será hasta 100 años después de la muerte de Servet, cuando la fisiología de la circulación y más en general la Medicina moderna darán un paso adelante con el descubrimiento de Harvey de la circulación mayor de la sangre, y más adelante con la descripción de Malpighi de los capilares sanguíneos.

Ideas contra las inquisiciones

Pero tal como ha recalcado Alcalá, " la importancia de Servet no radica en su medicina, sino en su teología y en su defensa de la libertad". Su obra estuvo a punto de quedar reducida a cenizas, junto a su cuerpo martirizado por Calvino en la actual Suiza, pero se salvaron tres ejemplares de sus "Restitución del cristianismo". Uno llegó al filósofo Leibnitz, y de ahí se extendió al mundo intelectual de entonces, llegando después a Voltaire y Locke.

"Desde que publicó "De los errores acerca de la Trinidad", le persiguieron a muerte todas las religiones"

La real trascendencia de Servet está en la defensa de la libertad de conciencia, según Alcalá. "Servet fue el más radical pensador antiinquisitorial de todos los tiempos. Ningún cristiano, y esto en la Europa medieval significa nadie, ninguno desde Constantino-el emperador romano que impulsó el dogma cristiano de Nicea, en el 325- se atrevió a proclamar, como él, que ninguna autoridad eclesiástica o civil tiene derecho a imponer sus creencias ni a limitar la libertad de cada uno a tener y exponer las propias".

Una vida de huídas y lucha

Miguel Servet nace el 29 de septiembre de 1511, probablemente en Villanueva de Sigena (Huesca). Es hijo de Antón Serveto, un infanzón y notario real, y estudia latín, hebreo y griego. Viaja con Juan de Quintana, un importante clérigo que llegó a ser confesor del emperador Carlos I, por Granada, Toledo y Valladolid. Después de estudiar leyes en Tolouse, presencia la coronación imperial de Carlos I, realizada por el Papa Clemente VII en Bolonia, en el año 1530. Tal como cuenta Fernando Martínez Laínez, en "Doble vida -y muerte- de Servet", el lujo y la pompa que vio entonces resquebraja su fe católica y alimenta su disidencia religiosa.

En Basilea (la actual Suiza), conoce al humanista Juan Ecolampadio, cabeza de la Reforma en la ciudad, y entra en contacto con anabaptistas, herejes perseguidos y condenados a muerte por rechazar el bautismo de los niños y defender el bautismo de los adultos y que, además, predicaban el igualitarismo y el pacifismo radicales.

"El martirio de Servet dio estímulo al aumento de tolerancia religiosa como política general y como principio moral"Marian Hillar

Pero la amistad con Ecolampadio da paso a una profunda enemistad, de modo que este le denuncia ante un consejo municipal, con lo que Servet se ve obligado a huir a Estrasburgo. Otro reformista que conoce allí, Martín Bucero, también acaba odiando a Servet, y este llega a decir de él: "Merecía que se le arrancasen las entrañas a este español y se le descuartizase".

Identidad falsa

En 1531, y cuando apenas tiene 20 años, Servet escribe "su primer libro revolucionario", en palabras de Ángel Alcalá: "De los errores acerca de la Trinidad". Desde entonces, "le persiguieron a muerte todas las religiones". Allí rechazaba el dogma de la Trinidad y que Jesús fuera un eterno hijo de Dios. Católicos y protestantes prohíben su libro, y la Inquisición española comienza a perseguirle.

Servet huye de Estrasburgo, y se emite una orden de busca y captura contra él en Tolouse, así que decide huir a París y comenzar a usar una identidad falsa: Miguel Servet pasa a llamarse Michel de Villeneuve (o Michael Vilanovanus), un navarro de Tudela.

En París da clases de matemáticas (que entonces incluían geografía, astronomía y astrología), y en 1534 conoce al reformador Juan Calvino, figura clave del protestantismo francés, y futuro ejecutor suyo en 1553.

Diseccionando cadáveres

Viaja a Lyon, falto de dinero, y publica una edición de la Geografía de Ptolomeo. Decide hacerse médico, después de conocer al médico Sinforiano Champier, y regresa a París, donde conoce a Andrés Vesalio, padre de la anatomía moderna. Entonces, ambos diseccionaban cadáveres, como ayudantes del médico Johan Ghünter.

"Por amor de Dios, señores, tened compasión de mí, ya que no me hagáis justicia"

Comienza a dar clases de astrología, y las autoridades de París le llevan ante un tribunal, que le amonesta. Servet decide huir al pueblo de Charlieu y a Lyon, donde sigue ejerciendo como médico y donde publica una nueva edición de la Biblia, eso sí, llena de anotaciones heterodoxas.

Uno de sus alumnos de las clases de astrología, el Arzobispo de Viena del Delfinado, en Francia, un tal Pedro Palmier, le ofrece un puesto de médico personal. Y así Servet pasa 12 años inmerso en una vida tranquila y sosegada. Ya en 1549, adopta la nacionalidad francesa, y se convierte en un ciudadano ejemplar en la vida pública de Viena.

Pero en secreto escribe "Restitución del Cristianismo", una obra extremadamente herética que publicará en el año de su muerte, en 1553, firmada con la siglas MSV (Michel Servetus Vilanovanus). 800 ejemplares se distribuyen de forma clandestina, pero casi todos son destruidos por Calvino.

Cartas con su ejecutor

Entonces, Servet escribe varias cartas a Calvino, guardando el anonimato, cuando este ha instaurado en Ginebra un gobierno teocrático y fanático que castiga cualquier infracción religiosa, y cuya doctrina ha tenido éxito también en Francia y Países Bajos.

Servet critica las tesis de Calvino, y este le envía como respuesta una edición de su obra "Institución de la Religión cristiana". Servet le devuelve el libro leído y anotado con sus comentarios, junto a su "Restitución del Cristianismo". Calvino, enfurecido, interrumpe la comunicación, pero Servet le anuncia que quiere verle. Entonces, este escribe a un correligionario en los siguientes términos: "Dice que va a venir si le recibo, pero no me atrevo a comprometer mi palabra; porque si viene, le juro que no ha de salir vivo de mis manos ".

Capturado por la Inquisición francesa

Poco después, Calvino descubre que el autor del libro es Michael de Villeneuve, así que alerta a las autoridades y tiempo después la Inquisición francesa entra en la casa del español en Viena y le retiene para interrogarle. Servet se niega a confesar, y además recurre a sus contactos, (incluyendo al Arzobispo de Viena), para organizar una fuga. En la noche del 6 de abril, finge ir al retrete, y la vigilancia mira hacia otro lado cuando el preso salta por una ventana de la letrina y escapa por un tejado.

"Esos monstruos -refiriéndose a los anabaptistas- deberían ser exterminados, al igual que yo exterminé a Miguel Servet"

El escándalo es mayúsculo. Servet es juzgado y condenado en ausencia por la Inquisición francesa, que el 17 de junio de 1553 condena al español a una multa de 1.000 libras de oro y a morir, en efigie, en la hoguera a fuego lento. Junto a la imagen de Servet, arden sus libros y su descripción de la circulación menor de la sangre.

En la guarida del lobo

Servet huye durante cuatro meses. Pero por motivos desconocidos, el 13 de agosto acude a la guarida del lobo y entra en la ciudad de Ginebra, gobernada por la mano de hierro de Juan Calvino. Allí acude a un acto religioso presidido por su enemigo, escondido entre la multitud, pero alguien le reconoce y Calvino se apresura a denunciarle poco después.

Desde entonces comienza un proceso de dudosa legalidad que dura dos meses. Se le niega un abogado, alegando que "sin abogado también sabe mentir muy bien", y se le dice que ha llevado una vida indecente por no haberse casado. El juicio religioso pasa a ser un juicio político. Servet logra que triunfen sus argumentos de que ninguna autoridad eclesiástica o civil tiene derecho a imponer sus creencias ni a limitar la libertad de cada a uno a tener y exponer las propias, tal como explica Ángel Alcalá. Así que este alegato se retira de la acusación de Calvino. Pero su rechazo al bautismo y a la Trinidad deciden finalmente la sentencia.

Encerrado en la cárcel, sufriendo la miseria y el frío, Servet escribe en vano a a sus verdugos: "Por amor de Dios, señores, tened compasión de mí, ya que no me hagáis justicia".

Quemado en la hoguera

El 27 de octubre de 1553 el Tribunal dicta sentencia: "Te condenamos a ser atado y llevado a la colina de Champel. Allí s erás sujeto a una estaca y quemado vivo junto con tus manuscritos y tus libros impresos hasta que tu cuerpo se convierta en ceniza...".

"La idea germinal de Servet fructificó en formulaciones políticas en Holanda y en la filosofía de Locke"

Servet se desploma, y grita en español: "¡Misericordia, misericordia", "¡Jesús, salva mi alma! ¡Ten piedad de mí!", tal como recoge Fernando Martínez Laínez.

La ejecución ocurre ese mismo día. Le amarran a la picota con cuerdas y una cadena de hierro, y a sus pies ponen un montón de leña verde y húmeda, para que arda más despacio. Le cuelgan libros de sus caderas, y le colocan una corona al cuello impregnada de azufre: un gesto de compasión de alguno de sus verdugos que pretende que el humo de la sustancia acelere su muerte por asfixia.

Estatua de Miguel Servet maniatado a la estaca de la hoguera, en la plaza Aspirant Dunand de París- Siren-Com

Servet grita con rabia y miedo cuando la antorcha prende la leña. La brisa se lleva el humo del azufre, y la quema dura más de una hora, con Servet sufriendo hasta el último aliento.

La repercusión de la muerte

"Matar a un hombre no es defender una doctrina, sino matar a un hombre. Cuando los ginebrinos mataron a Servet, no defendieron una doctrina; mataron a un hombre. La defensa de una doctrina no es asunto de jueces sino de maestros. ¿Qué tiene que ver la espada con la enseñanza?", escribió en 1554 el humanista Sebastián Castellio, en un escrito en defensa de Servet y contra Calvino.

Tal como escribe Marian Hillar en " El legado de Servet", "El martirio de Servet dio estímulo al aumento de tolerancia religiosa como política general y como principio moral. Pero el proceso fue muy lento y duró varios siglos antes de que tuviera lugar el cambio de paradigma. La figura de Servet sobresale al comienzo del movimiento".

"Su muerte en la hoguera suscitó los aplausos de los fanáticos a la vez que el escándalo de muchos humanistas", explica ángel Alcalá. "Estos recogieron su idea germinal, que ampliada por estudiosos y disidentes ya desde mediados del siglo XVI, fructificó en formulaciones políticas en Holanda y en la filosofía de Locke, hasta llegar a plasmarse en las constituciones democráticas modernas. Tal es la razón de que no el Servet médico, sino el ideólogo, merezca ser reconocido como uno de los grandes mártires de sus ideas, como uno de los más relevantes personajes de la Historia".

Marian Hillar, vuelve la vista a Calvino en su artículo "Servet y Calvino". Este murió el 27 de mayo de 1564. Fue enterrado en una tumba sin marcar, y nunca se arrepintió de la muerte de Servet. Tres años antes de morir, escribió: "Esos monstruos -refiriéndose a los anabaptistas- deberían ser exterminados, al igual que yo exterminé a Miguel Servet, el español".
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Miguel Servet, el científico español que fue quemado dos veces en la hoguera por hereje

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Gonzalo López Sánchez @GonzaloSyldavia Seguir MADRID Actualizado: Noticias relacionadas En pleno siglo XXI la intolerancia religiosa y el odio son la justificación de los más viles crímenes en Siria e Irak, muy cerca de la cuna de las primeras civilizaciones.

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J. A. Marina

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En otro de los bandazos a los que nos tiene acostumbrados el Ministerio de Educación, ahora quiere volver a introducir la filosofía en la Educación Secundaria. Los lectores saben que soy partidario del Método Base Cero para redactar los programas educativos. Antes de incluir una asignatura, hay que justificar rigurosamente para qué hace falta, y cuáles son sus objetivos y sus contenidos. Eso implica huir del pensamiento inercial y políticamente correcto y de los intereses corporativos.

Aunque soy catedrático de Filosofía de Secundaria -o, tal vez, por ello-, creo que no se debe recuperarla sin responder previamente a una pregunta: ¿por qué es mejor estudiar filosofía que dedicar esas horas al inglés, la informática, las matemáticas, la música o el deporte? Si nuestro tiempo fuera infinito, podríamos estudiar todo, pero por desgracia está tasado, y es escaso.

Empecemos por los contenidos. Con frecuencia se dice que lo importante de la filosofía son las preguntas. Sin duda, preguntar está en el comienzo de todas las ciencias. Pero estas se ocupan no solo de plantearse cuestiones, sino de resolverlas. Y en la filosofía parece que se acoge este segundo paso con cierto recelo, que conduce con frecuencia a un escepticismo posmoderno, al elogio del pensamiento débil y de la modernidad líquida. No parece que la filosofía haya progresado. Seguimos estudiando con fervor a los presocráticos, y el estudio de esta se parece más al de la historia de la literatura que al de una disciplina científica.

¿Experiencia poética o científica?

Creo que sufrimos una confusión, fomentada por muchos pensadores, que consideran que la filosofía es un estilo conceptual de exponernos su mundo biográfico. Sin embargo, una cosa es la experiencia filosófica, que es una actitud personal de búsqueda de la verdad, y otra el contenido científico alcanzado por esa actividad. ¿La filosofía se parece más a la experiencia poética o a la experiencia científica? Ambas producen obras magníficas, pero aquellas solo nos hablan del mundo del poeta, mientras que las científicas intentan fundamentar verdades universales acerca de la realidad. El haberse posicionado más cerca de la poesía que de la ciencia ha planteado problemas a la introducción de la filosofía en las aulas.

La filosofía es un servicio público, porque pone a disposición de la ciudadanía recursos intelectuales para vivir libre y responsablemente

Para el alumno, la historia de la filosofía es un desfile de opiniones en el que unos autores contradicen lo que han dicho los anteriores, sin que consigan ponerse de acuerdo. Después de haber aprendido trabajosamente lo que eran las ideas para Platón, tienen que estudiar cómo su discípulo Aristóteles desmonta su sistema, y propone otro que después será desmontado por los empiristas, que a su vez serán corregidos por Kant, y luego por Hegel, que dijo una frase fúnebre: "La filosofía, como el búho de Minerva, emprende el vuelo al anochecer, y siempre llega tarde". Su discípulo Marx pensó que eso era un disparate y que la filosofía debía adelantarse y transformar el mundo, etcétera, etcétera, etcétera. Por supuesto que esta aventura de la inteligencia humana en busca de la verdad es apasionante y merece ser estudiada, lo mismo que la aventura de la creación artística o religiosa. Pero ¿tiene algo más que ofrecer la filosofía a nuestros alumnos?

Sí. La filosofía puede proporcionar en este momento un conjunto de conocimientos suficientemente justificados. Estudia dos temas principales: (1) el funcionamiento de la inteligencia humana, en sus dimensiones teórica y práctica. La primera dimensión se ocupa de los problemas del conocimiento y de la verdad. La segunda, de la acción. Y en ambos casos, de los criterios de evaluación científicos y morales. (2) La filosofía aspira a comprender las creaciones de esa inteligencia. A lo largo de la historia, los seres humanos nos hemos dedicado con perseverancia a crear lenguajes, inventar religiones, hacer música, pintar, organizar la convivencia, explicar el mundo, elaborar técnicas, etc.

Esta aspira a comprender esas actividades, relacionándolas con la inteligencia que las ha producido. Por eso hay una filosofía del derecho, de la ciencia, de la política, del arte, etc. Su objetivo final es conocer para comprender, comprender para tomar buenas decisiones, tomar buenas decisiones para actuar. El conocimiento está al servicio de la acción. Reconocerán el lema del nuevoHUMANISMO del que tanto les hablo.

Novena competencia

A partir de la cumbre de Lisboa, la Unión Europea ha seleccionado ocho competencias básicas que deben transmitirse a través de los sistemas educativos, y que la legislación española recogió en la LOE : lingüística, científica, numérica, tecnológica, cultural, aprender a aprender, aprender a emprender, y educación para la ciudadanía. Cuando apareció, critiqué duramente esta selección, porque me parecía que tenía dos defectos: ofrecía una visión fragmentada y parcial de la cultura humana, y carecía de un nivel crítico. Ambas cosas las proporciona la filosofía, y por eso pedí, sin éxito, la introducción de una novena competencia, que ahora vuelvo a reclamar.

Ninguna medida educativa tendrá éxito si no se consigue antes convencer a la sociedad de su necesidad

Comprender las realizaciones humanas significa conocer los valores, los problemas, los éxitos y fracasos que han dirigido la evolución humana, para estar en condiciones de comprender nuestro presente y de organizar nuestro futuro. El pensamiento crítico es necesario para librarse de dogmatismos, lavados de cerebro, fanatismos. En un momento como el actual, en el que los sistemas de adoctrinamiento son poderosísimos, y en el que la celeridad y potencia tecnológica nos obliga a tomar decisiones sobre el futuro de nuestra evolución, creo que la introducción de la filosofía -de la novena competencia- es necesaria, desde el punto de vista personal y social. Incluso debería estudiarse la introducción en Primaria de los programas de 'filosofía para niños', que tienen una historia de éxitos. La filosofía, he dicho muchas veces, es un servicio público, porque pone a disposición de la ciudadanía recursos intelectuales para vivir libre y responsablemente. Y debemos defenderla como tal.

Ninguna medida educativa tendrá éxito si no se consigue antes convencer a la sociedad de su necesidad. Por eso, una vez más, hablo de este tema, aun a riesgo de aburrir... Espero que solo a las ovejas.

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¿De dónde venimos? ¿A dónde vamos? ¿Cómo ser felices? ¿Necesitan todas estas preguntas tener respuesta? ¿Se debe impartir esta asignatura para averiguarlo?

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Los filósofos han hablado de la amistad durante milenios. Aristóteles sostenía que había tres tipos: la motivada por el interés -que establecemos porque queremos algo del otro-, la basada en el placer -porque la compañía del otro nos entretiene y produce diversión- y, finalmente, la que se apoya en la virtud: la amistad duradera, fundamentada en el conocimiento y el intercambio de afectos e ideas, que puede llevar a la excelencia. Esta última forma de amistad es la que uno esperaría encontrar entre filósofos, pero en realidad, cuenta Dennis C. Rasmussen, no es tan habitual. En 'El infiel y el profesor. David Hume y Adam Smith, la amistad que forjó el pensamiento moderno' (Arpa), un libro extraordinario recién publicado en español, cuenta esta gran excepción, que si no llegó por sí misma a forjar el pensamiento moderno, sí puso los fundamentos del capitalismo contemporáneo.

Ramón González Férriz

Hume y Smith coincidieron en un momento extraordinario de la historia: la Escocia de mediados del siglo XVIII, una época que con frecuencia ha sido comparada con la Atenas de Pericles o la Florencia del Renacimiento. Entonces, Escocia contaba con algunas de las mejores universidades europeas, andaban por ahí James Watt (que inventaría el motor a vapor), James Hutton (que inventaría la geología moderna) o se encontraba, de paso, Benjamin Franklin (que coinventaría Estados Unidos). Además, después de décadas de inestabilidad política, el país vivía una cierta paz y prosperidad provocadas por la unión con Inglaterra para formar Reino Unido y una cierta -ya veremos que no del todo- tranquilidad en los conflictos religiosos.

Dentro de este contexto, Hume y Smith eran al mismo tiempo muy parecidos y muy distintos. Ninguno de los dos se casó, ambos formaron parte del establishment intelectual de la época, ambos eran liberales -quizá Hume un poco más osado y Smith un poco más conservador- que creían en las ideas ilustradas, pero eran al mismo tiempo conscientes de que estas se debían implantar gradualmente, sin revoluciones ni grandes choques sociales. Ambos, y esto es crucial, eran -por lo menos- escépticos con las religiones en general y con el cristianismo de la época en particular.

Las diferencias entre ellos empezaban por su actitud ante la religión. David Hume siempre tuvo a gala reconocer abiertamente su desdén por la creencia religiosa: escribía sobre ello en sus libros y lo mencionaba en reuniones sociales, lo que le costó varios puestos de trabajo -nunca llegó a ser profesor universitario-, juicios públicos y una relativa mala reputación. Al mismo tiempo, escribió incontables ensayos sobre cualquier tema imaginable, publicó numerosos libros, y se hizo rico y famoso con una "Historia de Inglaterra" en larguísimos volúmenes que fueron bestsellers durante un siglo. Hume era comedor y bebedor, jovial, y defendía, "a diferencia de Descartes (...) la idea de que 'la única base sólida' para el conocimiento sobre los seres humanos y el mundo a nuestro alrededor se encuentra 'en la experiencia y en la observación'", y no en la razón abstracta. Era un partidario de la ciencia, desconfiaba de las grandes elucubraciones teóricas, defendía el liberalismo pragmático y practicaba lo que, para la época, era una prosa clara.

Una nueva forma de ver el mundo

Adam Smith era doce años menor que Hume, publicó solo dos libros - pero qué libros: la 'Teoría de los sentimientos morales' y 'La riqueza de las naciones'- y llevó una vida respetable, primero como profesor de filosofía moral -así se llamaba entonces a la economía- y más tarde como funcionario de aduanas. Siempre se cuidó de ocultar que no era un hombre demasiado religioso, aunque en sus escritos daba por hecho que la moral o la virtud humanas no dependían de ningún ser sobrenatural, y al escribir sobre el momento de la muerte de Hume despertó cierta controversia que destacara su fortaleza pese a no ser creyente. Era un hombre bondadoso y excéntrico -se decía que cuando caminaba pensando en sus cosas podía acabar a decenas de kilómetros de casa, completamente ausente- y ni remotamente el protoneoliberal que sus detractores le acusan de ser. "De todo aquello que corrompe los sentimientos morales -escribió- el partidismo y el fanatismo siempre han sido, de largo, lo peor". Una de las cosas más interesantes de 'El infiel y el profesor' es cómo explica la influencia que Hume tuvo sobre él: Smith raramente se oponía a las ideas de su amigo, pero les daba un nuevo giro, las elaboraba y las hacía propias. Juntos inventaron una manera de ver el mundo que se parece bastante a la que algunos tenemos en la actualidad.

Pero lo mejor del libro es la descripción de su amistad. Hume y Smith se echaban de menos cuando tardaban tiempo en verse, se escribían cartas afectuosas y llenas de inquisiciones intelectuales -más Hume, un escritor torrencial, que Smith, que además mandó quemar todos sus papeles cuando muriera-. Smith, aunque tuvo un éxito mundano menor que el de Hume, era un hombre mejor considerado socialmente e intentó ayudar a este para que consiguiera algunos puestos de trabajo respetables, cosa que raramente consiguió. Cuando, en 1765, el filósofo Jean-Jacques Rousseau tuvo que huir del continente bajo acusaciones de ateo y loco -las dos acusaciones eran, probablemente, ciertas-, Hume le ayudó a instalarse en Inglaterra: le tuvo en casa, cuando se cansó de estar en la ciudad, le buscó casa en el campo (después de que Rousseau rechazara unas cuantas porque ninguna le gustaba), y de una manera inesperada (o no, porque todo el mundo creía que Rousseau era una víbora) le mandó a su rescatador una carta demoledora en la que le acusó de haber conspirado para que la prensa inglesa hablara mal de él, de haberle abierto la correspondencia para espiarle, de haber puesto a sus amigos en Francia en su contra y, en definitiva, de tenerle encerrado en el bosque para que el mundo se olvidara de él y consagrara a Hume como el mayor filósofo del mundo. Smith le dio el consejo que un buen amigo siempre daría en ese caso: "Estoy seguro de que Rousseau es un bribón, tal y como pensáis vos y todo París (...), pero os pido que no penséis ni por un momento en sacar a la luz ninguna de las insolencias desmedidas con las que os ha afligido ".

Hume se describió a sí mismo como "un hombre apacible, abierto, sociable y risueño, poco propenso a la hostilidad y de pasiones comedidas"

Hume escribió una breve y maravillosa autobiografía poco antes de morir. Se describió como "un hombre tranquilo, de temperamento apacible, abierto, sociable y risueño, poco propenso a las hostilidades y de pasiones muy comedidas". Smith, con ocasión del fallecimiento, dijo que Hume era un " hombre perfectamente sabio y virtuoso, tanto como quizá la naturaleza de la fragilidad humana pueda permitir" (el último sintagma de la frase es la mejor definición posible de la idea liberal de la naturaleza humana). Su amistad, y la manera en que esta les hizo buscar la virtud y la excelencia, es un ejemplo que 'El infiel y el profesor' explica de manera admirable y emocionante. No es un libro tan distinto a 'Deshaciendo errores. Kahneman, Tversky y la amistad que nos enseñó cómo funciona la mente' (Debate), otra biografía doble que explica cómo la interacción entre dos mentes fascinantes puede cambiar el mundo. Una extraordinaria celebración del conocimiento y la amistad.

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Un libro extraordinario sobre la amistad que forjó el pensamiento moderno. Blogs de El erizo y el zorro

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Los filósofos han hablado de la amistad durante milenios. Aristóteles sostenía que había tres tipos: la motivada por el interés -que establecemos porque queremos algo del otro-, la basada en el placer -porque la compañía del otro nos entretiene y produce diversión- y, finalmente, la que se apoya en la virtud: la amistad duradera, fundamentada en el conocimiento y el intercambio de afectos e ideas, que puede llevar a la excelencia.