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La cultura Afroamericana se caracteriza por las raíces africanas, por la interdependencia y motivación al trabajo. Estas características surgen para buscar el bien para el grupo, estas personas afrodescendientes de origen africano que viven en las Américas y en todas zonas de la diáspora africana por consecuencia de la esclavitud que ha estado sujeto a localismos, como afromexicanos, entre otros, Procedente de África, la cultura negra llegó a Norteamérica, a través de los primeros migrantes, incidiendo en distintas formas del arte. La música, la danza y la literatura, entre otras expresiones, tienen sus antecedentes en la resistencia del hombre negro ante la esclavitud, son una raza muy fuerte y muy echa pal ante que se caracteriza por eso por su fuerza ante todas las adversidades que les tocó vivir.

http://biblioteca.clacso.edu.ar/Argentina/cea-unc/20121212051220/african.pdf

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Étnica-mente los vascos son una población pre indoeuropea asentada principalmente en el norte de España, en la Comunidad Autónoma Vasca, Navarra y en el suroeste de Francia, en el País Vasco Francés,El vasco ama tanto la contradicción que llama monstruos a las mujeres hermosas y bárbaros a los eruditos.En un estudio publicado en la revista American Journal of Human Genetics, los investigadores revelan que han comprobado que los vascos comparten patrones genéticos únicos que los distinguen de las poblaciones no vascas de los alrededores.

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Como causante la segunda guerra mundial, muchos inmigrantes judeoalemanes arribaron a colombia entre los años 1930-1935 con el fin de encontrar una nueva vida lejos del sufrimiento que venian arrastrando en su pais natal. Se lograron ascentar de excelente manera en el pais y hasta el dia de hoy lograron grandes aportes al desarrollo de la sociedad colombiana.

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Nicoll Delgado Rubio

La población afro colombiana se encuentra distribuida en todo el territorio nacional y las regiones con mayor presencia son la Costa Pacífica, la franja costera del Caribe, Risaralda, Caldas, Quindío y Antioquia. De acuerdo con el Censo del año 2005, (último hasta 2012) los y las Afro colombianos (as) representan el 10,62% de la población. Sin embargo, la Defensoría del Pueblo asegura que son al menos el 25% del total; es decir, 10,5 millones de personas. Los efectos del conflicto armado interno han marcado significativamente las circunstancias en las que viven actualmente los grupos afro colombianos, palenqueros y raizales en Colombia. El desplazamiento forzado como consecuencia de la violencia ejercida sobre los territorios, comunidades y líderes ha debilitado los procesos organizativos de la población afro colombiana. De igual manera, el desplazamiento ha generado un grave impacto en la identidad la cultura y la autonomía de los pueblos afro colombianos que a su vez ha producido la pérdida del territorio de las comunidades que habitan territorios colectivos a pesar de la implementación de la Ley 70 de 1993.

https://www.acnur.org/fileadmin/Documentos/RefugiadosAmericas/Colombia/2013/SituacionColombia_Afrodescendientes_junio2012.pdf?view=1

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Nombre: Sofía González Pasco.

Los Mokaná habitan en los municipios de Galapa, Tubará, Usiacurí, Baranoa, Malambo y otros municipios del Atlántico. Su lengua de origen es malibú, en la cual “Mokaná” significa “sin plumas”, razón que los diferencia de las demás tribus indígenas, ya que no utilizan plumas en su vestuario. Lastimosamente, se lengua está casi extinta. Sin embargo, actualmente están en proceso de recuperación de su lengua y tradiciones para evitar su total extinción.

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Carlos Santos
Los iberos​ o íberos fue como llamaron los antiguos escritores griegos a la gente del levante y sur de la península ibérica para distinguirlos de los pueblos del interior, cuya cultura y costumbres eran diferentes.
A medida que los griegos fueron explorando la península, el concepto pasó de abarcar una pequeña parte de la península Ibérica en el siglo V a.C., hasta designar, ya en el siglo I a.C. y según el geógrafo Estrabón, la totalidad de la península; un concepto que a día de hoy pervive incluyendo España, Portugal y Gibraltar.
El grupo étnico íbero, genéticamente hablando, se conformó principalmente durante los primeros 1200 años de nuestra era.

Los grupos celtíberos e íberos nativos de la península vivieron un largo proceso de mestizaje durante los primeros 6 siglos de nuestra era.
Primero los romanos, a través de las campañas militares y como colonizadores y migrantes. Distintos pueblos de Centroeuropa, tales como los vándalos o los visigodos, en los primeros siglos de nuestra era que encontraron en la península un espacio donde asentarse. Y finalmente los pueblos árabes y bereber del norte de África, el elemento definitorio que conformaría lo que aquí entendemos como etnia ibérica.

Y es que fue en la Edad Media y bajo los primeros gobiernos musulmanes, entre los años 726-1120, cuando se estableció la definición determinante del grupo genealógico ibérico, con la fuerte impronta que la migración de pueblos del noroeste de África dejó en el territorio peninsular.
El proceso de conquista y repoblación de territorios musulmanes por parte de los reinos cristianos acentuó este mestizaje de forma definitiva.

https://adntro.com/es/blog/ancestria/etnia_ibera/
http://ccat.sas.upenn.edu/romance/spanish/219/01prehistoria/iberos.html#:~:text=Los%20iberos&text=Conjunto%20de%20tribus%20ind%C3%ADgenas%20de,siglos%20VI%20al%20IV%20a.C.

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Mujeres Kankuama haciendo un "trueque", intercambiando mochilas por comida

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Pueblo Kankuamo
El pueblo Kankuamo viven al norte de Barranquilla, en la Sierra Nevada de Santa Marta, con una población de 12.242 personas, la mayoría ubicada en el departamento del Cesar, su idioma es el arhuaco, entre su cultura se encuentra el su ritual llamado pagamento y usan la Gaita para su música, una de sus fiestas mas reconocida es la de Corpus Christ, su economía es basada en agricultura, pesca, caza y las artesanías. este pueblo ha sufrido varios embates.
https://www.onic.org.co/pueblos/1109-kankuamo

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Escala de Grises Foto Informe de Marketing Presentación

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El pueblo indígena Wayuu habita en la península de la Guajira, situada al norte de Colombia. Lengua nativa se denomina Wayuunaiki, perteneciente a la familia lingüística Arawak. Los Wayúu son grandes artesanos y comerciantes y han sido luchadores incansables por sus derechos. Además de basar su economía en la cría y el pastoreo de ganado caprino, y en el cultivo en huertas, los Wayuu son reconocidos nacionalmente por su trabajo textil, pues para ellos es como un arte que les permite expresar cómo conciben la vida. Es una comunidad considerada cultural y socialmente fuerte, sin embargo, una de las problemáticas que los afecta es el desplazamiento ya que el pueblo Wayúu ha sido víctima de violación de sus derechos fundamentales tanto individuales como colectivos, lo que ha afectado su autonomía e identidad cultural. Otra de las problemáticas que los afecta es el acceso a agua potable y la desnutrición que viven los niños.
Información tomada de: https://www.mincultura.gov.co/prensa/noticias/Documents/Poblaciones/PUEBLO%20WAY%C3%9AU.pdf

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El pueblo vasco ha mantenido durante siglos su herencia cultural y mitología. El culto a Mari, la diosa madre, se mezcló con las creencias paganas, formando un sincretismo de lo más interesante que se mantiene en el territorio. Se dice que Mari habita en los montes del País Vasco, siendo el monte Amboto el más característico, cerca del Santuario de Urkiola.
Otra seña de identidad de los vascos es el matriarcado, que daba a las mujeres de la casa un papel preponderante en la administración de los bienes familiares, desconocido en el resto de España. Era habitual, por ejemplo, que se pactase la emigración del marido para juntar capital mientras que la esposa se encargaba del mantenimiento de la hacienda familiar.
Relacionada con el matriarcado, no podemos obviar la existencia de los txokos y sociedades gastronómicas. En estos locales, gestionados conjuntamente por los miembros de una cuadrilla, se celebran periódicamente comidas. A diferencia de los restaurantes tradicionales, a estos locales solo se accede por invitación, dado que en los viejos tiemposera la principal vía de esparcimiento de los padres de familia.

Referencias:
https://www.viajes.carrefour.es/blog/vive-la-cultura-vasca/

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La tríbu de los Arhuacos está ubicada en la Sierra nevada de Santa Marta, La posición geográfica de la misma, hace de ésta, un gran sistema ecológico con diferentes pisos térmicos, flora y fauna. Los Arhuacos son un grupo homogéneo compuesto por al rededor de 14.799 personas, que habitan en un área de 195.900 hectáreas. tienen como principal actividad económica, la ganadería, específicamente de vacas y lanar. La dieta alimenticia se complementa con la agricultura, que tiene en el cultivo de café su principal producto. Los territorios de los pueblos Arhuacos en Colombia continúan siendo amenazados por la penetración de industrias extractivas y expansión de la minería sobre su territorio tradicional.

Referencias
https://www.ecured.cu/Arhuacos_(etnia_de_Colombia)
https://www.iwgia.org/es/noticias/3288-la-ultima-batalla-de-los-arhuaco#:~:text=Los%20territorios%20de%20los%20pueblos,miner%C3%ADa%20sobre%20su%20territorio%20tradicional.

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Pueblo Romano o Gitano

Conforme a la DANE, más de 4.832 personas se consideran que forman parte del pueblo Gitano Romano. Cabe
destacar que este grupo étnico puede aprender varios lenguajes, debido a que habitan en distintos países, pero su lengua es el romanís.

Actualmente, no se ubican en una zona específica de Colombia, debido a que es un grupo considerado como
semi-nómada, y forma grupos de familias que se conocen como Compañías. La DANE, realizó una
investigación sobre el pueblo Gitano o Romano y descubrió que habitan principalmente en los departamentos
del Valle del Cauca, Bolívar, Santander, entre otros.

Al igual como los pueblos arriba mencionados, los gitanos tienen los mismos derechos, y las autoridades los
apoyan para que mantengan sus tradiciones, cultura, lengua y gastronomía.

https://sjrcolombia.org/conoce-los-grupos-etnicos-de-colombia/

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Katherine Solis Bermúdez

De acuerdo con la ONIC, este pueblo indígena tiene una población de 5.923 personas que se encuentran asentados principalmente en la frontera Colombia-Venezuela, en la Serranía de los Motilones.

Respecto a su actividad económica, los Bari practican la horticultura de tala y quema, la pesca y la cacería. También es común la cría de cerdos y aves de corral, así como otras actividades como el jornaleo.

A través de un informe presentado a la Comisión de la Verdad, el pueblo Barí denunció problemas que han venido afrontado entre los cuales se encuentran la falta de garantías para su supervivencia como pueblo indígena, el genocidio histórico que ha reducido su población, el uso de su territorio ancestral para actividades de minería por parte del gobierno.

Referencias:

https://www.onic.org.co/pueblos/115-bari
https://web.comisiondelaverdad.co/actualidad/noticias/pueblo-bari-presento-su-verdad-en-el-marco-del-conflicto-armado

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Población Negra, Afrocolombiana, Raizal y Palenquera

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Población Negra, Afrocolombiana, Raizal y Palenquera

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Katherine Solis Bermúdez

De acuerdo con una encuesta realizada por el DANE (2018), en el territorio colombiano 4.671.160 personas se reconocieron como perteneciente a la población negra, afrocolombiana, raizal y palenquera (9,34% de la población total nacional). Estos grupos se encuentra distribuidos por todo el territorio colombiano. Sin embargo, se puede destacar una mayor presencia en la Costa Atlántica, el Magdalena Medio, Antioquia y Valle del Cauca. Entre algunas de sus actividades económicas se encuentran alrededor del sector del comercio, la hoteleria, el manejo restaurantes y el trabajo informal.

A lo largo de la historia de Colombia estas comunidades han sufrido debido al racismo y la discriminación. Especialmente en el marco del conflicto armado han sido víctimas de desplazamiento forzado, homicidios, amenazas, masacres y reclutamiento forzado.

Referencias:
https://www.dane.gov.co/files/investigaciones/boletines/grupos-etnicos/presentacion-grupos-etnicos-poblacion-NARP-2019.pdf
https://web.comisiondelaverdad.co/actualidad/noticias/las-verdades-del-pueblo-negro-afrocolombiano-raizal-y-palenquero
https://ail.ens.org.co/noticias/la-poblacion-afrocolombiana-sufre-mayor-deficit-trabajo-decente-exclusion-laboral/

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Nombre: Valery Castillo

Los Mokaná también conocidos como Mocaná, se ubican en el Departamento del Atlántico de Colombia. El idioma Mokana, parte de la familia de lenguas Malibu y, aunque se encuentra extinto, aún se conservan 500 palabras. El pueblo Mokaná se dedica principalmente a la producción por medio de la horticultura. Del mismo modo se encargan de cultivar plátano, yuca, fríjol, ñame, malanga, cacao con fines de auto alimentación así como sustento económico. Parte de la población se dedica a trabajar como empleados en fincas cercanas al territorio y así cubrir las necesidades de alimentación de su grupo familiar.

Información tomada de: https://pueblosindigenas.es/de-colombia/mokana/

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Nombre: Linda Quimbayo
El pueblo Pijao son un conjunto de pueblos indígenas de la región de Tolima y otros territorios que limitan con Colombia. Los cuales no llegaron a conformar un territorio centralizado, por lo que llegaron a ser un estado federado. Los pijao del sur del departamento del Tolima, como se autodenominan en la actualidad, se ubican en pequeñas parcialidades en los municipios de coyaima, natagaima, Ortega, Chaparral y San Antonio. Los Coyaimas y Natagaimas formaron parte de una gran sociedad tribal, a los que se les denominó Pijao. La lengua pijao se considera ya extinta, sólo se conservan listados de vocabulario de mediados del siglo XX. A partir de todo la invasión española, se establecieron en dos resguardos. Como estrategia de supervivencia apropiaron elementos de la tradición cultural hispánica, tales como la ganadería y los ritos católicos, Para que se realice el matrimonio católico debe existir estabilidad económica y de convivencia, de no ser así tras la separación la responsabilidad de los hijos será de las madres. Los Pijao que tienen menos de una hectárea de tierra trabajan como jornaleros. Entre parientes cercanos y vecinos se mantiene trabajo individual sin pago se presta. Cuando un hijo empieza a formar familia, su primera siembra será en un pedacito de su padre o su suegro, donde el joven debe dar parte de la semilla de la siembra y toda la mano de obra, por esto obtiene la mitad de la cosecha, Trabajan la tierra sembrando caña de azúcar, café, maíz, frijol,  yuca, batata, mora, naranjilla y papa; cultivos que llevaban a cabo en las cordilleras de la región.

bibliográfia

ONIC - Pijao. (s. f.). ONIC. https://www.onic.org.co/pueblos/2014-pijao
link video:  https://www.youtube.com/watch?v=sbBPoJidL1I

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Chimilas
Tradicionalmente han sido conocidos como Chimilas, sin embargo este término es peyorativo para el pueblo, por lo cual se denominan Ette Ennaka, que significa “gente verdadera” en su lengua. La producción económica de los Chimila está sustentada en la horticultura, la cacería y la pesca, complementadas con la cría de animales y aves domésticas. La lengua nativa de este pueblo se denomina Ette Taara y pertenece al complejo lingüístico Chibcha. El pueblo Chimila ocupaba grandes extensiones que iban desde Río Frío y las estribaciones noroccidentales de la Sierra Nevada de Santa Marta hasta las inmediaciones de Mompox y la Ciénaga de Zapatosa; desde la banda oriental del Río Magdalena hasta las hoyas de los ríos Ariguaní y Cesar. Hoy se localizan en torno a la población de San Angel, ubicada en las llanuras centrales de los departamentos del Magdalena y el Cesar.

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NOMBRES

Chimila- ett E'neka "gente propia" "gente verdadera" - simiza, chimile y shimizya

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

A la llegada de los españoles, el pueblo Chimila ocupaba grandes extensiones que iban desde Río Frío y las estribaciones noroccidentales de la Sierra Nevada de Santa Marta hasta las inmediaciones de Mompox y la Ciénaga de Zapatosa; desde la banda oriental del Río Magdalena hasta las hoyas de los ríos Ariguaní y Cesar. Hoy se localizan en torno a la población de San Angel, ubicada en las llanuras centrales de los departamentos del Magdalena y el Cesar. Son también conocidos en la literatura como simiza, chimile y shimizya

POBLACIÓN

El Censo DANE 2005 reportó 1.614 personas auto reconocidas como pertenecientes al pueblo Ette Ennaka, de las cuales el 52% son hombres (840 personas) y el 48% mujeres (774 personas). El pueblo Ette Ennaka se concentra en el departamento de Magdalena, en donde habita el 63,9% de la población sigue en La Guajira con el 20,0% (322 personas) y Cesar con el 2,9% (47 personas). Estos tres departamentos concentran el 86,7% poblacional de este pueblo. Los Ette Ennaka representan el 0,12% de la población indígena de Colombia

LENGUA

La lengua nativa de este pueblo se denomina Ette Taara y pertenece al complejo lingüístico Chibcha. De acuerdo al auto diagnóstico realizado por este pueblo en articulación con el Ministerio de Cultura, su lengua se encuentra en riesgo de extinción pues solamente el 23,5% de la población la habla y entiende, de los cuales la mayoría son ancianos y líderes de la comunidad. Es importante resaltar que hay una diferencia significativa entre los datos del CENSO 2005 y el autodiagnóstico realizado por el pueblo en articulación con el Ministerio de Cultura con relación al estado de la lengua nativa.

CULTURA E HISTORIA

Historia
Durante el siglo XVIII, los chimila protagonizaron rebeliones armadas constantes contra la expansión de la frontera de colonización sobre sus territorios. Las campañas de pacificación se intensificaron entonces con el apoyo de las misiones capuchinas, quienes a pesar de su esfuerzo por constituir pueblos de indios, no lograron vencer la resistencia de los indígenas a la nucleación de sus asentamientos y al cambio en su sistema religioso y cultural.

Sus tierras, denominadas desde la conquista "tierras de Chimilas", recientemente se han visto afectadas por la extensión de las haciendas ganaderas, los auges extractivos del banano, la palma africana y el bálsamo de tolú, así como por el descubrimiento de yacimientos petroleros durante la primera mitad del siglo XX.

Cultura
En la cosmología del pueblo Ette Ennaka el Cosmos está conformado por diferentes estratos, los cuales van disminuyendo a través de ciclos destructivos marcados por cataclismos. De esta forma, cada cierto tiempo se destruyen porciones de lo existente y se da inicio a nuevas eras de la historia. Para el pueblo Ette Ennaka, la guerra contra los españoles que los llevó al borde de la extinción, representa uno de estos periodos de destrucción, el cual estuvo marcado por la violencia, el desorden y la decadencia (Niño, 2007). Los sueños y el acto mismo de soñar tienen una importante función social y cultural para el pueblo Ette Ennaka. A partir de los conocimientos cosmológicos interpretan y analizan colectivamente los sueños; y a través del acto de recordar, narrar e interpretar sus ensoñaciones diariamente, transmiten sus saberes y reproducen su cultura. Para los Ette Ennaka, el soñar es percibir la realidad profundamente, de una manera privilegiada y fundamental.

Tradicionalmente han sido conocidos como Chimilas, sin embargo este término es peyorativo para el pueblo, por lo cual se denominan Ette Ennaka, que significa "gente verdadera" en su lengua. A los otros pueblos indígenas de América los denominan Ette ejkongrate (la otra gente), y a las personas con ascendencia no indígenas los conocen como waacha10 . En la actualidad los Chimila no conforman una un grupo que tenga una integración sociopolítica definida, una cultura, una lengua y un territorio característicos. Los distintos estudios demuestran que su antigua organización social es difícil de reconstruir, quizás porque nunca han sido un grupo definido. Los estudios de Reichel - Dolmatoff hablan de asentamientos dispersos, con muy poca interacción entre unos y otros, y muchas veces enfrentados entre ellos mismos. En términos generales el hombre cabeza de familia organiza el trabajo y sigue un patrón de residencia matrilocal. Las uniones matrimoniales pueden ser mixtas entre indígenas y mestizos o campesinos. En algunos casos se presenta la poligamia.

ECONOMÍA

La producción económica de los Chimila está sustentada en la horticultura, la cacería y la pesca, complementadas con la cría de animales y aves domésticas. Sin embargo, su participación en la economía regional es tan estrecha, que hablar de una horticultura propia es difícil. Es común que los indígenas se conviertan en jornaleros de las grandes haciendas, realizando los trabajos más pesados de tumba y roza de los bosques, bien sea para actividades agroindustriales o ganaderas7 . El trabajo agrícola es compartido entre hombres y mujeres. Los primeros se encargan de efectuar las actividades de tumba, quema, siembra y limpieza, mientras las mujeres se encargan de la recolección. Es común que se establezcan mecanismos de asociación para adelantar los trabajos agrícolas. La actividad agrícola es complementada con la pesca, la caza y la elaboración de productos artesanales como mochilas y hamacas, pero la principal actividad productiva de los indígenas es el trabajo asalariado, hecho que permite la sobre explotación de la etnia. Son comunes los casos de indígenas que, al convertirse en jornaleros o peones de las haciendas, terminan endeudados con el propietario de la tierra o reciben una paga en especie.
Fuentes Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997. Recuperado de : TodaColombiaPuebloChimila -Ministerio de Cultura. Republica de Colombia. 2010.Ette Ennaka (Chimila): una historia de resistencia y ensoñación. Bogotá.
-Ministerio del Interior. República de Colombia. Caracterización pueblo Chimila.
-Página Gente indígena
Dane: 2005
Instituto Misionero de Antropología. Chimila. En: Revista Ethnia. No. 84, mayo de 2000.
Uribe Tobón, CarlosA. "La Sierra Nevada de Santa Marta", en: Geografía Humana de Colombia, Nordeste Indígena, Tomo II, Santa Fe de Bogotá, 1993.
Fundación Hemera - Etnias de Colombia
Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio - DNP - Departamento Nacional de Planeación

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NOMBRES Chimila- ett E'neka "gente propia" "gente verdadera" - simiza, chimile y shimizya UBICACIÓN GEOGRÁFICA A la llegada de los españoles, el pueblo Chimila ocupaba grandes extensiones que iban desde Río Frío y las estribaciones noroccidentales de la Sierra Nevada de Santa Marta hasta las inmediaciones de Mompox y la Ciénaga de Zapatosa; desde la banda oriental del Río Magdalena hasta las hoyas de los ríos Ariguaní y Cesar.

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Arhuacos
Los arhuacos son bien conocidos por su organización dinámica y su nivel de concienciación política. Viven en los valles altos de los ríos Piedras, San Sebastián de Rábago, Chichicua, Ariguaní y Guatapurí, en un área reconocida por el Estado colombiano como resguardo indígena de propiedad colectiva. La actividad económica fundamental de los arhuacos es la agricultura, orientada principalmente a la subsistencia.

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Los arhuacos -llamados también ika o iku- son un pueblo amerindio de habla chibchana que habita la vertiente meridional de la sierra Nevada de Santa Marta ( Colombia). En 2005 eran 22.134 personas,​ que hablan su propia lengua.

El término lenguas arhuácicas se aplica a un subgrupo de las lenguas chibchenses formado por el arhuaco, el cogui y el damana, hablados en la actualidad, así como a otras lenguas extintas del norte de Colombia. Este término no debe confundirse con el término arahuaco que se aplica a otros pueblos de la región que no tienen nada que ver con las lenguas chibchas arhuácicas. Para la comunidad Arhuaca la producción de tabaco y de la famosa hoja de coca son parte de su tradición, sin embargo, han caído en cuestionamientos ya que para muchos está mal visto que los pueblos indígenas cultivan la hoja de coca, lo que la gente no sabe es el poder ancestral que significa la hoja de coca para los indígenas arhuacos, quienes la han cultivado desde su nacimiento que se data hace más de 500 años. Sin embargo, la comunidad no ha dejado de cultivarla, y justifica su cultivo como planta medicinal, recurso al que tuvo que apelar la comunidad para seguir plantando la hoja de coca. Para ellos la tierra es sagrada.

Distribución y territorio

Los arhuacos son bien conocidos por su organización dinámica y su nivel de concienciación política. Viven en los valles altos de los ríos Piedras, San Sebastián de Rábago, Chichicua, Ariguaní y Guatapurí, en un área reconocida por el Estado colombiano como resguardo indígena de propiedad colectiva. Su principal asentamiento es Nabusímake (anteriormente San Sebastián de Rábago).

Su territorio tradicional llegaba mucho más abajo que los límites actuales del resguardo y del poblamiento arhuaco, hasta la llamada línea negra imaginaria, que encierra varios de los sitios sagrados a los cuales siguen acudiendo los indígenas a hacer sus ofrendas o pagamentos. Los indígenas han perdido las tierras bajas, por la colonización y la expansión de las haciendas, lo que ha ocasionado a su vez la deforestación de la región.

Los arhuacos están distribuidos en 22 parcialidades.

Zona Central: Nabusímake, la capital de los arhuacos; Yechikin y Busin.

Zona Occidental: Serankua, Windiwameina, Singunei.

Zona Sur: Zigta, Yeurwa, Gumuke, Yeiwin, Seiarukwingumu, Buyuaguenka, y Simonorwa.

Zona Suroriental: Wirwa, Yugaka, Karwa.

Zona Oriental: Sogrome, Donachwi, Timaka, Aruamake, Seinimin e Izrwa.

Zona Mariangola: Zacasgo Chibcha Población Guane.

Aunque el poblamiento cotidiano es disperso, en los poblados se efectúan reuniones y ceremonias. El principal de ellos, Nabusímake (en el municipio de Pueblo Bello), tiene un significado especial para los arhuacos; está compuesto por unas cincuenta casas cuadradas y los templos circulares o Kankura de los hombres y de las mujeres. Para la comunidad Arhuaca la producción de tabaco y de la famosa hoja de coca son parte de su tradición, sin embargo, han caído en cuestionamientos ya que para muchos está mal visto que los pueblos indígenas cultivan la hoja de coca, lo que la gente no sabe es el poder ancestral que significa la hoja de coca para los indígenas arhuacos, quienes la han cultivado desde su nacimiento que se data hace más de 500 años. Sin embargo, la comunidad no ha dejado de cultivarla, y justifica su cultivo como planta medicinal, recurso al que tuvo que apelar la comunidad para seguir plantando la hoja de coca.

La actividad económica fundamental de los arhuacos es la agricultura, orientada principalmente a la subsistencia. Originalmente cada familia poseía una parcela en tierra fría, otra en clima medio y otra en tierra caliente, pero de estás últimas ya no se dispone porque la invasión provocó la reducción territorial. En las tierras altas cultivan papa, cebolla, ajo, haba, repollo, lechuga, mora, tomate de árbol, calabaza, trigo y fique. En las tierras medias maíz, fríjol, yuca, arracacha, malanga, coca, algodón, piña, papaya, guayaba, maracuyá, granadilla, naranja y limón. Además crían gallinas, ganado vacuno, ovejas y cabras en pequeña escala.

La producción de café tiene un objetivo principalmente comercial, para obtener productos que no se consiguen en la comunidad. También venden mochilas, de las cuales buena parte de la producción es para uso personal, ya que son una parte fundamental de la indumentaria propia, aunque cada vez gana más penetración en el mercado de artesanías típicas del país. Los hombres fabrican la totalidad de la ropa y parte de las telas, aunque se utilizan actualmente géneros comprados.

Tradicionalmente los arhuacos han sido poco belicosos y defensores de la convivencia pacífica con otros grupos humanos. Están convencidos de que el equilibrio de la humanidad está en el respeto hacia los demás seres, no solamente entre los humanos, también entre las diferentes culturas; pero no solamente las culturas humanas, sino esas culturas de la naturaleza.​​

Gastronomía

Los arhuacos basan su alimentación en productos vegetales como la arracacha, bananos, yuca, apio, ñame, malanga, papas, fríjoles, batatas, col, maíz, cebollas y azúcar. En ocasiones incluyen carnes, cereales, caracoles e iguanas. Pasan días enteros mascando hojas de coca como parte de su tradición, creencias y costumbres. En lo que a bebidas respecta, se cuentan el agua de panela con limón o guarapo y el ron. En cuanto a árboles frutales nativos consumen las frutas del granadillo y el guayabo, entre otros.​

El idioma arhuaco una lengua chibcha del grupo magdalénico.

Esta lengua registra 17 fonemas consonánticos:

Los arhuacos son un pueblo profundamente espiritual y conocedor de su propia filosofía, que tiene un carácter llamado globalizante. Creen en la existencia de un Creador y Gran Padre, Kakü Serankua, representado en el Sol, del cual provinieron los primeros dioses y seres materiales, otros padres como los nevados y otras madres como la Tierra y la Luna. Consideran a la Sierra como el corazón del mundo, desde el cual se originó en las diferentes piedras.

La naturaleza y la sociedad como unidad están regidas por una sola Ley Sagrada, inmutable, preexistente, primitiva y sobreviviente a todos y a todo. Podría el mundo existir o dejar de existir, sin que esto alterara en lo mínimo la esencia de dicha Ley, la cual constituye el pensamiento universal de lo no manifiesto, único origen de la vida.

La Ley universal Kunsamü es representada por un niño, el Mamo Niankua. Esta Ley de origen halla expresión en el universo. Se da entonces una asociación entre Ley y pensamiento, que, a compás con el entorno, se transforma en Ley Natural. Esta Ley Natural da origen a la creación de la materia y a su evolución, equilibrio, preservación y armonía, que constituyen los objetivos fundamentales y la razón de ser de los Mamo, las autoridades espirituales de la sociedad arhuaca, que encarnan el seguimiento a la Ley tradicional.

Cada Mamo o Mamü es escogido entre diferentes candidatos de ocho a diez años edad y recibe una educación que dura como mínimo 9 años, 15 años en promedio. Pueden prolongar su estudio, especializándose en ciertos conocimientos. Son filósofos, sacerdotes, médicos y consejeros prácticos individuales y comunitarios. Su influencia es decisiva en la vida de cada persona y en la sociedad.

En 1916 los arhuacos solicitaron al Gobierno enviar maestros para enseñar lectura, escritura y matemáticas, pero en vez de esto enviaron a misioneros Capuchinos del centro del país, que cuatro años después ya atropellaban la cultura indígena, e intentaron prohibirla a los niños, estableciendo un régimen de terror en un internado que denominaban "orfanato". También establecieron trabajos obligatorios, razón por la cual los indígenas pidieron inútilmente que los retiraran de la región.​

En 1943 los políticos de Valledupar, los misioneros y el Ministerio de Agricultura expropiaron sin indemnización la mejor tierra de Nabusímake para hacer una granja agrícola del estado. Los indígenas lucharon contra esto y formaron en 1944 la Liga[5] ​

En 1962 el gobierno impuso la construcción de una torre de televisión en el cerro Alguacil, sitio sagrado. Allí se estableció una base del Ejército para imponerle a los indígenas la obra. También se construyó una carretera en territorio indígena que abrió el camino a la colonización masiva y hasta hoy es un perjuicio al territorio indígena. Contra todo esto se reorganizó la Liga, que fue "prohibida" por los misioneros y el inspector de policía.​

En 1972 fue conformado el cabildo gobernador, que resultó una forma de organización adecuada para resistir y defender los valores y tierras indígenas. Los indígenas reorganizados lucharon por la salida de los capuchinos, lo que lograron en 1983, después de ocupar pacíficamente las instalaciones de la misión el 7 de agosto de 1982.​

Colonos no indígenas empezaron a sembrar marihuana en la Sierra Nevada hacia 1975. Esto trajo problemas que afectaron a las comunidades indígenas, como reclutamiento de su mano de obra, aculturación de algunas personas y violencia. En la década del 80 la situación empeoró porque muchos colonos pobres de diversos sitios del país, ante la carencia de tierra y de soluciones a sus necesidades elementales se establecieron en la Sierra para sembrar coca. Es muy diferente el consumo tradicional de las hojas de coca por los indígenas, del cultivo para producir cocaína mediante procesos químicos que realizan los colonos y los traficantes. Tras de ellos llegó a la Sierra el conflicto armado colombiano, al cual son ajenos los pueblos indígenas, los combates, la presencia masiva de militares, paramilitares, guerrilleros, y el asesinato de indígenas acusados por uno u otro bando de pertenecer al otro.

La colonización es un enorme problema social causado por la concentración de la propiedad de las mejores tierras que caracteriza a Colombia. La ilegalidad de los cultivos de marihuana y coca, así como la llamada guerra contra las drogas y las fumigaciones aéreas de cultivos ilegales, han dispersado estos por el país y han hecho que invadan muchos territorios indígenas, de manera que los resguardos sobre los cuales el estado ha reconocido propiedad arhuaca están recortados por dentro.

El conflicto armado hace que los contendientes de ambos bandos quieran controlar los cultivos ilegales como botín de guerra, por lo cual los territorios invadidos y los pueblos indígenas sufren enormemente entre dos fuegos, además de ver recortado su territorio, padecer violencia, reclutamientos forzados por grupos armados, asesinatos, amenazas, divisiones y los efectos de las fumigaciones sobre la naturaleza.

En la actualidad (2010) se anuncia la construcción de represas en la Sierra Nevada, la hidroeléctrica de Bezotes, la de El Cercado. También se han diseñado planes turísticos en la Sierra. Esta situación completa el cerco a los arhuacos y pone en peligro las aguas y las tierras. Los arhuacos organizados en la Confederación Indígena Tairona tratan de hacer frente a todas estas situaciones.​

Bibliografía

Orozco, José Antonio 1990 Nabusímake, tierra de Arhuacos. ESAP, Bogotá. ISBN 958-9079-83-0

Botero Verswyvel, Silvia 1987: "Indígenas de la Sierra nevada de Santa marta"; Introducción a la Colombia Ameridia:39-50. ICAN, Bogotá.

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Los arhuacos -llamados también ika o iku - son un pueblo amerindio de habla chibchana que habita la vertiente meridional de la sierra Nevada de Santa Marta ( Colombia). En 2005 eran 22.134 personas,​ que hablan su propia lengua.

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Nombre: Maria Juliana Londoño

Chamí o Emberá-Chamí Es un grupo étnico indígena colombiano que habla un dialecto de la lengua Emberá: Chamí quiere decir "cordillera" y embera significa "gente"; los Chamí son, entonces, la Gente de la Cordillera. Sus actividades principales son la horticultura itinerante de tumba y pudre (no hay quema sino que se deja descomponer lo tumbado para luego sembrar), y la pesca. Practican también la caza y la recolección.Un aspecto importante de la vida de los Embera es su relación con los espíritus jai por medio de sus jaibanás, chamanes no hereditarios que aprenden de sus maestros ya experimentados, sobre el poder mágico espiritual, desde el cual se regula la vida, la salud, la subsistencia y la naturaleza.

Referencias: https://etniasdelmundo.com/c-colombia/embera-chami/

https://es.wikipedia.org/wiki/Cham%C3%ADes

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Conozcamos Todas Las Etnias Que Hay En El Mundo

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Los Embera chami son una de las tribus indígenas de Colombia. En Colombia la cultura Embera consta de 3 grupos diferentes: Chamí, Katío y Siapidara.

Las diferencias entre los grupos Embera responden más a las áreas donde residen. El significado de Embera Chami es Gente de la montaña. Durante la era precolombina los Embera eran conocidos como indios "Choco" o "Chocoes". "Eran, en sus orígenes, un grupo nómada dedicado a la caza, la pesca y la recolección".

¿Quiénes son?

Chamí o Embera chami es una reunión étnica indígena colombiana que habla una jerga del dialecto Emberá: Chamí significa "carrera de montaña" y embera significa "individuos"; los Chamí son, en ese punto, la Gente de la Cordillera, en lugar de los Emberá mismos, que viven en los páramos de los campos del lugar del Pacífico, y los Embera-Katío, que ocupan las cuencas del río Atrato y el río Sinú superior.

Los Embera chami, similares a los siguientes Emberá, han sido tomados confiablemente después de un diseño populista disperso. Viven en varios grupos andinos en las ramas de Antioquia, Caldas, Risaralda, Quindío y Valle del Cauca.

Por sus contrastes fonéticos regionales, los indígenas emberá, en Antioquia, Colombia, se subdividen en catíos, que hoy constituyen el 61% del total de la población indígena de la oficina, y chamies, que hablan del 16%. Es más, otros encuentros étnicos, por ejemplo, los zenúes y los cuna viven en el departamento, que constituyen el 13% y el 8% por separado de la población total.

Historia de los Embera chami

La historia del origen de los Embera detalla el surgimiento de la deidad principal de los Embera, llamado Caragabi y Carabi (en otras historias Karabi). Este dios Carogabi, el gobernante de la fue sabio y poderoso y ganó más poder derrotando a su padre en la batalla. Al descubriendo la existencia de más mundos, Caragabi y Trutuica (Tutruica), el gobernante de uno de los los mundos por debajo de mgaged en muchas batallas.

Para establecer una paz duradera, Caragabi desafió Trutuica a una prueba de "fuego". Los dos dioses demostraron la misma habilidad para resistir el calor del fuego y decidieron que cada uno debía gobernar su propio mundo. (Ver articulo: Yakama).

Examinar la organización social de las personas Embera y consultar algunas de las fuentes tradicionales sobre su mito de la creación, parece que fue un hombre y tres mujeres que dio a la gente de Embera. Estas mujeres se transformaron en animales que consideran sagradas y, al mismo tiempo, son las formas fundamentales de los tres clanes principales de los Embera.

Las mujeres se transformaron en el pez, la serpiente y la rana, mientras que las mujeres se transformaron en el pez, la serpiente y la rana. el ser humano masculino asciende al cielo.

Otras versiones cuentan un mito diferente, que se refiere a la batalla entre dos dioses de diferentes mundos. En la teogonía de la Embera, hay un dios preexistente llamado Tatzitzetze, que significa el primer padre o padre de todas las personas, que no tiene principio y que creó él mismo. De la saliva de este dios surgió Carugabi7, maestro de este mundo donde la Embera en vivo.

A Caragabi se le atribuye mucha sabiduría, la cual ganó rápidamente y luego se levantó en armas. contra su padre...*. En esta batalla, el hijo derrotó al padre y se convirtió en el amo de nuestra familia. planeta aunque se asegura que existen otros cuatro mundos por encima de éste y el mismo con sus respectivos dioses.

...Un reto a Tutruica, que consistía en averiguar cuál de los dos podía soportar la mayor cantidad de calor y durante el mayor tiempo posible. Tutruica aceptó sin dudarlo y ellos construyó un inmenso horno en el que Caragabf entró.

Luego, Tutruica colocó dentro de ella toda la madera que él podría encontrar y sellar el horno por un día entero. Al final, Caragabi emergió, vestido de pulseras y collares hechos de goldlo y dejando caer su largo cabello alrededor de sus hombros.

En el había resistido la prueba de fuego. Ahora, era el turno de Tutruica, y como antes, Caragabf colocó dentro de toda la madera que podía encontrar y dejar Tutruica dentro del horno sellado durante un día entero. Sin embargo, al abrir el horno, Tutruica también emergió, igualando a los dos dioses. Después, los dioses llevaron a cabo otras pruebas, pero los dioses siempre atados. Al final, los dos decidió permitir que cada uno gobernara su propio mundo.

Los Emberá, êbêra o ẽpẽrá, también llamados Chocó, son un pueblo amerindio que ocupa algunas regiones de la deriva del Pacífico y territorios cercanos de Colombia, el este de Panamá y el noroeste de Ecuador. Es alrededor de 68.000 individuos (2015).

Los individuos que viven en el Alto Sinú, Alto Río San Jorge (oficina de Córdoba) y Urabá son conocidos como Emberá katío; en Colombia, Embera chami son los individuos que viven en los ámbitos montañosos occidentales y focales de los Andes colombianos, divisiones de Antioquia, Caldas, Risaralda, Quindío y Valle; Chocoes o esencialmente Emberá a los individuos que poseen las cuencas del río Baudó y el bajo San Juan, regiones de Istmina, Alto Baudó y Pizarro; el río Curiche, región de Juradó en Chocó (Colombia); y en la Región Emberá-Wounaan en el Darién y en Emberá Drua en la región de (Panamá); y como eperara siapidara o epená, las del Banco Pacífico de las sucursales de Valle, Cauca y Nariño en Colombia.

En Panamá se les llama generalmente Emberá (con tilde). Hay individuos que confían en que la palabra Emberá verdaderamente significa: "La población general de maíz".

En Ecuador se les llama épera y viven en la región de Esmeraldas, particularmente en el cantón de Eloy Alfaro, el barrio de Borbón y las cuencas de los arroyos Cayapas y Santiago. Alrededor de allí forman una población de alrededor de 250 personas.

Tienen un diseño de población dispersa y amplia por reuniones de familiares por línea paterna y materna. Con la expansión de la población, a causa de la escasez de bienes, el deseo de cambiar o conocer, o a causa de las uniones matrimoniales o los contrastes, una reunión de parientes se aísla de un asentamiento y se sitúa en otro arroyo o en otro lugar de una vía fluvial similar o en otra montaña, replicando una asociación social única similar.

Sus ejercicios primarios son la agricultura nómada de tumba y decadencia (no hay consumo sin embargo se deja deteriorar lo que está en reposo y después se siembra), y la pesca con caña. Ellos también persiguen y acumulan.

Los emberá se organizan como lo indican sus condiciones de vida como Dóbida, inquilino de las riberas del río; Pusábida, inquilino de las costas oceánicas (Pacífico); y en el Chamí (extensión montañosa), Oíbida de los bosques andinos y Eyábida de las regiones deforestadas.

En la medida en que la colonización diezmó los bosques donde vivían, algunos grupos de Chamí han resultado ser estacionarios, con productos breves o duraderos en parcelas familiares y algunas reuniones son incluso jornaleros, ya que sus regiones fueron consumidas por las fincas de espresso, algunas de las cuales fueron removidas cuando los costos globales del espresso cayeron. En la rama del Chocó, en Colombia, viven en redes siguiendo modelos consuetudinarios y tienen su propio marco de autoridad. (Ver articulo: Yaquis).

Emberá (también conocido como Chocó) es un continuo dialectal hablado por 100,000 personas en el noroeste de Colombia y el sureste de Panamá. Pertenece a la familia de las lenguas chocoanas.

Embera, Emperã, Empena, Eberã, Epena, etc. es la palabra Embera para `ser humano' u `hombre' y es usada como el autónimo por todos los hablantes de las variedades de Embera (aunque no por los Wounaan relacionados). También se utiliza a veces para referirse a otros pueblos indígenas que no son de la etnia emberá.

Costumbres

El encuentro étnico Embera chami tiene el 95% de su forma de vida viva, es uno de los encuentros étnicos de Colombia que tiene más individuos. Las mujeres indígenas de esta etnia están acostumbradas a casarse a una edad temprana, entre los 12 y los 15 años.

Desde el momento en que los niños son concebidos, el individuo que es concebido alrededor de la misma hora o semana tiene una idea sobre su cabeza que muestra que el niño está encerrado.

En diferentes eventos cuando esta no es la situación, un joven que desea casarse con un individuo específico que no está encerrado le pedirá a sus padres que se casen con él o ella, si los tutores aprueban el matrimonio y sólo si la señora desea casarse, el matrimonio se llevará a cabo.

Otra costumbre que es sólo de los Embera es realizar una mutilación del clítoris en las jovencitas con el objetivo de que cuando crezcan y tengan relaciones sexuales sientan alegría. Desde la adolescencia, la gente ha estado usando pequeños collares de semillas oscuras y alambres o pequeños aros de monedas.

A los indios Embera se les pinta el cuerpo para eventos únicos, por ejemplo, servicios religiosos; a los hombres se les pinta todo el cuerpo en los puntos más lejanos y en la parte superior de sus apariciones. Las damas no pintan sus apariencias

El grupo étnico Embera está formado por familias más lejanas, es decir, la madre, el padre, los hijos y las hijas, los tíos y parientes cercanos, las abuelas y los abuelos, los nietos, los nietos, los cuñados por matrimonio, las cuñadas.... Es ilegal participar en el matrimonio con un individuo de una familia más lejana o con personas que no son indígenas. El individuo más experimentado de la familia es el gerente. Él es responsable de elegir dónde se fabricarán las casas, asignar las parcelas de tierra a cada familia y resolver algunos enfrentamientos.

A pesar de que no existe una religión Embera propia, sus convicciones están reunidas en torno a un Jaibanismo a la luz de poderes indetectables llamados Jais; constituyen la médula de las cosas, maravillas comunes, criaturas, individuos, y se muestran como criaturas; sólo los Jaibaná pueden verlos y controlarlos y tener un lugar en el universo de la naturaleza.

La vida y la sociedad se originan a partir de una solidaridad única, cerrada, landmass de todo lo que existe, que se ha disociado en las primeras circunstancias. La enfermedad ocurre cuando estos componentes, que deben ser aislados en la existencia cotidiana, se encuentran y deben ser aislados nuevamente por los Jaibaná.

Las fantasías aluden a Carabí, la luna, como proveedora de cultura; algunos lo presentan como un hacedor, pero él no toma parte en la vida presente. Los ministros se han sobrepuesto, en grados fluctuantes, a las convicciones religiosas cristianas.

Destinos sagrados controlados por criaturas extraterrestres donde sólo los Jaibana como médico convencional pueden colaborar controlando los profundos matices de malicia en los que existen.

En el reino de las criaturas profundas está asegurada por la tierra y la propietaria de las criaturas sobre la base de que para ella (la fuerza imparable de la vida) son los hermanos que ayudan a tratar con lo que existe alrededor de cada ser vivo (los hombres), criaturas y plantas como criaturas vivientes), debajo de este nivel está el universo de los Do'Juras, Do'neor, Do'dana madrá, aribada, Jeamía, La tunda, el troll, el bambero y otras criaturas celestiales, se conectan con las necesidades que están más presentes en un lugar sagrado.

Los Embera han ido perdiendo sus tradiciones y convicciones y han dejado de tener un dios característico, ahora tienen confianza en Dios, en el Dios en el que tenemos fe. Es excepcionalmente problemático para los Embera del Resguardo "El Paraíso" ir a la capilla todos los domingos, así que consistentemente un ministro viene allí para elogiar una misa por ellos.

Jaibanismo

Una parte vital de la vida de los Emberá es su asociación con los espíritus Jai a través de sus Jaibaná, chamanes no heredados que se benefician de sus instructores consumados sobre el poder sobrenatural de otro mundo desde el cual se dirige la vida, el bienestar, la subsistencia y la naturaleza.

Piensan en tres tipos de Jai: los del agua, Dojura, junto a los Wandra, madres de criaturas y plantas que habitan en las cabeceras de los cursos de agua; los Antumya del profundo bosque; y los de las criaturas del desierto que son cambios de los espíritus de los muertos.

Las relaciones de los Jaibaná con los Jai aseguran los grandes ejercicios de la sociedad y la congruencia de los ciclos normales, a la vez que establecen la territorialidad de las redes. Estos arreglos tienen un carácter cosmológico, ya que la correspondencia y los acuerdos con el control Jai se intercambian entre los distintos niveles superpuestos del universo.

Dachizeze, padre del mundo superior, concibió Tutruicá en el mundo inferior y Caragabí en este mundo. Se dice que Caragabí pudo hacer que la gente sólo obtuviera el lodo de Tutruicá y después los influenció para que se movieran ya que supo expulsar la grandeza de la tierra. El maíz y el chontaduro se trajeron de una cantidad mayor: Sin el intercambio de materiales e información entre los niveles del Universo... la sociedad y la naturaleza no podrían proceder.

El Caragabí descubrió cómo derribar el árbol de Jenené y en su raíz creció el océano, y sus ramas son las vías fluviales, o más bien los arroyos es una serpiente extraordinaria, Jepá, con la cual se puede llegar al vehículo entre los niveles del Universo, lo que adicionalmente ocurre en las cabeceras de las vías fluviales, donde viajan las criaturas de los universos desde abajo o más.

Las criaturas perseguidas que tienen a sus madres en las cabeceras de los arroyos son individuos de abajo que se notan como criaturas, y los espíritus de la gente muerta pueden ser comidos por individuos de abajo; como cuando una serpiente persigue a un humano, se considera que los individuos de abajo lo han perseguido.

Los Jaibaná proceden de la mano de los Caragabí y de diferentes leyendas de las historias, ya que son instrumentos para manejar los niveles del universo y avanzar en la congruencia de los oficios que describen la vida, que es tanto la naturaleza como la sociedad.

Cosmovisión

Los cuatro grupos étnicos Embera (Katío, Chamí, Dóbida y Eperara Siapidara) tienen ahora una parte de lo más destacado que tuvieron en circunstancias prehispánicas y les atribuyen atributos sociales comparables y una sólida premisa de personalidad étnica regular, por ejemplo, dialecto, convención oral, cosmovisión, asociación social y otra asociación política a través de asociaciones locales. (Ver articulo: Huastecos).

En la perspectiva Embera, se supone que hay tres universos: la bajía superior, donde están Karagabi (la luna y padre de Jinopotabar) y Ba (el trueno); la humana, que es la tierra (egoró), donde viven los Embera; y la inferior (aremuko o chiapera), que se llega por agua y es el lugar donde viven los Dojura, Tutruica, Jinopotabar y sus predecesores y donde comienzan los jaibaná (sabios tradicionales).

Jinopotabar se une a cada uno de los universos y puede ir de uno a otro con su trabajo, pues es un sanador, un sabio, un cangrejo. Este mundo tiene además tres secciones, tres peticiones: la de la montaña; la de la tierra, donde viven los Embera a orillas de las vías fluviales; y la del agua; tres partes que son comparables e identificadas con las tres anteriores. En esta línea, sus extraordinarios términos, montaña y vía fluvial, son los métodos para la correspondencia con el mundo de arriba y de abajo, individualmente.

Por eso Jinopotabar va a la montaña cuando necesita ir a la luna que navega por el cielo en su kayak, y a la vía fluvial cuando necesita conseguir el mundo que hay debajo. (Historia de una señora Emberá, en Vasco Uribe: Los Emberá-Chamí en guerra con los cangrejos, 1990). La armonía entre estos universos y las peticiones que hay entre ellos produce la Sham'i día a día. Lo que tiene un lugar con el mundo de arriba debe descender y lo que tiene un lugar con el mundo de abajo debe subir, una subida que habla de una salida de la tierra.

El agua es el componente que interviene entre los dos universos, ya que el desarrollo de la caída y del devenir se une, por lo tanto el significado de los arroyos y el área del grupo étnico chamí los cierra. Se dice que aguas arriba, en la fuente del agua, es el desierto energéticamente, con destinos arriesgados y temidos, y aguas abajo es el lugar de los hombres en el que se puede vivir (Vasco, 1990).

La entrada de una reunión a otra tierra y su inalterabilidad en ella depende de una asociación ajustada con la naturaleza. En esta situación, el jaibaná permite mantener este ajuste. La actividad de los jaibaná se llama Kabai, término que alude al conocimiento y al trabajo particularmente en la tierra.

Una costumbre legítima a este escenario es la función de recuperar la tierra que se realiza para mantener alejadas las infecciones y criaturas que pueden bloquear grandes cosechas. Karagabi, uno de los principales seres divinos para los Embera chami, es la persona que transmite y almacena gran parte de su perspicacia en los Jaibana.

Principales riesgos

El grupo Embera esta en un peligro muy grave debido a diversos factores que amenazas su comodidad, a continuación se exponen dichos factores:

Conflicto armado

Los Embera Chamí son uno de los 34 grupos de personas que el Auto 004 de 2009 de la Corte Constitucional anunció que estaban en peligro de ser erradicados física y socialmente, debido al enfrentamiento armado interno y a la intensa violación de sus derechos individuales y colectivos básicos y del Derecho Internacional Humanitario.

La cercanía de los artistas intérpretes o ejecutantes legítimos e ilegales en el ámbito indígena, identificados con ejercicios de tranquilización de la trata, es el principal factor de riesgo para la supervivencia de los grupos de población. Es la principal razón del desalojamiento forzoso, debido a la progresión de las matanzas, los asesinatos, las ejecuciones extrajudiciales, las desapariciones forzosas, los peligros, las denuncias y los enfrentamientos amueblados, entre otros.

En unos pocos lugares de la nación, la reubicación restringida también está relacionada con los intereses comerciales en los activos normales de sus regiones. Se visitan organizaciones entre personajes equipados en pantalla y el área privada, con el objetivo de crear demostraciones de brutalidad que incitan al desarraigo indígena para el uso de vastos emprendimientos financieros.

En cuanto a las circunstancias de los individuos Embera chami, existen contrastes según la división en la que se encuentran. Los casos más aplicables de desalojos forzosos y violaciones a los derechos humanos por el enfrentamiento armado, o por lo menos los más archivados por las asociaciones indígenas y la Corte Constitucional, son los de la población chamí en las oficinas de Caldas y Risaralda. (Ver articulo: Xinca).
Departamento de Caldas
La región del grupo étnico Embera chami de Caldas es cuestionada por las FARC y las AUC a la luz de su situación vital, convirtiendo a los pueblos indígenas en un blanco militar, que constantemente ignoran el privilegio de la vida y la honestidad individual (desaparición y mantenimiento de personas, tormentos y asesinatos particulares, homicidios de pioneros indígenas y remoción forzada).

La región de Ríosucio es un pasillo vital para las reuniones ilegales equipadas, situadas entre Antioquia, Risaralda y Chocó; de esta manera, cada uno de los refugios se encuentra en medio del enfrentamiento. Esto da lugar a acusaciones de que, por ejemplo, se producen regularmente asesinatos, detenciones fuera de línea y reubicaciones forzosas. Según las crónicas del CRIDEC, en la década más reciente paramilitares y guerrilleros han matado a alrededor de 200 indígenas, incluyendo a pioneros de la red y a individuos.

Ante el peligro de reuniones armadas y la provocación y abuso de los pioneros indígenas, en 2002 la Corte Interamericana de Derechos Humanos solicitó medidas prudentes para 40 indígenas Embera Chamí de los resguardos y asentamientos de la oficina de Caldas. Las medidas ejecutadas por el poder legislativo han demostrado ser ineficaces a la hora de proteger sus derechos y flexibilidades.

Además, el Estado exige limitar su compromiso a medidas materiales de aseguramiento individual ignorando las recomendaciones de las redes, sus pioneros y la solicitud de asociaciones, se fue fortificando la actividad de experto regional ante los especialistas estándar, la neutralización de su región tribal, el fortalecimiento de los componentes de amonestación temprana, el respeto a su derecho a la discusión en el uso de las empresas que influyen en su región hereditaria, entre otros (Informe "Circunstancia de los privilegios humanos de los indígenas Embera chami de Caldas", 2010).

El CRIDEC impugna que los asaltos y la opresión de los pioneros y las asociaciones se ampliaron con la estrategia de Seguridad Democrática impulsada por el pasado gobierno de Álvaro Uribe. El grupo paramilitar Águilas Negras está a cargo de diversos peligros y sustos, así como del asesinato en octubre de 2008 de tres chami emberas en Caldas.

Las asociaciones indígenas relacionan estas ocasiones, y además la reubicación limitada y la militarización constante de sus regiones, con las concesiones que la legislatura está dando a las organizaciones transnacionales de excavación y vitalidad para el mal uso de los activos regulares (oro, carbón, agua) en sus regiones.
Departamento de Risaralda
El Auto 004 de la Corte Constitucional expresa que, en Risaralda, los individuos Embera chami se han pronunciado en emergencia compasiva (ver Análisis Enfocado de la Situación de los Pueblos Indígenas, en adiciones). Todos los personajes equipados en pantalla están disponibles en su región, causando pases, desapariciones, desplazamientos y peligros, particularmente contra los pioneros indígenas.

Según los datos del CRIR, la mayoría de los pioneros se ven socavados, ya sea específicamente o de manera indirecta, por reuniones equipadas legales e ilícitas, y unos pocos pioneros y especialistas indígenas acaban de ser masacrados sin que se haya aclarado la última intención de las violaciones o de sus creadores académicos hasta la fecha, abandonándolos todos en exención.

En medio del choque amueblado, la reprimenda de los Embera Chamí, a pesar de las que se describen, las ocasiones que la acompañan: ejercicios de tala y minería por parte de organizaciones multinacionales y reuniones ilícitas equipadas, batallas en sus dominios y asedios, abuso, concentración en el desarraigo y consecuente desarraigo, barra de alimentación, alistamiento restringido de jóvenes y niños, inconsciencia de los especialistas consuetudinarios, control de la red y las oficinas familiares.

Explotación de minas y canteras

Las cuatro reuniones de los individuos Embera, en particular Shamís y Katíos, son las más minadas por el progreso de las organizaciones mineras en la nación. Las concesiones a organizaciones transnacionales para la investigación y mal uso de activos mineros (oro, plata, molibdeno, cobre, etc.) frecuentemente cubren con los territorios delimitados como almacenes.

A la cercanía de estas organizaciones en el dominio indígena se une una sólida militarización y la violación de sus derechos individuales y colectivos (ideal a un área y control sobre bienes comunes, a la independencia, a reuniones anteriores). Específicamente, las asociaciones indígenas han criticado fehacientemente el ataque de estas organizaciones y la violación del privilegio a los abogados anteriores, a través del cual el Estado se ve obligado a adoptar un procedimiento de discusión con las redes influenciadas mientras realiza cualquier tipo de tarea en su región. (Ver articulo: Popolocas).

Hoy en día, los individuos Embera chami están influenciados por los importantes emprendimientos mineros que los acompañan:

Proyecto Marmato, en la división de Caldas, en la organización canadiense Colombia Goldfields, para la minería de oro a cielo abierto.

Proyecto Quinchía, en la división Risaralda de la organización Kedhada, auxiliar de Anglo Gold Ashanti, Sudáfrica.

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Embera chami: historia, ubicación, cultura y mucho mas

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Los Embera chami son una de las tribus indígenas de Colombia. En Colombia la cultura Embera consta de 3 grupos diferentes: Chamí, Katío y Siapidara. Las diferencias entre los grupos Embera responden más a las áreas donde residen. El significado de Embera Chami es Gente de la montaña.

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Nombre: Miguel Angel Marsiglia Arroyo

El pueblo indígena Zenú se localiza en los resguardos de San Andrés de Sotavento en departamento de Córdoba y El Volao en Urabá. Además en varios asentamientos pequeños en Sucre, Antioquia, y Chocó. El pueblo Zenú se encuentra concentrado en el departamento de Córdoba, especialmente en el Resguardo de San Andrés de Sotavento, bajo la cabecera municipal de Tolú Viejo. El pueblo indígena Zenú perdió su lengua, es monolingüe, habla el castellano. En el legado ancestral se evidencia en el fuerte apego a su contexto territorial, especialmente los lugares sagrados y encantados. La presencia católica/ cristiana en los procesos históricos produjo una mezcla sincrética, la cual se expresa en varias festividades, en las que los hombres se disfrazan de mujeres y otras expresiones distintivas.

Referencia: https://www.mincultura.gov.co/areas/poblaciones/noticias/Documents/Caracterizaci%C3%B3n%20del%20pueblo%20Zen%C3%BA.pdf

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Hombres indigenas de la etnia Zenú sentados en el suelo

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Zenúes - Zenú
El pueblo Zenú se encuentra en su mayoría ubicado en los departamentos de Córdoba y Sucre.
Su lengua Zenú ha ido desapareciendo desde antes de la conquista española, se estima que 13,4% de la población Zenú habla su lengua nativa.
Sus principales actividades económicas son la creación de artesanías en caña flecha y la agricultura, siendo la primera la que les proporciona mayores ingresos, con la creación del famoso sombrero vueltiao, que se han convertido en un importante símbolo de la colombianidad.

Información tomada de: https://www.onic.org.co/pueblos/1171-zenu
https://es.wikipedia.org/wiki/Zen%C3%BA (datos de población)

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Mujeres indigenas de la etnia Chimila (Ette Eneka)

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Chimilas - Ette Eneka
El pueblo Chimila tiene sus asentamientos en los departamentos de Magdalena (63,9%), La Guajira (20,0%) y Cesar (2,9%).
Su lengua nativa se denomina Ette Taara, su economía historicamente se ha basado en la horticultura, la cacería y la pesca, complementadas con la cría de animales y aves domésticas, aunque actualmente es común que los miembros de esta etnia se conviertan en jornaleros de grandes haciendas, pues sus territorios ancestrales se han visto afectados por la expansion de estas tierras privadas.

Información tomada de: https://www.onic.org.co/pueblos/120-chimilas

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Describe brevemente aspectos relacionados con su ubicación geográfica, la situación social, económica y política que los afecta. Agrega enlaces de internet, videos, fotografías, etc