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Arepera es una palabra de uso coloquial para hacer referencia de manera sarcástica, discriminatoria y de carácter despectivo hacia las mujeres lesbianas. Esta palabra surge de marcaciones similares en la región como “bollera” o “tortillera” desde finales del siglo XIX. Según una fuente de información que recopila diferentes categorías similares, el uso de esta palabra fue utilizada en los años 40`s en la Revista de Medicina Legal de Colombia, refiriéndose al sexo lésbico como “el vicio de las arepas”, en la actualidad este concepto se puede encontrar en fuentes como la Asociación de la Lengua Española, haciendo referencia a las mujeres homosexuales. Un colectivo en Colombia de mujeres lesbianas, realiza una canción sobre este tipo de marcaciones utilizados en la cotidianidad alrededor de las disidencias sexo-genéricas, reivindicando el uso de conceptos como “tijereteo” (sexo lésbico) “arepera” (mujer lesbiana) y “torta” (mujer lesbiana).

Daniela Díaz Aula 2.

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eufemismos: personas de “dudosa moral” o "hermandad clandestina". Forma en la que se categorizo a las presuntas  parejas sexuales/amorosas de Bernardo Aranda, muerto por quemadura, en Asunción, Paraguay. La investigación y los medios de comunicación tildaron con estas categorías a aquellas personas que se vincularon con la víctima categórizada de amoral  

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eufemismos: personas de “dudosa moral” o "hermandad clandestina". Forma en la que se categorizo a las presuntas  parejas sexuales/amorosas de Bernardo Aranda, muerto por quemadura, en Asunción, Paraguay. La investigación y los medios de comunicación tildaron con estas categorías a aquellas personas que se vincularon con la víctima categórizada de amoral  

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https://www.elobservador.com.uy/nota/la-brutal-caceria-de-gays-en-la-dictadura-de-stroessner-108-y-un-quemado-202262515520/amp

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La brutal cacería de gays en la dictadura de Stroessner: 108 y un quemado

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En 1959, una muerte nunca esclarecida desató una redada contra la comunidad gay de Asunción, con más de un centenar de detenidos y una campaña mediática que trató de “hermandad clandestina” a quienes eran sospechados de otra orientación sexual

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El concepto de "desviados" es utilizado a finales del S. XIX para la calificación del comportamiento sexual de mujeres y hombres que se entendía, no se ajustaban a los comportamientos propios de la sociedad civilizada.

La homosexualidad era considerada una conducta que atentaba contra la moralidad y las leyes naturales y fue tratada por la medicina de la época como una enfermedad mental en la que confluían orígenes orgánicos con el entorno social de los sujetos. Así se explicaba por ejemplo, el lesbianismo de una mujer, retenida en el manicomio ya que “se trataba, en palabras del profesional, de “un cerebro de hombre en un cuerpo de mujer”. Desde niña la interna se mostró “refractaria a la costura y al bordado” y prefirió juegos y divertimentos que el médico consideraba propios de varones por lo que entendió que había una predisposición innata. (Duffau, 2016)

Los estudios principalmente de la psiquiatría sobre “los desviados” implicaron no solo el justificativo anatómico en relación a alguna patología mental u orgánica, sino también la valoración moral sobre la conducta sexual a partir de una concepción normalizante sobre la heterosexualidad, la reproducción y la familia. Como plantea Sempol (2013, p. 232) “las formas que asumía el comportamiento erótico, y la elección del objeto del deseo(...)fueron interpretados como constitutivas de la verdad profunda del individuo.” En este sentido, la vigilancia sobre la homosexualidad fue acompañada de leyes penales que la configuraban como un delito, eran reprimidas por la policía y castigadas por la justicia con prisión o internación.

La idea que la homosexualidad era una enfermedad adquirida producto de los hábitos sociales “desviados”, imprimió el temor sobre los cuerpos y operó de forma moralizante sobre las subjetividades disidentes. La actitudes fóbicas de la sociedad, la persecución moral y penal de las instituciones conformaron un escenario hostil para las vidas homosexuales , solidificando las bases de la “sociedad civilizada” mediante el disciplinamiento de la población, el control de las pasiones, el monopolio de la violencia y la represión interior a través de las incipientes instituciones (Barrán, 2015)

Bibliografía:

Barrán, J (2015) Historia de la sensibilidad en el Uruguay. La cultura “bárbara”. El disciplinamiento. Ediciones Banda Oriental, Montevideo.

Duffau, N (2016) Urano, Onán y Venus: La sexualidad psicopatologizada en el Uruguay del Siglo XIX. Revista Internacional de História Política e Cultura Jurídica, vol. 8, núm. 1, pp. 21-39, 2016. Universidade Federal Fluminense

Sempol, D (2013) Intimidad y (homo)sexualidad: entre la empiria y la teoría social. Revista de la Biblioteca Nacional Nº 8, 2013 “Barrán”. ISSN 0797-9061, pp. 231-243

Elia Rivero. Aula 02

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Una frase que se comenzó a utilizar hace un tiempo especialmente entre lxs jóvenes y que surgió de las redes sociales es “podés ser puto, pero no seas trolo man”. Lo interesante de esta frase es que utiliza dos conceptos utilizados para referirse a los hombres gay, pero la significación brindada a cada uno es completamente distinta. Se utiliza el “puto” en su sentido resignificado, no como etiqueta peyorativa, sino como manera de presentarse y autopercibirse, pero se mantiene el “trolo” como cualidad denigrante. Según Osvaldo Bazán en su libro Historia de la Homosexualidad en la Argentina (2006), la palabra “trolo” proviene del trolebús, medio de transporte urbano del siglo XX al que se accedía por la parte trasera. Esta concepción pone en evidencia la asociación del concepto “trolo” con cualidades pretendidamente femeninas, como la pasividad, la sumisión, la emocionalidad, el llanto, entre otras.

Esta frase deja al descubierto la homonormatividad a la que se ven sujetas las personas LGBTIQ+, por la cual se asimila, en este caso a los hombres gay incluso denominándolos de la manera en que muchos de ellos se identifican, como “putos”, pero pretendiendo que se adapten al paradigma de la masculinidad cisheteronormativa, donde los hombres son fuertes, racionales, no demuestran emociones, no lloran ni tienen intereses asociados a lo femenino (Wayar, M., s.f.).

Referencias

Bazán, O. (2006). Historia de la Homosexualidad en la Argentina. Editorial Marea.

Wayar, M. (s.f.) Teoría Travesti/Trans Latinoamericana. En Seminario PRIGEPP Disidencias. Programa Regional de Formación en Género y Políticas Públicas (PRIGEPP). http://prigepp.org

Rocío Morell Pinto, Aula 2

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Bollera es una expresión utilizada contra las lesbianas que tendría su origen en la palabra Tortillera, en la que por similitud de oficios y por su parecido fonético, la etimología popular extendería el significado de mujer homosexual a la la palabra Bollera. Bollera compartiría origen con otras palabras como Arepera (Colombia) y Cachapera (Venezuela) que son las mujeres que hacen o venden unas tortitas de maíz, de igual forma que la bollera es la mujer que hace o vende bollos. En base a la información obtenida y a la cronología, todas derivarían del argot Tortillera que curiosamente no deriva de tortilla, sino de torcida. La idea es que en España a partir de Tortillera, y de manera reciente, se creó Bollera y que, cuando Tortillera llegó a América Latina, a principios del siglo 20, se crearon los argots Arepera y Cachapera, con el significado de mujer homosexual.

Imagen: https://larayapresenta.com/bollera-calidade-la-fiesta/

Estudiante: Laura Pulleiro

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En octubre celebramos la cultura lésbica por todo lo alto con la fiesta de presentación del fanzine Bollera Calidade #1. Además de contar con la presencia del Comité de Bollera Calidade tuvimos dos espectáculos muy especiales:¡Concierto de Ajuar! Por primera vez en Madrid presentando sus jotas feministas.¡Consultorio de la Doctora Dramatilova en vivo y directo! Resolviendo dudas homosexuales a todas las amigas que se atrevieron a preguntar.Y después bailamos con todo el calor musical de BOLLERA CALIDADE DJ’S Lo pasamos de lujos, así que si te lo perdiste o quieres repetir, no te preocupes que muy pronto repetimos. ¡BOLLERA CALIDADE #2 YA ESTÁ EN MARCHA!

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En la cultura mapuche, los machis son figuras dotadas de poderes espirituales que logran comunicación con el mundo del más allá. Un Machi o una Machi tienen a su servicio un espíritu auxiliar, fuente de su poder y fuerzas ( ... ) El chamán o Machi se relaciona además con la preocupación general de la sociedad Araucana respecto de las fuerzas malignas y dañinas del mundo, preocupación manifestada en todos /os asuntos, privados o individuales y públicos".

Estas personas no se encasillan en las categorías occidentales de "hombres" o "mujeres", sino que ocupan un espacio fluido y espiritual dentro de su comunidad. Esta dualidad permitía al (la) machi transitar los territorios del bien y del mal, ya que poseía la esencia de la dualidad.

Al querer simplificar en términos binarios, al ceder ante la imposición categorial, se pierde la esencia de la entidad.

Bibliografía

Francis Goicovich Videla. (1998). El Género Femenino en la Sociedad Mapuche de los Siglos XVI y XVII: ¿Una Subordinación Permanente?. III Congreso Chileno de Antropología. Colegio de Antropólogos de Chile A. G, Temuco. Disponible en Dirección estable: https://www.aacademica.org/iii.congreso.chileno.de.antropologia/143

Foto https://museo.precolombino.cl/chamanismo/11-machi-kimun-ayer-y-hoy/

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La categoría Hombres que tienen sexo con hombres (HSH) comienza a utilizarse en los años 90s en estudios epidemiológicos, en particular, sobre VIH. Inicialmente, se eligió este término porque indicaba una práctica sin buscar etiquetar o presumir una identidad.

Si bien intentaba visibilizar estadísticamente una práctica desde un lenguaje pretendidamente objetivo, aséptico, lo cierto es que reduce la sexualidad a la genitalidad, desde una lógica binaria heterocentrada. Mediante esa categoría se pretendía abarcar cualquier práctica sexual no heterosexual (esto, dando cuenta asimismo de la invisibilización aún mayor de las prácticas sexuales entre personas con vulva y la ínfima o nula producción epidemiológica, y en consecuencia, políticas públicas de prevención de ITS orientadas a esa población).

Se trata de un modo de hacer inteligible una práctica para cuadrar con el lenguaje médico, para poder dar cuenta por medio de datos estadísticos, en base a un paradigma positivista colonial moderno occidental, una producción de conocimiento “colonialista que, con carácter extractivista, despoja a las identidades disidentes de sus saberes y los institucionaliza en las altas casas de estudio deformados y alejados de la realidad con el presunto fin de hacerlos inteligibles y legitimar su existencia” (Wayar, 2021).

Es dable preguntarse por la vacancia en la producción de datos epidemiológicos de las disidencias sexo-genéricas, con perspectiva territorializada e interseccional, que se traduce significativamente en la ausencia de políticas públicas.

-Di Pietro, P. & Wayar, M. (2024) Género, TransGénero y PostGénero en las Politicas del Cuerpo y las Disidencias en las Américas Latinas. [Hipertexto]. Programa Regional de Formación en Género y Políticas Públicas (PRIGEPP). http://prigepp.org

- Wayar, M. (2021). “Teoría Travesti/Trans Latinoamericana”.

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El saludo y otros códigos para comunicarse en América Latina (Cuba y Río de la Plata)

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El saludo y otros códigos para comunicarse en América Latina (Cuba y Río de la Plata)

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En el argot cubano se utilizan frases de saludo como “Buenos días”, “Buenas tardes” o “Buenas noches” para comunicarle a otra persona que se siente atracción sexual (Figueredo, 2017). Estas expresiones inicialmente se utilizaban como clave entre homosexuales para poder expresarse un contexto público. Actualmente se han extendido como jerga compartida por toda la comunidad.

A principios del siglo XX en el Río de la Plata las lesbianas de clase alta se denominaban “better” (mejores) denotando un nivel superior que la “entendida” y, a la vez, oponiéndose a las mujeres heterosexuales designadas como “paqui”. Este término, también aplicado a los varones heterosexuales, remite a “paquidermo” como sinónimo de arcaico o retrógrado (Alfie, 2022).

Entre varones homosexuales la palabra “tetera” se utilizaba para indicar los baños públicos donde podía concretarse un encuentro sexual. (Shereiber entrevistado por Sousa, 2019).

Alfie, C. (2022). Explorando los significados de la palabra “paqui”. En: Página 12. https://www.pagina12.com.ar/442042-explorando-los-significados-de-la-palabra-paqui

Figueredo, E. (2017). El argot cubano. En: Colectivo +Voces. elTOQUE. https://eltoque.com/frases-gay-en-el-argot-cubano.

Sousa, F. (2019). Explican el "exitoso" diccionario secreto de la comunidad LGBT+ en Argentina. [Entrevista a Vitor Shereiber]. En: Perfil. https://www.perfil.com/noticias/sociedad/exitoso-diccionario-secreto-de-la-comunidad-lgtb-en-argentina.phtml.

Marianlea Catarino - Aula 2

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"tortillera" / "patear para el otro lado"

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"tortillera" / "patear para el otro lado"

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La palabra “torta” o “tortillera” utilizada de forma peyorativa para denigrar y violentar principalmente a las mujeres lesbianas es un ejemplo de discurso de odio a identidades y expresiones de género que son percibidas como por fuera de la norma. En este caso particular, la palabra “tortillera” proviene del latín “tortus”, palabra que significa torcida, tuera, desviada. En este sentido, a través de un insulto, se instala en el discurso y en la construcción social de significados la idea de la homosexualidad como algo torcido o desviado. En la misma línea, el término “patear para el otro lado”, es frecuentemente usado con la misma intención. Proviene de una analogía con el futbol, en donde quién patea para el otro lado es el contrincante. Lo interesante de este ejemplo es como la persona homosexual es considerada una amenaza para la heternormatividad, así como lo es el contrincante en un partido de futbol, una amenaza al orden colonial. En tan sentido, me parece importante el término “nostredad” como oposición al de “otredad” que se impone desde la hegemonía heterocisnormativa. (Wayar 2021). A su vez, es menester señalar, en una especie de injusticia hermenéutica (Fricker, 2007) que se produce una participación desigual de los sujetos en las producciones colectivas de sentidos, quedando en manos de la normatividad colonizadora, los significantes y las categorizaciones peyorativas sobre las disidencias sexo-genéricas.

- Di Pietro, P. & Wayar, M. (2024) Género, TransGénero y PostGénero en las Politicas del Cuerpo y las Disidencias en las Américas Latinas. [Hipertexto]. Programa Regional de Formación en Género y Políticas Públicas (PRIGEPP). http://prigepp.org

-Wayar, M. (2021). “Teoría Travesti/Trans Latinoamericana”.

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El término “Amorales” designó entre la década del 30 y el 40 en Argentina a las disidencias sexo genéricas, que eran perseguidas y excluídas. Otro término utilizada en esa época fue “invertidos” (Barrancos, 2014).

Luego en la década del 60´ e incluso, hasta los 90´, el modismo, “amorales” fue utilizado por la prensa popular argentina para referirse de forma estigmatizante a las personas sexodisidentes (gays, lesbianas, travestis, trans, etc.). De acuerdo a los desarrollos de Marlene Wayar, podemos pensar que dicha categorización, situada de forma territorial e histórica, como la expresión del paradigma heterocentrado, impuesta a través de los discursos religiosos, médicos y jurídicos como hegemonía. Vale decir, todas las expresiones de género y relaciones sexo-afectivas que se encontraran en los márgenes, y no respondieran al sistema patriarcal, eran perseguidos y discriminados sistemáticamente.

El tratamiento discursivo de la sexualidad y acerca de las identidades sexodisidentes en la época mencionada, como, por ejemplo la que construyó la prensa en argentina, da cuenta que la identidad es una taxonomía heterocentrada, localizada por coordenadas occidentales que, por un lado niega y desconoce, otros orígenes étnicos de la región, y por otro,  estigmatizó, criminalizó y patologizó aquellas identidades y lazos sexoafectivos que no se enmarcaban en la heterosexualidad y el binomio de género mujer/varón (cis).  En relación a las personas travestis, trans, se pudo ubicar, en ese lapso de tiempo (entre los 60´-90´) a través, tanto de edictos policiales como de la prensa, que también se las mencionaba “hombre vedette” u “hombre mujer”.

Al realizar recorridos sobre estas categorizaciones, podemos contrastar los cambios ocurridos hasta el momento, de forma situada, en Argentina, que se tradujeron en avances normativos, cambios culturales y en el acceso a derechos por parte de las poblaciones que fueron excluídas y estigmatizadas.

Referencias

-Agencia Presentes (2023, junio). Amorales: Un archivo de la diversidad sexual en la narrativa de Crónica y medios populares.

https://agenciapresentes.org/2023/06/09/amorales-un-archivo-de-la-diversidad-sexual-en-la-narrativa-de-cronica-y-otros-medios-populares/

-Barrancos, D. (2014). Géneros y sexualidades disidentes en la Argentina: de la agencia por derechos a la legislación positiva. Cuadernos Inter.c.a.mbio sobre Centroamérica y el Caribe, 11(2), 17-46.

-Wayar, M. (2021). “Teoría Travesti/Trans Latinoamericana”.

Eliana Jourdan-aula 2

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Balín/ Balinazo

La Real Academia española reconoce  la expresión balín como un americanismo para hacer referencia a un “hombre homosexual”

Un video en TikTok ha destacado el hecho de que los sinónimos que Google usa para la palabra ‘homosexual’ son bastante ofensivos.

El usuario de TikTok Apolo publicó un video revelando que varios sinónimos que Google utiliza para la palabra ‘homosexual’ son ofensivos. Entre las respuestas que genera automáticamente el motor de búsquedas se encuentran términos como ‘marica’, ‘maricón’ y ‘afeminado’. Y no solo eso: los que usa como antónimos también confunden a los usuarios.

Apolo invitó a la gente a levantar la voz y hacer una queja abierta hacia Google para que estas palabras no sigan siendo vinculadas con la comunidad gay.

Bibliografía

https://argentina.unfpa.org/sites/default/files/pub-pdf/Formas-de-nombrar.pdf

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Está claro que la ESI nace, se instala como ley y se enriquece con los feminismos y sus debates. Hace poco se publicó un libro de Josefina Navarro, Noelia Díaz Uyuquipa, Mariana Labhart y Lucía Mazzotta, llamado  Kachkanchikraqmi. Educación Sexual Integral desde una perspectiva intercultural y antirracista. Entre todos los temas relacionados con la ESI, hablan de las disidencias contadas por indígenas. Allí, Quillay Mendez (bailarinx y coplerx) habla sobre su propuesta de “trasvestir al qhari-warmi (varón/mujer) como una forma de alguna manera romper lo binario que estableció la colonia y la iglesia”. Lucha contra la invisibilización del “mundo blanco” eurocentrista aunque también en la comunidad indígena.

Copio fragmento de entrevista donde hace referencia al término qhari-warmi, interpelando formas/modos/conceptos planteados desde el eurocentrismo : https://www.youtube.com/watch?v=Ae9sqy8WOFM

Saludos, Laura Crespi, aula 2

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Travestir al qhari-warmi  Entrevista a Quillay Méndez

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“MARICA”

La palabra marica es utilizada como una expresión despectiva que se utiliza para hacer referencia a que un hombre es ‘afeminado’ o tiene comportamientos ‘de mujer’. Por lo general, esta palabra se usa como un insulto, también para referir cobardía o falta de valentía. Sin embargo también deberíamos considerar que de acuerdo a los aportes de Marlene Wayar  que las categorías no son definitivas y que es reivindicatoria.

El Ministerio de Cultura incluyó la palabra “marica” entre las opciones para la orientación sexual en un formulario, desde la cartera conducida por Tristán Bauer explicaron que fue una decisión tomada con perspectiva de género y fines educativos.

A raíz del debate que se generó en las redes por el formulario, el escritor, periodista e integrante de la red de podcasts de El Vahído Gustavo Pecoraro, publicó: “Agradezco poder tildar marica porque es así como entiendo mi identidad. No soy un varón, tampoco un homosexual ni un gay. Es más, puto también me identifica. Acostumbrados a “mujer/varón”, que siempre estuvo contenido y sigue estándolo, esto es una revolución”.

Bibliografía: https://www.diariodecultura.com.ar/costumbres-y-tendencias/el-ministerio-de-cultura-incluyo-marica-entre-las-opciones-para-la-orientacion-sexual-en-un-formulario-y-genero-debate/

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Grabado de Núñez de Balboa echando los perros a indígenas sodomitas. S. XVI. Universidad de Yale

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Sodomía y homosexualidad

El cardenal Pedro Damiano, en el siglo XI, en su Liber Gomorrhianus, inventa el sustantivo “sodomía” en base al modelo de “blasphemia”.Tenemos pues en adelante un término que creeríamos bíblico. Nadie puede dudar de que los habitantes de Sodoma se dedicasen a prácticas altamente repudiables, de manera que la ira divina se abatió sobre ella. ¿Pero qué hacían? ¿Acaso se “sodomizaban”? Lo que no quiere decir que ignorasen totalmente la práctica sexual que hoy lleva ese nombre, o sea las relaciones sexuales anales entre hombres o entre hombre y mujer, pero implica que nos detengamos en el modo de construcción de dicho término. Sucede con “sodomía” como con “homosexual”, que vemos emplear sin vergüenza para todas las épocas cuando no existía antes de fines del siglo XIX.

En las Panamá, en 1513 Núñez de Balboa  guerreó contra unos indios que no le dejaban pasar. Al llegar al hogar del cacique se encontró al hermano del líder nativo "en traje de mujer, y a muchos otros acicalados y, según testimonio de los vecinos, dispuestos a usos licenciosos", narró Pedro Mártir de Anglería, cronista oficial de las Indias. Ante la orgía que creyeron ver los conquistadores, Núñez de Balboa "mandó echarles los perros, que destrozaron unos cuarenta".

Bibliografía: https://www.pagina12.com.ar/diario/psicologia/9-249454-2014-06-26.html

Bustos Miriam- D. 2

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Hola a todxs! Para recuperar  algunos indicios de las subjetividades disidentes es interesante recuperar aquellos términos y palabras con que  cada pueblo guaraní (comunidades de inmensa riqueza oral) utilizaba para nombrarles.  Luiz Mott (2011)  refiere  la existencia en lengua tupiguaraní de  los términos tibira y çacoaimbeguira para referirse a los indios gays y a las indias lesbianas, respectivamente. Según Torrão filho (2000) entre los tupinambás los homosexuales solo eran blanco de discriminación cuando no desempeñaban las obligaciones masculinas de cazar e ir a la guerra, pero nunca por sus preferencias sexuales.  Entre las mujeres, algunas adoptaban los peinados y las actividades masculinas, yendo con ellos a la guerra y a la caza, además de casarse con otras mujeres, adquiriendo toda especie de parentesco adoptivo y obligaciones asumidas por los hombres en sus matrimonios; eran las llamadas çacoaimbeguira

Entre los Guaicurus del siglo XVIII se habría «encontrado indios homosexuales que además de travestirse, eran identificados plenamente con el estilo de vida del género opuesto». Según  la revista del Instituto Histórico e Geográfico Brasileiro, de 1850: “Entre los guaicurus y xamicos, hay algunos hombres que aprecian y son apreciados, a quienes llaman cudinhos,”.

En las comunidades terena y guaraní en Mato Grosso do sul, y también entre los mbya  guaraníes, el término para hombres homosexuales es guaxu (Cancela et al., 2010:214). Esa expresión no sólo se reduce a la homosexualidad, pues  encarna  una referencia mitológica  mucho más amplia:

“Cuando nhanderu creó el mundo, hizo primero a los hombres. Y un día dijo a los hijos: «ve a la tierra a ver cómo está la gente». Y el hijo de nhanderu vino y vio que los hombres se estaban cortejando. Y había un hombre en embarazo. Entonces regresó donde su padre y le relató lo que estaba pasando. Y el padre dijo: «vuelve allá y crea un compañero para esos hombres, una mujer allá en la tierra». Y él vino y creó una mujer. Y el hombre embarazado dijo así: «¿y yo? ¿Y ahora? » «no. Tú no tendrás a tu hijo aquí, nhanderu hizo una morada sagrada para que vayas a vivir allá». Y él acepto.Y hasta hoy está allí, en una morada sagrada.!” (entrevista con Jerá Giselda en Mendonça et al., 2010).

Muchos de estos términos de raíz similar tales como  teviro y tibira siguen siendo utilizados en Paraguay y algunas zonas de Argentina, les dejo este  diccionario LGBTiQ+ Guaraní https://lgbt.fandom.com/es/wiki/Diccionario_LGBT%2B_Guaran%C3%AD En Paraguay nivel de la cultura popular paraguaya, durante mucho tiempo, una de las maneras más despectivas de calificar a las personas con opción homosexual, es decir en guaraní: “Pea ha’e 108" (ese es un 108).El origen de esta práctica se remonta a un trágico suceso ocurrido el 1 de setiembre del año 1959, cuando Bernardo Aranda, fue calcinado en la habitación de un inquilinato,La reacción represiva por parte de la dictadura desencadenó una verdadera cacería c la comunidad homosexual de la época. Las autoridades confeccionaron una lista de 108 personas, todas del sexo masculino, a quienes consideraban homosexuales, y procedieron a arrestarlas y torturarlas

Aqui les dejo un documental al respecto:

https://www.youtube.com/watch?v=AVQyiGCu9ZU&t=1s

Lucas Serra Aula 2

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Tibira es un término tupí que designa al hombre homosexual. En la estructura social de algunos pueblos indígenas donde un tibira se dedicaba a trabajos designados como femeninos (tales como la cerámica y la cestería) cabe destacar que los tibira podían casarse no solamente entre ellos, sino también con guerreros. El término se origina en la lengua tupi y significa literalmente homosexual. Su uso general comienza con Tibira do Maranhão, el primer caso documentado de una ejecución por homosexualid

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Nazario Luque, Abecedario para mariquitas (1978)

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A mediados del siglo XX, en Argentina y otras regiones hispanoahablantes, el sexo entre varones se codificada en términos de entendimiento. Entre los pretendientes solía preguntarse “¿sos un entendido?”, “¿Usted entiende?”  Asentar esta pregunta, subjetivarse a partir de dicha interpelación, era abrir la puerta a encuentros sexuales en los márgenes de la norma dominante. ¿Eran los entendidos homosexuales?,¿activos o pasivos?,¿gays?, ¿cis o trans?, ¿amorales? El código de entendimiento generaba su propio espacio para el encuentro de los cuerpos.