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ANTECEDENTES.  Las importantes luchas sociales por el reconocimiento de los derechos y la igualdad que se dieron en el mundo desde mediados del siglo pasado acompañadas e impulsadas por la academia, consiguieron poco a poco cambiar la mentalidad contemporánea, que afortunadamente hoy ya no se piensa solamente desde los conceptos culturales occidentales, ni se enmarca solamente en los estilos y formas de vida del ciudadano blanco europeo o estadounidense promedios de otras épocas. Hoy es un hecho el reconocimiento de otras culturas y minorías iguales en importancia y en capacidad de aportar desde su acervo, para enriquecer, sensibilizar y humanizar nuestros modelos de vida.  

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ANTECEDENTES.  Las importantes luchas sociales por el reconocimiento de los derechos y la igualdad que se dieron en el mundo desde mediados del siglo pasado acompañadas e impulsadas por la academia, consiguieron poco a poco cambiar la mentalidad contemporánea, que afortunadamente hoy ya no se piensa solamente desde los conceptos culturales occidentales, ni se enmarca solamente en los estilos y formas de vida del ciudadano blanco europeo o estadounidense promedios de otras épocas. Hoy es un hecho el reconocimiento de otras culturas y minorías iguales en importancia y en capacidad de aportar desde su acervo, para enriquecer, sensibilizar y humanizar nuestros modelos de vida.  

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EN COLOMBIA. Este importante cambio paradigmático que nos conduce a nuevas maneras de pensar y de vernos en la vida, también llegó a nuestro país, y no obstante la oposición que ciertos sectores ultraconservadores de la sociedad, ha logrado conquistas arrolladoras. Nuestra constitución (1991) y muchas leyes y decretos promueven y defienden el derecho a la igualdad y el acceso a las oportunidades de reconocimiento, progreso y bienestar para todos, indistintamente de nuestro género, orientación sexual, raza, credo, origen o creencias. Todos hacemos parte de una increíble diversidad: hombres, mujeres, personas de género no binario, comunidades indígenas, raizales, mestizas, afrocolombianas, grupos en condiciones de vulnerabilidad por ocasión de violencia o fragilidad física, niños, ancianos y discapacitados.  

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EN COLOMBIA. Este importante cambio paradigmático que nos conduce a nuevas maneras de pensar y de vernos en la vida, también llegó a nuestro país, y no obstante la oposición que ciertos sectores ultraconservadores de la sociedad, ha logrado conquistas arrolladoras. Nuestra constitución (1991) y muchas leyes y decretos promueven y defienden el derecho a la igualdad y el acceso a las oportunidades de reconocimiento, progreso y bienestar para todos, indistintamente de nuestro género, orientación sexual, raza, credo, origen o creencias. Todos hacemos parte de una increíble diversidad: hombres, mujeres, personas de género no binario, comunidades indígenas, raizales, mestizas, afrocolombianas, grupos en condiciones de vulnerabilidad por ocasión de violencia o fragilidad física, niños, ancianos y discapacitados.  

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DIVERSIDAD. La diversidad es un concepto que destaca una característica básica de todo lo que está vivo: la riqueza de colores, formas, saberes, y expresiones. Para los seres humanos connota el reconocimiento de la diferencia esencial que nos identifica y nos hace parte de nuestras comunidades y grupos sociales. Somos humanos porque somos diferentes, y esa diferencia solo puede entenderse desde una dignidad y una sensibilidad que reconocen que los otros, siendo distintos de múltiples maneras, también aman, sueñan, sufren, trabajan y luchan como nosotros. 

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DIVERSIDAD. La diversidad es un concepto que destaca una característica básica de todo lo que está vivo: la riqueza de colores, formas, saberes, y expresiones. Para los seres humanos connota el reconocimiento de la diferencia esencial que nos identifica y nos hace parte de nuestras comunidades y grupos sociales. Somos humanos porque somos diferentes, y esa diferencia solo puede entenderse desde una dignidad y una sensibilidad que reconocen que los otros, siendo distintos de múltiples maneras, también aman, sueñan, sufren, trabajan y luchan como nosotros. 

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Colombia, un país pluriétnico y multicultural

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Colombia, un país pluriétnico y multicultural

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¡Mira este interesante contenido para entender un poco más ...!

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El proceso del mestizaje en Colombia desde la conquista y la colonia española dio como resultado una cultura diversa y rica en manifestaciones y costumbres de distintos orígenes.

El mestizaje, marcado desde la época de la Conquista, evidencia la multiplicidad étnica que hace de Colombia un país diverso. Eso es lo que nos representa a los colombianos; la variedad cultural que representa a su gente, zonas e incluso su gastronomía y fiestas tradicionales.

Así también lo establece la Constitución Política de 1991, que proclamó los derechos de una nación pluralista y libre. El censo publicado por el DANE indica que el 10.6 % de la población en Colombia es afrodescendiente, el 3.4 % indígena y el 0.01 % gitana. El 85 % restante es de naturaleza mestiza.

El proceso del mestizaje en Colombia

En Colombia se dio la mezcla de tres culturas tras la Conquista: indígenas americanos, europeos -españoles, en su gran mayoría- y africanos. Como resultado, surgieron los mestizos (descendientes de amerindios y blancos), mulatos (descendientes de negros y blancos) y zambos (descendientes de amerindios y negros). Al país también arribaron árabes, judíos y gitanos en menor proporción.

Debido a la constante mezcla, en Colombia existe una cultura fascinante, reconocida por la calidad de su gente. Desde los ritmos musicales, el ritmo que contagia a cualquiera hasta la comida preparada con ingredientes locales, hacen que cada colombiano se sienta orgulloso y tenga ganas de visitar cada rincón del país.

Es, quizá, una de las causas y virtudes más destacadas de los colombianos: una Colombia multicultural que ha permitido la riqueza en expresiones sociales que hoy nos caracterizan ante el mundo. Aquí a nadie le da pena reír o bailar en cualquier momento, al contrario, esa es una expresión natural de felicidad que los colombianos llevan en la sangre.

Por eso existen fiestas y celebraciones como el Carnaval de Negros y Blancos, llevado a cabo en San Juan de Pasto. En este se celebra y se rinde honor a la diversidad cultural y la mezcla de razas que caracteriza a los colombianos.

Clases de mestizaje en Colombia

Mestizos: El término mestizo fue aplicado para el hijo de un padre o madre de "raza" "blanca" y una madre o padre de "raza" "amerindia".

Mulatos: se llamaba mulatos a los seres humanos nacidos de la unión entre una persona blanca y una persona negra.

Zambos: el mestizaje de una persona negra con una persona indígena americana.

Cuarterones: se llamaba Cuarterones al nacido en América de mestizo y española, o de español y mestiza.

El origen de la población colombiana

Los amerindios, en especial la familia chibcha, fueron los grandes pobladores de lo que hoy se conoce como Colombia y en sus raíces reposa el legado precolombino del país. En la actualidad, de las tribus amerindias que habitaron nuestro territorio quedan cerca de 87 pueblos indígenas ubicados en 27 departamentos. Estas llevan en los poros las tradiciones que han perdurado durante generaciones.

La etnia blanca que arribó a Colombia fue predominantemente española, que trajo al territorio colombiano la tradición cultural de la hispanidad. Diferente fue el caso de otros países hispanos como Argentina, Uruguay y Chile, donde hubo una gran migración de personas de otros lugares del Viejo Continente, como Alemania, Italia e Inglaterra.

La afrodescendencia en Colombia cuenta con una gran tradición cultural. Traída por europeos desde África para labores de minería durante la Colonia, esta población consagró su libertad principalmente a través de asentamientos llamados palenques. Su cruce con los indígenas no fue muy común por el gran sometimiento al que se vieron involucradas las dos etnias.

El resultado de la mezcla de estas etnias es una multiculturalidad en Colombia o variedad de ricas tradiciones culturales -música, gastronomía, arte, fiestas- que conjugan un pasado ancestral indígena y africano con las costumbres españolas.

Colombia es un país de contrastes y eso se refleja en un variado panorama cultural que esconde toda una tradición milenaria de diversos pueblos. Cada una de estas culturas tiene unas tradiciones ancestrales que se mantienen intactas como sus exóticos platos, su música vibrante que hace bailar a cualquiera y sus trajes típicos; pero lo más destacable, la calidez de su gente.

Ven y disfruta de la calidez de las costumbres y tradiciones colombianas. Adelántate conociendo un poco más aquí.

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⇨ Colombia, un país pluriétnico y multicultural | Marca País Colombia

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El proceso del mestizaje en Colombia desde la conquista y la colonia española dio como resultado una cultura diversa y rica en manifestaciones y costumbres de distintos orígenes. El mestizaje, marcado desde la época de la Conquista, evidencia la multiplicidad étnica que hace de Colombia un país diverso.

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INCLUSIÓN. El concepto de inclusión está en relación directa con la diversidad. Pues precisamente son las acciones inclusivas, las que reciben y acogen, respetan y promueven un espacio físico y social digno para nuestra diversidad humana y cultural. La inclusión se materializa en la suma de acciones políticas, sociales, educativas y de diversos ordenes, que permiten que las comunidades y grupos tradicionalmente ignorados o violentados, puedan gozar verdaderamente de sus derechos y contar con oportunidades reales de participación en la vida nacional, que respeten y valoren su diferencia y también garanticen su bienestar.  

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INCLUSIÓN. El concepto de inclusión está en relación directa con la diversidad. Pues precisamente son las acciones inclusivas, las que reciben y acogen, respetan y promueven un espacio físico y social digno para nuestra diversidad humana y cultural. La inclusión se materializa en la suma de acciones políticas, sociales, educativas y de diversos ordenes, que permiten que las comunidades y grupos tradicionalmente ignorados o violentados, puedan gozar verdaderamente de sus derechos y contar con oportunidades reales de participación en la vida nacional, que respeten y valoren su diferencia y también garanticen su bienestar.  

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GRUPOS POBLACIONALES. Los grupos poblacionales son las clasificaciones que se utilizan para una más clara comprensión de la diversidad que nos ocupa, y para facilitar la construcción y aplicación de leyes y normas tendientes a reconocerlos y apoyarlos en la realización de sus derechos.  Existen diversas clasificaciones que comprenden aspectos de pertenencia étnico-racial (blancos, mestizos, afrocolombianos -negros, mulatos, palenqueros y raizales- indígenas y gitanos), de situación física y cognitiva (infancia, ancianos, discapacitados), de identidad de género y orientación sexual, de situación socioeconómica, geográfica o histórica. 

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GRUPOS POBLACIONALES. Los grupos poblacionales son las clasificaciones que se utilizan para una más clara comprensión de la diversidad que nos ocupa, y para facilitar la construcción y aplicación de leyes y normas tendientes a reconocerlos y apoyarlos en la realización de sus derechos.  Existen diversas clasificaciones que comprenden aspectos de pertenencia étnico-racial (blancos, mestizos, afrocolombianos -negros, mulatos, palenqueros y raizales- indígenas y gitanos), de situación física y cognitiva (infancia, ancianos, discapacitados), de identidad de género y orientación sexual, de situación socioeconómica, geográfica o histórica. 

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Cultura Afro, un patrimonio de la historia

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Cultura Afro, un patrimonio de la historia

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Revisa este interesante documento sobre la cultura negra en Colombia.

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Colombia es un país " multicultural" y " pluriétnico", según lo afirma nuestra constitución; pero la diversidad que algunos consideran está en las fiestas y en las comidas, en realidad va mucho más allá de eso. El sentido de la multiplicidad que se declara desde el nivel constitucional se refiere a que nuestro territorio nacional integra toda una serie de comunidades que, en su esencia, tienen formas completamente propias de concebir el mundo y la realidad -tan propias que pueden hasta ser opuestas con las de otros.

Nuestro proceso histórico de consolidación nacional llevó a que dentro de unas mismas fronteras fuera agrupado todo un crisol de gentes que en sus diferencias debieron buscar puntos de encuentro para convivir dentro de un contexto, aunque este les otorgara condiciones diferenciadas según su identidad y su territorio.

Foto: María Alejandra Villamizar - Canal Trece.

Esta diversidad de comunidades ha sido tan propia de la historia colombiana, que ha acompañado al país desde su proceso de conquista y colonización. Si tenemos en cuenta que desde los siglos XV y XVI los españoles llegados al continente americano no provenían de una misma región y, además, traían en sus barcos personas africanas de distintas comunidades y zonas de aquel territorio, la diversidad podría considerarse como un principio que se impulsó desde los descubrimientos en el Nuevo Mundo y los procesos que de allí en adelante surgieron.

Para añadir a este escenario, los españoles se encontraron un territorio con distintas comunidades indígenas que eran tan diferentes entre ellas como los ecosistemas que separaban las regiones del país; incluso después de la formalización de la colonia, el mestizaje y la llegada de migrantes árabes, gitanos -y mucho después de europeos y asiáticos, hizo que la " multiculturalidad " adquiriera todo un sentido real en Colombia.

Foto: María Alejandra Villamizar - Canal Trece.

A la luz de tanta variedad, la consolidación de Colombia como nación era inviable de una única forma; es decir, concebir de manera unitaria (con un único sistema de creencias, de organización social y de expresión cultural) a un país que expresaba en su esencia la diversidad era imposible. Entonces, como respuesta a lo anterior, desde la constitución del 91 se reconoce dentro del territorio colombiano la multiplicidad de expresiones sociales, culturales, económicas e incluso políticas (en términos de jurisdicción y derecho) que han convivido -y a veces se han mezclado- en el país desde sus orígenes.

Esta acción implicó, finalmente, una legitimación de las diferencias que desde su historia han conformado el desarrollo del país y de nuestra sociedad. Así, vinculada a un arraigo territorial que después se manifestó en expresiones regionales, la diversidad en Colombia adquiría visibilidad y protagonismo, pues permitía a comunidades como las afrodescendientes e indígenas contar sus historias y mostrar sus prácticas dentro de sus cotidianidades -desde sus contextos y problemáticas propias.

Ciertamente, la fuerza implícita en el reconocimiento de la diversidad estuvo en la posibilidad de darle un lugar real a estas comunidades que históricamente habían sido renegadas y oprimidas; en darle voz a aquellos pueblos que, a pesar de haber sido excluidos de la historia, son una parte fundamental de la configuración de esta identidad colombiana maleable y de los procesos que han permitido conformar el país que tenemos hoy. Sin ellos no habría podido existir la Colombia que conocemos.

Así, aunque la diversidad se vincule a regiones y a apropiaciones particulares de los distintos territorios colombianos, hoy, este híbrido de identidades se refleja sobre manifestaciones que trascienden los límites de la región para presentarse en escenarios de contexto nacional o incluso mundial. Un ejemplo de esto es el Festival Petronio Álvarez, celebrado en Santiago de Cali durante el mes de agosto; un momento que, de acuerdo con Yamileth Cortés (directora del festival) "Es el espacio de encuentro donde mejor se expresa la inclusión y la diversidad cultural de nuestro país, un espacio en donde todos somos humanos ".

Este festival es una manifestación de la cultura y las tradiciones de las comunidades afrodescendientes del Pacífico colombiano; además de tener como propósito preservar las expresiones musicales de la región que están en "peligro de extinción" y reflejan "lo que vive el hombre del Pacífico y la mujer del Pacífico", como diría Baudillo Cauama (músico y fabricador de instrumentos del Pacífico) a propósito de la marimba.

En este sentido, el festival Petronio Álvarez es, por un lado, una muestra de la cultura de las comunidades del pacífico y, por otro, una manera de "patrimonializar" la historia y las cotidianidades de unas poblaciones que han sido parte de ese proceso de in-visibilización histórico que trató de subsanarse con el reconocimiento de la diversidad.

De hecho, el nombre que lleva reconoce en un personaje la trayectoria de las comunidades negras del pacífico colombiano pues, Patricio Romano Petronio Álvarez, antes de ser un reconocido músico de la región, vivenció esa atadura al trabajo duro (inherente a la población negra del país) que expresaba en su música mientras al tiempo hablaba de su vida y la de su pueblo.

Como él otros personajes han dado voz a las circunstancias de vida e historias de las comunidades afrodescendientes del país; aunque no todos han alcanzado un alto nivel de reconocimiento. Ejemplos de esto son, dentro del ámbito de la literatura, autores como Manuel Zapata Olivella, Candelario Obeso y Armando Palacios, quienes a través de la lírica y la prosa buscaban dar una continuidad a esa tradición oral propia de la cultura afrodescendiente y que se arraiga en sus raíces desde sus orígenes africanos y los procesos de la Trata Trans-atlántica y la esclavitud.

Si Petronio rememoraba el hoy, Zapata Olivella, Obeso y Palacios reivindican el pasado y las circunstancias bajo las que se consolidaron las comunidades afro dentro del país. Su importancia está en que, mientras enriquecen el acervo literario colombiano, dan un lugar a la historia de esas comunidades que, como diría Zapata Olivella en "Changó, el gran putas" quieren romper las cadenas de la esclavitud, aunque no puedan mirar atrás a lo que eran. Este reconocimiento de la historia fortalece el sentido de diversidad ya que, resalta en las narrativas la presencia de formas de pensar y concebir el mundo determinadas cultural, social e históricamente; no obstante, esta no es la única forma en que las composiciones orales tienen lugar.

Uno de los escenarios más importantes para la reconstrucción de la vida y la cotidianidad de las comunidades afrodescendientes del Pacífico colombiano es la música y los cantos; en realidad, estos elementos han sido tan importantes en su esencia cultural y su historia que en la época de la colonia les fue prohibido cantar y tocar la marimba porque, según los católicos, invocaba la presencia del demonio y de espíritus malignos.
"Nací cantadora, nací en la música, viví en la música y soy música", afirma Policarpa Angulo Hinestroza, cantadora corista de Canalón de Timbiquí.
La música representa la forma de difundir la riqueza ancestral y el amor a la tradición, junto con el sentimiento sobre las condiciones de vida de su pueblo y de su territorio. Es una expresión que vincula el origen de su comunidad en el territorio colombiano y recuerda las relaciones tan estrechas con la naturaleza presentes en sus formas de pensamiento -y en las de muchas otras comunidades; como también lo afirma Luis Carlos Osorio (representante legal de la Fundación Cultural Guadajo) cuando habla de Gualajo y su manera de hacer música mediante las enseñanzas de su abuelo y los recuerdos de las noches de cacería.

José Antonio Torres Solís -o Gualajo, como se le conoce artísticamente- fue otro de esos personajes que representó el sentido de la expresión de la cultura y la vida afrodescendiente a través de la música, a través de tocar la marimba. Con la interpretación de su " marimba pensatónica" y la inspiración en ruidos de la selva, Gualajo presenta al mundo la cotidianidad y la riqueza cultural de las comunidades negras del pacífico colombiano a través de las narrativas de la música y los ritmos que reviven los vínculos con la región y el contexto físico del Pacífico.

En realidad, esta cercanía con la naturaleza entra en juego con todos los escenarios de la expresión cultural afro en el país; además de la música, está presente en la gastronomía y la fabricación de licores como el viche y el curado. En esta relación se revive el verdadero vínculo entre todas estas manifestaciones y la apropiación y reafirmación de ese pasado africano y de esa ancestralidad que se imprime en la justificación de cada una de sus prácticas, "La herencia africana son las hierbas, la sazón y el sabor que tenían nuestros ancestros" afirma Edila Jobi Palomino.

Si bien las comunidades afrodescendientes han tenido una larga trayectoria de imposiciones y negaciones históricas, el reconocimiento de la diversidad como algo fundante del país y legitimador de cada cultura permitió que el Pacífico olvidado tuviera una voz a través de manifestaciones culturales como la música, la oralidad y la comida. Así, aunque parecería que en ellas lo importante es lo que son hoy en día, el verdadero patrimonio que recogen festivales como el Petronio Álvarez o fundaciones como la de Gualajo, es la tradición de esa herencia ancestral -la esencia de esos orígenes africanos que han sido tan importantes en el país como el proceso mismo de colonización.

Aunque la marimba, los cantos de currulaos, las preparaciones de piangua y el viche no se conciban como integrantes de la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial del país, son parte de un patrimonio histórico que reivindica la profunda diversidad que caracteriza a Colombia y se ve cada día sin necesidad de estar en el Pacífico.

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Cultura afro, un patrimonio de la historia

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Colombia es un país " multicultural" y " pluriétnico", según lo afirma nuestra constitución; pero la diversidad que algunos consideran está en las fiestas y en las comidas, en realidad va mucho más allá de eso.

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Enterate sobre el horror de la violencia contra las comunidades de género no binario en nuestro país

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Enterate sobre el horror de la violencia contra las comunidades de género no binario en nuestro país

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¿Qué hacemos todos para impedir que esto siga sucediendo?

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"Eso somos como país también, el daño sin tregua al cuerpo de las travestis. La huella dejada en determinados cuerpos, de manera injusta, azarosa y evitable, esa huella de odio" - Camila Sosa Villada, en 'La malas' (2019)

A Luciana Moscoso, una mujer trans de 26 años, la asesinaron en su casa, en el barrio Ciudad Berna, en Bogotá. Su cuerpo, envuelto en una cobija y con muestras de violencia, fue encontrado por la Policía el pasado 12 de junio, dos días después del crimen, tras el aviso de vecinos que se percataron del hedor que emanaba de su apartamento.

Estilista y maquilladora profesional, Luciana era una voz visible de la comunidad trans. Sobre su muerte, sin embargo, hay versiones distintas. Por el desorden en el que encontraron su vivienda, las autoridades presumen que los hechos estarían relacionados con un robo, pero su familia y organizaciones defensoras de los derechos de la población trans aseguran que, con base en las descripciones que les entregó Medicina Legal, se trataría de un asesinato premeditado.

El de Luciana es uno de los 20 asesinatos de personas trans documentados por los colectivos que luchan por sus derechos en lo corrido del año. Y se suman a los 32 del año pasado.

"Las personas trans en Colombia enfrentan un 'continuum' de violencias, de faltas de acceso a derechos y de impunidad", subraya la activista Juli Salamanca, vocera de la Red Comunitaria Trans, una organización que denuncia casos como el de Luciana. "Quienes violentan a las personas trans lo hacen porque quieren borrar su construcción identitaria, pues esta no se ajusta a las ideas socialmente aceptadas sobre género".

Por eso, explica Salamanca, son comunes los casos de mujeres trans a quienes, además de golpearlas, les cortan el cabello o las agreden incluso con armas cortopunzantes en los senos y los glúteos, áreas donde, por lo general, se han practicado intervenciones quirúrgicas correspondientes a su expresión de género.

Un caso reciente es el de Mía, una mujer trans y trabajadora sexual de 25 años del municipio de Arauca (en el departamento del mismo nombre), quien el pasado 4 de junio fue abordada por ocho hombres que, en plena vía pública, la torturaron y la amenazaron de muerte. "Me dieron patadas en la cara y el cuerpo; me golpearon con palos y peinillas (planazos); me metieron un arma blanca en la boca, y me cortaron el pelo", relata. Ella vivió cuatro horas de horror. La amarraron de pies y manos, la desnudaron, la bañaron con agua fría y le gritaron todo tipo de insultos. "Me decían que me iban a matar, que eso me pasaba por marica, por vestirme de mujer; que me volviera hombre". Por estos hechos, hoy dos hombres están en la cárcel y se trabaja en la identificación de los demás responsables; Mía y su familia recibieron una medida de protección.

Pero los de Luciana y Mía no son casos aislados sino tan solo dos muestras de la violencia sistemática en contra de las personas con experiencia de vida trans. Juli Salamanca lo expresa con vehemencia: "Ser una persona trans en Colombia es una sentencia de muerte".

Prejuicios e impunidad

Las cifras muestran un panorama alarmante. De acuerdo con el Observatorio Prediva, de la Fundación Grupo de Acción y Apoyo a Personas Trans (Gaat), en 2021, con corte al 28 de junio, han sido asesinadas 20 personas trans en Colombia. A este ritmo, se prevé que podría repetirse e incluso superarse el escenario de 2020, cuando la Red Comunitaria Trans -que elabora su propia lista, al tener contacto directo con esta población- totalizó 32 asesinatos durante el año (31 mujeres y 1 hombre), aunque la Defensoría del Pueblo solo tiene información de 28 (27 mujeres y 1 hombre).

Al crimen, sin embargo, le sucede el olvido. Las organizaciones que acompañan los casos advierten que estas cifras son la punta del iceberg, pues existe un alto subregistro. Aseguran que buena parte de las víctimas no denuncian por temor a represalias de sus agresores o porque consideran que no cuentan con garantías procesales para que se haga justicia.

De ahí que las cifras que manejan las organizaciones sociales en ocasiones no coincidan con las que presentan las instituciones. De hecho, esos 'conteos independientes' surgen precisamente porque en el país hay vacíos en la documentación de los casos y no existen estadísticas oficiales y fiables que den cuenta de las características de los feminicidios de mujeres trans ni de los homicidios de hombres trans.

"En el censo poblacional existen solo dos categorías: 'hombre con pene' y 'mujer con vagina', y con base en ellas se generan derechos y oportunidades a los cuales las personas trans muchas veces no podemos acceder. Es como si no existiéramos para el Estado", explica Juli Salamanca. "Cuando van a registrar la muerte o el asesinato de una persona trans no respetan su identidad, llenan el papeleo de la víctima como 'hombre' si es una mujer trans, o viceversa. Y en la descripción del levantamiento del cuerpo detallan que vestía 'prendas femeninas' o que tenía implantes mamarios, pero insisten en que es un hombre", sigue Juli.

Con estos registros, Colombia se ubica entre los primeros lugares del deshonroso listado de países donde más se vulneran las vidas de la población trans.

El proyecto de investigación Transrespeto versus Transfobia en el Mundo (TvT) lo demostró en su informe más reciente. Su conteo documentó 350 asesinatos de personas trans y género-diversas entre el 1.º de octubre de 2019 y el 30 de septiembre de 2020. Los datos arrojaron que América Central y del Sur, con el 82 % de los casos (287), es la región más violenta. Allí se ubica el mayor número de asesinatos en un solo país: Brasil, con el 43 % de las muertes globales de ese periodo (152 personas). Le siguen México, con 57; Estados Unidos, con 28; Colombia, con 21, y Argentina, con 12.

El abogado Andrés Santamaría, ex defensor del Pueblo del Valle del Cauca y uno de los pocos funcionarios públicos del país que han alzado su voz para denunciar la situación de violencia contra la población trans, recuerda que, en el 2009, la Organización Mundial Contra la Tortura (OMCT) le hizo un llamado de urgencia al Gobierno colombiano para que interviniera ante los asesinatos sistemáticos contra las mujeres trans. Se referían al caso de María Luisa Perea, de 46 años de edad, estilista de profesión, cuyo cuerpo fue descubierto el 4 de diciembre del 2006 al frente de su casa, en una cancha de fútbol. "El cuerpo presentaba muestras de haber sido apuñalada hasta en 24 ocasiones, además de ser violada sexualmente, golpeada y torturada antes de morir", señaló esa entidad.

"La violencia contra la población trans en Colombia ha ocurrido durante muchos años ante la indiferencia de todos. Y en Cali, la situación es muy preocupante. La hemos denunciado hasta a nivel internacional, hemos logrado urgentes llamados de atención para el país y no ha pasado nada. Con esta comunidad se violan todos los derechos humanos", añade Santamaría, director de Recon, una fundación que apoya emprendimientos de carácter social, entre ellos, varios con la población trans.

A la indiferencia social se suma la ausencia de justicia. La organización Colombia Diversa establece que el porcentaje de impunidad en casos de homicidios o feminicidios de personas LGBTIQ (Lesbianas, gais, bisexuales, trans, intersexual y queer) es del 90,57 %. Ese indicador aumenta cuando se analizan casos puntuales contra personas trans: en mujeres trans, con 300 procesos abiertos entre 1993 y 2020, es del 91 %, y en hombres trans, con solo 10 procesos en el mismo periodo, es del 100 %.

Es verdad que la Fiscalía cuenta con una estrategia transversal de investigación y análisis de las violencias dirigidas a las personas LGBTIQ. En algunos casos ha habido resultados destacables, como en el de Mía, en Arauca. O en el de Melibeth Marchena, una mujer trans de Magdalena, quien en abril pasado fue asesinada a tiros en su casa y el responsable fue procesado por feminicidio agravado. Pero estos casos, lamentablemente, son más una excepción que una constante. Así lo explica Gustavo Pérez, coordinador del área de Derechos Humanos de Colombia Diversa: "Aunque sí hay esfuerzos y avances por parte de las instituciones, es claro que persisten muchas barreras de acceso a la justicia".

Pérez advierte que, además de las fallas estructurales propias del sistema judicial, hay otros problemas relacionados con los prejuicios de los funcionarios. "Esto afecta el desarrollo de las investigaciones, pues se parte de hipótesis prejuiciosas, lo que impide que se recolecte evidencia o incluso se pierda. Así, pasan los años y los procesos no avanzan y quedan archivados porque la Fiscalía rara vez logra identificar a los presuntos responsables". Y aún cuando los casos se investigan como tentativas de homicidio o feminicidio, lesiones o tortura -añade- no suele practicarse un análisis diferencial ni se imputan cargos agravados por razones discriminatorias.

La impunidad es mayor en casos de violencia policial: Colombia Diversa estima que roza el 100 %. Los estudios realizados y las voces consultadas en este reportaje coinciden en que la Fuerza Pública constituye uno de los principales agentes agresores de la población trans. Y las mujeres trans, sobre todo las trabajadoras sexuales, así lo testifican.

Las organizaciones comunitarias denuncian que en 2020 esta violencia se agravó por cuenta de la pandemia, pues a la Policía se le delegó, en gran medida, la función de hacer cumplir las restricciones de movilidad para mitigar el contagio de covid-19. En ese escenario, aseguran, miembros de esa institución se excusaron en sus labores para cometer abusos contra la población que salió a trabajar para subsistir, como vendedores informales y personas trans trabajadoras sexuales

Uno de los episodios más severos ocurrió en la localidad de Los Mártires, en junio de 2020, cuando cinco mujeres trans, trabajadoras sexuales, fueron agredidas por un grupo de uniformados, quienes las golpearon con bolillos e incluso les dispararon proyectiles de goma, provocándoles heridas de gravedad. El Distrito hizo el acompañamiento del caso y meses después halló que el 8 % de las víctimas de casos de abuso policial en la capital son personas trans.

Este caso, así como una veintena de denuncias por agresiones a personas trans durante la vigencia del 'pico y género' en Bogotá en abril de 2020 y el ataque del cual fue víctima una mujer trans en el Metro de Medellín por parte de bachilleres de la Policía en julio, evidenciaron el grado de vulnerabilidad al cual están expuestas las personas trans en las calles, sobre todo aquellas que son mujeres y ejercen el trabajo sexual.

"En muchos casos, los agentes de la Policía justifican estas agresiones diciendo que las mujeres trans cometieron hurtos o agredieron a otras personas. Sin embargo, estas acusaciones casi nunca se pueden comprobar", expone Colombia Diversa en su balance más reciente sobre la violencia contra personas LGBTIQ, en el cual agrega que "muchas veces la violencia de la Policía es desproporcionada".

Una violencia estructural

Arrendar una habitación en un barrio que no esté ubicado en una zona de tolerancia, buscar trabajo en una empresa privada, asistir a una consulta médica. Estas son actividades que podrían resultar comunes entre buena parte de la población, pero para una mujer o un hombre trans representan un desafío enorme.

Históricamente, se ha caído en la falsa creencia de que las personas trans padecen una suerte de 'trastorno patológico' porque su identidad de género no coincide con su sexo asignado al nacer. En junio de 2018, la Organización Mundial de la Salud (OMS) retiró oficialmente la identidad trans de la clasificación como enfermedad mental. Hoy se la considera "incongruencia de género". Vale recordar que la misma entidad eliminó la homosexualidad del listado de dolencias psiquiátricas hace un poco más de 30 años:
el 17 de mayo de 1990.

Desde Naciones Unidas se ha advertido que "tratar a las personas trans como si fueran enfermas es una de las principales causas de las violaciones a los derechos humanos que enfrentan estas personas".

Pero que lo haga patente una institución, por más influyente que sea, no garantiza el cambio de conciencia en la sociedad. Los prejuicios tienen un grave impacto en la población trans. En ámbitos como el trabajo, la educación y la salud, son discriminadas constantemente. La consecuencia es una posición de desventaja social y económica frente a otros grupos poblacionales que las confinan en lugares de alta segregación y marginación.

Expertos describen esa realidad como "un ciclo estructural de pobreza", el cual inicia en los hogares, cuando las personas trans son rechazadas por sus familias y expulsadas de sus casas, o en algunos casos cuando son víctimas de desplazamiento forzado por parte de grupos armados ilegales que las amenazan y violentan en razón de su identidad de género.

Así, muchas personas trans, ante la falta de oportunidades, acaban sumergidas en ámbitos laborales precarios y altamente criminalizados, como la prostitución. Datos del Gaat señalan que para el 69,1 % de las mujeres trans y el 50 % de los hombres trans el servicio sexual es su principal actividad.

"No es que yo quiera estar en esto, sino que es lo que hay y tenemos que sobrevivir", dice Lorena, una mujer trans de 24 años de Medellín, quien confiesa que se dedica al trabajo sexual con temor a ser asesinada. Un miedo que comparte con muchas de sus hermanas, como se llamaban entre sí. Y no son simples percepciones: la Red Comunitaria Trans asegura que 16 de las 31 mujeres trans asesinadas en 2020 eran trabajadoras sexuales.

Sin embargo, salir de esos contextos no es solo una cuestión de voluntad. El estudio 'Línea base PPLGBT' evidencia que en Bogotá, por ejemplo, solo el 7,89 % de mujeres trans accede a la universidad, frente al 14,29 % de hombres trans. El bachillerato solo lo completan un 57,89 % y un 57,14 %, respectivamente. Ese escaso nivel educativo está ligado a la deserción por temor a ser víctimas de discriminación y a la falta de protocolos y enfoques diferenciales por parte de las instituciones.

Este ciclo de violencia lo completa el derecho a la salud, quizá el más vulnerado.

Organizaciones sociales consultadas explican que muchas personas trans no cuentan con un documento que se ajuste a su identidad, y esto les representa un camino de trabas para solicitar procedimientos y consultas, incluso, aquellos que resultan tan cotidianos como un chequeo general. Ante ese rechazo, tienden a evitar la consulta médica a tiempo. Experimentan miedo, y en ocasiones solo vuelven a un hospital cuando las enfermedades han avanzado y ya no hay opciones de tratamiento. Esto es gravísimo porque, según advierten, por décadas, la negación de la atención médica ha llevado a que las personas trans se automediquen de manera privada o clandestina y queden expuestas, entre otras cosas, a intervenciones sin evidencia científica de eficacia y seguridad.

¿Es tal la relevancia del documento de identidad, ese 'pedacito de plástico'?

Tomás Anzola, hombre trans y coordinador de Incidencia Política de la Fundación Gaat, responde que sí. Esa organización publicó en marzo pasado el informe TRANSidentifiquémonos, el cual concluye que el derecho a la identidad es un punto central para el goce pleno de otros derechos. En efecto, añade él, el cambio y corrección de los documentos de identidad, posible en Colombia desde 2015 a través del decreto 1227, reconoce a las personas trans como ciudadanos y les facilita el diálogo con las instituciones del Estado.

Pero Anzola advierte que este es un tema que se debe abordar con pinzas. Cambiar el componente de sexo en la cédula no garantiza de manera automática la garantía plena de derechos, aunque sí está demostrado que reduce la discriminación en algunos escenarios. Según explica, han identificado distintas barreras a la hora de acceder al derecho a la identidad. Esto, a través de un trabajo de acompañamiento que ha hecho el Gaat a 250 personas trans en Bogotá, Medellín y Barranquilla.

Las barreras descritas son variadas, pero entre las más recurrentes se encuentra la calificación del nombre identitario como irreal e ilegal por no corresponder al nombre legal (el que se les impuso al nacer).

Identificaron, además, la necesidad de llevar el registro civil de nacimiento a todas partes para confirmar su identidad; la imposibilidad de iniciar el trámite de corrección de sexo y cambio de nombre por los altos costos (entre 250.000 y 300.000 pesos colombianos); la exclusión en procesos laborales, espacios educativos, espacios públicos y dificultades en el acceso a la salud por la diferencia entre el nombre legal y el identitario; violencia de la sociedad en general, basada en prejuicios y fanatismo religioso, y falta de conocimiento sobre el marco legal vigente.

Por eso, Anzola eleva un llamado: "Las instituciones deben hacer ajustes razonables y adecuar una variable de identidad de género o una casilla de nombre identitario, independientemente si ya se hizo el cambio de documentos, para que se nos trate como a cualquier otro ciudadano". De lo contrario, el acceso y la garantía plena de derechos seguirá siendo una deuda histórica con esta población.

Ellas, más afectadas

La Defensoría del Pueblo informó que en 2020 acompañó 516 casos de violencia por prejuicio contra personas LGBTIQ. En esta categoría entran todos los hechos de discriminación y violencia, y también los homicidios y feminicidios. El aumento es altamente preocupante pues en el 2019 fueron 227 casos, es decir creció más del doble.

Pero del balance del año pasado salta a la vista, además, que 247 casos corresponden a violencia en relación con la identidad y expresión de género de personas trans: 225 mujeres y 22 hombres. En comparación con los casos de los otros 'subgrupos' de la población LGBTIQ que acompañó el organismo de control: 129 a hombres gay, 77 hacia mujeres lesbianas, 27 a personas bisexuales y 36 con otra orientación e identidad de género.

La proporción se mantiene en casos de homicidios y feminicidios, que el año pasado fueron 77. De ese total 27 de las víctimas eran mujeres trans, 14 hombres gay, 8 mujeres lesbianas, 1 hombre transgénero y 27 casos en los cuales no se identifica la orientación sexual o la identidad de género de la víctima.

Este panorama ubica a las mujeres trans como el grupo más vulnerable a ser víctima de violencia. Las causas se atribuyen a un fenómeno que se conoce como 'doble discriminación', pues ellas enfrentan la vulneración de sus derechos por ser mujeres y por ser personas trans.

La activista y defensora de derechos humanos Laura Weinstein, quien falleció a inicios de este año, lo explicaba así: " Somos mucho más visibles, y los estereotipos que se nos imponen de feminidad son mucho más fuertes. Siempre va a haber alguien que nos recuerde que no llegamos a esos estándares. Y cuanta más visibilidad, más violencia y menos oportunidades. Un chico tiene una transición que muchas veces no se nota, mientras que a las mujeres, ya sea por la condición ósea u otras cuestiones, se nos nota más, y ahí empieza la discriminación".

Es cierto que en los últimos años varias mujeres trans en Colombia han superado barreras y se han destacado en distintos campos, como la política, los medios de comunicación, la ciencia, las artes y el deporte, marcando un precedente para esa población.

Algunas de ellas son Tatiana Piñeros, hoy alcaldesa encargada de la localidad de Los Mártires, en Bogotá; Matilda González Gil, quien en 2019 dirigió la Secretaría de la Mujer y Asuntos de Género de Manizales; Solypsi Navia, la primera mujer trans legalmente reconocida como docente de un colegio público, y Brigitte Baptiste, la primera mujer trans en ser nombrada rectora de una universidad en Colombia.

Pero sus testimonios, aunque valiosos en términos de representación, son apenas casos excepcionales. La discriminación no da tregua y se ha ensañado, sobre todo, contra las mujeres trans. "No es fácil tener que registrar tantos asesinatos de nuestras hermanas. Nos duele y es imposible no sentir miedo... mañana puede ser cualquiera de noso-TRANS", se lee en una publicación de la Red Comunitaria Trans en redes sociales.

Sin avances en política pública nacional

La gran pregunta es cómo contrarrestar la violencia sistemática que sufren las personas con experiencia de vida trans.

Desde hace años, organizaciones comunitarias adelantan algunas iniciativas, como fondos de ayudas monetarias, grupos de atención y apoyo, jornadas de capacitación en derechos, ollas comunitarias y un amplísimo etcétera. Pero todas coinciden en que sus esfuerzos son insuficientes si no hay una atención integral desde el Estado.

Una respuesta que podría ser eficaz es implementar la Política Pública Nacional LGBTI, expedida por decreto en mayo de 2018 por el entonces presidente Juan Manuel Santos tras una orden de la Corte Constitucional. Esta iniciativa permite materializar todos los derechos que le han reconocido a esta población en las últimas décadas, además de tener sistemas de información confiables sobre sus necesidades, prevenir casos de violencia y formar a servidores públicos en el tema.

Pero el decreto se quedó en el papel.

Hoy esa política pública sigue engavetada, a pesar de que en julio de 2020, al fallar a favor de una tutela de la activista Laura Weinstein, un juez de Bogotá le ordenó al Ministerio del Interior iniciar las gestiones administrativas para la implementación, con un programa y un cronograma de trabajo con fechas claras.

De hecho, este diario conoció que desde diciembre no hay ninguna persona contratada en la Dirección de Derechos Humanos de esa cartera para hacer las funciones de Secretaría Técnica de la Política Pública Nacional LGBTI. EL TIEMPO se comunicó con el Ministerio del Interior para conocer su versión, pero no obtuvo respuesta.

Para Tomás Anzola, que la norma no se ejecute es una amenaza. "Esto expone a discriminación e impunidad sobre todo a la población trans en territorios donde la presencia estatal ya de por sí es escasa". Y es que en las ciudades donde sí hay Política Pública LGBTI local, como Bogotá o Medellín -asegura-, sí se reconocen ciertas garantías. "Las instituciones se ven obligadas a cumplir sí o sí".

En el caso de Bogotá, en trece años de implementación, la Política Pública LGBTI ha logrado avances. Así lo asegura David Alonzo, director de Diversidad Sexual de la Secretaría de Planeación, quien destaca que en la capital "hay más de cien personas trabajando activamente por la promoción de los derechos" de esta población. Además, dijo, hay una Casa Refugio, dos centros de atención integral (CAIDSG) y desde el Instituto para la Protección de la Niñez y Juventud (Idipron) se manejan estrategias que favorecen a niños, niñas y jóvenes LGBTI en condición de calle.

El funcionario cuenta que las secretarías de Planeación y de Seguridad también trabajan en la creación del primer sistema de información de violencias contra las personas LGBTIQ, el cual se espera esté listo en 2022. Y recientemente el Distrito se comprometió a realizar un 'censo de población transgénero', así como a crear manzanas del cuidado y programas de educación y empleo flexible. Sin embargo, las organizaciones comunitarias insisten en que hacen falta más esfuerzos.

El Gaat asegura que en Colombia el promedio de edad de las personas trans asesinadas en 2020 fue de 27 años, cuatro años menos que la edad promedio de mujeres y hombres trans asesinados en el mundo en ese mismo periodo, según la investigación Transrespeto versus Transfobia en el Mundo, y ocho menos de la estimación de expectativa de vida de personas trans de la región, calculada por la Comisión Interamericana de Derechos Humanos.

Las estadísticas corroboran lo que activistas y organizaciones sociales advierten a diario: a las personas trans las mata una sociedad que las condena a los prejuicios, la impunidad y la pobreza. Sus voces, entre tanto, resisten y exclaman sin cansancio: las vidas trans importan.

WILLIAM MORENO HERNÁNDEZ
*Periodista de ELTIEMPO.COM
En Twitter: @williammoher

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'Ser una persona trans en Colombia es una sentencia de muerte'

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"Eso somos como país también, el daño sin tregua al cuerpo de las travestis. La huella dejada en determinados cuerpos, de manera injusta, azarosa y evitable, esa huella de odio" - Camila Sosa Villada, en 'La malas' (2019) A Luciana Moscoso, una mujer trans de 26 años, la asesinaron en su casa, en el barrio Ciudad Berna, en Bogotá.

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Revisa cómo desde las políticas públicas colombianas se concibe la discapacidad 

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Revisa cómo desde las políticas públicas colombianas se concibe la discapacidad 

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y también, cómo se legisla para reconocer derechos y gestionar oportunidades.