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Mujeres indígenas luchando por sus derechos en el Siglo XXI

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Mujeres indígenas luchando por sus derechos en el Siglo XXI

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Las mujeres son esenciales para la presencia y transmisión de conocimientos y prácticas tradicionales.
Su lucha por su tierra y herencia ancestral. Ellas están comenzando a ser escucha porque su voz se esta alzando y es cada vez más fuerte. Esto se debe al cambio de paradigma en donde la cosmovisión del lugar que ocupamos como mujeres es visto de otra forma.
Como hemos visto en los módulos, las mujeres indígenas y afrodescendientes están en un plano plegado de estereotipos negativos.

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Día internacional de los Pueblos Indígenas: cada vez más mujeres lideran comunidades en Argentina

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Las mujeres son pilares esenciales en los pueblos indígenas y juegan un papel crucial en la preservación y transmisión de los conocimientos y prácticas tradicionales. También, pelean por su tierra y herencia ancestral. Por eso, cada vez más, ascienden a posiciones de decisión dentro de sus comunidad…

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Esto lo vi en la página de History...se puede ser más colonial/colonizadx??🙄🤦‍♀️🤷‍♀️

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Esto lo vi en la página de History...se puede ser más colonial/colonizadx??🙄🤦‍♀️🤷‍♀️

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Poca comida y sin agua: ¿por qué las comunidades wichis de Salta no acceden a lo más básico para vivir?

Niños y niñas indígenas de esa provincia murieron por desnutrición y deshidratación. La ministra de Salud de Salta confirmó que en la zona hay al menos 390 chicos con bajo o muy bajo peso. ¿Que asistencia estatal se accionó? ¿Por qué se llegó a esta situación? ¿Cuáles son las soluciones que se pueden instrumentar ya? (Florencia Tuchin)

En mayo de 2016, el relator especial de las Naciones Unidas sobre racismo, Mutuma Ruteere, visitó la provincia y fue categórico: “La situación de los pueblos originarios en ciertas áreas del país es terrible y requiere atención inmediata. Viven en condiciones de pobreza extrema y se encuentran excluidos de la vida social y política. Una gran parte de las minorías sigue siendo invisible a todas las esferas de la sociedad. Se les niega acceso a la satisfacción de necesidades básicas tales como el agua potable, una vivienda digna, atención de la salud de calidad, oportunidades de empleo y una educación adecuada”.

Es importante resaltar que Carlos Masotta (antropólogo) se refiere a los indígenas caracterizándolos como una minoría, y en particular hay un interés en esos discursos por señalarlos como algo separado del resto de la población; están extinguiéndose, son los últimos, o están en zonas muy lejanas, muy lejos de los blancos, muy lejos de la población de carácter migratorio.

La Argentina es un crisol de razas, es una mezcla de razas donde los indígenas finalmente desaparecerían.

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https://youtu.be/X3qfflKnMTI
El activista David Gudiño, parte del colectivo Identidad Marrón.

Adjunto un link periodístico que ahonda en el tema:
Identidad Marrón en el país de la fantasía autodestructiva de creerse blanco:https://www.eldiarioar.com/129_893404?utm_campaign=botonera-share&utm_medium=social&utm_source=whatsapp
Como menciona el módulo, las luchas y resistencias indígenas persisten para hacerlos visibles como sujetxs activxs a lo largo de la historia y recuperar los valiosos aportes de nuestra cultura ancestral

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Argentina no es blanca. Corto Identidad Marrón

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Mujeres indígenas en lucha

Las mujeres y el feminismo han ido ganando en el último siglo un rol destacado en la agenda pública y en la conquista de derechos. Sin embargo, en todas esas décadas (especialmente en el Siglo XX) las mujeres indígenas no aparecieron visibilizadas ni se logró un lugar para ellas en esa pelea que parecía de todas, pero no de todas-todas, sino de todas-algunas. Así, por ejemplo, no hubo una consideración expresa y visible de su situación en la Convención Internacional para la Eliminación de todas las formas de discriminación contra las mujeres.

Afortunadamente en los últimos 20 años, con más fuerza, ha ido creciendo un movimiento extraordinario de mujeres en el seno mismo de la lucha indígena. Ese proceso organizativo tiene diversas expresiones y formatos y es notable como ha contribuído a dar visibilidad a las condiciones de vida de las mujeres indígenas, a sus problemáticas específicas y a identificar cómo esas problemáticas específicas se relacionan con su condición de género, su condición racial y de clase. Eso que ahora suele llamarse interseccionalidad y que muchas preferimos nombrar como doble o triple opresión para visibilizar, más claramente, de qué estamos hablando.

Podemos nombrar procesos organizativos de feminismo comunitario en Bolivia, Chile y Guatemala; otros procesos en los que las mujeres indígenas no se identifican como feministas pero sí como mujeres luchadoras indígenas; redes internacionales como el Foro Internacional de Mujeres Indígenas (FIMI) y el Enlace Continental de Mujeres Indígenas (ECMIA) y en nuestro país cada vez con más fuerza espacios de reflexión, organizaciones específicas de mujeres indígenas y redes entre mujeres que sin dejar la lucha comunitaria por los derechos colectivos articulan sus denuncias específicas.

Todo este movimiento y esta acción ha sido fundamental para que hoy las problemáticas de las mujeres indígenas ocupen mayor espacio en la agenda pública y en los niveles institucionales. En estos meses se ha creado una dependencia nacional en el Ministerio de Mujeres, Géneros y diversidad que aborda las violencias por razones de género contra integrantes de Pueblos Indígenas. En un sentido parecido, la Municipalidad de Neuquén acaba de crear el Área de la Mujer Mapuche en el seno de la subsecretaría de las mujeres. Y hace algunos meses el Instituto Nacional contra la Discriminación (INADI) comenzó un ciclo de conversatorios sobre Chineo, abusos sexuales y violencias contra mujeres indígenas que recoge la agenda que esas mujeres proponen.

Es decir, empiezan a haber algunas pequeñas conquistas en el nivel institucional que nos hablan no sólo de una mayor visibilidad, sino de una comprensión de que las mujeres indígenas no sólo sufren opresión de género por su condición de mujer, sino que esa opresión se articula, se interrelaciona con otra por pertenecer a naciones y pueblos oprimidos.

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Tuve la suerte de poder participar de este seminario (los videos están en YouTube) y ampliar mi conocimiento sobre la cantidad y variedad de movimientos humanos en reclamo de derechos y el sentido de comunidad que esto representa entendiendo al territorio como uno solo más allá de las divisiones físico-políticas.
Teniendo en cuenta lo dicho por Masotta, la escuela es la principal constructora y difusora de la historia y los saberes, en la búsqueda de una identidad debería representar un espacio seguro para juzgar todos esos contenidos que dan vueltas en la cotidianeidad de cada estudiante en formas de dichos y contradichos que no se cuestionan por el simple hecho de creer que pertenecen al pasado. Eso limita la comprensión de los hechos actuales donde una gran cantidad de seres humanos se ven obligados a reclamar derechos humanos sin que resulte algo contradictorio sino más bien molesto o incómodo. Los discursos masivos no suelen invitar a la reflexión por más de que transmitan estos hechos.
Un enfoque intercultural no aborda el pasado sino el presente que construye a cada sujeto , no hay identidad sin origen porque no hay posibilidad de integración. Desde el aula como espacio político existe la posibilidad de construir identidades desde la hibridación que esto representa simplemente haciendo visible lo oculto, ofreciendo información para que en el diálogo logremos deconstruir lo anquilosado.

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Mesa De Trabajo Por Los Derechos Humanos De Córdoba

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Acto apertura y presentación | Luchas por la Memoria, Verdad y Justicia en la América Profunda.

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La marginalización y pobreza que padecen la gran mayoría de las comunidades indigenas del norte del país son un subproducto derivado de la brutalidad histórica del colonialismo.
Esa brutalidad perdura aún en el presente y se manifiesta desde lo discursivo cuando se presenta a la Argentina cuando desde el relato se niega o no se habla de  nuestra verdadera identidad cultural.
Desde lo ideológico y los diferentes discursos  se ha sostenido la imagen de Argentina como un país blanco.
A esto se suma la violencia etnocentrista de las políticas de estado que colaboran a invisibilizar a los otros mundos, las otras cosmovisiones.
Desmonte, marginalización y pobreza terminan de darle forma a lo que desde hace tiempo se conoce como etnocidio.
Argentina es negra, es morena, es marrón, y también es indígena. De esto se trata
Descolonizar el pensamiento y Visibilizar nuestros origenes.

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Damián Decarli - Lucha por la restitución de restos

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Damián Decarli - Lucha por la restitución de restos

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Me pareció interesante esta lucha que llevan las poblaciones de pueblos originarios desde hace muchos años. Una lucha que pone en tensión el pasado y el presente. Teniendo en cuenta el reconocimiento constitucional de las poblaciones originarias en el país, la apropiación de restos desde fines el s. XIX permitió ser una "herramienta de la superioridad del "blanco" al punto tal de tomar al indígena como un simple objeto.
Esta lucha intenta romper en cierto sentido con el despojo territorial que vienen reclamando desde hace décadas.
Creo que es una buena forma de analizar el papel de estos pueblos en la conformación del país, que no eran una parte desconectada del territorio como la concibió el naciente Estado en 1870-1880 y como siguen generando momentos de lucha para el reconocimiento de sus derechos.

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Las representaciones artísticas como recurso educativo para la reflexión. Leticia Trobo. 

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Las representaciones artísticas como recurso educativo para la reflexión. Leticia Trobo. 

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Elegí esta imagen ya que sostengo que el arte es una de las formas más fascinantes de expresar una situación, una creencia, una lucha.
Los pueblos originarios desde los tiempos de la conquista tuvieron una idea de persona inmoral impuesta sobre ellos, una imagen de violencia, deshumanización, y vergüenza. La historia los categorizó como salvajes, personas sin capacidad de razonamiento, siendo que los pueblos originarios tenían estructuras sociales formadas, sistemas de cultivos complejos y muy bien desarrollados,  y formaron creencias y una cultura abundante. Ellos aportaron a la historia una cantidad inmensa de arte, que les permitió  dejar una huella en el mundo y un legado para que las generaciones por venir no olviden su pasado, sus ancestros y su fe.
El arte, a su vez, es subjetivo. Los distintos puntos de vista generan que la realidad no sea explayada de la forma más verídica.
En la imagen elegida, se ve reflejada la idea que se trató de imponer: los pobladores originarios son concientes de que sus creencias y formas de vivir son erróneas y le agradecen a los conquistadores por encaminarlos en el sendero de la civilización y la fe cristiana. Esta imagen de la conquista está invisiblizando por completo los hechos.
Considero que es necesario generar en el aula espacios y estrategias para explicar la historia de un punto de vista crítico (utilizando, por ejemplo, las expresiones artísticas entre otros recursos) y a partir de estas prácticas educativas visibilizar voces que han sido silenciadas a lo largo de la historia,  valorizando las luchas actuales de los pueblos originarios por tener voz y voto en esta sociedad, y reflexionando sobre la importancia de los derechos.

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Muy buenos días. Según lo que se y pude indagar, Tres Arroyos no estuvo ajeno a la presencia de aborígenes ni al “acorralamiento” de los mismos al momento de la incorporación de las tierras para que en ellas se ubicaran los pioneros campesinos que vendrían a cambiar el paisaje con cultivos y ganado (modelo agroexportador). Por sus débiles técnicas militares, fueron derrotados y expulsados de nuestra llanura pero, la sangre india, quedó. Según la cartografía realizada a través de mapeo colaborativo de Inés Rosso, los mapuches fueron habitantes de estas tierras pero, agregaría además a los Tehuelches y Pampas. La Pampa Rosa fue una nativa, realmente llamada Rosa Mesé. Quedó en estas tierras luego de un malón y fijó su residencia en Tres Arroyos. Se ganaba la vida con la venta de empanadas y debió soportar todo tipo de burlas no solamente por ser “india” sino, también, por su condición de olvidada y la profunda soledad que la aquejaba (cuestiones que intentó solapar con alcohol). Según se puede saber, su tumba se encuentra en el cementerio municipal y es un claro registro de la presencia nativa en nuestro territorio. Tres Arroyos cuenta con un yacimiento arqueológico denominado Arroyo seco (uno de los más antiguos de nuestro país) en donde se han encontrado restos fósiles y utensillos, lo que deja en evidencia que esos pueblos nativos tuvieron una relevancia importante en nuestros territorios.”

Aquí un breve resumen de lo hallado en este sitio arqueológico tan importante para nuestro país: A 5 km. de la ciudad de Tres Arroyos (Pcia. de Buenos Aires) se encuentra el yacimiento "Arroyo Seco". Aficionados a la arqueología descubrieron el lugar el 22 de Mayo de 1972, sería el sitio 1, pues en agosto del año siguiente se encontró el número 2, donde se realizarían las excavaciones que arrojaron mayores resultados. Arroyo Seco 2 es un sitio arqueológico a cielo abierto, ubicado en una lomada entre el Arroyo Seco y una laguna pequeña. Restos humanos, mamíferos pleistocénicos y abundante instrumental lítico se encuentran asociados en un mismo estrato geológico.( …) En el lugar se han hallado 46 esqueletos humanos (el último en abril de 2.010), con un rango de antigüedad entre los 8.500 y 4500 años. Había entierros individuales, múltiples y de niños, algunos con ajuares (collares, adornos, dientes de zorro y pigmentos minerales).  https://pueblosoriginarios.com/sur/pampa/arroyo_seco/arroyo_seco.html

Hoy la verdadera lucha se centra en que todas las comunidades logren disponer de los restos de sus antepasados tal como lo solicitaran oportunamente los integrantes de la “Asociación Encuentro Indígena” al pedir el cumplimiento de la Ley Nacional 25.517  la cual “establece que los restos mortales de aborígenes, cualquiera sea su característica étnica, que en la actualidad formaren parte de museos, colecciones públicas o privadas, deberán ser puestos a disposición de los pueblos o comunidades de pertenencia que lo reclamen. Asimismo, establece que todo emprendimiento científico, incluyendo el patrimonio histórico y cultural, que tenga por objeto a las comunidades indígenas, deba contar con su expreso consentimiento” A su vez, reconocer en el aula a los grupos invisibilizados… es tarea de todos.

Saludos, Soledad.-

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11 de octubre Último día de libertad de los pueblos originarios de América

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11 de octubre Último día de libertad de los pueblos originarios de América

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Al igual que muestra el video, la imagen y el día nos hace re pensar nuestro pasado, es una forma de reivindicar a los pueblos y la culturas originarias del continente americano.
Ponerlos en la mesa de debate, nos hace tener una nueva mirada con respecto a su papel en nuestras prácticas en el aula  y en las festividades como el 12 de octubre.
Agustina Minardo

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Seleccione esta imagen ya que me recuerda al año 2006 cuando  se sancionó la Ley de Emergencia Territorial 26.160, que ordenaba al Estado realizar un relevamiento territorial para determinar cuáles eran las tierras que pertenecían a los llamados pueblos originarios y, mientras tanto, suspendía “por el plazo de la emergencia declarada, la ejecución de sentencias, actos procesales o administrativos, cuyo objeto sea el desalojo o desocupación de las tierras contempladas”. En su momento la normativa no establecía nada respecto a la titularización de esas tierras, tan solo su delimitación catastral. A su vez, solo reconocía como comunidades pasibles de acceder a este relevamiento a aquellas que contaran con personería jurídica inscripta en el Registro Nacional de Comunidades Indígenas (RENACI). La propuesta pretendía descomprimir el alza de las movilizaciones de las organizaciones indigenistas y campesinistas, en un contexto de avance de la judicialización y criminalización de sus dirigentes por parte de los gobiernos provinciales. Inicialmente, se fijó un plazo de tres años para realizar esa tarea, que quedó a cargo de un organismo sin capacidad operativa para llevarla adelante: el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI). La ley fijaba un presupuesto de 30 millones de pesos para encarar el relevamiento que, a su vez, se realizaría de manera descentralizada, en donde el INAI firmaba convenios con distintas entidades en cada provincia. La normativa, que hasta ahora nunca cumplió con su cometido ya fue prorrogada dos vez, en 2009 y 2013, y de no mediar otra prórroga del Congreso Nacional, perderá vigencia el próximo 23 de noviembre.
A más de 10 años de su sanción original, queda claro que nunca existió ningún interés real en llevar a la práctica el pretendido relevamiento.
Esto me lleva a pensar que estas situaciones que vivimos socialmente son un buen material a recuperar y emplear en el aula. Sería interesante guiar a nuestros alumnos en una lectura reflexiva y un pensamiento crítico de lo naturalizado o apreciado como normal. A partir de preguntas disparadoras se podría llevar a cabo un debate sobre posibles intenciones de estas decisiones y que manifiesten de manera argumentada cuál es su postura ante esto.

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Desde el primer instante de llegada de los europeos al continente americano, un gran numero de civilizaciones y culturas nativas sufrieron grandes consecuencias: la desaparición física por elementos biológicos, por confrontamientos bélicos o por el sometimiento diario. Conocemos los derroteros de muchas culturas nativas: silenciadas, borradas, algunas pervivieron en la fusión y muchas otras aisladas de las historias oficiales y consideradas exóticas en sus propias tierras de origen. En esta imagen vemos la presentación de una serie de libros de cuentos e historias infantiles en lengua Wichi. Esta iniciativa surge a partir del 2017 en Formosa. Recuperar estas voces, estas historias, desde narraciones hasta otras expresiones artísticas, no solo puede estar orientado a reivindicar a estas culturas sino que, en mi opinion, tambien pueden orientarse a poner en tensión, por ejemplo, la cantidad de narraciones infantiles que tienen una matriz eurocéntrica

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Los mapas seleccionados se extrajeron de la página web “Hablemos de Cultura” y de la página del Equipo Nacional de Pastoral Aborigen (ENDEPA). Esta última, sostiene en su página que “asume una actitud respetuosa de escucha y diálogo, de conversión a la justicia y de amor solidario. Todo esto, desde el Evangelio de Jesús y los valores evangélicos que encarnan estas culturas, siempre en relación e intercambio con la Pastoral Aborigen Latinoamericana”.
Por un lado, los mapas nos muestran una renovación en la perspectiva sobre los pueblos originarios. Durante décadas, las menciones de las comunidades no se incluían en los libros como comunidades preexistentes de nuestro país, sino, que eran incorporados en las secciones de fauna natural o de especies extintas. Actualmente, podemos ver en la confección de los mapas, que se incluyen aspectos interesantes. En el de la izquierda, podemos ver que no se incluyen las divisiones provinciales de un país que es muy posterior al desarrollo de estos grupos, y que, además, se movían por amplias regiones y no podía establecerse una correlación directa de, por ejemplo, mapuche=Neuquén. Se suma a esa representación los recursos predominantes utilizados por ellos, tanto la flora como la fauna, lo que puede vincularse con el discurso ambiental, el aprovechamiento de los recursos, las adaptaciones y transformaciones del medio, las necesidades de intercambio. El mapa publicado por ENDEPA refiere a la presencia indígena actual, por lo que se incluyen los diversos grupos en las provincias argentina. Esta dispersidad podría indicar que los pueblos no son tampoco homogéneos y consolidados, sino que puede haber diferentes grupos que se reconozcan parte de una comunidad. Es destacable de ambos, que utilicen los etnónimos (definiciones dadas por cada pueblo) y no sus traducciones o denominaciones impuesta por los conquistadores europeos.
Por otro lado, creo que es interesante retomar la definición que ENDEPA da de sí mismo, ya que, aunque sus intenciones son colaborar en un trabajo en conjunto y de solidaridad con estos grupos, lo planea desde la lógica cristiana y los preceptos evangélicos. Es importante que, aunque las instituciones e investigadores trabajen en conjunto con las comunidades, la posibilidad de representarse, definir sus problemas y agenda, reconocer la utilización del espacio y otras cuestiones, surjan de los propios representases de las comunidades.
Como conclusión, considero que se ha avanzado positivamente en muchos aspectos sobre las representaciones de las comunidades orgnarias y su pertenencia en un espacio que pre existe a la constitución estatal, donde se retoman la diversidad de culturas, costumbres y recursos, apartándose de la homogeneización que predominó durante el siglo XIX. Sin embargo, aún hay mucho para seguir trabajando y las luchas por el reconocimiento de sus derechos es una prueba de ello.

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Elegí esta foto que a primera vista parece una más de una manifestación, como cualquier otra y, sin embargo, pienso que representa años y años de incesantes luchas de estos pueblos en busca de visibilización y derechos que deberían de ser inherentes a su condición humana.

“Lo que los chicos aprenden con el 12 de Octubre es el derecho de conquista” expresó Carlos Masotta, una idea que me dejó reflexionando y cuestionando la versión tradicional, lineal y simplificada que como docentes permitimos que se siga contando en la escuela, la principal responsable de la democratización del saber y que, no obstante, muchas veces elige no contar, o contar parcialmente, la historia del origen de su nación. Creo que aquí reside uno de los principales desafíos que enfrentamos como docentes porque ¿Cómo podemos hablar de diversidad, reconocimiento y derechos si dejamos que se cuente la misma versión una y otra vez? Si ignoramos las luchas del pasado y no escuchamos las del presente.

Como bien expresa el módulo, es necesario despojarnos de las nociones, caracterizaciones e imágenes que simplifican los hechos y revisar lo que seleccionamos, priorizamos y nombramos, en especial si pretendemos lograr un enfoque intercultural.

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La imágen que se observa permiten dar cuenta de las luchas que aún hoy llevan adelante las poblaciones indígenas. La apropiación y ocupación de territorios; la explotación y exportación de recursos naturales y; el sometimiento de la mano de obra no son “cosas” del pasado. Las mismas tensiones aún persisten: búsqueda de los derechos de restitución de tierras comunales que no tienen respuesta del Estado a pesar de estar amparados por las leyes; la esclavitud del siglo XXI en relación a lo laboral, etc.

Los procesos productivos generan cada vez mayor concentración y desigualdad: es el caso de la minería a cielo abierto llevada a cabo por transnacionales y el proceso de sojización que avanza en Argentina dejando a pequeños productores y campesinos en la quiebra, sin tierras, obligados a migrar hacia las periferias de los espacios urbanos generando o acrecentando los asentamientos en las villas de emergencia. Este último caso se observa con gran claridad en la ciudad de Rosario que ha recibido una gran cantidad de población qom llegada desde las provincias de Chaco y Formosa.

Son temas que se encuentran en los diseños curriculares de Geografía pero, muchas veces, al estar alejados de los territorios donde viven los alumnos, se visibilizan como una problemática ajena. Es un desafío la búsqueda de un enfoque intercultural, el respeto por el otro, la valoración de todos los derechos para todos por igual en las escuelas. Con el objetivo de formar ciudadanos comprometidos y críticos, se presentan al alumno las problemáticas, los diferentes actores, las causas y consecuencias, las rupturas y continuidades de los diferentes procesos, pero son ellos con todas las herramientas que les podemos brindar los que se apropian del conocimiento, reflexionan y asumen su propio punto de vista fundamentado (que a veces no coincide con el enfoque intercultural).

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Elegí esta foto que encontré en un libro de texto, particularmente en una unidad que se centra en reflexionar críticamente sobre los procesos de "descubrimiento" y conquista de América. En este caso nos encontramos con un mapa elaborado por europeos durante la época de la conquista. Lo que más me llama la atención son las palabras "mundo nuevo" que se observan en el centro, y sobre esa idea me interesa reflexionar: desde el principio, desde la llegada de los primeros conquistadores a América, se ha nombrado muchas veces a estos territorios como un espacio en blanco, como un lugar que simplemente estaba ahí, quieto, esperando a ser llenado por los europeos y sus culturas. De esta forma, se ha invisibilizado sistemáticamente a todas las comunidades originarias de América y toda la violencia que sufrieron. Creo que estas ideas, a veces, siguen persistiendo en la escuela: la del "descubrimiento" como algo pacífico o una simple aventura, la idea de que todo lo que había acá no existía hasta que no fue "descubierto" por un europeo, la ilusión de que se trataba de un "mundo nuevo" esperando a ser encontrado y nombrado. Las luchas constantes de los pueblos originarios son las que han permitido que esas formas eurocentristas de enseñar la historia, de a poco, empiecen a cambiar.

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El reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas, incluida la garantía de la participación política, sigue siendo una asignatura pendiente en América Latina.
Los pueblos indígenas representan, tanto para ellos mismos como para el resto del país, un modelo de desarrollo alternativo, con una visión de la naturaleza que no es de dominación, de explotación de recursos, sino más bien de equilibrio y de conservación.
Esta foto representa la lucha de los pueblos y es necesario ser responsables como educadores de enseñar y ser trasmisores de dichas identidades.

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VUelvo a publicar porque el post anterior quedó como "anónimo" xP

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Esta foto es del 35° Encuentro Plurinacional de mujeres, lesbianas, trans, travestis, bisexuales, intersex y no binaries que tuvo lugar en La Plata en 2019.
Hace ya varios años, compañeres de distintos territorios comenzaron a cuestionar el nombre del encuentro (que antes se llamaba "nacional de mujeres"), objetando que el mismo era habitado y construido por personas de múltiples nacionalidades, que formaban parte del territorio que denominamos Argentina y que, además, provenían (y provienen) de otros pueblos del Abya Yala.
Considero que la foto representa los debates y las luchas que dan los pueblos originarios dentro de los feminismos, y que sin duda nos nutren, nos permiten cuestionar visiones y estereotipos enraizados y ampliar las perspectivas sobre el mundo en que vivimos y el mundo que queremos construir. Es necesario que esos aprendizajes, reflexiones, caminos, preguntas se trasladen también a nuestras prácticas en el aula.

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Esta foto es del 35° Encuentro Plurinacional de mujeres, lesbianas, trans, travestis, bisexuales, intersex y no binaries que tuvo lugar en La Plata en 2019.
Hace ya varios años, compañeres de distintos territorios comenzaron a cuestionar el nombre del encuentro (que antes se llamaba "nacional de mujeres"), objetando que el mismo era habitado y construido por personas de múltiples nacionalidades, que formaban parte del territorio que denominamos Argentina y que, además, provenían (y provienen) de otros pueblos del Abya Yala.
Considero que la foto representa los debates y las luchas que dan los pueblos originarios dentro de los feminismos, y que sin duda nos nutren, nos permiten cuestionar visiones y estereotipos enraizados y ampliar las perspectivas sobre el mundo en que vivimos y el mundo que queremos construir. Es necesario que esos aprendizajes, reflexiones, caminos, preguntas se trasladen también a nuestras prácticas en el aula.

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Es una práctica machista y racista que consiste en la violación sistemática de niñas de comunidades originarias. Es disfrazada de costumbre cultural y ha sido perpetuada por siglos. Esta práctica está muy lejos de ser algo cultural, porque no es propia de dichas comunidades sino que llegó con la colonización e instauración de la superioridad que cree tener la cultural occidental.
Quienes realizan estas prácticas (violaciones) son los criollos- terratenientes, empresarios, adinerados con poder político y social- Esta práctica  no solo es neutralizada por estos sino también por el poder judicial que actúa en complicidad de estos crímenes de odio.
La campaña de repudio es organizada por la agrupación "Movimiento de Mujeres indigenas por el buen vivir", que unifica 36 naciones organizadas.
El CHINEO es invisibilizado y es primordial sostener la responsabilidad que le cabe al Estado para su erradicación.

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Desde el primer dia de clase aclaro que mi materia (filosofia) sera impartida con perspectiva de genero y respeto a diversidades sexuales. Tambien trato de que piensen (y pensemos) en la importancia de evitar la reproduccion y repeticion de conductas Homoodiantes como insultos, uso de apodos y adjetivos calificativos, y todo tipo de acto discriminatorio, aunque se estos se den entre amigxs. Me gusta trabajar con textos y noticias de actualidad donde se muestra no solo que no estamos tan evolucionadxs ni abiertxs a lo distinto, sino que tambien ciertos discursos hegemonicos y heteronormativos siguen vigentes y derivan en crimenes de odio, evitables o en casos de bulliying tambien evitables y prevenibles. El material que he visto hasta ahora me parecio muy interesante y enriquecedor sobre todo el de las mujeres que aun viven bajo el yugo del "que diran" ("o el se dice de mi" de Tita Merello) y como muchas subjetividades deben (y debemos) recibir la aprobacion de tercerxs para vivir o ser felices..

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Desde el primer dia de clase aclaro que mi materia (filosofia) sera impartida con perspectiva de genero y respeto a diversidades sexuales. Tambien trato de que piensen (y pensemos) en la importancia de evitar la reproduccion y repeticion de conductas Homoodiantes como insultos, uso de apodos y adjetivos calificativos, y todo tipo de acto discriminatorio, aunque se estos se den entre amigxs. Me gusta trabajar con textos y noticias de actualidad donde se muestra no solo que no estamos tan evolucionadxs ni abiertxs a lo distinto, sino que tambien ciertos discursos hegemonicos y heteronormativos siguen vigentes y derivan en crimenes de odio, evitables o en casos de bulliying tambien evitables y prevenibles. El material que he visto hasta ahora me parecio muy interesante y enriquecedor sobre todo el de las mujeres que aun viven bajo el yugo del "que diran" ("o el se dice de mi" de Tita Merello) y como muchas subjetividades deben (y debemos) recibir la aprobacion de tercerxs para vivir o ser felices..

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La educación intercultural es desigual en la Provincia de Neuquén

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https://www.rionegro.com.ar/la-educacion-intercultural-es-desigual-en-la-provincia-de-neuquen-2093456/

Elegí este artículo periodístico de diciembre del 2021 porque refleja los desafíos de la escuela en la búsqueda de un enfoque intercultural.
Particularmente esta nota trata sobre el reclamo dirigido a Educación por parte de la Confederación Mapuche de Neuquén sobre los cargos Kimeltufe (educadores/as tradicionales mapuche).
Gabriela Jara refirió que  la educación intercultural  “es un derecho, no solo para mapuches, sino para toda la sociedad porque debe promover valores de la coexistencia, de la convivencia, y debe ser un espacio de reconocimiento y que fortalezca todas las identidades culturales”.
Por otra parte, en la nota se destaca que en Ruca Choroi se inauguró el edificio del CPEM 93. Esta es una de las tres secundarias multicultural y bilingüe de la provincia, junto al 79 de Lonco Luan y el 86 de Costa de Malleo.
Asimismo, en la comunidad Millain Currical en Octavio Pico se anunció que en 2022 tendrán “una primera experiencia de Educación Secundaria Situada en contexto de ruralidad”.
Y para terminar, cierro esta presentación con la reflexión desde una escuela primaria de Neuquén: “En nuestra escuela, estamos transitando un camino de reflexión y reconocimiento de la educación intercultural. Reconocimiento del pueblo mapuche en el presente, no como conceptos e ideas del pasado. (…). Pensamos que los actos son otras instancias de aprendizaje, oportunidades de abrir preguntas, de intercambio, pero también son momentos de visibilización de todo aquello, que como escuela proponemos: respeto y garantía de derechos”.

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Resignificando nuestros orígenes americanos (Domenighini, J) - Tandil 

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Resignificando nuestros orígenes americanos (Domenighini, J) - Tandil 

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"Es momento de repensar nuestros orígenes, de darle un nuevo significado a nuestra Historia y a nuestros rasgos culturales americanos. Como docentes, que tenemos la difícil y hermosa responsabilidad de enseñar y transmitir conocimientos, es necesario que podamos desestructurar nuestras ideas de Nación pre-existentes. Resignificar el concepto de Nación, no desde la mirada de los “otros”, sino reflexionando y contándola a partir de un “nosotros”. Re-pensar nuestro pasado es una forma de reivindicar las efemérides y visibilizar a las culturas de los pueblos originarios de América"

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Este tuit de una periodista argentina, luego de la realización del censo, me llamó a reflexionar primero sobre cuán silenciadas e invisibilizadas tenemos nuestras propias raíces en las representaciones sociales pero también sobre nosotrxs mismxs y nuestra constitución como personas. Y, en segundo lugar, creo que da cuenta de la importancia que, desde los espacios oficiales, se les dé entidad y se institucionalicen estas cuestiones sobre nuestra propia identidad cultural

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Los pueblos indígenas son los principales guardianes de los bosques del mundo. Gracias a sus prácticas ancestrales, han asegurado la conservación del 80% de la biodiversidad del planeta y los bosques que habitan proveen 1/3 de la solución al cambio climático

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La comunidad mapuche se encuentra en una renovada y constante lucha por el reconocimiento de sus derechos.
La imagen forma parte de una escuela situada en el paraje Trompul Bandurrias, lof Curruhuincala, a 13 km por senderos de montaña de la ciudad San Martín de los Andes. La instalación de esta escuela forma parte del largo proceso de reconocimiento de derechos territoriales y de una identidad cultural propia que llevó a las comunidades educarse en un ámbito apropiado para la transmisión y cuidado de su propia identidad. Esta escuela, que se encuentra cumpliendo 40 años, responde a la particular acepción de Carlos Masotta, según la cual las comunidades, separadas del resto de la población, comienzan a partir del 80' a recuperar sus derechos en zonas alejadas de las zonas de los blancos.

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La comunidad mapuche se encuentra en una renovada y constante lucha por el reconocimiento de sus derechos.
La imagen forma parte de una escuela situada en el paraje Trompul Bandurrias, lof Curruhuincala, a 13 km por senderos de montaña de la ciudad San Martín de los Andes. La instalación de esta escuela forma parte del largo proceso de reconocimiento de derechos territoriales y de una identidad cultural propia que llevó a las comunidades educarse en un ámbito apropiado para la transmisión y cuidado de su propia identidad. Esta escuela, que se encuentra cumpliendo 40 años, responde a la particular acepción de Carlos Masotta, según la cual las comunidades, separadas del resto de la población, comienzan a partir del 80' a recuperar sus derechos en zonas alejadas de las zonas de los blancos.

Luisina Ojer

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la globalización fue corriendo de escena a los pueblos originarios y hoy luego de décadas de contar otras historias estamos  volviendo a revisar la historia recuperando nuestros orígenes y conociendo sus luchas y re valorizando aquello que nos define: DIVERSIDAD CULTURAL  

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la globalización fue corriendo de escena a los pueblos originarios y hoy luego de décadas de contar otras historias estamos  volviendo a revisar la historia recuperando nuestros orígenes y conociendo sus luchas y re valorizando aquello que nos define: DIVERSIDAD CULTURAL  

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Aun cuando siento que es un evento maravilloso, un despliegue de culturas, color y alegría, creo que las fiestas de las colectividades en general (no exclusivamente esta), invisibilizan a los pueblos originarios. El nombre del evento tal vez debiera ser la Fiesta de las Nacionalidades con Reconocimiento Estatal, o de las "Culturas reconocidas como que identifican algunos de los Estados Nación" ya que van las culturas identificadas con Estados Nación decimonónicos. La única cultura que siempre está y no logra ser un Estado Nación aún, son los vascos... hasta el momento no vi al pueblo mapuche, al pueblo guaraní (americanos) o al pueblo kurdo (asiático), ni a los representantes de algun grupo del norte de Argentina específicamente...

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Del 15 al 17 de noviembre Monte Hermoso volverá a reunir a las culturas del mundo para celebrar la XIII edición de la Fiesta de las Colectividades. Esta fiesta, organizada por el Círculo Italiano Luigi Pirandello cuenta con el auspicio de la Municipalidad de Monte Hermoso y éste año presentará varias innovaciones como la ubicación del escenario que estará montado en la Plaza de la Memoria, detrás del Centro de Convenciones y el cronograma es el siguiente: Viernes 15 En Centro de Convenciones 20:30 hs. Inauguración cultural: Muestra pictórica a cargo de las artistas plásticas Romi Mesarra y María Gabriela Rossini. 21:00 hs Presentación cuarteto Allegro Ensemble Lirico. VIE noche /SAB y DOM desde las 11am: muestra itinerante sobre Inmigración Sábado 16 20:00 hs Apertura del Patio Gastronómico con stands de Alemania, Argentina, Chile, Colombia, Cuba, Dinamarca, España, Italia y Paraguay. En Escenario Central: espectáculo de danzas con la participación de colectividades de Alemania, Argentina, Armenia, Asturias, Cuba, España, Grecia, Irlanda, Israel, Italia, Paraguay, Polonia y Ucrania Domingo 17 11.00 hs Apertura del Patio Gastronómico 19:30 hs. Desfile de todas las colectividades por las calles de nuestra ciudad, partiendo de Avda. Costanera y Dufaur, hasta llegar al escenario central. Apertura del Patio Gastronómico y encuentro de danzas típicas de los distintos países en Escenario Central.

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Del 15 al 17 de noviembre Monte Hermoso volverá a reunir a las culturas del mundo para celebrar la XIII edición de la Fiesta de las Colectividades.

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Desde mi área y posicionamiento docente en Prácticas del Lenguaje trabajo mucho con variedades lingüísticas! Se debería articular con otras materias como Historia, por ejemplo! Lo chic@s se re copan!

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Persiste la lucha incesante hasta nuestros días!! Deberíamos involucrarnos TODOS!

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Hola, yo decidí poner una foto de la Provincia de Tierra del Fuego. Nací en la ciudad de Rio Grande y mi escuela primaria fue la escuela Nº 7. Elegí esa foto ya que recuerdo en la primara en las materias de historia y geografía estudiar mucho los onas e indigenas.
Considero que no fue un tema desarrollar las luchas, las resistencias y negociaciones que este grupo tenían con los sectores que ocuparon la patagonia para explotar recursos y expandir el comercio nacional e internacional.
Según mis recuerdos no se generaban espacios de reflexión sobre la discriminaciòn y estrategias de intervenciòn a situaciones de esa naturaleza.
Por eso mismo, creo que es necesario este curso para poder generar espacios y estrategias para explicar la historia desde una perspectiva crítica y poner en discusión los diferentes intereses económicos y políticos que hay en la tendencia a "imponer" una idea de naciòn argentina "blanca", conformada por una poblaciòn en su mayoría descendiente de europeos. Porque no fue así y tenemos el compromiso de generar una contra-voz para repensar nuestra historia y no reproducir prácticas y discursos que discriminan e invisibilizan algunos sectores sociales como, en este caso, los onas e indigenas.