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O papa Francisco é ser sensível, é uma luz, ser humano com muita sabedoria que veio para melhor nortear o povo, principalmente os católicos, mediante a pandemia, a violência, a fome, guerra que assola o mundo.

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O papa Francisco é ser sensível, é uma luz, ser humano com muita sabedoria que veio para melhor nortear o povo, principalmente os católicos, mediante a pandemia, a violência, a fome, guerra que assola o mundo.

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Professor da Faculdade de Educação, no Departamento de Filosofia e História da Educação na Universidade Estadual de Campinas (Unicamp), o filósofo Sílvio Gallo afirmou na entrevista concedida por e-mail à IHU On-Line que Foucault pode nos auxiliar "a pensar a educação e a escola pelo menos em três dimensões: a construção do saber pedagógico na dimensão científica; as relações de poder no espaço escolar, permeado pelo disciplinamento e pelo controle; as relações do sujeito consigo mesmo, numa dimensão ética". E completa: "Aplicar os conceitos foucaultianos ao campo educacional é produzir uma espécie de estranhamento, de deslocamento dos discursos e teorias com os quais estamos acostumados. Esse estranhamento faz a educação repensar-se, na medida em que suas bases já não podem ser sustentadas".

Graduado em Filosofia pela Pontifícia Universidade Católica de Campinas (PUC-Campinas), Gallo é mestre em Educação pela Unicamp com a dissertação Educação anarquista: por uma pedagogia do risco, e doutor na mesma área com a tese Autoridade e a construção da liberdade: o paradigma anarquista em educação. No momento, coordena os projetos de pesquisa Filosofias da diferença e educação: suas interfaces, suas implicações, suas interferências e A Filosofia no Ensino Médio Brasileiro: aspectos conceituais e didáticos, levantamento, catalogação e análise de fontes. Organizou as obras Educação do Preconceito - ensaios sobre poder e resistência. Campinas: Editora Alínea, 2004 e A Formação de Professores na Sociedade do Conhecimento. Bauru: EDUSC, 2004 e escreveu Pedagogia do risco. Experiências anarquistas em educação. Campinas: Papirus, 1995; Educação anarquista: um paradigma para hoje. Piracicaba: Unimpe, 1995; Anarquismo: uma introdução filosófica e política. Rio de Janeiro: Achiamé, 2000.

Já na segunda metade do século XX, Foucault nos ajudou a desvendar os mecanismos de conformação da escola moderna, como instituição disciplinar. Com base no referencial foucaultiano, podemos perceber as críticas anarquistas do século XIX como críticas a essa escola moderna, produzida, sustentada e disseminada pelo sistema capitalista. E podemos ler as experiências libertárias como tentativas de construção de uma outra escola, de outras práticas pedagógicas.

Falar em educação libertadora e respeito à alteridade, a partir de Foucault, parece-me difícil. Se a escola moderna é uma instituição disciplinar e normalizadora, ela é um processo de subjetivação; como falar, então, em libertação? Isso só pode ser pensado num processo de trabalho do sujeito sobre si mesmo, numa espécie de "educação de si" da qual já falava Nietzsche e que Foucault reencontra em seus últimos escritos, quanto foca o tema do cuidado de si nos textos antigos, gregos e latinos. Mas uma tal "libertação" não tem como ser absoluta, posto que não há um sujeito universal. Se o sujeito é sempre construído no contexto social e histórico, uma tal "libertação" dá-se de forma situada, num determinado contexto, com base no qual o sujeito pode educar-se a si mesmo. A pergunta é: a escola pode ser espaço para isso? Eis um dos desafios que nos deixa Foucault. Quanto à alteridade, ela não está para ser "respeitada". A alteridade está aí, é uma das constituidoras da diferença e o que podemos tentar construir, em educação, são práticas de convívio no dissenso, na diferença, em meio aos outros. Qualquer forma de "respeito" ao outro desliza para uma espécie de "tolerância", que nada tem de vivência na e da diferença...

No campo da educação, os três têm muito a contribuir, seja para a crítica da educação moderna, que se construiu como processo de subjetivação massificante e serializado, seja para pensar as possibilidades de processos educativos singulares, outras práticas de ensinar e de aprender que nos possibilitem a construção de uma outra escola, ou mesmo a prática de ações pedagógicas para além de qualquer escola. Apenas para dar um exemplo, Deleuze separa os atos de ensino dos atos de aprendizagem, afirmando ser possível controlar os primeiros, mas jamais os últimos (ver Diferença e Repetição); isso joga por terra todo o aparato de controle que são os processos avaliativos numa escola tomada como instituição disciplinar. Possui, portanto, um caráter altamente revolucionário para a educação do presente.

As escolas com sistemas internos de televisão, ou mesmo aquelas em que os pais podem, através da Internet, visualizar a sala de aula de seus filhos, são exemplos dessa nova realidade, que deverá consolidar-se nos próximos anos. Numa outra direção, estão as políticas públicas para a educação, que traçam diretrizes e rumos, controlando os macroprocessos, em lugar de voltar-se para a disciplina física.

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Professor da Faculdade de Educação, no Departamento de Filosofia e História da Educação na Universidade Estadual de Campinas (Unicamp), o filósofo Sílvio Gallo afirmou na entrevista concedida por e-mail à IHU On-Line que Foucault pode nos auxiliar "a pensar a educação e a escola pelo menos em três dimensões: a construção do saber pedagógico na dimensão científica; as relações de poder no espaço escolar, permeado pelo disciplinamento e pelo controle; as relações do sujeito consigo mesmo, numa dimensão ética".

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A vida EXTRAORDINÁRIA de Liev Tolstói, um dos maiores escritores da Literatura Russa

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Liev Tolstói: 5 curiosidades para entender a vida e obra do escritor

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Liev Tolstói: 5 curiosidades para entender a vida e obra do escritor

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Liev Tolstói (Foto: Flickr/Octubre CCC/Creative Commons)

No dia 9 de setembro de 1828, em uma fazenda a 200 quilômetros de Moscou, nascia um dos maiores escritores de todos os tempos, o russo Liev Nikoláievich Tolstói, também conhecido em português como Leon Tolstói. Ele viveu até os 82 anos e, entre suas obras mais conhecidas, estão os romances Guerra e Paz e Anna Karenina, de 1869 e 1877, respectivamente. Veja cinco curiosidades sobre sua vida e obra:

Ele começou a escrever quando estava no exército
Em 1851, depois de ter abandonado as faculdades de direito e letras na Universidade de Kazan e ter acumulado dívidas, Tolstói se alistou ao exército, na guarnição do Cáucaso. No período, escreveu Infância e a primeira parte de Memórias. Publicado em 1852, Infância alcançou grande êxito.

A experiência no exército o transformou em um anarquista pacifista
Em uma carta enviada a um amigo, Tolstói escreveu: "A verdade é que o Estado é uma conspiração desenhada não somente para explorar, mas acima de tudo para corromper seus cidadãos... De agora em diante, eu jamais servirei a nenhum governo em nenhum lugar." Seus conceitos de não-violência e pacifismo influenciaram Mahatma Gandhi, que chegou a se corresponder com o escritor em busca de conselhos.

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Ele também era um pouco fanático por regras de crescimento pessoal
Inspirado pelas 13 virtudes citadas por Benjamin Franklin em sua autobiografia, Tolstói tinha uma lista de regras as quais aspirava seguir. Entre elas: ir dormir às dez da noite e levantar as cinco, sem cochilar por mais de duas horas durante o dia; comer moderadamente e evitar doces; e limitar visitas a bordéis a duas por mês.

Mas seu casamento não foi nada pacífico
Aos 34 anos, Tolstói casou-se com Sofia Behrs. Juntos, tiveram 13 filhos e uma relação bastante complicada. Um dia antes do casamento, ele a forçou a ler seu diário, no qual relatava inúmeras relações sexuais e negocios ilicitos. Além disso, Sofia foi quase uma assistente pessoal e escreveu o manuscrito de Guerra e Paz oito vezes, até torná-lo legível. Tudo enquanto cuidava da casa e dos filhos. Ela perdeu as estribeiras com Tolstói quando convidou seus discípulos espirituais para viver na propriedade da família e deixou de cuidar dos filhos e dos negócios.

A vida imita a arte
Assim como a personagem principal de Anna Karenina, Tolstói morreu na estação de trem de Astapovo. Mas, ao contrário de Karenina, que se atirou nos trilhos, Tolstói morreu de pneumonia. Após renunciar ao estilo de vida aristocrático e irritado com o casamento, ele fugiu de casa no meio do inverno. Chegou a estação um dia depois e até recebeu cuidados médicos, com injeções de morfina e cânfora, mas não resistiu.

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Marília Marasciulo 09 Set 2018 - 08h21 Atualizado em 09 Set 2018 - 08h21

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Liev Tolstói: 5 curiosidades para entender a vida e obra do escritor

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Autor de Guerra e Paz e Anna Karenina, o russo é considerado um dos maiores novelistas da humanidade

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Tiago e Vecione

Jean-Jacques Rousseau

Filosofo, teórico político, escritor e compositor de relevante importância para o pensamento pedagógico. Considerado o pai da pedagogia moderna por sua vasta contribuição na área educacional. Defendia a teoria da bondade natural do homem por meio da qual fazia duras críticas aos poderes exacerbados da razão e da ciência, sendo o primeiro pensador a questionar em pleno iluminismo. Opondo-se à educação da época, sobretudo aquela conduzida por grupos religiosos, propôs uma educação que priorizava o homem bem como o seu autoconhecimento como condição indispensável para o encontro da sua felicidade. Contribuição e critica são legados na área da pedagogia encontrados em sua teoria na obra ‘’Emílio ou da Educação”, bem como ao defender a educação negativa.

Rousseau defendia: ‘’a educação do homem começa no momento do seu nascimento, antes de falar, antes de entender, já se instrui”. Ao defender a educação negativa, ele destaca que, para adquirir conhecimento, o aluno deve ser “livre’’, deixar que adquira a experiência naturalmente. Para o filósofo, a criança deve ser criança, porém, é importante que conviva com razão, assim se tornará adulto equilibrado. Uma razão perceptiva adquirida com a idade e desenvolvimento físico dela. A criança deve desenvolver os sentidos como os da visão, do tato e da audição, verdadeiramente instrumentos da observação empírica.

Quando desenvolveu sua teoria, Rousseau estava bem adiantado para época, mas com o passar dos anos, seu pensamento continua sendo fermenta importante no corpo docente, haja vista a educação ser um tema que vem ao longo dos tempos se tornando algo primordial nas discussões da sociedade. O pensador foi destaque em muitas obras literárias tanto no passado quanto na atualidade. Emílio ou da educação foi a principal obra pedagógica que deixou para a educação.

Lidar com educação é estar aberto às divergências constantemente e isso acontece por crescermos e convivermos em grupo. Portanto, equilíbrio, razão e independência, segundo Rousseau, prepara os alunos para o mundo, tornando-lhes cidadãos equilibrados e justos. Para ele os interesses pedagógicos devem estar no aluno e não no professor, além disso, acreditava que a criança possuía muitas especificidades para ser vista como um adulto em miniatura. Dessa forma, acreditava que a educação não deveria servir para formar um indivíduo para DEUS, nem para a sociedade, mas sim, que o homem fosse formado para si mesmo.

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Slides sobre Carl Rogers e sua contribuição para educação 

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Slides sobre Carl Rogers e sua contribuição para educação 

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Carl Rogers e sua contribuição para a Educação

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Trabalho Escrito de Alex Bruno e Emília 

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Trabalho Escrito de Alex Bruno e Emília 

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Carl Rogers e sua contribuição para a Educação

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Resumo das OBRAS E PENSAMENTOS de Foucault

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Resumo das OBRAS E PENSAMENTOS de Foucault

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O pensamento de Santo Agostinho sobre ensino e aprendizagem, ainda se faz presente nas discussões pedagógicas nos dias atuais. Ver o aluno como protagonista, diálogo entre aluno e professor... Enfim, ensinar com amor nunca saiu do foco das discussões.

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Platão foi discípulo de Sócrates e um dos mais importantes filósofos da Grécia Antiga. No período antropológico, iniciado a partir das ideias socráticas, Platão destacou-se por ter lançado a sua teoria idealista e por ter deixado escrita a maioria dos textos conhecidos hoje sobre Sócrates.

O idealismo platônico consiste, basicamente, em uma distinção entre conhecimento sensível, inferior e enganoso, que seria obtido pelos sentidos do corpo, e conhecimento inteligível, superior e ideal, que acessaria a verdade sobre as coisas. O conhecimento inteligível seria aquele que permite o nosso acesso ao ser e à essência de algo, que seria imutável, ao contrário da aparência, que pode enganar-nos. O conhecimento inteligível estaria no Mundo das Ideias e das Formas, enquanto o conhecimento sensível estaria em nossa realidade material.

O Mundo das Ideias ou das Formas (que deve ser escrito com letra maiúscula) seria a realidade intelectual, verdadeira, eterna e imutável, que pode ser acessada apenas por meio da capacidade racional do ser humano. Nessa instância, estariam as essências das coisas, os conceitos, as ideias fixas e imutáveis que descrevem essencialmente cada ser ou objeto existente. Já o mundo sensível seria a realidade com a qual nos defrontamos em nosso mundo prático, que experimentamos. Essa realidade sensível é ilusória e enganadora, pois, para usar um jargão popular no qual Platão inspirava-se: as aparências enganam.

Biografia

Platão chamava-se Arístocles. Nascido em Atenas, no ano de 428 a.C., e falecido em 348 a.C., o apelido Platão foi conferido ao filósofo em sua juventude por causa de seus atributos físicos, por ser um homem forte, de ombros largos (a palavra correspondente em grego, Platon, significa “omoplatas largas”, “costas largas”, “ombros grandes”).

Platão era filho de uma família influente politicamente na Grécia (Platão era descendente de Sólon, um dos legisladores e estadistas de maior destaque da política ateniense). Por pertencer a uma família que possuía bens materiais, Platão pôde dedicar-se aos estudos de Filosofia.

Entre 409 a.C. e 404 a.C., Platão lutou na guerra do Pelopones, período final das batalhas entre Atenas e Esparta. Tendo sido derrotado (Esparta derrotou Atenas), Platão vivenciou o período denominado Tirania dos 30, quando o regime democrático ateniense deu lugar à tirania oligárquica dos modelos espartanos.

Platão conheceu o filósofo Sócrates, pensador que foi o seu mestre iniciador na Filosofia, mentor intelectual e amigo, em Atenas. A influência de Sócrates sobre Platão é tão grande que a maioria dos textos deixados por Platão é feita de diálogos em que Sócrates é o personagem principal.

Em 388 a.C., onze anos após a morte de Sócrates, Platão fundou a sua escola filosófica: a Academia. Por ser ateniense, o filósofo tinha direitos civis garantidos e podia adquirir terrenos na cidade. Ele escolheu um terreno no interior do parque Academia, dedicado ao herói grego Akademus. Um lugar onde os jovens reuniam-se para discutir política e praticar exercícios físicos, a Academia era uma espécie de retiro tranquilo e politicamente efervescente dentro da cidade, tendo uma vasta área verde e dois templos.

Principais ideias

→ Dialética

A dialética platônica, de inspiração parmenidiana, era uma técnica de extração de uma conclusão (síntese) com base em duas ideias opostas (tese e antítese).

→ Idealismo

O idealismo platônico é o que há de mais marcante em sua obra. Com base na noção de que o conhecimento das Ideias ou Formas puras, imutáveis e perfeitas é o único conhecimento verdadeiro (obtido pelo intelecto), o filósofo afirmou que o nosso conhecimento sobre a matéria (obtido pelos sentidos) é enganoso.

Aquilo que conhecemos por meio de nossos sentidos corpóreos são meras ilusões causadas por nossos órgãos do sentido, portanto, são conhecimentos inferiores. O conhecimento ideal estaria, segundo o filósofo grego, no Mundo das Ideais, estância metafísica racional que só poderia ser alcançada por nosso intelecto. Hoje, utilizamos a expressão “amor platônico”, que se refere a um tipo de amor que nunca se concretiza, ou seja, é ideal.

→ Politica

Para Platão, existem três tipos de caráter que moldam as almas das pessoas. Cada tipo, em sua teoria política, deveria ocupar o seu respectivo cargo na sociedade, a fim de formar uma organização perfeita da pólis:

1.      Caráter concupiscível: mais ligado à liberdade e aos desejos, é o caráter de pessoas mais afeitas ao trabalho manual e artesanal.

2.      Caráter irascível: por serem dominadas por impulsos de raiva, essas pessoas estariam aptas ao serviço militar.

3.      Caráter racional: esse tipo de caráter estaria, para Platão, mais próximo da racionalidade e, concomitantemente, da justiça, o que conferiria às pessoas que o têm a capacidade de governar, ou seja, de atuar na política.

A República

“A República” foi escrita, mais ou menos, por volta de 380 a.C. A obra é dividida em dez livros, todos escritos na forma de diálogos em que Sócrates ocupa o lugar de personagem principal. Por meio desses diálogos, Platão apresenta as suas teses sobre a política e o que ele considera como justiça, enquanto conceito puro, eterno e imutável.

Sócrates partiu em busca do entendimento do conceito de justiça para achar o modo perfeito de governo. Por apresentar um modo perfeito de governo, baseado no idealismo, “A República” pode ser considerada a primeira utopia política do Ocidente.

Uma das mais comentadas passagens dessa obra está localizada no livro VII, no qual Platão apresenta a sua tão comentada Alegoria da Caverna, diálogo em que Sócrates apresenta aos interlocutores uma história alegórica para explicar a superioridade do conhecimento advindo do Mundo das Ideias e do raciocínio intelectual.

Frases

“As cidades somente alcançarão a felicidade se os filósofos se tornarem reis ou se os reis se tornarem filósofos.”

“Tente mover o mundo, mas comece movendo a si mesmo.”

“Não eduques as crianças nas várias disciplinas recorrendo à força, mas como se fosse um jogo, para que também possas observar melhor qual a disposição natural de cada uma.”

“Muitos odeiam a tirania apenas para que possam estabelecer a sua.”

“Boas pessoas não precisam de leis para obrigá-las a agir responsavelmente, enquanto as pessoas ruins encontrarão um modo de contornar as leis.”

Resumo

·         Jovem ateniense de família aristocrática.

·         Praticante notável de esportes e interessado por política.

·         Discípulo de Sócrates.

·         Escreveu os diálogos socráticos, as principais fontes de conhecimento sobre os pensamentos de seu professor.

·         Fundou a Academia, instituição de ensino de Filosofia e Política para os jovens atenienses.

·         Escreveu “A República”, primeira grande utopia política ocidental.

·         Fundou o Idealismo, doutrina filosófica que atribui ao conhecimento meramente racional e às Ideias a centralidade na busca pela verdade sem possibilidade de erro.

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Aristóteles pensa a educação como causa da felicidade, pois acredita que todas as causas têm um fim. A educação seria a maneira de preparar o cidadão para a vida em sociedade, e essa vida em sociedade deveria se dar por meio de virtude calcada na boa educação e na prática de atos virtuosos.

Contribuições de Aristóles para a Educação

1) Observação Empírica - Filósofo que sistematizou a lógica, Aristóteles definiu as formas de inferência que são válidas e as que não são, além de nomeá-las.

De acordo com o filósofo, determinar uma verdade comum a todos os componentes de um grupo de coisas é a condição para conceber um sistema teórico. Para a construção de tal conhecimento, Aristóteles não se satisfez com a dialética de Platão, segundo a qual o caminho para chegar à verdade era a depuração dos argumentos e pontos de vista por intermédio do diálogo.

Aristóteles quis criar um método mais seguro e desenvolveu o sistema que ficou conhecido como silogismo. Ele consiste de três proposições – duas premissas e uma conclusão que, para ser válida, necessariamente decorre das duas anteriores, sem que haja outra opção. Exemplo clássico de silogismo é o seguinte:

·         Todos os homens são mortais.

·         Sócrates é  homem.

·         Portanto, Sócrates é mortal.

2) As quatro causas - Para Aristóteles uma coisa é o que é devido à sua forma. Como, porém, o filósofo entende essa expressão? Ele compreende a forma como a explicação da coisa, a causa de algo ser aquilo que é. Na verdade, Aristóteles distingue a existência de quatro causas diferentes e complementares:

·         Causa material: de que a coisa é feita?

·         Causa eficiente: o que ou quem fez a coisa?

·         Causa formal: como é a coisa?

·         Causa final: para o que a coisa é feita?

3) Ética e política - No campo da ética, segundo Aristóteles, todos nós queremos ser felizes no sentido mais pleno dessa palavra. Para obter a felicidade, devemos desenvolver e exercer nossas capacidades no interior do convívio social.

Aristóteles acredita que a autoindulgência e a autoconfiança exageradas criam conflitos com os outros e prejudicam nosso caráter. Contudo, inibir esses sentimentos também seria prejudicial. Vem daí sua célebre doutrina do justo meio, pela qual a virtude é um ponto intermediário entre dois extremos, os quais, por sua vez, constituem vícios ou defeitos de caráter.

4) O papel da razão (Nada está no intelecto antes de ter passado pelos sentidos.) - Nossos pensamentos não surgem do contato de nossa alma com o mundo das ideias, mas da experiência sensível. "Nada está no intelecto sem antes ter passado pelos sentidos", dizia o filósofo.

Conhecer é perceber o que acontece sempre ou frequentemente. As coisas que acontecem de modo esporádico ou ao acaso, como o fato de uma pessoa ser baixa ou alta, ter cabelos castanhos ou escuros, nada disso é essencial. Aristóteles chama essas características de acidentes.

http://lounge.obviousmag.org/abismo/2015/01/o-que-pensava-aristoteles-sobre-a-educacao.html#:~:text=Arist%C3%B3teles%20pensa%20a%20educa%C3%A7%C3%A3o%20como,na%20pr%C3%A1tica%20de%20atos%20virtuosos.

http://www.gestaoescolar.diaadia.pr.gov.br/modules/conteudo/conteudo.php?conteudo=520

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Ivan Illich - Sociedade sem escolas

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Michel Foucault (1926-1984) foi um historiador e filósofo francês. Ele tem grande influência não apenas na filosofia contemporânea, mas também em vários outros campos de conhecimento.

É importante destacarmos que o que conduz toda a produção de Foucault é a vontade de entender os mecanismos de exercício de poder e como se estabelecem.

Biografia de Michel Foucault

Foucault nasceu em 15 de outubro de 1926 em Poitiers, França, como Paul-Michel Foucault.

Seu pai, Paul Foucault, era um importante cirurgião e esperava que seu filho se juntasse a ele na profissão, no entanto, Michel Foucault possuía outros interesses.

Mais tarde, o próprio filósofo viria a relatar seu relacionamento conturbado com seu pai, que o via como um "delinquente".

Em 1948, Foucault tentou o suicídio pela primeira vez e foi colocado em um hospital psiquiátrico por um breve período.

Ambas experiências, segundo seu psiquiatra na época, estavam ligadas à sua homossexualidade e sua consequente marginalização na sociedade.

Esses acontecimentos (suicídio e instituições psiquiátricas) também parecem ter moldado o desenvolvimento intelectual de Foucault, uma vez que voltou seus trabalhos para o discurso do desvio, da sexualidade, loucura e os mecanismos de poder.

Excêntrico e notável estudante, em 1960 tornou-se academicamente estabelecido como professor em várias universidades francesas até ser selecionado, em 1969, para o prestigioso Collège de France, onde foi professor de História de Sistemas de Pensamento até sua morte.

A partir dos anos 1970, Foucault foi muito ativo politicamente, sendo o o fundador do "Groupe d'information sur les prisons" e muitas vezes protestou em nome de grupos marginalizados.

Frequentemente lecionava fora da França, particularmente nos Estados Unidos, e em 1983 concordou em lecionar anualmente na Universidade da Califórnia, em Berkeley.

Paul-Michel Foucault faleceu em Paris em 25 de junho de 1984 em decorrência da AIDS, aos 54 anos, em plena produção intelectual.

Além de trabalhos publicados durante sua vida, suas palestras no Collège de France, publicadas postumamente, contêm importantes elucidações e extensões de suas ideias.

Principais obras de Michel Foucault

Assim como dito anteriormente, as obras de Foucault se voltaram ao estudo das relações de poder, loucura e sexualidade. Confira abaixo os seus principais trabalhos.

Doença mental e Psicologia (1954): considerado um texto revolucionário para a área da Psicologia, Foucault propõe novas formas de se conceber a doença mental traçando paralelos entre a história, a cultura e a sociedade contemporânea.

História da loucura na Idade Clássica (1961): reflexão acerca do momento em que a loucura passa a ser vista como problema social.

As palavras e as coisas: uma arqueologia das ciências humanas (1966): investigação sobre a constituição das ciências humanas a partir do nascimento do homem como objeto de estudo e ser pensante.

Arqueologia do saber (1969): é uma crítica aos modos de se fazer e compreender a Filosofia e a História.

Vigiai e punir (1975): em sua obra mais conhecida, o autor apresenta uma análise minuciosa dos mecanismos sociais (tortura, disciplina, punição e prisão) por trás dos sistemas criminais.

História da sexualidade: a vontade de saber (1976): nesse livro, Foucault inicia seus escritos sobre a definição de sexualidade no Ocidente, destacando o século XIX, época na qual teorias acerca da sexualidade começaram a ser produzidas com maior intensidade.

Microfísica do poder (1978): considerações a respeito dos mecanismos de poder e a forma como são exercidos pelo Estado a fim de dominar os indivíduos.

Pensamento e teorias de Michel Foucault

Entenda os conceitos-chave para o pensamento de Foucault e toda a sua teoria.

Poder

Foucault oferece definições de poder que são diretamente opostas às teorias mais tradicionais do poder liberal e marxista.

Desse modo, o poder para Foucault não é uma coisa, mas uma relação que, em si, não é necessariamente repressivo e nem simplesmente posse do Estado.

Pelo contrário, o poder é exercido em todo o corpo social e opera nos níveis micro das relações sociais de modo onipresente.

Disciplina

Para o filósofo francês, a disciplina é um mecanismo de poder que regula o comportamento dos indivíduos na sociedade.

Isso é feito através da regulação da organização dos espaços (arquitetura etc.), do tempo (horários) e da atividade e comportamento das pessoas (treinos, postura, movimento) e reforçada com o auxílio de sistemas complexos de vigilância.

Foucault ainda enfatiza que poder não é disciplina, mas a disciplina é simplesmente uma maneira pela qual o poder pode ser exercido.

Conhecimento

Segundo Foucault, os mecanismos de poder produzem diferentes tipos de conhecimento que reúnem informações sobre as atividades e a existência das pessoas.

Assim, o conhecimento reunido reforça ainda mais os exercícios de poder, existindo uma relação complexa entre poder e conhecimento.

Loucura

Para Foucault, a loucura não é uma coisa natural e imutável, mas depende da sociedade em que ela existe. Assim, segundo o autor, cada sociedade constrói sua própria experiência de loucura.

O autor ainda aponta que a loucura no Renascimento foi uma experiência que foi integrada ao resto do mundo, ao passo que no século XIX se tornou conhecida como uma doença moral e mental.

Em última análise, Foucault vê a loucura como localizada em um certo "espaço" cultural dentro da sociedade e a forma desse espaço e seus efeitos sobre o louco dependem da própria sociedade.

Entenda mais sobre Michel Foucault

Veja a seguir alguns vídeos que podem te ajudar a entender ainda mais sobre esse importante filósofo do século XX.

Michel Foucault para o Enem

No vídeo acima, o professor de Filosofia Pedro Renno assinala as principais características do pensamento foucaultiano cobradas no ENEM.

Documentário: Foucault contra si mesmo (2014)

Nesse documentário de 2014, vários filósofos são entrevistados e falam a respeito da vida e obra de Foucault.

Foucault: loucura

Entenda um pouco mais sobre esse importante conceito para o filósofo.

Dessa forma, concluímos que Michel Foucault foi um dos principais pensadores do século XX e suas obras influenciam o pensamento até os dias de Hoje. Seu vasto trabalho, interessado em compreender o poder e suas relações com a loucura e sexualidade, levaram a humanidade a refletir sobre esses temas tão importantes.

Referências

As relações de poder em Michel Foucault: reflexões teóricas - Isabella Maria Nunes Ferreirinha, Tânia Regina Raitz

A vontade de saber em Foucault: uma análise sobre a construção do discurso da sexualidade - Diego Moraes Guimarães

Vigiar e punir: nascimento da prisão - Michel Foucault

Microfísica do poder - Michel Foucault

Graduada em História pela Universidade Estadual de Maringá (UEM) e pós-graduada em Psicopedagogia Institucional e Clínica pela mesma Universidade.

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Michel Foucault: biografia, conceitos e obras fundamentais (RESUMO)

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Michel Foucault (1926-1984) foi um historiador e filósofo francês. Ele tem grande influência não apenas na filosofia contemporânea, mas também em vários outros campos de conhecimento. É importante destacarmos que o que conduz toda a produção de Foucault é a vontade de entender os mecanismos de exercício de poder e como se estabelecem.

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Um resumo com as principais ideias de MICHEL FOUCAULT , em uma linguagem mais moderna e objetiva.

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Artigo maravilhoso, recomendamos a leitura.

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CONSTRUCIONISMO E INOVAÇÃO PEDAGÓGICA: UMA VISÃO CRÍTICA DAS CONCEPÇÕES DE PAPERT SOBRE O USO DA TECNOLOGIA COMPUTACIONAL NA APRENDIZAGEM DA CRIANÇA
José de Anchieta Silveira
Resumo

O artigo faz, inicialmente, uma abordagem sobre as diferenças entre construtivismo, instrucionismo e construcionismo, procurando ressaltar a visão de Seymour Papert sobre a importância da utilização de computadores no aprendizado das crianças, ainda nos primeiros anos de vida, bem como suas críticas à utilização das tecnologias da informação na escola. Traz a visão de educadores que concordam com Papert em alguns pontos de vista, mas discordam da supervalorização que o autor de A Máquina das Crianças faz da aprendizagem no ambiente familiar, ou não-escolar, onde a criança teria mais proveito interagindo com a máquina e criando seus micromundos de aprendizagem, do que presa a currículos escolares e salas de aula improdutivas. O trabalho traz, por fim, algumas abordagens de estudiosos da educação sobre o futuro da escola, num mundo cada vez mais dominado pelas Tecnologias da Informação e da Comunicação (TICs).

Apontamentos

e-ISSN: 2525-5096

Escola Superior da Magistratura do Estado do Ceará (Esmec)

Rua Ramires Maranhão do Vale, nº 70, Bairro Água Fria

Fortaleza- CE - Brasil CEP 60.811-670

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CONSTRUCIONISMO E INOVAÇÃO PEDAGÓGICA: UMA VISÃO CRÍTICA DAS CONCEPÇÕES DE PAPERT SOBRE O USO DA TECNOLOGIA COMPUTACIONAL NA APRENDIZAGEM DA CRIANÇA | Silveira | THEMIS: Revista da Esmec

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CONSTRUCIONISMO E INOVAÇÃO PEDAGÓGICA: UMA VISÃO CRÍTICA DAS CONCEPÇÕES DE PAPERT SOBRE O USO DA TECNOLOGIA COMPUTACIONAL NA APRENDIZAGEM DA CRIANÇA

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Diálogo entre Paulo Freire e Seymour Papert - 1995

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santo agostinho o idealizador da revelacao divina 1 

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Bases pedagogicas agostinianas triptico port 1 mesclado

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O filósofo francês Michel Foucault foi um dos maiores estruturalistas e mais plurais pensadores da contemporaneidade. Seus escritos ramificam-se para diversas áreas contribuindo imensamente para a formação de categorias, evidência de estruturas e mecanismos que silenciosamente instalam-se nas relações sociais atrelada às ações das pessoas na sociedade. Múltiplo, radical e metódico, o pensador francês teve como epicentro de seus escritos a ontologia do saber-poder, governamentalidade e ética. Seus trabalhos avisaram todos sobre algo que até então estava em “estado de dormência”, a forma do controle!

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O filósofo francês Michel Foucault foi um dos maiores estruturalistas e mais plurais pensadores da contemporaneidade. Seus escritos ramificam-se para diversas áreas contribuindo imensamente para a formação de categorias, evidência de estruturas e mecanismos que silenciosamente instalam-se nas relações sociais atrelada às ações das pessoas na sociedade. Múltiplo, radical e metódico, o pensador francês teve como epicentro de seus escritos a ontologia do saber-poder, governamentalidade e ética. Seus trabalhos avisaram todos sobre algo que até então estava em “estado de dormência”, a forma do controle!

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A obra: “História da Loucura na Idade Clássica”, de Michel Foucault, completa 50 anos, revolucionando nossa compreensão sobre a loucura e as relações entre razão e desrazão na constituição da subjetividade ocidental...

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A obra: “História da Loucura na Idade Clássica”, de Michel Foucault, completa 50 anos, revolucionando nossa compreensão sobre a loucura e as relações entre razão e desrazão na constituição da subjetividade ocidental...

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MICHEL FOUCAULT E A HISTÓRIA DA LOUCURA 50 ANOS

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CARTA EM RESPOSTA sobre pensamento, contribuição ou crítica para a educação de Jaques Maritain .

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CARTA EM RESPOSTA sobre pensamento, contribuição ou crítica para a educação de Jaques Maritain .

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Maria Joana Darc Nunes, Itaú/RN, 24 de maio de 2022

Olá, Senhor Profº Drº Talvacy da 9º - Disciplina Filosofia da Educação I – II

Venho por meio desta carta responder às indagações feitas sobre pensamento, contribuição ou crítica para a educação de Jaques Maritain (1882 - 1973). Precisamos entender primeiramente as vivências que fizeram parte da sua formação e concepções filosóficas nascido na França, filósofo, humanista integral (1936), católico, recebeu influências da Educação Liberal, mas seguiu o que pregava a Escola Nova, considerava discípulo de Tomás de Aquino, porém trabalhava seus conhecimentos adaptando de acordo com a sua verdade de vida. Permita-me expressar por meio desta, os devidos achados: Acreditava que a educação deveria ser direcionada para alfabetizar os leigos a respeito do ensino religioso em conhecimento do saber diverso da fé, esperança, caridade que a relação com Deus tem para todos, uma vez que, o ensino da teologia não cabe exclusivamente a formar padres, Maritain como filosofo político escreveu a obra humanismo integral que foi traduzido em 1945, defende o humanismo teocêntrico que coloca Deus como centro e diz que o educador tem o dever de respeitar a alma tanto quanto o corpo da criança. Essa é a ideia de como deve ser a educação do homem integral, trabalhar seu interior que é a consciência onde nasce a fé, a generosidade, a sabedoria que é despertada na criança pela libertação da pluralidade. Foi de grande relevância as colocações de Maritain que influenciaram a elaboração dos princípios na Declaração dos Direitos Humanos. E na área da educação objetiva um ensino que evolua o homem para o amor fraterno, uma vida útil, solidaria, despertando seus deveres para a sociedade e não o culto aos métodos desenvolvidos por especialistas de cima para abaixo, a exemplo da LDB, dos Parâmetros, da tecnologia e outros arcabouços legais da educação que regem o ensino brasileiro.

Pois, não precisamos seguir cegamente a tecnocracia e os modelos que nos é apresentada Maritain crítica essa devoção a tecnologia ao que denomina de concepção científica de homem, pois faz defesa de que “[...] a tarefa principal da educação é primeiramente formar o homem, dirigir o desenvolvimento dinâmico pelo qual ele vem a ser homem” (Maritain, 1968, p. 26). Diante disso, o professor tem a tarefa de libertar a criança pelo acolhimento, guiando, orientando, cuidando dos valores morais do seu saber interior (espírito humano) e não abandonar sozinha a testes para medir o conhecimento prático/científico.

Maritain viveu em meio a tantas ditaduras que poderia corromper suas obras, mas por ser um filosofo reflexivo sempre pensava em oportunizar saberes democráticos, de direitos humanos, de cidadania e o bem ao próximo.

Dado o exposto, finalizo a presente carta com essa minha indagação e/ou reflexão entender a educação é tentar filosoficamente desmistificar vivências históricas de quem dela escreve?!

ALGUMAS OBRAS TRADUZIDOS E PUBLICADOS NO BRASIL

MARITAIN, Jacques. O crepúsculo da civilização. Tradução de Arlindo Veiga dos Santos. São Paulo, Cultura do Brasil, 1939.

__________, Humanismo Integral. Trad. de Afrânio Coutinho. São Paulo, Cia Editora Nacional, 1945.

__________, Princípios de uma política humanista. Trad. de Nelson de Melo e Sousa. Rio de Janeiro, Agir, 1946.

__________, O homem e o Estado. Trad. de Alceu Amoroso Lima. Rio de Janeiro, Agir, 1952.

__________, Caminhos para Deus. Trad. de Neil R. da Silva. Belo Horizonte, Editora Itatiaia, 1963.

__________, Cristianismo e Democracia. Trad. e introdução de Alceu Amoroso Lima, Rio de Janeiro, Agir, 1964.

__________, Os direitos do homem. Trad. de Afrânio Coutinho, Prefacio de Alceu Amoroso Lima, Rio de Janeiro, José Olympio Editora, 1967,.

__________, Rumos da educação. Trad. da Abadia de Nossa Senhora das Graças, Rio de Janeiro, Agir, 1968.

__________, A filosofia Moral. Trad. de Alceu Amoroso Lima. Rio de Janeiro, Agir, 1973.

__________, Sete lições sobre o ser. Trad. de Nicolás Nyimi Campanário. São Paulo, Loyola, 1996 (HTTP/WWW.loyola.com.br )

__________, Por um humanismo cristão. Trad. de Gemma Scardini. São Paulo, Paulus, 1999.

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Pensadores na Educação: Montessori e a criança no centro

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Quem foi Maria Montessori?

Uma mulher que nasceu no século XIX e viveu até meados do século XX, foi a primeira mulher estudante de medicina na Itália e segunda na Europa lutando contra vários desafios, um dos primeiros foi o de ser mãe solteira numa Itália religiosa e conservadora. No seu processo de formação acadêmica enfrentou a oposição do pai ao fato de decidir ser médica o que necessitou da autorização do Papa Leão XII para ingressar no curso.

Por que a obra de Montessori é importante?

O método Montessori coloca o aluno como centro do processo de ensino aprendizagem, não se restringindo ao desenvolvimento das capacidades intelectuais mas também com um olhar aguçado aos fatores emocionais. Nesse contexto a obra de Montessori conduz os educadores, psicólogos e outros profissionais a entender a criança como sujeito que deve ser olhado na sua perspectiva e suas condições de aprendizagem e desenvolvimento.

Qual o seu principal pensamento, contribuição para Educação?

Ao deixar a medicina para se dedicar a pedagogia, Montessori trouxe para a Educação a grande contribuição de métodos de observação com focos na primeira infância possibilitando a criança a se desenvolver em um ambiente didático favorecedor a autonomia, o autoconhecimento que possibilitem as suas tomadas de decisões. Nesse sentido Montessori tem a motivação como facilitador da aprendizagem que consequentemente levará a superar os seus limites e dificuldades bem como conduzir suas emoções.

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O Instituto Jacques Maritain do Brasil – IJMB – foi fundado em 14/03/92

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O Instituto Jacques Maritain do Brasil – IJMB – foi fundado em 14/03/92

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O Instituto Jacques Maritain do Brasil - IJMB - foi fundado em 14/03/92, por André Franco Montoro e Dom Cândido Padin, e tem como objetivo "o estudo e difusão da cultura inspirada nos princípios de um humanismo integral" de Maritain, e de outros representantes do pensamento humanista contemporâneo como Alceu Amoroso Lima - Tristão de Athayde e da Doutrina Social da Igreja.

Associado ao Instituto Internacional Jacques Maritain, com sede em Roma, é uma associação cultural que reúne intelectuais inspirados nos princípios do humanismo integral no que tem de original do pensamento de Maritain e em sua atualidade particularmente em relação ao sistema democrático e na formulação dos Direitos Humanos.

Em 1945, depois dos horrores da Segunda Guerra Mundial, a UNESCO nomeou uma Comissão Internacional -com a participação de Maritain- da qual resultou o importante Declaração Universal dos Direitos Humanos, de 1948. Nela o pensamento da comissão praticamente foi liderado por Maritain que levou ao entendimento sobre as bases concretas e universais do respeito "ao Homem Todo e a Todos os Homens" formula consagrada em seu livro Humanismo Integral(1937). O principio do Bem Comum e do respeito e promoção da Dignidade do Homem, igualmente inscritos nas obras de Maritain estão presentes na Declaração Universal. Maritain procurou demonstrar que a Democracia, os Direitos Humanos, a luta pela Paz Universal e pela promoção do Bem Comum e da Dignidade da Pessoa Humana repousam sobre valores de inspiração evangélica, de igualdade, de liberdade e de fraternidade.

O Instituto preocupa-se em manter vivo o pensamento de seu autor, procurando ressaltar a sua atualidade, passando pelo crivo da critica filosófica e histórica.

O Instituto concretiza suas metas através de Núcleos de Estudos em todo o país, principalmente nas universidades, importante foco de fermentação intelectual dos ideais humanos.

A programação de suas atividades inclui pesquisas, debates, seminários, conferencias e publicações.

Sua estrutura esta consolidada em seus Estatutos da Associação Instituto Jacques Maritain do Brasil.

Presidente de Honra: Dom Mathias Tolentino Braga, OSB - Abade do Mosteiro de São Bento
Presidente Emérito: Dr. Alceu Amoroso Lima Filho
Presidentes Beneméritos: Dom Cândido Padin e André Franco Montoro
Presidente do Conselho Deliberativo: Profª. Dra. Maria Luiza Marcílio

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Quem somos | Instituto Jacques Maritain do Brasil

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O Instituto Jacques Maritain do Brasil - IJMB - foi fundado em 14/03/92, por André Franco Montoro e Dom Cândido Padin, e tem como objetivo "o estudo e difusão da cultura inspirada nos princípios de um humanismo integral" de Maritain, e de outros representantes do pensamento humanista contemporâneo como Alceu Amoroso Lima - Tristão de Athayde e da Doutrina Social da Igreja.

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Sócrates (470 - 399 a.C.) foi um filósofo grego que revolucionou o pensamento ocidental. Ao contrário da maioria dos filósofos antigos, que, para se dedicarem ao ócio filosófico, deveriam possuir posses para não precisarem trabalhar, Sócrates era filho de um artesão e de uma parteira, tendo exercido o ofício do pai em sua juventude e ingressado em campanhas militares em guerras.

Dentre essas, a Guerra do Peloponeso, em que Sócrates lutou em destacamento em 431 a.C e em outro por volta de dez anos depois. Soldado corajoso e de grande resistência física, Sócrates obteve benefícios das características da cultura ateniense para os jovens, envolto na prática de esportes e na formação científica e política, o que conferiu ao pensador a sua personalidade questionadora.

Sócrates ficou conhecido por ter iniciado um período da Filosofia Grega Antiga, o Período Socrático ou Antropológico, que teria surgido como uma nova saída em relação aos estudos dos filósofos anteriores (classificados como pré-socráticos). A filosofia passaria, a partir de então, a abordar questões essencialmente humanas, ou questões advindas das relações humanas e do convívio em sociedade, como a justiça, o bem, a moral e a verdade.

Contam os seus biógrafos que, certa vez, ainda em sua juventude, Sócrates visitou o Templo de Apolo, na cidade de Atenas, onde ficou marcado pelas inscrições entalhadas no pórtico do templo: " conhece-te a ti mesmo ". Essa máxima do autoconhecimento tocou o filósofo, fazendo-o perceber que qualquer conhecimento posterior do mundo requiriria, antes, um conhecimento de si mesmo.

Sócrates afirmava a sua ignorância, dizendo a frase que, segundo ele mesmo, definia-o: "Só sei que nada sei." Esse reconhecimento de sua ignorância foi uma marca fundamental para estabelecer o seu caráter questionador de sábio, pois o reconhecimento da ignorância leva à busca pelo saber, ao passo que a soberba intelectual leva à estagnação.

Na mesma ocasião de visita ao templo, o jovem pensador consultou o Oráculo de Delfos, que o qualificou como o mais sábio dos homens da Grécia. Isso foi tomado por Sócrates como uma missão - levar a sua sabedoria consigo e adiante.

Sócrates passou a vagar pelas ruas de Atenas conversando com as pessoas, questionando-as e ensinando-as, por meio da prática, o seu método. Hoje, não temos escritos deixados diretamente por Sócrates. O que é conhecido do filósofo são relatos de seus discípulos, principalmente Platão e também Xenofonte.

Também existem relatos de seus detratores, como Aristófanes, um comediógrafo grego que satirizou a imagem de Sócrates em várias de suas peças. Para se moldar à personalidade de Sócrates e reconstruir a sua filosofia, é necessário, então, estabelecer um diálogo intelectual com aqueles que escreveram sobre ele.

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Resumo sobre Sócrates

Jovem humilde de Atenas;

Lutou na Guerra do Peloponeso;

Foi considerado o mais sábio dos homens da Grécia;

Foi mestre de Platão;

Introduziu na filosofia as questões humanas, inaugurando o período antropológico;

Método: ironia e maiêutica;

A arte de "parir ideias";

Não perguntar pela opinião, mas pela essência;

O constante questionamento;

Acusado por corrupção dos jovens e traição aos deuses;

Júri para decidir quanto à condenação ou não de Sócrates;

Recusa do réu por uma defesa convencional;

Sócrates foi condenado à morte e aceitou a sua sentença.

Método socrático

Sócrates dizia-se um "parteiro de ideias". Assim como sua mãe, que trazia bebês ao mundo, Sócrates trazia ideias, mas não dele mesmo, mas, sim, das outras pessoas, que ao conversarem com ele, passavam pelo seu método. Sua missão era, sobretudo, a missão do diálogo, que levava as pessoas à "evidência da própria ignorância: situação que, não sendo ultrapassada, prenderia a alma num estéril engano"[i].

O método socrático de trazer as ideias das pessoas consistia em dois passos:

Maiêutica - uma ferramenta retórica/argumentativa que consistia em sucessivas perguntas sobre a essência de algo, sobre o que é algo.

Ironia - a resposta, em tom irônico, dada ao interlocutor servia para desconsertá-lo e mostrá-lo que o conhecimento que ele julgava ter estava, na verdade, incorreto.

O método socrático conferiu ao filósofo o êxito de sua missão: levar a sua sabedoria ao povo ateniense. Ele foi um dos primeiros a tornar a questão pela essência das coisas assunto filosófico e, lutando contra o relativismo sofístico, falou da necessidade de se defrontar, não com as opiniões, mas com a verdade.

Sócrates e a Atenas Clássica

Sócrates nasceu em uma época de ouro em Atenas, tendo vivido as heranças de Sólon e Péricles, a democracia grega e o florescimento cultural e político que tanto ficou conhecido pela posteridade.

Nessa época, a atividade filosófica grega já tinha sido iniciada há alguns anos. Sofistas como Protágoras e Górgias já prestavam seus serviços aos jovens atenienses, e a política era assunto de todo cidadão grego. O sistema político permitia que todos os cidadãos pudessem legislar e participar do judiciário, como membros do júri, o que necessitava de preparo.

Sócrates foi um homem que teve destaque por ter buscado esse preparo. Grande entendedor de política, de filosofia e da sociedade, o pensador beneficiou-se de cada aspecto que a cultura de sua época poderia fornecer aos cidadãos.

Como soldado, também serviu com coragem ímpar as campanhas em que participou, mas a mesma coragem em campo de batalha aparecia em sua imagem na vida pessoal, o que o fez angariar algumas inimizades. "Diante de qualquer forma de governo e de qualquer autoridade constituída, Sócrates prestava primeiro obediência aos ditames de sua própria consciência"[ii].

Despertando a curiosidade e a amizade dos jovens e a ira dos mais velhos, dos políticos e dos mais ricos, Sócrates foi vítima de uma perseguição política, que resultou em uma acusação, nos consequentes julgamentos e na condenação à morte.

Morte de Sócrates

Após gerar incômodos e burburinho entre pessoas influentes em Atenas, Sócrates recebeu uma acusação que partiu, principalmente, do poeta Meleto e do político e orador Anitos. "A acusação era grave: não reconhecer os deuses do Estado, introduzir novas divindades e corromper a juventude"[iii]. Isso significava que o pensador, já passado dos setenta anos de idade, seria julgado por um júri composto por outros cidadãos da pólis, e sua pena seria definida a partir do julgamento.

Os relatos do julgamento de Sócrates podem ser conferidos no diálogo de Platão Apologia de Sócrates e também em Defesa de Sócrates, do também discípulo do pensador, Xenofonte.

No ano 399 a.C., o tribunal dos heliastas, constituído por cidadãos provenientes de dez tribos que compunham a população de Atenas e escolhidos, por meio da tiragem de sorte, reuniu-se com 500 ou 501 membros. Difícil tarefa aguardava os juízes: julgar Sócrates, conhecida mas controvertida figura. Cidadão admirado e enaltecido por alguns - particularmente pelos jovens -, era, entretanto, criticado e combatido por outros, que nele viam uma ameaça para as tradições da polis e um elemento pernicioso à juventude.[iv]

O trecho citado acima reforça a tese de que Sócrates foi julgado e condenado por não se deixar levar pela ordem estabelecida, mas sempre questionar o conhecimento tido como correto.

No tribunal em que o filósofo foi julgado, a defesa ficava por conta do réu. Ao contrário do que muitos réus faziam na época, Sócrates não lançou apelos misericordiosos, utilizando sua posição social, sua família e seus filhos como meio de comover os membros do júri. Essa prática é vista pelo Direito, hoje, como uma tática falaciosa. Trata-se do argumentum ad misericordium, ou apelo para a misericórdia, que não apresenta uma estrutura lógica argumentativa, mas tenta vencer pela emoção.

Sócrates recusou tecer esse tipo de defesa por considerar que um apelo à misericórdia seria quase que uma aceitação da denúncia. Sócrates manteve-se firme em apresentar argumentos que contradissessem as falas de seus acusadores, porém essa atitude não foi suficiente para que o filósofo fosse absolvido.

Condenado pela maioria dos votos, cabia a Sócrates fixar a sua pena. Meleto queria a pena de morte. O exílio, que seria também um exílio político (vida que Sócrates não queria para ele), também foi cogitado. Amigos sugeriram para ele o pagamento de uma multa. Sócrates, porém, não aceitou nem o exílio e nem a multa, pois sua consciência consideraria esse ato uma espécie de aceitação da culpa, que ele julgava não carregar. Ficou definido, então, que sua pena seria a morte.

Após a condenação e a sentença, Sócrates proferiu as seguintes palavras:

- Cidadãos! Tanto aqueles que dentre vós induzistes as testemunhas a perjurarem, levantando falso testemunho contra mim, quanto os que vos deixastes subornar, deveis, de força, sentir-vos culpados de grande impiedade e injustiça. Mas eu, por que haveria de crer-me empequenecido se nada se comprovou do que me acoimam? Jamais ofereci sacrifícios a outras divindades [...]. Quanto aos jovens, seria corrompê-los, habituá-los à paciência e à frugalidade? Atos contra os quais a lei pronuncia a morte, como a profanação dos templos, o roubo com efração, a venda de homens livres, a traição à pátria, meus próprios acusadores não ousam dizer que os haja cometido. Surpreso pois, pergunto a mim mesmo qual o crime por que me condenais à morte. [...] Estou certo que tanto quanto o passado, me renderá o porvir o testemunho de que nunca fiz mal a ninguém, jamais tornei ninguém mais vicioso, mas servia os que comigo privavam ensinando-lhes sem retribuição tudo o que podia de bem."[v]

Sócrates dizia que, ao conversar com as pessoas pelas ruas de Atenas, ele estava levando a sua missão, com responsabilidade, à frente - aquela missão que ele julgou ter ao conversar com o oráculo, de levar o conhecimento aos outros por ser o mais sábio homem da Grécia.

A virtude, julgava Sócrates, só poderia ser obtida mediante o conhecimento verdadeiro dos conceitos e das essências, e a sua missão era mostrar às pessoas que elas poderiam obter tal conhecimento, começando por um processo de autoanálise que findaria no questionamento e no conhecimento do mundo. Por perturbar a ordem vigente, esse foi o real motivo da condenação e da sentença de Sócrates.

Em 399 a.C., o filósofo recebeu o cálice contendo cicuta, o veneno utilizado para sua execução. Ele mesmo bebeu o conteúdo do cálice e, poucos minutos depois, morreu.

A cena da morte de Sócrates foi imortalizada pelo pintor francês Jacques-Louis David (1748 - 1825), na tela "A morte de Sócrates", de 1787.

Frases de Sócrates

Esta frase não é de Sócrates, mas era utilizada por ele como lema para a sua vida e sua filosofia: "Conhece-te a ti mesmo e conhecerá o universo e os deuses."

"Só sei que nada sei."

"Não penses mal dos que procedem mal, pense que estão equivocados."

"Em cada um de nós há dois princípios que nos dirigem e governam, cuja orientação que seguimos onde quer que eles podem levar, sendo um o desejo inato pelo prazer, o outro, um julgamento adquirido que aspira a excelência."

"A admiração é o sentimento de um filósofo, e a filosofia começa pela admiração."

[i]PESSANHA, J. A. M. Sócrates - vida e obra. In: SÓCRATES. Os pensadores. Seleção, introdução e notas de José Américo Motta Pessanha. São Paulo: Nova Cultural, 1987, p. 8.

[v]XENOFONTE. Apologia de Sócrates. Trad. Líbero Rangel de Andrade. In: SÓCRATES. Os pensadores. São Paulo: Nova Cultural, 1987, p. 164.

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Sócrates: biografia, resumo, ideias e morte - Mundo Educação

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Clique aqui e fique por dentro da história de Sócrates, um dos maiores filósofos da Grécia Antiga.

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Kant e o iluminismo. O brasil na contramão da história (1/2)

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Kant e o iluminismo. O brasil na contramão da história (1/2)

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Mais um Artigo Científico publicado no site JUSBRASIL por  Luiz Flávio Gomes Professor, Jurista, Deputado Federal por São Paulo e Membro da CCJ.  Foi Delegado, Promotor de Justiça e Juiz de Direito, exerceu também a advocacia.
Publicação de 11 anos atrás.

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Em dezembro de 1784 o filósofo alemão Kant publicava um artigo intitulado “Resposta à pergunta: que é o Iluminismo (a Ilustração)? (Was ist Aufklarung?). A Revolução francesa aconteceria cinco anos mais tarde (1789). A Ilustração (O Iluminismo), como se vê, é um movimento antes de tudo cultural (filosófico). Só depois se converteu no programa político da modernidade.

Que é o Iluminismo? Kant respondia: “É a saída do homem de sua menoridade [intelectual] da qual ele mesmo é responsável”.

Que se entende por menoridade? “A incapacidade do homem de servir-se de seu entendimento (de seu pensamento) sem ser dirigido por outras pessoas (por tutores ou conselheiros)”.

Dessa incapacidade o homem é responsável porque falta para ele decisão e coragem. Sapere aude: ousar pensar. Pense, tenha coragem de pensar e de usar o seu próprio entendimento. Emancipe-se! Essa é a grande mensagem do Iluminismo.

No final do século XVIII Kant estimulava o homem (europeu) a “ousar pensar”. O projeto do Iluminismo funda-se, portanto, na emancipação do ser humano, ou seja, no reconhecimento da sua capacidade de pensar e de decidir por si mesmo.

Na origem desse movimento está Descartes, que afirmara: “Penso, logo existo” (“Cogito, ergo sum”). Penso por mim não pelos deuses, nem pelos meus representantes muito menos pelos meus dominantes (pelos meus senhores, pelos meus donos, pelos meus patrões, pelos meus empregadores).

O iluminismo idealizou o ser humano livre, dotado de autodeterminação e responsável pelos seus atos. Autonomia do indivíduo frente a todos os poderes (poder real, poder divino). Homem emancipado, homem político, homem cidadão. Os burgueses foram logo os primeiros a desfrutar dessa condição. Rapidamente, na Europa, o Iluminismo foi fincando suas raízes.

E o Brasil? O Estado brasileiro nasceu em 1822 bastante iluminista em relação à etnia dominante (européia) e na contra-mão da história frente às etnias dominadas (africanas, índias, mestiças). A primeira discriminação no Brasil tem raízes étnicas. Enquanto o mundo civilizado era regido pelas luzes, pelas ideias de emancipação (de todos, sem discriminação de grupos), por aqui disseminavam-se trevas (frente a grande parcela da população, a população segregada).

Nega-se, para a maioria dos seus habitantes (para os discriminados étnicos), a trilogia kantiana (a modernidade), fundada (a) na autonomia do indivíduo (no eu), (b) na sua capacidade de pensar e (c) na sua capacidade de decidir por si (seus atos, seu destino).

Nada disso aconteceu em relação aos seguimentos inferiores. E é aqui que reside o ovo da serpente (as origens) de grande parte da violência e da guerra civil brasileiras (atuais). O nó de uma grande parte da violência (que vivemos hoje) foi atado em 1822 e até agora não foi desatado. Siga-me. Compartilhe esse texto. Manifeste. Dê sua opinião.

Veja também do prof. LFG:

A desigualdade faz mal para a alma, te deprime e...

É preciso botar o dedo na ferida

*LFG - Doutor em Direito penal pela Universidade Complutense de Madri e Mestre em Direito Penal pela USP. Presidente da Rede LFG. Foi Promotor de Justiça (1980 a 1983), Juiz de Direito (1983 a 1998) e Advogado (1999 a 2001). Acompanhe meu Blog. Siga-me no Twitter. Encontre-me no Facebook.

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ARTIGO EM PDF SOBRE A IMPORTÂNCIA DA EDUCAÇÃO PRÁTICA PARA A FORMAÇÃO DO CARÁTER MORAL EM KANT

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ARTIGO EM PDF SOBRE A IMPORTÂNCIA DA EDUCAÇÃO PRÁTICA PARA A FORMAÇÃO DO CARÁTER MORAL EM KANT

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Material riquíssimo de Vinícius Elias Foderario e Lourenço Zancanaro.
Vale a pena vocês fazerem essa leitura ;-)

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100 citações de Immanuel Kant no Spotify. 

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100 citações de Immanuel Kant no Spotify. 

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Ouça as citações de Immanuel Kant, você descobrirá os pensamentos, as ideias e os ideais desse filósofo iluminista.

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Capítulo 1 - 100 citações de Immanuel Kant

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Immanuel Kant

2020 31:49

℗ 2020 Astorg Português

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Capítulo 1 - 100 citações de Immanuel Kant

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Capítulo 1 - 100 citações de Immanuel Kant

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—Eu sustentava a Equanimidade;

ele só agia com parcialidade.

Como poderíamos ser iguais?

— Eu esperava por Imperativos Categóricos;

ele só atuava por imperativos hipotéticos.

Como poderíamos ser iguais?

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Immanuel Kant (1724-1804). Filósofo alemão iluminista.

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Resumo de um Artigo Científico publicado na Revista Helius sobre as considerações de Kant para a pedagogia. OBS.: Texto completo no link abaixo.

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Resumo de um Artigo Científico publicado na Revista Helius sobre as considerações de Kant para a pedagogia. OBS.: Texto completo no link abaixo.

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CONSIDERAÇÕES SOBRE A PEDAGOGIA DE KANT: UMA EDUCAÇÃO PARA A AUTONOMIA

v. 1 n. 1 (2013) • Revista Helius

Autor: Filicio Mulinari

Resumo:

A educação é para Immanuel Kant (1724-1804) tanto   atividade   cotidiana (prática pedagógica) como também um objeto de reflexão   filosófica, principalmente   quanto entendida enquanto auxiliadora na formação    do    indivíduo    moral.    Nesse sentido, ao    se    partir    do    pressuposto kantiano   de   que   o   homem   não   nasce moral, mas   torna-se   moral, tem-se   a hipótese  de  que  a  educação  para  Kant seria  responsável  por  ajudar  a  formação moral     do     indivíduo, formação     está fundamentada principalmente na possibilidade  de  aquisição  da  autonomia por   parte   do   sujeito.   Assim   sendo,   a questão   que   se   põe   é:   como   pode   a educação,  tomada  aqui  enquanto  prática pedagógica, ajudar o indivíduo a alcançar a autonomia   e,   assim,   formar   indivíduos moralmente  corretos?    Desse  modo,  tendo como  fundamento  os  escritos  kantianos,  o presente  artigo  tem  como  objetivo  analisar o modo como Kant entende a relação entre educação,  moralidade  e  autonomia  para, ao  fim,  fundamentar  uma  prática  filosófico-pedagógica    baseada    na    formação    de indivíduos moral.

Abstract:

Education is for  Immauel  Kant (1724-1804) both everyday activity(teaching practice) as well as an object of philosophical reflection, especially  as  understood  as  helper  in  the formation   of   individual   morality.   In   this sense,  to  be  assumed  that  in  the  Kantian moral man is not born, but becomes moral, it has been hypothesized that education for Kant  would  be  responsible  for  helping  the moral  education  of  the  individual  and  this training  is  based  mainly  on  the  subject's abilityto    acquire    autonomy.Thus,    the question  that  arises  is:  how  can  education, taken  here  as  pedagogical  practice,  help the individual to achieve autonomy and thus form   individuals   morally   correct?   Thus, taking  the  Kantian  writings  as  a  basis,  this article    aims    to    examine    how     Kant understands    the    relationship    between education,  morality,  and  autonomy.  And  in the    end,    support    a    pedagogical    and philosophical    practice   based    on    moral formation of individuals.Keywords: Education.Enlightenment.Independence.Freedom.Categorical Imperative.

ISSN: 2357-8297

Texto Completo: https://helius.uvanet.br/index.php/helius/article/view/36/31

Palavras-Chave: Educação. Iluminismo. Autonomia. Liberdade. Imperativo Categórico.

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Voltar aos Detalhes do Artigo CONSIDERAÇÕES SOBRE A PEDAGOGIA DE KANT: UMA EDUCAÇÃO PARA A AUTONOMIA Baixar Baixar PDF

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Vista do CONSIDERAÇÕES SOBRE A PEDAGOGIA DE KANT: UMA EDUCAÇÃO PARA A AUTONOMIA

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Um pouco da história de Sócrates

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QUEM FOI SÓCRATES? | A HISTÓRIA E SEUS PENSAMENTOS

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Nesse vídeo podemos ter uma noção resumida da biografia de Immanuel Kant, das suas ideias em relação à educação e alguns comentários e sugestões de livros publicados por ele.
Espero que vocês gostem ;-)

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A pedagogia de Rousseau e sua crítica à educação na França do século XVIII

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ALVES, Jhonatan; TOLEDO, Cézar. A pedagogia de Rousseau e sua crítica à educação na França do século XVIII. Revista OLHARES, Guarulhos, v. 7, n. 3, p. 166 – 177, novembro, 2019. Disponível em: https://periodicos.unifesp.br/index.php/olhares/article/view/9425#:~:text=Pela%20metodologia%20Hist%C3%B3rico%2Dcr%C3%ADtica%2C%20se,da%20educa%C3%A7%C3%A3o%20um%20ato%20pol%C3%ADtico. Acesso em: 22 mai. 2022.

Este artigo analisa a crítica feita por Jean-Jacques Rousseau sobre a educação no Antigo Regime (séc. XVIII) na França. O texto aborda o papel da crítica rousseauniana no tocante aos colégios e demais instituições públicas. Além disso, destaca uma das obras mais importantes de Rousseau, o livro Emílio ou da Educação, em que o filósofo afirma que essas instituições corroboravam para a formação de indivíduos vazios, cópias do homem burguês que, além de egoísta, se via infeliz e preso às futilidades dos preceitos sociais.

Ademais, o homem em Rousseau é o cerne da discussão pedagógica e a educação deveria priorizar o seu autoconhecimento como condição para o encontro de sua felicidade. Em estado natural, sem pressões da sociedade pelos estudos normativos, o ser humano tem a oportunidade de cuidar das coisas a seu tempo, como do corpo, nos primeiros anos de vida, por exemplo.

Nessa perspectiva, o pensador introduz o discurso em defesa dos estágios pelos quais o homem deveria passar e dá destaque ao primeiro, a infância. Somente a partir do cuidado com esse momento importantíssimo para o desenvolvimento de todo o restante de sua formação, seria possível retomar os traços inatos da humanidade e que lhe poderiam conferir a sua verdadeira identidade. A partir de então, o homem deixaria o seu estado de natureza e seria introduzido aos conhecimentos sociais convencionais.

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7 compromissos do Pacto Educativo Global 

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7 compromissos do Pacto Educativo Global 

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1 – Colocar a pessoa no centro de cada processo educativo

2 – Ouvir a voz das crianças, adolescentes e jovens a quem transmitimos valores e conhecimentos

3 – Favorecer a plena participação das meninas e adolescentes na instrução

4 – Ver na família o primeiro e indispensável sujeito educador

5 – Educar e educarmo-nos para o acolhimento, abrindo-nos aos mais vulneráveis e marginalizados

6 – Encontrar outras formas de compreender a economia, a política, o crescimento e o progresso, na perspetiva duma ecologia integral

7 – Guardar e cultivar a nossa casa comum, protegendo-a da exploração dos seus recursos, adotando estilos de vida mais sóbrios e apostando na utilização exclusiva de energias renováveis

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PapaFrancisco: na educação habita a semente da esperança

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[Tutorial 2021] Como usar o Padlet para propor atividades pedagógicas em aulas remotas e presenciais

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Qual  a contribuição do Pacto Educativo Global do Papa Francisco?

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Qual  a contribuição do Pacto Educativo Global do Papa Francisco?

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Filosofia da Educação - Livros e artigos

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Programa, objetivo, metodologia e avaliação

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Programa, objetivo, metodologia e avaliação

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Livro - Filosofia da Educação - Luckesi.pdf

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Quais as três tendências da Filosofia da Educação - Luckesi, pp. 37-50

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Quais as três tendências da Filosofia da Educação - Luckesi, pp. 37-50

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Qual o seu principal pensamento, contribuição ou crítica sobre/para a Educação?

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Qual o seu principal pensamento, contribuição ou crítica sobre/para a Educação?

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Qual o seu principal pensamento, contribuição ou crítica sobre/para a Educação?

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Qual o seu principal pensamento, contribuição ou crítica sobre/para a Educação?

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Qual o seu principal pensamento, contribuição ou crítica sobre/para a Educação?

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Qual o seu principal pensamento, contribuição ou crítica sobre/para a Educação?

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Qual o seu principal pensamento, contribuição ou crítica sobre/para a Educação?

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Qual o seu principal pensamento, contribuição ou crítica sobre/para a Educação?

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"Da instrução popular" - TOLSTOI, L. Obras pedagógicas. Moscou: Edições Progresso pp. 38-56

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"Da instrução popular" - TOLSTOI, L. Obras pedagógicas. Moscou: Edições Progresso pp. 38-56

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ILLICH, Ivan (1970) - Sociedade sem escolas.pdf

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Os princípios da Aprendizagem - Livro Carl Rogers - pp. 20-27

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Os princípios da Aprendizagem - Livro Carl Rogers - pp. 20-27

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Fenomenologia da Escola -  Livro Sociedade sem escolas, pg. 39-46

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Fenomenologia da Escola -  Livro Sociedade sem escolas, pg. 39-46

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Qual o seu principal pensamento, contribuição ou crítica sobre/para a Educação?

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Qual o seu principal pensamento, contribuição ou crítica sobre/para a Educação?

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Qual o seu principal pensamento, contribuição ou crítica sobre/para a Educação?

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Qual o seu principal pensamento, contribuição ou crítica sobre/para a Educação?

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Qual o seu principal pensamento, contribuição ou crítica sobre/para a Educação?

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Qual o seu principal pensamento, contribuição ou crítica sobre/para a Educação?