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En diversos factores

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La Ética y el Valor de las Empresas en el Mercado - CENTRUM TV

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Dice una leyenda que Diógenes, un sabio anacoreta del s IV a.C. que vivía en el monte, recibió un día la visita de Alejandro Magno.

Habiendo oído hablar de Diógenes, y de su gran sabiduría, quiso conocerle en persona, e hizo que le llevaran hasta allí.

Diógenes vivía solo, sin ropa, sin ninguna posesión material, y despreciaba la riqueza. Comía lo que la naturaleza le ofrecía y dedicaba su tiempo a pensar y a filosofar.

Se presentó Alejandro Magno ante él, con sus caros ropajes y con sus lacayos, y le dijo: -Diógenes, he escuchado hablar de tu sabiduría y de tus conocimientos de la vida, y siento una gran admiración por ti. Yo soy Alejandro Magno, y tengo mucho poder. Pídeme lo que quieras.

Diógenes le dijo: - Sólo te pido una cosa. Apártate, me estás tapando el sol.

Este es un buen ejemplo de cómo la felicidad no llega a través de las cosas materiales.

Sin embargo, la sociedad de hoy, continuamente nos hace llegar mensajes que intentan convencernos de lo contrario; y con frecuencia lo consiguen.

Existen algunas trampas en la sociedad de consumo. Primera trampa: consumir lleva a consumir más. Compramos un coche; necesitamos una plaza de garaje. Compramos un ordenador; necesitamos una impresora. Y al cabo de un tiempo un ordenador más potente.

Compramos una camisa y buscamos después un pantalón que le vaya bien. Todo está diseñado de forma que necesita ser actualizado o completado con accesorios, de manera que el consumo lleva al consumo.

La segunda trampa: creer que consumir nos dará la felicidad.

Sin embargo, la felicidad que produce comprar, es una felicidad que dura poco...: bien, ya tengo un ordenador, pero no tengo impresora... O bien otros tienen y yo no tengo... De manera que cada vez creemos necesitar más y cada vez, en realidad, somos más infelices.

La tercera y última trampa, y probablemente la más peligrosa: la publicidad. La publicidad mueve enormes cantidades de dinero, cantidades que podrían solucionar los problemas más graves del mundo, como el hambre, el Sida... La publicidad está casi siempre pensada para manipular la mente de las personas: si usas este perfume serás más guapo, si tienes este coche triunfarás en tu empresa, si compras esta casa, tú y tu familia seréis felices... En definitiva, la gran trampa está en pensar que la felicidad es cuestión de tener, no de ser.

Estamos inmersos en la sociedad de consumo porque tenemos todo lo imprescindible.

Las personas que tienen problemas de salud, o que viven en la pobreza extrema, por ejemplo, saben muy bien que la felicidad no depende de las cosas materiales. Y que lo que nos da la felicidad casi siempre son cosas que no pueden comprarse con dinero. Como el sol que le gustaba a Diógenes.

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Sociedad de consumo y felicidad | Compromiso Empresarial

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Dice una leyenda que Diógenes, un sabio anacoreta del s IV a.C. que vivía en el monte, recibió un día la visita de Alejandro Magno. Habiendo oído hablar de Diógenes, y de su gran sabiduría, quiso conocerle en persona, e hizo que le llevaran hasta allí.

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En una histórica declaración en los 70, el entonces rey de Bután, Jigme Singye Wangchuck, puso en entredicho una verdad asumida por el mundo: que la riqueza de un país se mide a partir de indicadores económicos. El cambio de paradigma que proponía el monarca era considerar como riqueza el fin último de todo ser humano, la felicidad.

Fue así como nació el concepto Gross National Happiness (GNH), algo así como la Felicidad Interna Bruta, una base de pensamiento que contradice los índices cuantitativos que califican a una nación, en especial el Producto Interno Bruto (PIB). Esta visión única entre el resto de los países es un término medio en el que el desarrollo socioeconómico equitativo se integra con la conservación del medio ambiente, la promoción cultural y el buen gobierno.

Con la integración paulatina de Bután a la comunidad mundial, surgió la necesidad de definir, explicar e incluso medir el GNH. Se crearon índices y herramientas de revisión para la política del gobierno butanés y en una segunda fase se comenzó a desarrollar una estrategia de aplicación práctica del GNH en el gobierno para convertirse en una realidad.

En entrevista, el Dr. Saamdu Chetri, quien está a la cabeza del GNH Centre Bhutan, explicó algunos de los conceptos en los que se basa esta estrategia nacional. De acuerdo con nuestros ideales, la economía actualmente se reduce a consumo y desperdicio. Entre mayor sea el consumo de productos dañinos entre los jóvenes, por ejemplo drogas o tabaco, mayor será el PIB", explica Chetri, quien tiene una maestría en Comercio. "Mientras los árboles se encuentran en su estado natural, no tienen valor, pero en el momento en que se cortan y se venden, se convierten en dinero, añade.
La organización
El GNH comenzó como una práctica intuitiva dentro de Bután, pero al paso del tiempo comenzó a tomar forma para su aplicación práctica dentro y fuera de su territorio. Actualmente, se funda en cuatro pilares:

Buen gobierno, el cual determina las condiciones en que los ciudadanos prosperan. Las políticas públicas y programas sociales deben tener como objetivo la búsqueda de la felicidad de los individuos.

Un desarrollo socioeconómico sostenible, a partir del cual las contribuciones sociales y económicas de los ciudadanos, así como su tiempo libre y ocio, trabajen en función del bienestar.

La preservación y promoción de la cultura, lo cual permite mantener y desarrollar la identidad de los ciudadanos, sus conocimientos y prácticas de manera que en conjunto sean suficientes para superar los retos y las dificultades de otras normas e ideales.

Por último, la conservación del entorno. Este punto es considerado clave en las acciones del GNH, ya que el medio ambiente, además de proporcionar recursos naturales, contribuye al estímulo estético y curativo para las personas.

De acuerdo con los cuatro pilares anteriores, Chetri pone de manifiesto que la valoración de un estado a partir del PIB le da la espalda a tres cosas: la ecología, la economía misma al servicio de la población y las relaciones sociales. No es la sociedad la que está levantando la economía, sino algunas pocas manos arriba, que sacan el mayor provecho de cómo está organizado el mundo.
¿Qué nos hace felices?
La pregunta obligada para quienes están involucrados con el GNH es ¿cómo se alcanza la felicidad? Lo que hacemos en Bután no es medir la felicidad, ya que ésta es fugaz y momentánea (...) De lo que hablamos en el GNH es de promover una economía basada en las necesidades, en un desarrollo humano holístico, explica Saamdu Chatri. Para lograr este desarrollo se tienen en cuenta los estándares de vida: educación, salud, medio ambiente, vitalidad de la comunidad, uso del tiempo, bienestar psicológico, buen gobierno y la promoción cultural.

Estas necesidades, cabe aclarar, no necesariamente se relacionan con el consumo. Hay personas que pasan demasiado tiempo comprando cosas. Cuando se compra demasiado, las fábricas también producen demasiado, consumen recursos naturales no renovables y matan la tierra.

Cuando se estudia economía, se habla de escasez de recursos y sacar provecho de la situación. Pero incluso dentro de las teorías de Keynes se tomaba en cuenta el bienestar, concluye Chatri, quien asegura que el GNH no está peleado con la economía, sino que parte del entendimiento de ésta para hacer cambios pequeños, pero contundentes que acerquen al hombre a la felicidad.

Conociendo Bután
Bután, oficialmente Reino de Bután, se encuentra ubicado en la cordillera del Himalaya. Limita al norte con China y al sur con India. Es uno de los países más pequeños y con menos población.

Nombre: Reino de Bután.

Superficie: 38.394 km².

Límites: Se localiza en el tramo oriental de la cordillera del Himalaya, entre India (estado de Sikkim, que la separa de Nepal) y China (región del Tíbet).

Población: 757,042 habitantes (2015).

Capital: Timbú.

Idiomas: El butanés o dzongkha, lengua de origen tibetano, es el idioma oficial de Bután. El gobierno utiliza además el inglés, idioma en que publica las leyes y en el que se educa en los colegios.

Moneda: Ngultrum (BTN) (1 MXN = 3.63 BTN)

Religión: Aproximadamente 45% de la población es budista y 25% restante, hinduista.

Forma de Estado: Tras varios siglos de monarquía absoluta, Bután celebró sus primeras elecciones parlamentarias en marzo del 2008 y se constituyó bajo la forma de Monarquía Constitucional.

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Lograr la felicidad en un mundo globalizado, el nuevo paradigma

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En una histórica declaración en los 70, el entonces rey de Bután, Jigme Singye Wangchuck, puso en entredicho una verdad asumida por el mundo: que la riqueza de un país se mide a partir de indicadores económicos. El cambio de paradigma que proponía el monarca era considerar como riqueza el fin último de todo ser humano, la felicidad.

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Explicación desde mi punto de vista de mi entrada

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Explicación desde mi punto de vista de mi entrada

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palabra clave: Externalidad, podemos llamar esto cómo dichas consecuencias sean positivas o negativas de un agente sobre otro. donde se juega claramente las forma mas ética y legal para solucionar dichas consecuencias, excelente video!.

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Ética y Estado antes las imperfecciones del mercado

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la corrupción y la necesidad de los consumidores.

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Aspectos negativos en el consumismo por felicidad

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Aspectos negativos en el consumismo por felicidad

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Las sociedades modernas albergan un nuevo ideal de felicidad, que lejos del estoicismo clásico aboga por un hedonismo ciego, donde el consumismo se convierte en la religión imperante, y sus seguidores son fieles adeptos a los bienes consumidos. Una felicidad asociada al placer de consumir y ser poseído por el objeto deseado. ¿Realmente esa es la felicidad soñada?

En busca de la felicidad.

Es difícil definir un concepto ampliamente interpretado a lo largo del tiempo. La felicidad entendida por nuestros pensadores clásicos tenía relación con el sentido de la vida, era el fin que todo habitante aspiraba a conseguir en su vida terrenal. Una meta que a diferencia de nuestros días presentes, no podía estar vinculada al placer o a la riqueza, ya que ambos eran elementos momentáneos y transitorios asociados a circunstancias, no relacionadas con las potencialidades del alma: la moral y la ética de ser seres justos, sabios, valientes, etc.

En nuestra sociedad actual, tal búsqueda de la felicidad parece encontrar su destino en el aquí y ahora, en la capacidad para poder consumir y ser consumidos. Somos lo que tenemos y tenemos lo que deseamos, eso si, solo si somos capaces de pagar por lo que queremos consumir. Y es que, la satisfacción de los placeres sensoriales parece ser lo que más se asemeja a la auténtica felicidad [...](Alcalá, R. y Ariza, M.)

Tal planteamiento, donde la felicidad se supone estar ligada a la cantidad de objetos acumulados, parece ser el ideal correcto a considerar dentro de nuestras sociedades capitalistas, sin embargo, la búsqueda de la felicidad tendría que ir más allá, considerando si:

¿Somos felices con lo que te tenemos?

¿Nuestra felicidad está más bien asociedad a lo que querríamos tener pero aún no poseemos?

Son dos simples cuestiones que pueden ayudarnos a entender, si la dicha de ser feliz, está unida con el consumo o, por contra, va más allá de un simple sentimiento material, pasajero y efímero suscrito a la frustración o euforia que representa poder obtener bienes materiales.

Sociedad de consumo

Es complicado imaginar en nuestras días una forma de vida distante de nuestro actual modelo de mercado, donde el consumo y el consumismo son el elemento primario de un sistema económico que se nutre del flujo de capital cíclico de comprar y vender. Somos seres de costumbres que hemos aceptado, o al menos así lo parece, dicho modelo de mercado como la única realidad posible. Un escenario que Bauman nos describe al hablarnos de la sociedad de consumidores, como la única en la historia humana que promete felicidad en la vida terrenal, felicidad aquí y ahora y en todos los ahoras siguientes, es decir, felicidad instantánea y perpetua.

Es un arquetipo de felicidad poco sostenible para un planeta con recursos limitados. Una forma de entender la vida condicionada por la capacidad de tener un buen trabajo, sin importar si este te te es gratificante o no, con una remuneración acorde al puesto laboral, que te permita elevar el concepto subjetivo de necesidad al status social que dicho trabajo te reporta, unido a la cantidad de bienes que se consumen.

Llegado a este punto, la narrativa de Le Guin en su novela Los Desposeidos, nos evoca un Universo utópico. Sociedades de consumo con distintos patrones de funcionamiento donde la felicidad dista de ser igual. Uno de los pasajes de su libro, nos ilustra de la siguiente manera la discrepancia de entender la vida desde distintas perspectivas:

"Ustedes los urrasti tienen suficiente para todos. Aire suficiente, lluvia suficiente, pastos, océanos, alimentos, música, edificios, fábricas, máquinas, libros, ropas, historia. Ustedes son ricos, nosotros pobres. Ustedes tienen nosotros no tenemos. Todo es hermoso aquí. Menos las caras. En Anarres nada es hermoso, nada excepto las caras. Las otras caras, los hombres y las mujeres. Nosotros no tenemos nada más. Aquí uno ve las joyas, allí uno ve los ojos. Y en los ojos ve el esplendor, el esplendor del espíritu humano. Porque nuestros hombres y mujeres son libres. Y ustedes los poseedores son poseídos. Viven todos en una cárcel. Eso veo en los ojos de ustedes... el muro, ¡el muro!"
Le Guin, U.

De lo dicho anteriormente, es interesante tomar las palabras de Moulian para establecer una distinción entre consumo y consumismo, pues una diferencia sustancial entre ambos, es que el consumo es propio del organismo humano mientras el consumismo es una adquisición exclusiva de una sociedad como atributo bruto plausible de ser direccionado y separado del individuo (principio de alienación).

Hedonismo material.

Parece justo pensar que la creciente tendencia de buscar, en la actualidad, el placer y bienestar en la realización material, es lo correcto y moral desde la perspectiva egoísta del ser que consume. Una postura que ayuda al individuo a obtener la satisfacción de sus deseos y el goce de sus sentidos mediante la adquisición de bienes de diferente valor monetario que, en muchos de los casos, están ligados al status social del yo puedo y tu no.

Este nuevo concepto de consciencia feliz, es posible gracias a una estructura económica capaz de proveer de productos rápidos y poco duraderos al consumidor ávido de ganas y poder para gastar y desechar. Lo que dicho de otro modo, en palabras de Bauman, la búsqueda de felicidad no yace en el adquirir o almacenar sino en el descartar y reemplazar.

Ya no importa el hecho de necesitar lo adquirido, pues este concepto de necesidad pierde su valor desde el momento que la adicción al consumo se vuelve una realidad, el placer y el deseo por consumir se vuelve una droga controlada por la cantidad de dinero que se puede desembolsar, eso si, podemos estar tranquilos de no parecer una yonkies en cultura del consumismo. Del consumo vertiginoso, que proporciona goce instantáneo pero c ompromete el futuro (Moulian), ya que es un planteamiento ampliamente estandarizado en nuestras días o, a caso, ¿el ascetismo material podría ser el ideal de vida?

Consumo e identidad.

Es lógico pensar que un individuo quiera disfrutar de los bienes que las grandes marcas nos proveen o, a caso ¿no existe una compleja logística de comunicación que inserta a modo de impronta mensajes difíciles de esquivar? Es una fácil pregunta que tiene una compleja respuesta. Pues de esta, tendría que salir la cuestión vinculada al grado de libertad de poder elegir aquello que realmente queremos, eso si, sin vernos inmersos en una manipulación mediática que pueda condicionar nuestros deseos, nuestros pensamiento y nuestros planteamiento en torno al ideal de vida actual.

Las grandes compañías comerciales, en unión a las empresas publicitarias, están consiguiendo articular una sofisticada red de interconexiones entre consumo, éxito e identeidad, a fin de conseguir un triste propósito que parece estar institucionalizandose dentro de las sociedades capitalistas, consumidores aquí ,ahora y para siempre. Buscan instalar el consumo como una necesidad interior. Cuando el consumo es el eje o el motivo central de un proyecto existencial, puede decirse que éste se instala como "sentido de vida". Eso constituye una hipertrofia del consumo, significa su transformación en un motivo esencial, cuya privación haría desmoronarse el proyecto vital (Moulian).

Siguiendo a Lipovetsky, se puede afirmar que vivimos en una sociedad Hipermoderna caracterizada por por la cultura del consumo que o frece una gran cantidad de productos que promueven la individualización, pues el consumo de masas se ha transformado en un consumo personalizado, en el que las marcas se preocupan por ofrecer lo oportuno y particular a cada cliente, con productos a la carta, promoviendo la felicidad privada y el goce de los sentidos aquí y ahora. Somos lo que tenemos, y tenemos lo que podemos comprar para diferenciarnos del resto de nuestros iguales. No queremos de forma objetiva pertenecer a una masa social, donde mi originalidad sea inferior a la del resto, ¡al contrario!, lo que pretendemos es ser distintos y únicos siguiendo las mismas pautas que todos siguen, pero que parece, no queremos ver pues puede arruinar nuestro ideal de vida moderna.

Infraclase en la sociedad consumista.

Es interesante analizar el concepto que Bauman nos propone, infraclase, para aludir a todas aquellas personas faltas de recursos para entrar en el juego de la sociedad consumista. Una población con características similares, apartadas de la felicidad real que representa consumir y desechar. Es en este sentido que el "no consumo" refuerza y legitima el rol de "inferior" frente a la "clase" que consume. Si se parte de la idea de que consumir implica "pertenecer con un valor más alto" (Bauman).

Bastante a menudo se juzga el grado de felicidad alcanzado por la cantidad de éxito acumulado a nivel monetario o material, de lo que cabe esperar que la gente con menos recursos son infelices por su condición de pobres, sin embargo, esto no siempre es cierto, ¿...o sí?. Podríamos presumir que el dinero nos ayuda a ser más felices, ya que nos permite la libertad momentánea de ser libres ciertos días al año, o en el mejor de los caso, toda una vida para poder dedicarnos a realizar lo que más nos gusta, pero no hacemos, por la carga que supone ganar dinero para vivir. Una felicidad supeditada a la insatisfacción de monetizar y sacrificar tu proyecto vital de ser lo que quieras, para no autorealizarte y encontrar la verdadera identidad en el consumimo que nos hace creer que esa es el verdadero sentido de la vida.

Es importante recordar las palabra de Moulain para empatizar con los menos agraciados a la hora de entrar en este juego, pues esta estereotipado el hecho de creer que en esta sociedad moderna, l a pobreza no es nuestra responsabilidad sino la de los pobres que no han sabido aprovechar las oportunidades[...] La modernidad nos permite consumir sin remordimiento y sin peligro, lo que es más importante.

La infelicidad del consumista

Podríamos terminar analizando si realmente todo lo que poseemos a nivel físico nos hace ser más felices, o por contra, los bienes representan la imposibilidad para alcanzar la que debiera ser la auténtica felicidad. Para Moulain, al convertirse el consumo en un aspecto decisivo de los proyectos vitales, se tiene que producir simultáneamente una transformación del concepto de trabajo. Tiene que producirse una generalizada mercantilización de éste. Debe desligarse del placer, de los aspectos vocacionales o de realización, para pasar a ser vivido como proveedor de dinero.

Es obvio pensar que el trabajo es vida, prosperidad y éxito para conseguir lo que uno desea. La cuestión, sin embargo, tendría que ir más allá y plantear una realidad distinta que nos ayude a entender de una vez por todas, que solo somos un breve lapso de tiempo en una gran linea temporal. Soló podemos disfrutar una vez de cada segundo y cada minuto de la época que nos ha tocado vivir, por ello, lo que tendría que hacer es considerar si lo que hacemos nos hace realmente felices.

El consumo se concibe en función de la mejora de la felicidad de los individuos, y en todos los ámbitos abundan los consejos para que seamos más felices, pero, al mismo tiempo que aumentan las posibilidades de consumo, crece la preocupación por la degradación de los ecosistemas, peligran las energías no renovables; y conforme aumenta el desarrollo tecnológico en el ámbito de las comunicaciones, más aislados y solos nos sentimos, a medida que damos más importancia al dinero, más se prolonga nuestra insatisfacción por no tener todo lo que deseamos, y por si esto fuera poco, las grandes compañías publicitarias, que han pasado de vender productos con significación cultural, a vender emociones, sentimientos y sensibilidades asociadas al bienestar propio, se encargan de generar el deseo constante de consumir, identificando este proceso con el alcance de la felicidad instantánea.
Alcalá, R. y Ariza, M.

Bibliografia

REPENSAR EL HEDONISMO: DE LA FELICIDAD EN EPICURO A LA SOCIEDAD HIPERCONSUMISTA DE LIPOVETSKY RE-THINKING HEDONISM: AN APPROACH TO EPICURUS' CONCEPTION OF HAPPINESS FROM THE POINT OF VIEW OF HYPER- CONSUMER SOCIETY. (2013). ÉNDOXA: Series Filosóficas, 31, 191-210.

Korstanje, M. (2008). Vida de consumo de Zygmunt Bauman, 20(4).

Moulian, T. (n.d.). El Consumo me Consume.

Le Guin, U. K. (2014). Los desposeídos. Una utopía ambigua.

Lipovetsky, G., Charles, S., & Moya, A. P. (2006). Los tiempos hipermodernos. Anagrama.

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Peligros inadvertidos en una felicidad de consumo - JJFRÍAS

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La felicidad y el consumo o consumismo, parecen estar ligadas si queremos hablar de las sociedades modernas. Ser feliz se asocia al concepto de poseer bienes materiales y trabajar para conseguirlos. No importa si la felicidad es real o ficticia, lo importante es consumir rápido y mucho para complacer a los sentidos.

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En esta canción podemos evidenciar claramente la influencia de los medios de comunicación influyen en las personas en términos de consumismo y mercadeo dictándote de cierta manera, el que necesitas adquirir una cantidad de productos para de esta forma poder alcanzar una hipotética felicidad y bienestar representado como la justicia social, transformándote en un producto y objeto de una sociedad consumista tal y como lo expresa Bauman a continuación:
"En la sociedad de consumidores nadie puede convertirse en un
sujeto sin antes convertirse en producto, y nadie puede preservar su carácter de sujeto si no se ocupa de resucitar, revivir y realimentar a perpetuidad en sí mismo las casualidades y habilidades que se exigen en todo producto de consumo." Bauman, Zygmunt (2007). Vida de consumo

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manuel hoyos

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Los mercados lanzan su propuesta para afrontar la degradación medioambiental, la deslocalización industrial, el bienestar animal o la explotación de los trabajadores: eliges el mundo que quieres al comprar.

Lidl es la primera cadena de supermercados que ya no comercializa huevos de gallinas criadas en jaulas y Mercadona y El Corte Inglés van a adoptar esta misma medida próximamente. La publicidad de Iberdrola ofrece energía renovable del siguiente modo: "Cada vez que uses el secador un prado se llenará de flores. Cada vez que enciendas la luz, que veas la televisión, que te duches, estarás cuidando del medio ambiente". La propaganda de las tiendas de Humana dice así: "Comprando en Humana colaboras con el desarrollo de los países del Sur". La compañía de cosméticos Lush, vende una de sus cremas con el siguiente mensaje: "se trata de una crema rica y generosa que no sólo hace que tu piel luzca como nunca, sino que también es un rayo de esperanza para las pequeñas ONG locales con las que trabajamos, puesto que todas las ganancias van para ellas. Una piel suave por un mundo mejor". Adidas ha fundado una entidad para publicitar su línea de productos hechos a partir de plástico reciclado de los océanos como si fuese una revolución. La compañía francesa Bic impulsa una campaña llamada ECOlutions cuyo lema es "Podemos ser parte de la solución". Endesa financia proyectos de reforestación y creación de bosques corporativos como la iniciativa "Bosque- Endesa". Los camiones de distribución de Carrefour anuncian que "están con el medio ambiente y funcionan con gas natural ecológico".

Estos ejemplos muestran cómo las multinacionales despliegan su voluntad de adiestrar las tendencias de consumo ético. Este interés por integrar aspectos éticos en campañas publicitarias es inédito.

Naomi Klein retrataba en No Logo las tendencias publicitarias de las multinacionales en las últimas décadas del siglo XX. En el libro se analiza cómo la publicidad invadió los espacios públicos generando un mundo de ciudades publicitarias y fantasías comerciales donde el poder de las marcas se expandía para asociarse a estilos de vida prestigiosos y atractivos. Las multinacionales vendían experiencias vinculadas al éxito, a la familia, al amor, a la felicidad o al sexo, pero no había contenido ético en la publicidad. La ética estaba fuera de los mercados dominantes. Como cuenta Gilles Lipovetsky, en La felicidad paradójica, ahora hay un nuevo marketing naciendo y los modos de consumo atraviesan una transición sin precedentes.

En los tiempos del consumismo sencillo, la sensibilidad de los consumidores más críticos se revolvía al ser conscientes del despilfarro del modelo y de sus impactos ambientales y sociales. El consumismo producía culpa. Para poder vivir éticamente había que contrarrestar las consecuencias negativas del consumo. Había que resolver los problemas éticos de la participación como consumidor en un mundo injusto y medioambientalmente degradado. Ahora, la nueva estrategia publicitaria de las multinacionales nos muestra el camino para ser consumista sin mala conciencia, dado que los productos éticos incluyen supuestamente las medidas compensatorias de los efectos del propio consumismo.

El marketing ético es, en parte, una respuesta al individualismo hedonista del viejo consumismo sencillo. Las supuestas cualidades éticas en los productos pretenden satisfacer, a través del mercado, la demanda de actitudes moralmente buenas de los consumidores. Este comercio ético permite consumir con la sensación de estar resolviendo problemas medioambientales o sociales. Con ello, ahora no hace falta dejar de ser consumidor para sentir el calor de ser altruista con la sociedad. El consumo ético se presenta como herramienta para solucionar problemas que hasta ahora se abordaban mayoritariamente desde fuera de los mercados La ética ha sido mercantilizada.

La compra de un producto ya no se guía sólo por criterios racionales (que definen si el producto satisface mis necesidades), criterios económicos (que definen si el producto ofrece buena relación calidad/precio), o criterios simbólicos (que definen si el producto me hace feliz), sino también por supuestos criterios éticos (que nos hacen percibir que el producto es bueno para el mundo). Así, el referente moral del mundo occidental se desplaza hacia los mercados. El marketing ofrece profecías verdes deseoso de tener fieles consumidores que creamos salvar el mundo. La mercancía se ha convertido en un fetiche capaz de resolver los problemas de conciencia del consumidor. La exigencia del consumo ético hace que se materialice en los propios productos una cualidad moral redentora. Los profesionales del marketing tradicional siempre defendieron que a los productos se les pueden asociar valores semejantes a los de los individuos, pero difícilmente llegaron a imaginar que se les podía asignar moralidad.

Y es que el consumo ético genera incluso un sentimiento de pertenencia a un colectivo global que tiene poder para cambiar el mundo. "Cada vez que gastas tu dinero estás votando por el tipo de mundo que quieres" dice Anna Lappe. Los productos luchan por no ser denostados y por tener una apariencia ética, natural y socialmente responsable, a la vez que el consumidor percibe que cada vez es menos necesario salir de los mercados para luchar por un mundo mejor porque un mundo mejor se puede comprar.

El capitalismo tiende a mercantilizar cualquier ámbito de la vida y absolutamente todo acaba siendo susceptible de ser comprado y vendido. Los mercados han conseguido que la ética, la conciencia, la moral, la crítica, la justicia e incluso la transformación social se compre y se venda.

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Consumismo ético: el mercado de la moral

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Cada vez hay más empresas que se suman a un tipo de comercio que se nombra con diferentes apellidos: ético, sostenible, crítico, natural, responsable... Estos conceptos, cargados de valores positivos para amplios sectores de la población, se han adherido a los bienes de consumo en un proceso influido por el marketing y su capacidad para orientar las tendencias de los consumidores.

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El sistema capitalista genera motivaciones egoístas e insolidarias en los individuos, excluyendo posibilidades altruistas y comunitarias. Dentro de la lógica del capitalismo imperante en los países occidentales y que tiende a extenderse a la mayor parte del mundo, las decisiones económicas se han sustentado en una ética individualista, de carácter utilitarista, en la que el rendimiento económico es el criterio fundamental para las decisiones y en que la idea de justicia queda reducida al cumplimiento de acuerdos entre agentes económicos, independientemente de las condiciones de cada uno y del contexto que los rodee.

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Capitalismo de vigilancia, el nuevo mundo feliz en el que el producto eres tú (y prefieres no saberlo)

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Capitalismo de vigilancia, el nuevo mundo feliz en el que el producto eres tú (y prefieres no saberlo)

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En este punto la ética es más subestimada que entendida, dependiente en su esencia misma por la persona actuante, sin embargo, estimamos que no sólo es conveniente, sino que también es posible el desarrollo de toda una teoría científica sobre los principios morales que gozan de guiar el comportamiento humano en la interacción social en cuestión a este capitalismo de vigilancia

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En el mundo feliz que dejó plasmado el escritor británico Aldous Huxley en su novela homónima de 1932, las personas viven drogadas y felices, manipuladas por un plan superior en el que la ciencia más puntera sólo sirve a una estructura de dominación. Ahora no tomamos 'soma' -la droga que consumen los personajes de Huxley-, pero tenemos un abanico infinito de aplicaciones y servicios gratis diseñados específicamente para convertirnos en felices adictos y en los auténticos recursos que surten la acumulación de riqueza en el nuevo capitalismo que ordena el mundo. Bienvenidos al capitalismo de vigilancia, el lugar en el que nunca nos hemos sentido tan libres pese a ser observados sin descanso.

Tu smartTV te observa. Pero también tu teléfono, tu coche, tu robot de limpieza, tu asistente de Google y hasta esa pulserita que monitoriza el número de pasos que das. Una pista: todos los productos que llevan la palabra smart o incluyen la coletilla de 'personalizado' ejercen de fieles soldados al servicio del capitalismo de vigilancia. Así lo resume Shoshana Zuboff, profesora emérita de la Harvard Business School y creadora del concepto llamado a sepultar el capitalismo que hemos conocido hasta ahora.

Su origen se remonta a hace dos décadas con la burbuja de las 'puntocom', y aún no somos conscientes de que la era económica ha cambiado. Establezcamos primero el nuevo mapa para saber orientarnos en esta realidad económica.

Capitalismo industrial vs. capitalismo de vigilancia

En el capitalismo industrial, los propietarios de los medios de producción son los emprendedores que, a través de una inversión, compran las materias primas y la estructura necesaria para la producción de bienes y servicios, y contratan mano de obra con este fin. El objetivo último es colocar estos productos en el mercado, donde los clientes coinciden con los trabajadores. El medio sobre el que reposa todo el sistema del capitalismo de vigilancia, sin embargo, es la infraestructura digital. Las redes de internet, las tecnologías informáticas y las propias vidas humanas son los medios de producción imprescindibles para proveer datos personales, la auténtica materia prima del sistema.

El ser humano es un terminal de corrientes de datos. Con este saber se puede influir, controlar y dominar totalmente a las personas

La mano de obra ya no está configurada por empleados que reciben un salario a cambio de su trabajo, sino por usuarios de aplicaciones y servicios gratuitos, satisfechos de adquirirlos a cambio de ceder sin consentimiento a múltiples empresas un registro de sus experiencias vitales.

En el nuevo capitalismo, los datos personales se acumulan para producir el bien que se pondrá a la venta en el mercado: predicciones sobre nosotros mismos. Los propietarios de los medios de producción, ya lo habrán adivinado, no son otros que los que ejercen el monopolio del negocio digital: Google, Facebook, Apple y Amazon. A su modelo, sin embargo, se han sumado todo tipo de compañías del entorno tradicional. "El capitalismo industrial, con todas sus crueldades, era un capitalismo para las personas. En el de vigilancia, por el contrario, las personas apenas somos ya clientes y empleados, somos por encima de todo fuentes de información. No es un capitalismo para nosotros, sino por encima de nosotros", sentencia Shoshana Zuboff en una entrevista en la BBC.

El filósofo surcoreano Byung-Chul Han, profesor en la Universidad de las Artes de Berlín y autor de una decena de libros, profundiza en esta idea: "El ser humano es un terminal de corrientes de datos, el resultado de una operación algorítmica. Con este saber se puede influir, controlar y dominar totalmente a las personas".

Cómo descubrió Google la bola de cristal

Volvemos a la crisis de las 'puntocom'. A finales del siglo pasado, Google, una compañía entonces alérgica a la publicidad, tuvo que replantearse su modelo de negocio y cómo lograr rentabilidad. Sheryl Sandberg, directiva al frente de la publicidad on line de la firma, llegó a la conclusión de que la combinación de la información derivada de su algoritmo y los datos computacionales recogidos de sus usuarios podían ofrecer un análisis muy interesante para que los anunciantes no erraran su objetivo. Con una predicción de quién necesitaba o deseaba qué, el anunciante sabía a quién dirigirse y qué venderle.

Los servicios que ofrece el capitalismo de vigilancia consisten en predicciones basadas en datos sobre nuestros comportamientos, y estas predicciones se venden a otras empresas

"Google había encontrado una fórmula para predecir comportamientos humanos", resume Zuboff, quien establece en este punto un "giro oscuro e inesperado" en el capitalismo de vigilancia, "pues reclama experiencias humanas privadas para convertirlas en datos de comportamiento e integrarlas en el mercado".

Entre 2001 y 2004, los ingresos del motor de búsqueda crecieron casi un 3.600%. En marzo de 2008 Sandberg fue fichada por Mark Zuckerberg para Facebook, donde implantaría el mismo modelo de éxito.

A partir de aquí, esta estructura de negocio se extendió a todos los ámbitos económicos, donde los datos suponen ahora la verdadera fuente de riqueza. "Los servicios que ofrece el capitalismo de vigilancia consisten en predicciones basadas en datos sobre nuestros comportamientos, y estas predicciones se venden a otras empresas como anunciantes, aseguradoras, grandes almacenes o proveedores sanitarios", desgrana la economista norteamericana.

La mentira del consentimiento y la adicción

Para la creación de estos datos en cantidades masivas para extraer predicciones como de una bola de cristal, los humanos resultan agentes imprescindibles. La singularidad es que, en este nuevo capitalismo, nadie les cuenta que suponen la mano de obra gratis. Tampoco lo importantes que son sus comportamientos, sus hábitos, sus deseos, sus miedos, sus sueños, sus proyectos, sus dudas. Todos estos detalles, esta intimidad, es extraída desde la infraestructura digital para ser vendida. Y ni siquiera hay una remuneración por ello. ¿Cómo hemos llegado a consentir esto?

Las aplicaciones están basadas en un inteligentísimo sistema de adicción y gamificación. Diseñan esto para hacernos adictos

Para Paloma Llaneza, abogada, experta en ciberseguridad y autora de Datanomics, la respuesta se reduce, primero, a que el consentimiento en realidad no existe cuando escribimos nuestros datos personales rápidamente para bajarnos aún más rápido una aplicación gratis o recibir una newsletter semanal. "El consentimiento es una de las grandes mentiras de internet", afirma en una conversación con elEconomista. La experta asegura que el problema empieza cuando nuestros datos son usados para otras finalidades y cedidos a terceras empresas que buscan conocernos mejor y sacar un perfil de cómo somos. Esto es legal, pero el usuario normalmente accede a los términos sin haberlos leído en profundidad. E incluso cuando lo hace, resulta difícil no perderse en la terminología legislativa, técnica y los conceptos. "Sin saberlo, el usuario puede estar dando consentimiento a ser escaneado en redes sociales y, de ahí, se saca el perfil de la persona. Solo con las fotos de Instagram ya se pueden deducir cosas del comportamiento", explica.

Paloma Llaneza, abogada y experta en seguridad informática. Imagen: elEconomista.es
Si cada vez más empresas nos están utilizando, la siguiente pregunta es ¿por qué lo aceptamos como algo irremediable? ¿Por qué no decir 'basta'? Llaneza -quien, por cierto, no utiliza WhatsApp ni está en Facebook- nos invita a enfocar la atención en otro punto, a adentrarnos en aspectos de la psicología humana. Sólo entonces resulta obvio que tampoco un alcohólico dice 'basta' frente a otro botellín de cerveza. "Las aplicaciones están basadas en un inteligentísimo sistema de adicción y gamificación. Diseñan esto para hacernos adictos, todo es como un juego y tienes que participar para formar parte de la sociedad", resuelve.

Una vez que somos adictos, parece prácticamente imposible decir 'no' a ceder nuestra vida una vez más a cambio de la 'app' del momento. La abogada considera que las personas no son inconscientes, sino adictas, y que viven en un estado de infantilización ante la tecnología. "A mí me preguntan: '¿cómo puedes vivir sin WhatsApp?', y yo les contesto: '¿y tú cómo puedes vivir tan enganchado?", relata.

La gamificación, la técnica por la que cualquier cosa adquiere formato de juego, es capital en el nuevo sistema

El fervor adolescente de querer formar parte de lo último, recibir atención y no perder comba de lo que hace el grupo afecta ahora a todos los grupos de edad. Como los personajes de Huxley, las personas son felices con aplicaciones que les ahorran tareas tan sencillas como apagar la luz. En otros casos, ni siquiera eso. ¿Recuerda esta app que cotejaba una foto de la cara con pinturas clásicas para ver a qué rostro inmortal se parecía más? La finalidad de este juego era crear modelos para el reconocimiento facial y servirlos en bandeja a la inteligencia artificial para que, en el futuro, quizá nos puedan denegar el acceso en un local determinado. De haberlo sabido, probablemente nadie hubiera caído en la trampa. De ahí que la gamificación, la técnica por la que cualquier cosa adquiere formato de juego, sea capital en el nuevo sistema.

"Se nos está engañando por partida doble" -expone en uno de sus artículos Evgeny Morozov, escritor e investigador experto en la implicación social de la tecnología, "en primer lugar, cuando hacemos entrega de nuestros datos a cambio de unos servicios relativamente triviales, y, en segundo, cuando esos datos son después utilizados para personalizar y estructurar nuestro mundo de una manera que no es ni transparente ni deseable".

El cebo no es un regalo

Además de la gamificación, la otra clave que explica que se ponga en funcionamiento el ciclo de la adicción reside en la gratuidad de estos servicios. Las apps gratuitas son el cebo, no un regalo que le hace una empresa magnánima. A través de ellas, comienza la extracción de datos, la acumulación de comportamientos que serán horneados para poner en bandeja un festín de predicciones listas para ser transformadas en dinero. "Detrás de todo esto está el problema de la gratuidad", incide Paloma Llaneza, para quien el cebo de los servicios gratis emergió como fórmula alternativa de la monetización.

Si no estás acostumbrado a pagar por contenidos, por servicios, por información especializada, al final alguien perderá su trabajo y, antes o después, a ti te va a tocar

La gratuidad no sólo hace más sencillo que las compañías sigan recolectando datos personales, sino que quede abierto el grifo de la precarización laboral. O más bien, de una "autoprecarización" que acabará afectando al mismo ciudadano que ha descargado un servicio gratis. Así lo explica la experta en ciberseguridad: "Si no estás acostumbrado a pagar por contenidos, por servicios, por información especializada, al final alguien en el otro lado de la cadena de valor se resentirá. Alguien perderá su trabajo y, antes o después, a ti te va a tocar".

Las personas, felices con la innovación tecnológica -como en cualquier religión, la crítica no es tolerada-, han abierto las puertas de su casa a que la vigilancia continúe en su refugio más íntimo. El llamado Internet de las Cosas, que ya cuenta con sus primeros escándalos tras convertir a ingenuos juguetes en espías de niños, ha llegado para maravillarnos con sus efectos hipnóticos. "Le digo a Alexa que me apague las luces y las apaga. ¡Es magia!", ejemplifica con sorna Llaneza, aludiendo al 'asistente' de Google.

Los robots de limpieza conocen el perímetro de tu casa, tu coche sabe si metes bien o mal las marchas, tu libro electrónico registra qué prefieres leer, y Alexa... Alexa lo sabe todo

Los aparatos conectados a internet nos ofrecen un panorama oscuro donde la vigilancia queda sellada. En concreto, la autora de Datanomics alerta sobre la evolución de la televisión inteligente - smart TV-. Los últimos modelos están concebidos para que la conexión a la red sea 24 horas los siete días de la semana. "Es como tener un micrófono en tu casa", se queja Llaneza, quien advierte de otra perversión más: las apps que permiten encender la televisión desde el propio móvil. Así, los hábitos que se tienen ante la televisión, el tiempo que pasas viéndola, "si paras en una escena determinada de sexo, de amor o violencia", quedan guardados y se mezclan con los datos extraídos del móvil.

Los robots de limpieza conocen el perímetro de tu casa, tu coche sabe si metes bien o mal las marchas, tu libro electrónico registra qué prefieres leer, y Alexa... Alexa lo sabe todo. "El hombre y sus datos se ponen al servicio de internet. Pienso que estoy leyendo un ebook, pero en realidad es el ebook el que me lee a mí", critica el filósofo surcoreano Byung-Chul Han.

Vigilados pero 'libres' y felices

"No vivimos en un mundo conectado, vivimos en un mundo vigilado", sentencia la experta en seguridad. El doctor en Filosofía instalado en Alemania se suma a esta idea y compara la nueva observación de los ciudadanos con el sistema del panóptico de la arquitectura carcelaria. "En la cárcel, hay una torre de vigilancia. Los presos no pueden ver nada pero todos son vistos. En la actualidad se establece una vigilancia donde los individuos son vistos pero no tienen sensación de vigilancia, sino de libertad", explica en su obra La expulsión de lo distinto (Herder), que analiza el impacto de la hipercomunicación y la hiperconexión en la sociedad. Para Han, la sensación de libertad que brota en los individuos es engañosa: "Las personas se sienten libres y se desnudan voluntariamenate. La libertad no es restringida, sino explotada". El profesor asiático expone que "la gran diferencia entre internet y la sociedad disciplinaria es que en esta última, la represión se experimenta. Hoy, en cambio, sin que seamos conscientes somos dirigidos y controlados".

¿Han pasado por delante de un gimnasio e inmediatamente han recibido una notificación con una irresistible oferta para apuntarse? ¿Han chateado con un amigo por WhatsApp sobre un viaje a Estocolmo y han empezado a recibir anuncios de alojamiento en Suecia? ¿Han comentado en voz alta que les apetece comer una pizza y su pantalla les bombardea con ofertas de alguna conocida pizzería? Si alguna vez les ha pasado algo de esto, no se maravillen y párense a pensar. No es magia, es el capitalismo de vigilancia alimentándose de sus vidas.

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Capitalismo de vigilancia, el nuevo mundo feliz en el que el producto eres tú (y prefieres no saberlo)

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En el mundo feliz que dejó plasmado el escritor británico Aldous Huxley en su novela homónima de 1932, las personas viven drogadas y felices, manipuladas por un plan superior en el que la ciencia más puntera sólo sirve a una estructura de dominación.

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En el desarrollo social que hemos venido atravesando con todas las adaptaciones tecnológicas, del cual estamos sumergidos, en obsesión a la globalización de consumo en cuanto a esta sociedad con la necesidad y satisfacción de libertad y felicidad mediante este capitalismo de vigilancia que se enfrenta hoy por hoy, hemos venido considerando no sólo que los fines y los medios de cada actor son subjetivos sino que, además, los principios morales de comportamiento dependen también de la autonomía subjetiva del decisor, y es que si en cada circunstancia, puede explicarse con relación a un análisis de coste & beneficio, no es preciso que exista moral alguna entendida como un esquema pautado con carácter previo de comportamiento, por lo que ésta se desdibuja por completo y puede considerarse que queda reducida al ámbito particular de la autonomía subjetiva de cada individuo

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1. Introducción

Los estudios tradicionales sobre el derecho natural y la justicia se han visto eclipsados por el desarrollo de una concepción de la ciencia económica que, de manera torpe y mecanicista, ha pretendido aplicar al campo de las ciencias sociales una metodología que inicialmente se formó para las ciencias naturales y el mundo de la física. Según esta concepción, la característica diferenciadora" de la teoría económica consistiría en la aplicación sistemática de un estrecho criterio de "racionalidad", de manera que tanto la acción humana individual como la política económica a nivel general se considerarían determinadas por cálculos y valoraciones de costes y beneficios a través de un criterio de maximización que se suponía hacía posible "optimizar" la consecución de los fines perseguidos a partir de medios dados.

De acuerdo con este enfoque, parecía evidente que las consideraciones relativas a los principios éticos como guías del comportamiento humano perdían relevancia y protagonismo. En efecto, parecía que se había logrado encontrar una guía universal del comportamiento humano que, en sus distintos niveles (individual y social), podría llevarse a cabo aplicando un simple criterio maximizador de las consecuencias beneficiosas derivadas de cada acción, sin necesidad, por lo tanto, de tener que adaptar comportamiento alguno a unas normas éticas prefijadas. La ciencia habría logrado de esta forma arrumbar y hacer obsoletas las consideraciones relacionadas con la justicia.

2. El fracaso del consecuencialismo cientificista

Sin embargo, el ideal consecuencialista, consistente en creer que es posible actuar tomando decisiones maximizadoras de las consecuencias positivas previstas a partir de unos medios dados y de unos costes también conocidos, ha fracasado ostensiblemente. 1 Por un lado, la propia evolución de la teoría económica ha demostrado que es teóricamente imposible hacerse con la información necesaria respecto a los beneficios y los costes derivados de cada acción humana. 2 Este teorema de la economía moderna tiene su fundamento en la propia e innata capacidad creativa del ser humano, que continuamente está descubriendo nuevos fines y medios y dando lugar, por tanto, a un flujo de nueva información o conocimiento que hace imposible predecir cuáles serán las futuras consecuencias específicas de las diferentes acciones humanas y/o decisiones políticas que se tomen en cada momento. Por otro lado, el fracaso del socialismo real, entendido como el experimento más ambicioso de ingeniería social llevado a cabo por el género humano a lo largo de su historia, ha supuesto un golpe demoledor para la doctrina consecuencialista. En efecto, los ingentes recursos dedicados durante casi setenta años para tratar de evaluar en términos de costes y beneficios las diferentes opciones políticas, imponiéndolas por la fuerza a los ciudadanos para conseguir de forma "óptima" los fines propuestos, se han demostrado incapaces de responder a las expectativas que se había puesto en los mismos, generando un importante retraso económico y, sobre todo, un gran sufrimiento humano.

Aunque todavía no seamos plenamente conscientes por falta de la necesaria perspectiva histórica de las trascendentales consecuencias que la caída del socialismo real tendrá sobre la evolución de la ciencia y del pensamiento humano, ya pueden, sin embargo, comenzar a apreciarse algunos efectos de gran importancia. En primer lugar, destaca el desarrollo de una nueva teoría económica mucho más humana y realista que, centrada en el estudio del ser humano como actor creativo, pretende analizar los procesos dinámicos de coordinación social que realmente se dan en el mercado. Este enfoque, predominantemente impulsado por la Escuela Austríaca de Economía, es mucho menos ambicioso que el del paradigma cientista que hasta ahora ha inundado los libros de texto de economía deformando a generaciones enteras de estudiantes, y generando unas expectativas ciudadanas sobre las posibilidades de nuestra ciencia que ésta no ha sido capaz de cumplir. Otra consecuencia importante ha sido el desarrollo de una teoría evolucionista de los procesos sociales, que también desarrollada por la Escuela Austriaca de Economía, ha puesto de manifiesto cómo las instituciones más importantes para la vida en sociedad (lingüísticas, económicas, jurídicas y morales) surgen de una manera espontánea y consuetudinaria a lo largo de un periodo muy dilatado de tiempo y como consecuencia de la participación de un número muy elevado de seres humanos que actúan en circunstancias específicas de tiempo y lugar muy variadas. Aparecen así una serie de instituciones que conllevan un enorme volumen de información, y que superan con mucho a la capacidad de comprensión y diseño de la mente del ser humano. Por último, el tercer efecto que cabe resaltar es el del importante resurgir de la ética y del análisis de la justicia como campo de investigación de excepcional trascendencia en el ámbito de los estudios sociales. Y es que, el fracaso teórico e histórico del consecuencialismo cientificista ha vuelto a dar un papel protagonista a las normas de comportamiento basadas en principios éticos de tipo dogmático, cuyo importantísimo papel como insustituibles "pilotos automáticos" del comportamiento y de la libertad humanos comienza de nuevo a ser plenamente apreciado.

3.La fundamentación ética de la libertad

Quizá una de las aportaciones más importantes y recientes de la teoría de la libertad haya sido el poner de manifiesto que el análisis consecuencialista de costes y beneficios no es suficiente para justificar la economía de mercado. No se trata tan sólo de que gran parte de la ciencia económica hasta ahora desarrollada se basaba en el error intelectual de presuponer un marco estático de fines y medios dados, sino que incluso el punto de vista del análisis mucho más realista y fructífero de la Escuela Austríaca, basado en la capacidad creativa del ser humano y en el estudio teórico de los procesos dinámicos de coordinación social, tampoco es suficiente para fundamentar por sí solo y de una manera categórica el ideario liberal. Y es que, aunque abandonemos el criterio estático de eficiencia paretiana y lo sustituyamos por otro más dinámico basado en la coordinación, las consideraciones de "eficiencia" nunca bastarán, por sí solas, para convencer a todos los que antepongan las consideraciones de justicia a aquéllas relativas a las distintas ideas de "eficiencia". Por otro lado, el reconocimiento de los efectos de descoordinación social ("ineficiencias") que a la larga produce todo intento sistemático de coaccionar los procesos espontáneos de interacción humana, tampoco garantiza una adscripción automática por parte de todos aquéllos cuya preferencia temporal sea tan intensa que, a pesar de los negativos efectos a medio y largo plazo de la intervención, valoren más los beneficios que obtengan a corto plazo de la misma. 3

En suma, el desarrollo de una fundamentación ética para la teoría de la libertad es imprescindible por las siguientes razones:

a) el fracaso de la "ingeniería social" y, en concreto, del consecuencialismo que se deriva del paradigma neoclásico-walrasiano que hasta ahora ha dominado la ciencia económica;

b) porque el análisis teórico de los procesos de mercado basados en la capacidad empresarial del ser humano, aun siendo mucho más potente que el análisis derivado del paradigma neoclásico, tampoco es suficiente para justificar por sí solo la economía de mercado;

c) porque dada la situación de ignorancia inerradicable en la que se encuentran los seres humanos y su capacidad constante para crear nueva información, éstos necesitan de un marco de principios de comportamiento de tipo moral que les indique, de manera automática, qué comportamientos pautados deben llevar a cabo;

d) porque desde un punto de vista estratégico, básicamente son las consideraciones de tipo moral las que mueven el comportamiento reformista de los seres humanos, que en muchas ocasiones están dispuestos a realizar importantes sacrificios para perseguir lo que estiman bueno y justo desde el punto de vista moral, comportamiento que es mucho más difícil de asegurar sobre la base de fríos cálculos de costes y beneficios, que poseen además una virtualidad científica muy dudosa.

4. La posibilidad de elaborar una teoría de la ética social

Todavía un número importante de científicos considera que no es posible concebir una teoría objetiva sobre la justicia y los principios morales. En el desarrollo de esta opinión ha pesado mucho la propia evolución de la economía cientista que, obsesionada por el criterio de la maximización, ha venido considerando no sólo que los fines y los medios de cada actor son subjetivos sino que, además, los principios morales de comportamiento dependen también de la autonomía subjetiva del decisor. Y es que si en cada circunstancia puede decidirse ad hoc en base a un puro análisis de coste-beneficio, no es preciso que exista moral alguna entendida como un esquema pautado con carácter previo de comportamiento, por lo que ésta se desdibuja por completo y puede considerarse que queda reducida al ámbito particular de la autonomía subjetiva de cada individuo. En contra de esta postura hasta ahora dominante consideramos que una cosa es que las valoraciones, utilidades y costes sean subjetivos, como correctamente pone de manifiesto la ciencia económica, y otra bien distinta es que no existan principios morales de validez objetiva. 4 Es más, estimamos que no sólo es conveniente sino que también es posible el desarrollo de toda una teoría científica sobre los principios morales que hayan de guiar el comportamiento humano en la interacción social. Y de hecho, en los últimos años, han aparecido diversos trabajos de gran trascendencia en este campo. Entre ellos destaca la aportación realizada por Israel M. Kirzner planteando un nuevo concepto de justicia distributiva en el capitalismo. Es importante resaltar cómo esta aportación ha sido desarrollada por uno de los más distinguidos teóricos de la Escuela Austríaca de Economía, lo que de nuevo pone de manifiesto las importantes interrelaciones que existen entre el ámbito de una teoría económica correctamente elaborada y el de la ética social. Y es que la ciencia económica, aun siendo wertfrei o libre de juicios de valor, no sólo puede ayudar a tomar con más claridad posicionamientos de tipo ético, sino que además, puede hacer más fácil y seguro el razonamiento lógico-deductivo en el ámbito de la ética social evitando los muchos errores y peligros que se derivarían de un análisis estático de teoría económica mal planteado, basado en supuestos irreales de plena información o incorrectamente elaborado. 5 Además, y de acuerdo con esta concepción, las consideraciones sobre "eficiencia" y justicia, lejos de constituir un trade-off que permitiría distintas combinaciones en diferentes proporciones, aparecerían como las dos caras de una misma moneda. En efecto, desde nuestro punto de vista, sólo la justicia da lugar a la eficiencia; y viceversa, lo eficiente no puede ser injusto, de manera que ambas consideraciones, las relativas a los principios morales y las de eficiencia económica, lejos de oponerse, se refuerzan y respaldan mutuamente. 6 Uno de los enfoques que más claramente pone de manifiesto esta clave interrelación es el desarrollado por Israel M. Kirzner en su libro Discovery, Capitalism and Distributive Justice (1989), 7 cuyo contenido esencial pasamos a estudiar a continuación.

5. La aportación esencial de Krizner en el campo de la ética

La consideración de que eficiencia y justicia son dos dimensiones distintas que permiten combinaciones en proporciones diferentes es una de las consecuencias negativas que se derivan naturalmente del paradigma neoclásico que hasta ahora ha dominado la ciencia económica. En efecto, si se cree que es posible decidir en base a un análisis de costes y beneficios, por presuponerse que la información necesaria está dada en un contexto estático, no sólo no es preciso que los actores individuales se atengan a ningún esquema previo de comportamiento pautado de tipo moral que les guíe en su acción (distinto de un mero "maximizar ad hoc su utilidad"), sino que además puede fácilmente llegarse a la conclusión (recogida, por ejemplo, en el denominado "segundo teorema fundamental de la economía del bienestar") de que cualquier esquema de equidad impuesto por la fuerza es compatible con los criterios estáticos de eficiencia paretiana.

Sin embargo, la consideración del proceso social como una realidad dinámica constituida por la interacción de miles de seres humanos, cada uno de ellos dotado de una innata y constante capacidad creativa, imposibilita el conocer con detalle cuáles serán los costes y beneficios derivados de cada acción, lo que exige que el ser humano tenga que utilizar como piloto automático de comportamiento una serie de guías o principios morales de actuación. Estos principios morales además tienden a hacer posible la interacción coordinada de los diferentes seres humanos y, por tanto, generan un proceso de coordinación que, en cierto sentido, podría calificarse de dinámicamente eficiente. Desde la concepción del mercado como un proceso dinámico, la eficiencia entendida como coordinación surge del comportamiento de los seres humanos efectuado siguiendo unas específicas normas pautadas de tipo moral y viceversa, el ejercicio de la acción humana sometida a estos principios éticos da lugar a una eficiencia dinámica entendida como tendencia coordinadora en los procesos de interacción social. Por eso, podemos concluir que desde un punto de vista dinámico la eficiencia no es compatible con distintos esquemas de equidad o justicia, sino que surge única y exclusivamente de uno de ellos.

Tampoco puede admitirse, como ya hemos indicado, que exista una oposición entre los criterios de eficiencia y equidad. La polémica entre ambas dimensiones es falsa y errónea. Lo justo no puede ser ineficiente, ni lo eficiente injusto. Y es que en la perspectiva del análisis dinámico, equidad o justicia y eficiencia no son sino las dos caras de la misma moneda que, por otro lado, confirman el orden integrado y coherente que existe en el universo social. La supuesta oposición entre ambas dimensiones tiene su origen en la errónea concepción de eficiencia estática desarrollada por el paradigma neoclásico de la "economía del bienestar", así como en la errónea idea de equidad o "justicia social", según la cual los resultados del proceso social pueden enjuiciarse con independencia del comportamiento individual que hayan tenido los partícipes en el mismo. Los desarrollos teóricos de la economía del bienestar en base a los criterios estáticos de eficiencia paretiana surgieron con la vana ilusión de evitar entrar explícitamente en el campo de la ética, y han imposibilitado apreciar los graves problemas de ineficiencia dinámica que surgen cuando institucionalmente en mayor o menor medida se coacciona el proceso empresarial. La consideración de la economía como un proceso, no sólo permite redefinir adecuadamente la eficiencia en términos dinámicos, sino que además arroja mucha luz sobre el criterio de justicia que ha de prevalecer en las relaciones sociales. Este criterio se basa en los principios tradicionales de la moral que permiten enjuiciar como justos o injustos los comportamientos individuales de acuerdo con normas generales y abstractas de tipo jurídico que constituyen el derecho material, y que básicamente regulan el derecho de propiedad que hace posible la apropiación por parte de los seres humanos de todo aquello que resulta de su propia e innata creatividad empresarial. Además, este punto de vista pone de manifiesto cómo los criterios alternativos de justicia son esencialmente inmorales. Entre ellos es especialmente criticable el concepto de "justicia social" que pretende enjuiciar como justos o injustos los resultados específicos del proceso social en determinados momentos históricos con independencia de que el comportamiento de los artífices del mismo se haya adaptado o no a normas jurídicas y morales de carácter general. La "justicia social" sólo tiene sentido en un fantasmagórico mundo estático en el que los bienes y servicios se encuentran dados y el único problema que pueda plantearse sea el de cómo distribuirlos. Sin embargo, en el mundo real en el que los procesos de producción y distribución se verifican simultáneamente como consecuencia del ímpetu empresarial, no tiene ningún sentido analítico el concepto de "justicia social", que puede considerarse esencialmente inmoral en tres sentidos distintos: a) desde el punto de vista evolutivo, en la medida en que las prescripciones derivadas de la idea de la "justicia social" van en contra de los principios tradicionales del derecho de propiedad que se han formado de manera consuetudinaria y han hecho posible la civilización moderna; b) desde el punto de vista teórico, pues es imposible organizar la sociedad en base al principio de la "justicia social", ya que la coacción sistemática que exige imponer un objetivo de redistribución de la renta imposibilita el libre ejercicio de la función empresarial y, por tanto, la creatividad y coordinación que hacen posible el desarrollo de la civilización; y c) desde el punto de vista ético, en la medida en que se viola el principio moral de que todo ser humano tiene derecho natural a los resultados de su propia creatividad empresarial. Es de esperar que, conforme la ciudadanía vaya dándose cuenta de los graves errores y esencial inmoralidad que se derivan del espurio concepto de "justicia social", la coacción institucional del Estado que se considera justificada por el mismo irá desapareciendo. 8

La gran aportación de Kirzner consiste, precisamente, en haber puesto de manifiesto que gran parte de las consideraciones sobre justicia distributiva que hasta ahora se han mantenido con carácter mayoritario y que han constituido el "fundamento ético" de importantes movimientos políticos y sociales (de naturaleza socialista o socialdemócrata) tienen su origen y fundamento en la errónea concepción estática de la economía. 9 En efecto, el paradigma neoclásico se basa, en mayor o menor medida, en considerar que la información es algo objetivo y se encuentra dada (bien en términos ciertos o probabilísticos) por lo que es posible efectuar análisis de coste-beneficio sobre la misma. Siendo esto así, parece lógico que las consideraciones de maximización de utilidad sean totalmente independientes de los aspectos morales y que unos y otras puedan combinarse en diferentes proporciones. Además, la concepción estática lleva inexorablemente a presuponer que en cierto sentido los recursos están dados y son conocidos, por lo que el problema económico de su distribución es distinto e independiente del que plantea la producción de los mismos. En efecto, si los recursos están dados posee prioritaria importancia el cómo habrán de distribuirse entre los diferentes seres humanos tanto los medios de producción como el resultado de los diferentes procesos productivos.

Todo este planteamiento ha sido hecho obsoleto por la concepción dinámica de los procesos de mercado desarrollada por la Escuela Austríaca de Economía en general y en concreto por el análisis de la función empresarial y sus implicaciones éticas llevado a cabo por Israel M. Kirzner. Para Kirzner la función empresarial consiste en la capacidad innata de todo ser humano para apreciar o descubrir las oportunidades de ganancia que surgen en su entorno, actuando en consecuencia para aprovecharlas. Consiste, por tanto, la empresarialidad en la capacidad típicamente humana de crear y descubrir continuamente nuevos fines y medios. Desde esta concepción, los recursos no están dados, sino que tanto los fines como los medios son continuamente ideados y concebidos ex novo por los empresarios, siempre deseosos de alcanzar nuevos objetivos que ellos descubren que tienen un mayor valor. Y si los fines, los medios y los recursos no están dados, sino que continuamente están creándose de la nada por parte de la acción empresarial del ser humano, es claro que el planteamiento ético fundamental deja de consistir en cómo distribuir equitativamente "lo existente", pasando más bien a concebirse como la manera más conforme a la naturaleza humana de fomentar la creatividad. Es aquí donde la aportación de Kirzner en el campo de la ética social entra de lleno: la concepción del ser humano como un actor creativo hace inevitable el aceptar con carácter axiomático que todo ser humano tiene derecho natural a los frutos de su propia creatividad empresarial. No sólo porque, de no ser así, estos frutos no actuarían como incentivo capaz de movilizar la perspicacia empresarial y creativa del ser humano, sino porque además, se trata de un principio universal capaz de ser aplicado a todos los seres humanos en todos las circunstancias concebibles.

Este principio ético, que acabamos de enunciar, posee además otras importantes ventajas. En primer lugar, destaca la gran atracción intuitiva que el mismo tiene: parece evidente que si alguien crea algo de la nada tiene derecho a apropiarse de ello, pues no perjudica a nadie (antes de que se creara no existía aquello que se creó, por lo que su creación no perjudica a nadie y, como mínimo, beneficia al actor creativo, si es que no beneficia también a otros muchos seres humanos). En segundo lugar, se trata, como ya hemos visto, de un principio ético de validez universal muy relacionado con el principio del derecho romano relativo a la apropiación original de recursos que no son de nadie (ocupatio rei nullius), y que además permite resolver el paradójico problema planteado por la denominada "condición de Locke", según la cual el límite a la apropiación originaria de los recursos radica en dejar un número "suficiente" de los mismos para los otros seres humanos. Como bien pone de manifiesto Kirzner, y ésta es quizá una de las aportaciones más originales de su trabajo sobre ética social, su principio basado en la creatividad soluciona y hace innecesaria la existencia de la "condición de Locke", puesto que cualquier resultado de la creatividad humana no existía antes de ser descubierto o creado empresarialmente, por lo que su apropiación no puede perjudicar a nadie. Y es que la concepción de Locke sólo tiene sentido en un entorno estático en el que se presupongan que los recursos ya existen (están "dados") y son fijos y hay que distribuirlos entre un número predeterminado de seres humanos.

Kirzner también nos pone de manifiesto, en tercer lugar, cómo en la mayoría de las teorías alternativas sobre la justicia, y en particular en aquélla elaborada por John Rawls, subyace el paradigma neoclásico de plena información que presupone un entorno estático de recursos preexistentes. Aunque Rawls considere en su análisis un "velo de ignorancia", llega a la conclusión de que el sistema más justo es aquél en el que, sin saberse exactamente el lugar que se ocupará en la escala social, pueda cada ser humano sin embargo tener la confianza de que, de "tocarle" la situación más desfavorable, dispondría de un máximo de recursos. 10 Es claro que, considerando la economía como un proceso dinámico de tipo empresarial, el principio ético ha de ser otro bien distinto: la sociedad más justa será aquélla que de manera más enérgica promueva la creatividad empresarial de todos los seres humanos que la compongan, para lo cual es imprescindible que cada uno de ellos pueda tener la seguridad a priori de que podrá apropiarse de los resultados de su creatividad empresarial (que antes de ser descubiertos o creados por cada actor no existirían en el cuerpo social), y de que no le serán expropiados por nadie.

Y en cuarto lugar, otra ventaja del análisis de Kirzner es que hace evidente el carácter inmoral del socialismo, entendido como todo sistema de agresión institucional llevado a cabo por el Estado en contra del libre ejercicio de la acción humana o función empresarial. En efecto, la coacción en contra del actor impide que éste desarrolle lo que por naturaleza le es más propio, a saber, su innata capacidad para crear y concebir nuevos fines y medios actuando en consecuencia para lograrlos. En la medida en que la coacción del Estado impida la acción humana de tipo empresarial se limitará su capacidad creativa y no se descubrirá ni surgirá la información ni el conocimiento que es necesario para coordinar la sociedad. Precisamente por esto el socialismo es un error intelectual, pues imposibilita que los seres humanos generen la información que el órgano director necesita para coordinar la sociedad vía mandatos coactivos. Y además el análisis de Kirzner tiene la virtualidad de poner de manifiesto que el sistema socialista es inmoral, puesto que se basa en impedir por la fuerza que los distintos seres humanos se apropien de los resultados de su propia creatividad empresarial. De esta manera el socialismo no sólo se manifiesta como algo teóricamente erróneo o económicamente imposible (es decir, ineficiente), sino también y simultáneamente como un sistema esencialmente inmoral, pues va en contra de la más íntima naturaleza empresarial del ser humano e impide que éste se apropie libremente de los resultados de su creatividad empresarial. 11

6. La doctrina de la Iglesia católica y la aportación de Kirzner

Quizá uno de los aspectos más significativos de las últimas formulaciones de la doctrina social de la Iglesia Católica a favor de la economía de mercado radica en la gran influencia que en las mismas han tenido las concepciones de la Escuela Austríaca de Economía, y en particular las de Hayek y Kirzner, el primero un católico agnóstico no practicante, y el segundo un judío practicante profundamente religioso. En efecto, el pensador católico Michael Novak sorprendió al mundo cuando hizo pública la extensa conversación personal que el Papa Juan Pablo II y Hayek mantuvieron antes del fallecimiento de este último. 13 Y posteriormente, en su libro The Catholic Ethic and the Spirit of Capitalism, 13 Novak señala el gran paralelismo existente entre la concepción de la acción humana creativa desarrollada por el Papa en su tesis doctoral titulada Persona y acción, 14 y la concepción de la función empresarial que debemos a Kirzner. ¹⁵

Esta concepción ha sido refinada por Juan Pablo II en su encíclica Centesimus Annus, en donde expresamente se refiere ya a cómo el factor decisivo en la sociedad es la capacidad empresarial o acción humana creativa o, como dice con sus propias palabras, "el hombre mismo, es decir su capacidad de conocimiento", en sus dos variantes de conocimiento científico y conocimiento práctico, que define como aquél necesario para "intuir y satisfacer las necesidades de los demás". De acuerdo con Juan Pablo II, estos conocimientos permiten al ser humano "expresar su creatividad y desarrollar sus capacidades", así como introducirle en esa "red de conocimiento e intercomunicación social" que constituye el mercado y la sociedad. De manera que, para Juan Pablo II, cada vez "se hace más evidente el determinante papel del trabajo humano (yo diría, más bien, acción humana) disciplinado y creativo y el de las capacidades de iniciativa y del espíritu emprendedor como parte esencial del mismo trabajo". (16) Sin duda alguna, la encíclica Centesimus Annus pone de manifiesto cómo la concepción de la ciencia económica por parte de su redactor se ha modernizado enormemente dando un importante salto cualitativo desde el punto de vista científico, que ha dejado caduca en gran medida la antigua doctrina social de la Iglesia Católica, y que supera incluso a importantes sectores de la propia ciencia económica que hasta ahora han seguido anclados en el mecanicismo del paradigma neoclásico-keynesiano, y que no han sido capaces de dar entrada en sus "modelos" al carácter eminentemente creativo y dinámico de la función empresarial. Por primera vez en la historia, pues, y gracias a la positiva influencia de la Escuela Austríaca de Economía, la doctrina social de la Iglesia Católica se ha puesto por delante del paradigma dominante de la propia ciencia económica que hasta ahora ha venido ignorando al ser humano creativo y sigue anclado en una concepción estática del mercado y de la sociedad.

7. Algunos comentarios críticos

Al mejor libro puede hacérsele un reparo, y que pequeños defectos contribuyen a la bondad de los libros -como a la de los hombres- en tanta medida como las virtudes. Por ello, no querría terminar este comentario a la obra de Kirzner sobre ética social sin referirme a dos aspectos concretos en los que creo que su posición podría ser mejorable.

8. Kirzner y el supuesto relativismo de los principios éticos según las circunstancias históricas

El primer reparo que podemos señalar al análisis de Kirzner se refiere a la concesión, en nuestra opinión injustificada, que efectúa en su libro, cuando indica que será en aquellas circunstancias en las cuales sean mayores los grados de desequilibrio, incertidumbre y creatividad cuando el principio de justicia que propone, basado en la apropiación de los bienes y servicios descubiertos o creados por los empresarios, tendrá mayor relevancia. En nuestra opinión, el principio dinámico de justicia propuesto por Kirzner tiene, por el contrario, validez universal, no importa cuáles parezcan ser las circunstancias particulares de cada momento. Y es que siempre que se utiliza la coacción institucional para redistribuir el producto social, se está impidiendo en mayor o menor grado el ejercicio de una capacidad creativa que tiene su origen en la más íntima y esencial naturaleza empresarial del ser humano, por lo que se perjudicarán las posibilidades de creación de información y de coordinación del proceso social. Aparte de que no existe ninguna posibilidad analítica para distinguir aquellas situaciones históricas en las cuales el carácter relativamente más "estable" del proceso social supuestamente permita la aplicación de criterios alternativos basados en la "justicia social" o distributiva, de aquellas otras en las que el relativo estancamiento social sea, precisamente, resultado directo del ejercicio sistemático de la coacción estatal con que siempre se manifiestan tales criterios alternativos. En todo caso, el propio Kirzner reconoce que "a medida que una sociedad capitalista se desarrolle y se haga cada vez más intrincada y 'abierta', parece cada vez mayor la necesidad de introducir en las teorías económica y moral del capitalismo las intuiciones asociadas a la teoría heurística de la creatividad empresarial". 17 Nuestro desacuerdo con Kirzner, por tanto, radica en que nosotros consideramos que el principio de justicia basado en la función empresarial que él propone carece de excepciones y es aplicable con carácter universal a todas las circunstancias históricas concebibles en las que intervenga un ser humano dotado por su propia naturaleza de una innata capacidad empresarial y creativa.

9. La aplicación de la teoría kirzneriana de la empresarialidad al surgimiento de las instituciones y comportamientos morales

Recientemente Israel Kirzner, en dos artículos desconcertantes, 18 ha mantenido la tesis de que la teoría de la función empresarial, que con tanta brillantez y perseverancia ha desarrollado a lo largo de toda su vida académica, no es directamente aplicable para justificar que exista una tendencia espontánea hacia la formación y perfeccionamiento de las instituciones sociales. El principal (y único) argumento que Kirzner presenta en apoyo de sus tesis es la supuesta existencia de una "externalidad" que impediría que las mejoras institucionales relevantes para la sociedad se materialicen en forma de oportunidades de ganancia explícita que puedan ser explotadas y apropiadas por los empresarios. De esta manera, según Kirzner, el proceso de creatividad y descubrimiento empresarial no se llevaría a cabo en el ámbito de las instituciones, pues los empresarios serían incapaces de apropiarse particularmente de los beneficios derivados de su actividad empresarial en el ámbito institucional. 19 Por otro lado, Kirzner mantiene correctamente que en un contexto de mercado no puede considerarse que sea un "fallo" del mismo el hecho de que se dé una situación de "bien público", si es que el Estado impide por la fuerza una adecuada definición y/o defensa de los derechos de propiedad, pues es absurdo calificar de "fallo de mercado" el que no se dé una situación utópica como consecuencia de insuficiencias de tipo institucional; afirmando Kirzner posteriormente, y es aquí donde radica nuestra discrepancia, que estas insuficiencias de tipo institucional pueden también surgir y mantenerse como consecuencia de un supuesto problema de "bien público" que impida, según él, y como ya hemos mencionado, que la actividad empresarial descubra e impulse las mejoras institucionales precisas.

No podemos compartir esta paradójica y restrictiva postura que recientemente Kirzner ha adoptado en relación con la aplicación de su propia teoría de la función empresarial al surgimiento de las instituciones. En primer lugar, y dentro del contexto dinámico del proceso de mercado, no consideramos que los problemas de bien público no sean un fallo de mercado simplemente porque surjan como resultado de una "insuficiencia" institucional. En nuestra opinión, el "problema" de bien público en ningún caso es un fallo de mercado porque siempre que se da una aparente situación de oferta conjunta e imposibilidad de exclusión de free riders, y en ausencia de la intervención coactiva del Estado, surgen los incentivos necesarios para que la creatividad empresarial se ponga en marcha y, apropiándose de los resultados de la misma, descubra las innovaciones técnicas, jurídicas e institucionales que son precisas para acabar con la supuesta situación de bien público. Esto es, por ejemplo, lo que sucedió en relación con los bienes comunales en el Lejano Oeste americano que, mientras no fue posible definir adecuadamente los derechos de propiedad sobre la tierra de los distintos usuarios (agricultores y ganaderos) dio lugar a importantes conflictos y dificultades en la coordinación social. Sin embargo, esta situación creó precisamente el incentivo para que los empresarios terminaran descubriendo e introduciendo una importante innovación tecnológica, el alambre de espino, que a partir de entonces permitió separar y definir adecuadamente los derechos de propiedad de amplias extensiones de tierra a un coste muy razonable, con lo cual los problemas previos de bien público quedaron completamente resueltos. Otro ejemplo que se puede poner es el de los faros como ayuda a la navegación marítima y que en muchas ocasiones históricas han sido desarrolladas de forma privada, encontrándose empresarialmente procedimientos técnicos e institucionales diversos para obligar a revelar las preferencias, y a que los beneficiarios asumieran su coste (boicot social de los free riders, asociaciones de pescadores y armadores, etc.); y todo ello sin necesidad de mencionar muchas otras innovaciones tecnológicas como la televisión por cable y otras, que han solucionado, gracias a la creatividad empresarial, los problemas de bien público que existían hasta ahora en otros ámbitos. Por tanto, desde un punto de vista dinámico y si el Estado no interviene, el conjunto de bienes públicos tiende a hacerse vacío, gracias a la capacidad creativa de la función empresarial.

Es cierto que en el campo de las instituciones sociales (jurídicas, morales, económicas y lingüísticas) los problemas que plantea la apropiación individual de los resultados de la creatividad empresarial son más arduos y difíciles. Pero ello no significa que la misma no se pueda llevar a cabo y que, por consiguiente, no se introduzcan constantemente mejoras. Es más, sin la capacidad creativa de la función empresarial no cabe concebir ni el proceso de generación, ni el de desarrollo y mejora de las instituciones sociales más importantes. Esto es lo que, precisamente, puso de manifiesto Menger en su análisis sobre el surgimiento evolutivo de las instituciones sociales, que específicamente aplicó al dinero, y que sólo puede entenderse como resultado del inicial liderazgo empresarial de unos pocos seres humanos relativamente más perspicaces, que se dieron cuenta antes que los demás de que podían lograr más fácilmente sus fines si, a cambio de sus bienes y servicios, pedían bienes más fácilmente comercializables en el mercado, que de esta manera pasaron a ser demandados como "medios de intercambio", comportamiento que a través de un proceso de aprendizaje fue extendiéndose a lo largo del mercado hasta que el medio de intercambio pasó a ser de uso general y por tanto se convirtió en dinero. 20 Por otro lado, es claro que los lenguajes o idiomas están continuamente evolucionando y que, gracias a la creatividad de múltiples actores, se introducen nuevos términos, se perfeccionan los anteriores, se simplifican y modifican las reglas de gramática, pronunciación, etc., de tal manera que comparando los escritos en diferentes lenguas de distintas épocas se aprecian importantes y muy significativas diferencias. Ninguna de éstas podría explicarse sin acudir a la capacidad y perspicacia empresarial de los usuarios de cada idioma en cada momento histórico.

Finalmente, es evidente que no existe un criterio objetivo que permita establecer que una institución "racionalmente" concebida sea más eficiente desde el punto de vista de los procesos sociales dinámicos movidos por el ímpetu de la empresarialidad que las que se han ido formando de manera evolutiva. ¿Es que quizá el esperanto es un idioma más perfecto y "eficiente" que el inglés o el español? ¿Con qué criterios podemos establecer que un sistema métrico es más eficiente desde el punto de vista de los procesos dinámicos de coordinación que otro? Y en lo que se refiere a los principios jurídicos esenciales que hacen posible la coordinación social y el ejercicio de la empresarialidad, son poco numerosos y claramente han surgido a lo largo de un proceso evolutivo, pudiendo reducirse a los principios de respeto a la vida, a la propiedad, a la posesión pacíficamente adquirida y al cumplimiento de las promesas y contratos.

La consideración de que la teoría de la función empresarial desarrollada por Kirzner es precisamente, y a pesar de la opinión en contra de su propio autor, el eslabón que faltaba para perfeccionar y fundamentar adecuadamente la teoría austríaca sobre el surgimiento y el desarrollo de las instituciones sociales no significa que no pueda teorizarse sobre las posibles mejoras que desde el punto de vista de la eficiencia dinámica puedan realizarse en las instituciones sociales actualmente existentes. 21 Pero se tratará en todo caso de un trabajo de "crítica inmanente", es decir, de exégesis, depuración de vicios lógicos y aplicación de los principios evolutivamente formados a las nuevas áreas y desafíos que vayan surgiendo como consecuencia de la creatividad empresarial (por ejemplo, la aplicación del cuerpo de principios tradicionales del derecho de contratos a nuevas áreas privatizadas en el mar o al "alquiler" de madres, etc., etc.). Podemos, por tanto, concluir que, curiosamente, Kirzner no parece ser lo suficientemente kirzneriano en lo que se refiere al reconocimiento de las posibilidades de aplicación de su propia teoría de la función empresarial al análisis sobre el surgimiento, desarrollo y mejora de las instituciones sociales.

10. Conclusión

Los anteriores reparos en forma alguna disminuyen en un ápice el gran mérito de la obra de Kirzner en el ámbito de la teoría de la función empresarial y de su aplicación al desarrollo y fundamentación de toda una teoría de la ética social, que ha sido capaz de arrumbar los postulados de la "justicia social" o redistribuidora que se fundamentan en el error analítico de presuponer una economía estática con recursos e información dados. La concepción dinámica del mercado permite una más fácil toma de posición en el ámbito ético y refuerza la consideración de que los mercados libres movidos por la función empresarial no sólo son más eficientes desde el punto de vista dinámico sino que además son los únicos justos. Por tanto, no está justificado que ningún actor que actúe empresarialmente cumpliendo los principios tradicionales del derecho de propiedad tenga carga de conciencia alguna cuando se apropie de aquello que se derive de su capacidad creativa. La comprensión de cómo funciona en términos dinámicos el proceso empresarial del mercado hace evidente que el principio esencial de justicia y ética social debe basarse en la apropiación de los resultados de la creatividad empresarial de cada actor, siendo, como es lógico, este principio perfectamente compatible con que dicha creatividad y espíritu empresarial sean también utilizados para, de manera voluntaria, buscar, descubrir y paliar las situaciones de urgente necesidad en las que puedan llegar a encontrarse los distintos seres humanos.

(1) Juan Pablo II, en la crítica al consecuencialismo que incluye en su encíclica Veritatis Splendor (El esplendor de la verdad) dice literalmente que "cada uno conoce las dificultades o, mejor dicho, la imposibilidad de valorar todas las consecuencias y todos los efectos buenos o malos de los propios actos: un cálculo racional exhaustivo no es posible. Entonces, ¿qué hay que hacer para establecer unas proporciones que dependen de una valoración cuyos criterios permanecen oscuros? ¿Cómo podría justificarse una obligación absoluta sobre cálculos tan discutibles?" Juan Pablo II, Veritatis Splendor, B.A.C., Madrid, 1993, pp. 97-98.

(2) Este teorema es descubierto por los teóricos de la Escuela Austríaca de Economía (Mises, Hayek) y se articula y perfecciona a lo largo de la dilatada polémica sobre la imposibilidad del socialismo que se desarrolla en este siglo, y que también ha puesto en evidencia la grave crisis del paradigma neoclásico-walrasiano, y en general de la concepción estática de la economía, que presupone que los fines y los medios son conocidos y están dados, y que el problema económico es un simple problema técnico de maximización. Véase Jesús Huerta de Soto, Socialismo, cálculo económico y función empresarial, Unión Editorial, Madrid, 1992; y Don Lavoie, Rivalry and Central Planning: The Socialist Calculation Debate Reconsidered, Cambridge University Press, Cambridge y Nueva York, 1985.

(3) Estos son, básicamente, los argumentos contra la filosofía "utilitarista", expuestos por Murray N. Rothbard en su análisis crítico de la posición de Ludwig von Mises. Véase Murray N. Rothbard, The Ethics of Liberty, Humanities Press, Atlantic Highlands, Nueva Jersey, 1982, pp. 201-213 (edición española La ética de la libertad, Unión Editorial, Madrid, 1995).

(4) " Economics does currently inform us, not that moral principles are subjective, but that utilities and costs are indeed subjective ". Murray N. Rothbard, The Ethics of Liberty, ob. cit., p. 202.

(5) No se considera, sin embargo, que la teoría económica puede por sí sola llegar a determinar los planteamientos morales, por lo que carece de fundamento la crítica que Roland Kley recientemente ha efectuado a Kirzner. Roland Kley, Hayek's Social and Political Thought, Clarendon Press, Oxford, 1994, nota no 9 al pie de la p. 228.

(6) Por tanto, el trade-off existiría, como mucho, entre el binomio constituido por lo justo y eficiente, y aquél otro derivado de una situación ineficiente e injusta (en la que se coaccione sistemáticamente el libre ejercicio de la función empresarial y se impida la completa apropiación de los resultados de la creatividad humana). Por otro lado, la ineficiencia derivada de la inmoral coacción sistemática ejercida por el Estado sobre la economía es muy distinta de la que creen identificar los economistas neoclásicos dentro del paradigma estático de la denominada "economía del bienestar". En efecto, para éstos las medidas de coacción institucional (por ejemplo, de redistribución forzada de la renta), como mucho, dan lugar a efectos distorsionadores que alejan el sistema económico de los puntos de la curva de posibilidades máximas de producción de la economía, sin darse cuenta de que el daño que causan estas medidas es mucho más profundo, pues dinámicamente impiden que los empresarios coordinen y descubran nuevas oportunidades de ganancia desplazando de manera continuada hacia la derecha la curva de posibilidades de producción de la sociedad.

(7) Israel M. Kirzner, Creatividad, capitalismo y justicia distributiva, traducción española de Federico Basáñez, Unión Editorial, Madrid, 1995.

(8) La crítica más estándar al concepto de justicia social la debemos a Friedrich A. Hayek, "El espejismo de la justicia social", vol. II de Derecho, legislación y libertad, Unión Editorial, Madrid, 2a edición, 1988.

(9) Las ideas de Kirzner, hombre de profundas convicciones religiosas, sobre la ética social comenzaron a fraguarse en el apartado 4 (caps. 11-13) que sobre "Entrepreneurship, Justice and Freedom" incluyó en su libro Perception, Opportunity and Profit, Chicago University Press, Chicago y Londres, 1979, pp. 185-239; perfilándose aún mejor en su artículo "Some Ethical Implications for Capitalism of the Socialist Calculation Debate", Capitalism, Ellen Frankel Paul, Fred D. Miller Jr., Jeffrey Paul y John Ahrens (eds.), Basil Blackwell, Oxford, 1989, pp. 165-182; y que culminan en el libro, Discovery, Capitalism and Distributive Justice, cuya primera edición inglesa apareció también en 1989 (edición española publicada con el título de Creatividad, capitalismo y justicia distributiva, Unión Editorial, Madrid, 1995).

(10) John Rawls, A Theory of Justice, Harvard University Press, Massachusetts, 1972.

(11) Este ímpetu y creatividad empresarial también se manifiesta en el ámbito de la ayuda al prójimo necesitado y de la previa búsqueda y detección sistemática de situaciones de necesidad ajena. De manera que la coacción del Estado o la intervención de éste a través de los mecanismos propios del denominado Estado del bienestar, neutraliza y en gran medida imposibilita el ejercicio de búsqueda empresarial de situaciones perentorias de necesidad humana y de ayuda a los prójimos (y "lejanos") que se encuentran en dificultades, ahogando los naturales anhelos de solidaridad y colaboración que tanta importancia tienen para la mayoría de los seres humanos. Esta idea ha sido perfectamente entendida por Juan Pablo II, que ha manifestado como "al intervenir directamente y quitar responsabilidad a la sociedad, el Estado asistencial provoca la pérdida de energías humanas y el aumento exagerado de los aparatos públicos, dominados por lógicas burocráticas más que por la preocupación de servir a los usuarios, con enorme crecimiento en los gastos. Efectivamente, parece que conoce mejor las necesidades y logra satisfacerlas de modo más adecuado quien está próximo a ellas o quien está cerca del necesitado". Juan Pablo II, Centesimus Annus: en el centenario de la ' Rerum Novarum ', Promoción Popular Cristiana, Madrid, 1991, cap. IV, epígrafe 49, p. 92.

(12) " During the last months of his life, Hayek had the opportunity for a long conversation with Pope John Paul II. There are signs of Hayek's influence in certain portions of the Pope's encyclical Centesimus Annus. In sections 31 and 32 in particular Centesimus Annus employs unmistakably Hayekian insights". Michael Novak, "T wo Moral Ideas for Business (The Hayek Memorial Lecture, 22 June 1992, London, England) ", Economic Affairs, septiembre-octubre 1993, p. 7.

(13) Michael Novak, The Catholic Ethic and the Spirit of Capitalism, The Free Press, Macmillan International, Nueva York, 1993.

(14) Karol Wojtyla, Persona y acción, Biblioteca de Autores Cristianos, Madrid, 1982, especialmente las pp. 31, 151, 173 y 202, así como Michael Novak, The Catholic Ethic and the Spirit of Capitalism, ob. cit., p. 117.

"I srael Kirzner defines enterprise as an act of discovery, an act of discerning either a new product or service to be supplied for the utility of others, or a new way of providing the same. The Pope sees creativity at work in such acts of discovery and discernment. Like religious freedom, economic initiative also flows from the 'creative subjectivity' of the human person. This line of thought led the Pope to discern the role of enterprise in economic activity ". Michael Novak, The Catholic Ethic and the Spirit of Capitalism, ob. cit., p. 128.

Juan Pablo II, Centesimus Annus, Promoción Popular Cristiana, Madrid, 1991, cap. IV, nos 31, 32 y 33, pp. 66-67.

(15) Israel M. Kirzner, Creatividad, capitalismo y justicia distributiva, ob. cit., p. 244.

Israel M. Kirzner, " Knowledge Problems and their Solutions: Some Relevant Distinctions", cap. 10 de The Meaning of Market Process: Essays in the Development of Modern Austrian Economics, Routledge, Londres y Nueva York, 1992, pp. 163-179; y también el manuscrito pendiente de publicación presentado en la Reunión Regional de la Sociedad Mont Pèlerin que tuvo lugar en Río de Janeiro del 5-8 de septiembre de 1993, con el título de "T he Limits of the Market: The Real and the Imagined ".

" There appears no obvious way in which any private entrepreneur could be attracted to notice the superiority of the metric system - let alone any chance of it being within his power to effect its adoption. The externality of the relevant benefit to society arising from a change to the metric system appears to block the translation of this unexploited opportunity, jointly available to members of society, into concrete, privately attractive opportunities capable of alerting entrepreneurial discovery". Israel M. Kirzner, " Knowledge Problems and their Solutions: Some Relevant Distinctions ", ob. cit., p. 174.

"The happy idea of proceeding in this way could strike the shrewdest individuals, and the less resourceful could imitate the former's method." Ludwig von Mises, Human Action, Henry Regnery, Chicago, 1986, p. 406; existe una versión española traducida por Joaquín Reig Albiol y publicada por Unión Editorial, 5a edición, Madrid, 1995. Quizá no exista forma más concisa y precisa de referirse al preponderante papel que tuvo la perspicacia y creatividad empresarial en el surgimiento del dinero que estas palabras escritas por Mises en su laudatorio comentario a la aportación de Menger al campo de la teoría sobre el surgimiento y evolución de las instituciones.

Esta consideración no legitima en forma alguna el análisis neoclásico del derecho y de las instituciones jurídicas que hasta ahora se ha pretendido efectuar suponiendo un contexto de constancia, plena información y una racionalidad estrecha de los agentes económicos basada en el principio de la maximización del beneficio. La contradicción en la que cae el mencionado análisis del derecho es evidente, pues en el marco estático descrito no harían falta leyes ni instituciones: unos simples mandatos que incorporasen la plena información que se supone disponible en los modelos sería suficiente para coordinar la sociedad. En contra de este paradigma, estimamos que las normas e instituciones jurídicas no deben de juzgarse en los estrechos términos de la eficiencia estática de origen paretiano, comparando costes con beneficios supuestamente conocidos, sino que habrían de juzgarse según el criterio de eficiencia dinámica. Es decir, según que promuevan y fomenten o no la coordinación empresarial del mercado. Por ello, más que normas y fallos jurisprudenciales "óptimos" desde el punto de vista paretiano, han de buscarse normas y fallos jurisprudenciales justos que, desde el punto de vista de la eficiencia dinámica de los procesos empresariales del mercado, impulsen en el mismo la coordinación.

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La ética del capitalismo | Jesús Huerta de Soto

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1. Introducción Los estudios tradicionales sobre el derecho natural y la justicia se han visto eclipsados por el desarrollo de una concepción de la ciencia económica que, de manera torpe y mecanicista, ha pretendido aplicar al campo de las ciencias sociales una metodología que inicialmente se formó para las ciencias naturales y el mundo de la física.

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la experta en ciber seguridad, Si no estás acostumbrado a pagar por contenidos, por servicios, por información especializada, al final alguien perderá su trabajo y, antes o después, a ti te va a tocar. (Serrano, 2019) nos deja con un pensamiento muy adsorbido en la moralidad, en concordancia con la ética, y uniendo con lo anterior dicho, es una balanza en el que la satisfacción y felicidad y sabor a libertad, aunque ficticia te hace suprimir la moralidad. Puesto que es de saber que la gratuidad en torno a paginas de “beneficios” para el usuario no generan más que precarización laboral, aparte de un modus operandi más informativo de tu privacidad. Sin embargo, es de pensar que la tecnología facilita el sistema y ahorra las horas laborales dentro de una compañía optimizando la producción. Como a su vez es un monopolio del cual se genera la idealización de la una revolución por parte de las maquinas, en cuanto a mayor satisfacción de resultados menos producción laboral ante los trabajadores afectando consigo la economía. Es que la ciencia económica, aun siendo libre de juicios de valor, no sólo puede ayudar a tomar con más claridad posicionamientos de tipo ético, sino que, además, puede hacer más fácil y seguro el razonamiento lógico-deductivo en el ámbito de la ética social evitando los muchos errores y peligros que se derivarían de un análisis estático de teoría económica mal planteado, basado en supuestos irreales de plena información o incorrectamente elaborado. Además, y de acuerdo con esta concepción, las consideraciones sobre “eficiencia” y justicia, lejos de constituir un tratado que permitiría distintas combinaciones en diferentes proporciones, aparecerían como las dos caras de una misma moneda. En efecto, desde nuestro punto de vista, sólo la justicia da lugar a la eficiencia; y viceversa, lo eficiente no puede ser injusto, de manera que ambas consideraciones, las relativas a los principios morales y las de eficiencia económica, lejos de oponerse, se refuerzan y respaldan mutuamente

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1. Introducción

Los estudios tradicionales sobre el derecho natural y la justicia se han visto eclipsados por el desarrollo de una concepción de la ciencia económica que, de manera torpe y mecanicista, ha pretendido aplicar al campo de las ciencias sociales una metodología que inicialmente se formó para las ciencias naturales y el mundo de la física. Según esta concepción, la característica diferenciadora" de la teoría económica consistiría en la aplicación sistemática de un estrecho criterio de "racionalidad", de manera que tanto la acción humana individual como la política económica a nivel general se considerarían determinadas por cálculos y valoraciones de costes y beneficios a través de un criterio de maximización que se suponía hacía posible "optimizar" la consecución de los fines perseguidos a partir de medios dados.

De acuerdo con este enfoque, parecía evidente que las consideraciones relativas a los principios éticos como guías del comportamiento humano perdían relevancia y protagonismo. En efecto, parecía que se había logrado encontrar una guía universal del comportamiento humano que, en sus distintos niveles (individual y social), podría llevarse a cabo aplicando un simple criterio maximizador de las consecuencias beneficiosas derivadas de cada acción, sin necesidad, por lo tanto, de tener que adaptar comportamiento alguno a unas normas éticas prefijadas. La ciencia habría logrado de esta forma arrumbar y hacer obsoletas las consideraciones relacionadas con la justicia.

2. El fracaso del consecuencialismo cientificista

Sin embargo, el ideal consecuencialista, consistente en creer que es posible actuar tomando decisiones maximizadoras de las consecuencias positivas previstas a partir de unos medios dados y de unos costes también conocidos, ha fracasado ostensiblemente. 1 Por un lado, la propia evolución de la teoría económica ha demostrado que es teóricamente imposible hacerse con la información necesaria respecto a los beneficios y los costes derivados de cada acción humana. 2 Este teorema de la economía moderna tiene su fundamento en la propia e innata capacidad creativa del ser humano, que continuamente está descubriendo nuevos fines y medios y dando lugar, por tanto, a un flujo de nueva información o conocimiento que hace imposible predecir cuáles serán las futuras consecuencias específicas de las diferentes acciones humanas y/o decisiones políticas que se tomen en cada momento. Por otro lado, el fracaso del socialismo real, entendido como el experimento más ambicioso de ingeniería social llevado a cabo por el género humano a lo largo de su historia, ha supuesto un golpe demoledor para la doctrina consecuencialista. En efecto, los ingentes recursos dedicados durante casi setenta años para tratar de evaluar en términos de costes y beneficios las diferentes opciones políticas, imponiéndolas por la fuerza a los ciudadanos para conseguir de forma "óptima" los fines propuestos, se han demostrado incapaces de responder a las expectativas que se había puesto en los mismos, generando un importante retraso económico y, sobre todo, un gran sufrimiento humano.

Aunque todavía no seamos plenamente conscientes por falta de la necesaria perspectiva histórica de las trascendentales consecuencias que la caída del socialismo real tendrá sobre la evolución de la ciencia y del pensamiento humano, ya pueden, sin embargo, comenzar a apreciarse algunos efectos de gran importancia. En primer lugar, destaca el desarrollo de una nueva teoría económica mucho más humana y realista que, centrada en el estudio del ser humano como actor creativo, pretende analizar los procesos dinámicos de coordinación social que realmente se dan en el mercado. Este enfoque, predominantemente impulsado por la Escuela Austríaca de Economía, es mucho menos ambicioso que el del paradigma cientista que hasta ahora ha inundado los libros de texto de economía deformando a generaciones enteras de estudiantes, y generando unas expectativas ciudadanas sobre las posibilidades de nuestra ciencia que ésta no ha sido capaz de cumplir. Otra consecuencia importante ha sido el desarrollo de una teoría evolucionista de los procesos sociales, que también desarrollada por la Escuela Austriaca de Economía, ha puesto de manifiesto cómo las instituciones más importantes para la vida en sociedad (lingüísticas, económicas, jurídicas y morales) surgen de una manera espontánea y consuetudinaria a lo largo de un periodo muy dilatado de tiempo y como consecuencia de la participación de un número muy elevado de seres humanos que actúan en circunstancias específicas de tiempo y lugar muy variadas. Aparecen así una serie de instituciones que conllevan un enorme volumen de información, y que superan con mucho a la capacidad de comprensión y diseño de la mente del ser humano. Por último, el tercer efecto que cabe resaltar es el del importante resurgir de la ética y del análisis de la justicia como campo de investigación de excepcional trascendencia en el ámbito de los estudios sociales. Y es que, el fracaso teórico e histórico del consecuencialismo cientificista ha vuelto a dar un papel protagonista a las normas de comportamiento basadas en principios éticos de tipo dogmático, cuyo importantísimo papel como insustituibles "pilotos automáticos" del comportamiento y de la libertad humanos comienza de nuevo a ser plenamente apreciado.

3.La fundamentación ética de la libertad

Quizá una de las aportaciones más importantes y recientes de la teoría de la libertad haya sido el poner de manifiesto que el análisis consecuencialista de costes y beneficios no es suficiente para justificar la economía de mercado. No se trata tan sólo de que gran parte de la ciencia económica hasta ahora desarrollada se basaba en el error intelectual de presuponer un marco estático de fines y medios dados, sino que incluso el punto de vista del análisis mucho más realista y fructífero de la Escuela Austríaca, basado en la capacidad creativa del ser humano y en el estudio teórico de los procesos dinámicos de coordinación social, tampoco es suficiente para fundamentar por sí solo y de una manera categórica el ideario liberal. Y es que, aunque abandonemos el criterio estático de eficiencia paretiana y lo sustituyamos por otro más dinámico basado en la coordinación, las consideraciones de "eficiencia" nunca bastarán, por sí solas, para convencer a todos los que antepongan las consideraciones de justicia a aquéllas relativas a las distintas ideas de "eficiencia". Por otro lado, el reconocimiento de los efectos de descoordinación social ("ineficiencias") que a la larga produce todo intento sistemático de coaccionar los procesos espontáneos de interacción humana, tampoco garantiza una adscripción automática por parte de todos aquéllos cuya preferencia temporal sea tan intensa que, a pesar de los negativos efectos a medio y largo plazo de la intervención, valoren más los beneficios que obtengan a corto plazo de la misma. 3

En suma, el desarrollo de una fundamentación ética para la teoría de la libertad es imprescindible por las siguientes razones:

a) el fracaso de la "ingeniería social" y, en concreto, del consecuencialismo que se deriva del paradigma neoclásico-walrasiano que hasta ahora ha dominado la ciencia económica;

b) porque el análisis teórico de los procesos de mercado basados en la capacidad empresarial del ser humano, aun siendo mucho más potente que el análisis derivado del paradigma neoclásico, tampoco es suficiente para justificar por sí solo la economía de mercado;

c) porque dada la situación de ignorancia inerradicable en la que se encuentran los seres humanos y su capacidad constante para crear nueva información, éstos necesitan de un marco de principios de comportamiento de tipo moral que les indique, de manera automática, qué comportamientos pautados deben llevar a cabo;

d) porque desde un punto de vista estratégico, básicamente son las consideraciones de tipo moral las que mueven el comportamiento reformista de los seres humanos, que en muchas ocasiones están dispuestos a realizar importantes sacrificios para perseguir lo que estiman bueno y justo desde el punto de vista moral, comportamiento que es mucho más difícil de asegurar sobre la base de fríos cálculos de costes y beneficios, que poseen además una virtualidad científica muy dudosa.

4. La posibilidad de elaborar una teoría de la ética social

Todavía un número importante de científicos considera que no es posible concebir una teoría objetiva sobre la justicia y los principios morales. En el desarrollo de esta opinión ha pesado mucho la propia evolución de la economía cientista que, obsesionada por el criterio de la maximización, ha venido considerando no sólo que los fines y los medios de cada actor son subjetivos sino que, además, los principios morales de comportamiento dependen también de la autonomía subjetiva del decisor. Y es que si en cada circunstancia puede decidirse ad hoc en base a un puro análisis de coste-beneficio, no es preciso que exista moral alguna entendida como un esquema pautado con carácter previo de comportamiento, por lo que ésta se desdibuja por completo y puede considerarse que queda reducida al ámbito particular de la autonomía subjetiva de cada individuo. En contra de esta postura hasta ahora dominante consideramos que una cosa es que las valoraciones, utilidades y costes sean subjetivos, como correctamente pone de manifiesto la ciencia económica, y otra bien distinta es que no existan principios morales de validez objetiva. 4 Es más, estimamos que no sólo es conveniente sino que también es posible el desarrollo de toda una teoría científica sobre los principios morales que hayan de guiar el comportamiento humano en la interacción social. Y de hecho, en los últimos años, han aparecido diversos trabajos de gran trascendencia en este campo. Entre ellos destaca la aportación realizada por Israel M. Kirzner planteando un nuevo concepto de justicia distributiva en el capitalismo. Es importante resaltar cómo esta aportación ha sido desarrollada por uno de los más distinguidos teóricos de la Escuela Austríaca de Economía, lo que de nuevo pone de manifiesto las importantes interrelaciones que existen entre el ámbito de una teoría económica correctamente elaborada y el de la ética social. Y es que la ciencia económica, aun siendo wertfrei o libre de juicios de valor, no sólo puede ayudar a tomar con más claridad posicionamientos de tipo ético, sino que además, puede hacer más fácil y seguro el razonamiento lógico-deductivo en el ámbito de la ética social evitando los muchos errores y peligros que se derivarían de un análisis estático de teoría económica mal planteado, basado en supuestos irreales de plena información o incorrectamente elaborado. 5 Además, y de acuerdo con esta concepción, las consideraciones sobre "eficiencia" y justicia, lejos de constituir un trade-off que permitiría distintas combinaciones en diferentes proporciones, aparecerían como las dos caras de una misma moneda. En efecto, desde nuestro punto de vista, sólo la justicia da lugar a la eficiencia; y viceversa, lo eficiente no puede ser injusto, de manera que ambas consideraciones, las relativas a los principios morales y las de eficiencia económica, lejos de oponerse, se refuerzan y respaldan mutuamente. 6 Uno de los enfoques que más claramente pone de manifiesto esta clave interrelación es el desarrollado por Israel M. Kirzner en su libro Discovery, Capitalism and Distributive Justice (1989), 7 cuyo contenido esencial pasamos a estudiar a continuación.

5. La aportación esencial de Krizner en el campo de la ética

La consideración de que eficiencia y justicia son dos dimensiones distintas que permiten combinaciones en proporciones diferentes es una de las consecuencias negativas que se derivan naturalmente del paradigma neoclásico que hasta ahora ha dominado la ciencia económica. En efecto, si se cree que es posible decidir en base a un análisis de costes y beneficios, por presuponerse que la información necesaria está dada en un contexto estático, no sólo no es preciso que los actores individuales se atengan a ningún esquema previo de comportamiento pautado de tipo moral que les guíe en su acción (distinto de un mero "maximizar ad hoc su utilidad"), sino que además puede fácilmente llegarse a la conclusión (recogida, por ejemplo, en el denominado "segundo teorema fundamental de la economía del bienestar") de que cualquier esquema de equidad impuesto por la fuerza es compatible con los criterios estáticos de eficiencia paretiana.

Sin embargo, la consideración del proceso social como una realidad dinámica constituida por la interacción de miles de seres humanos, cada uno de ellos dotado de una innata y constante capacidad creativa, imposibilita el conocer con detalle cuáles serán los costes y beneficios derivados de cada acción, lo que exige que el ser humano tenga que utilizar como piloto automático de comportamiento una serie de guías o principios morales de actuación. Estos principios morales además tienden a hacer posible la interacción coordinada de los diferentes seres humanos y, por tanto, generan un proceso de coordinación que, en cierto sentido, podría calificarse de dinámicamente eficiente. Desde la concepción del mercado como un proceso dinámico, la eficiencia entendida como coordinación surge del comportamiento de los seres humanos efectuado siguiendo unas específicas normas pautadas de tipo moral y viceversa, el ejercicio de la acción humana sometida a estos principios éticos da lugar a una eficiencia dinámica entendida como tendencia coordinadora en los procesos de interacción social. Por eso, podemos concluir que desde un punto de vista dinámico la eficiencia no es compatible con distintos esquemas de equidad o justicia, sino que surge única y exclusivamente de uno de ellos.

Tampoco puede admitirse, como ya hemos indicado, que exista una oposición entre los criterios de eficiencia y equidad. La polémica entre ambas dimensiones es falsa y errónea. Lo justo no puede ser ineficiente, ni lo eficiente injusto. Y es que en la perspectiva del análisis dinámico, equidad o justicia y eficiencia no son sino las dos caras de la misma moneda que, por otro lado, confirman el orden integrado y coherente que existe en el universo social. La supuesta oposición entre ambas dimensiones tiene su origen en la errónea concepción de eficiencia estática desarrollada por el paradigma neoclásico de la "economía del bienestar", así como en la errónea idea de equidad o "justicia social", según la cual los resultados del proceso social pueden enjuiciarse con independencia del comportamiento individual que hayan tenido los partícipes en el mismo. Los desarrollos teóricos de la economía del bienestar en base a los criterios estáticos de eficiencia paretiana surgieron con la vana ilusión de evitar entrar explícitamente en el campo de la ética, y han imposibilitado apreciar los graves problemas de ineficiencia dinámica que surgen cuando institucionalmente en mayor o menor medida se coacciona el proceso empresarial. La consideración de la economía como un proceso, no sólo permite redefinir adecuadamente la eficiencia en términos dinámicos, sino que además arroja mucha luz sobre el criterio de justicia que ha de prevalecer en las relaciones sociales. Este criterio se basa en los principios tradicionales de la moral que permiten enjuiciar como justos o injustos los comportamientos individuales de acuerdo con normas generales y abstractas de tipo jurídico que constituyen el derecho material, y que básicamente regulan el derecho de propiedad que hace posible la apropiación por parte de los seres humanos de todo aquello que resulta de su propia e innata creatividad empresarial. Además, este punto de vista pone de manifiesto cómo los criterios alternativos de justicia son esencialmente inmorales. Entre ellos es especialmente criticable el concepto de "justicia social" que pretende enjuiciar como justos o injustos los resultados específicos del proceso social en determinados momentos históricos con independencia de que el comportamiento de los artífices del mismo se haya adaptado o no a normas jurídicas y morales de carácter general. La "justicia social" sólo tiene sentido en un fantasmagórico mundo estático en el que los bienes y servicios se encuentran dados y el único problema que pueda plantearse sea el de cómo distribuirlos. Sin embargo, en el mundo real en el que los procesos de producción y distribución se verifican simultáneamente como consecuencia del ímpetu empresarial, no tiene ningún sentido analítico el concepto de "justicia social", que puede considerarse esencialmente inmoral en tres sentidos distintos: a) desde el punto de vista evolutivo, en la medida en que las prescripciones derivadas de la idea de la "justicia social" van en contra de los principios tradicionales del derecho de propiedad que se han formado de manera consuetudinaria y han hecho posible la civilización moderna; b) desde el punto de vista teórico, pues es imposible organizar la sociedad en base al principio de la "justicia social", ya que la coacción sistemática que exige imponer un objetivo de redistribución de la renta imposibilita el libre ejercicio de la función empresarial y, por tanto, la creatividad y coordinación que hacen posible el desarrollo de la civilización; y c) desde el punto de vista ético, en la medida en que se viola el principio moral de que todo ser humano tiene derecho natural a los resultados de su propia creatividad empresarial. Es de esperar que, conforme la ciudadanía vaya dándose cuenta de los graves errores y esencial inmoralidad que se derivan del espurio concepto de "justicia social", la coacción institucional del Estado que se considera justificada por el mismo irá desapareciendo. 8

La gran aportación de Kirzner consiste, precisamente, en haber puesto de manifiesto que gran parte de las consideraciones sobre justicia distributiva que hasta ahora se han mantenido con carácter mayoritario y que han constituido el "fundamento ético" de importantes movimientos políticos y sociales (de naturaleza socialista o socialdemócrata) tienen su origen y fundamento en la errónea concepción estática de la economía. 9 En efecto, el paradigma neoclásico se basa, en mayor o menor medida, en considerar que la información es algo objetivo y se encuentra dada (bien en términos ciertos o probabilísticos) por lo que es posible efectuar análisis de coste-beneficio sobre la misma. Siendo esto así, parece lógico que las consideraciones de maximización de utilidad sean totalmente independientes de los aspectos morales y que unos y otras puedan combinarse en diferentes proporciones. Además, la concepción estática lleva inexorablemente a presuponer que en cierto sentido los recursos están dados y son conocidos, por lo que el problema económico de su distribución es distinto e independiente del que plantea la producción de los mismos. En efecto, si los recursos están dados posee prioritaria importancia el cómo habrán de distribuirse entre los diferentes seres humanos tanto los medios de producción como el resultado de los diferentes procesos productivos.

Todo este planteamiento ha sido hecho obsoleto por la concepción dinámica de los procesos de mercado desarrollada por la Escuela Austríaca de Economía en general y en concreto por el análisis de la función empresarial y sus implicaciones éticas llevado a cabo por Israel M. Kirzner. Para Kirzner la función empresarial consiste en la capacidad innata de todo ser humano para apreciar o descubrir las oportunidades de ganancia que surgen en su entorno, actuando en consecuencia para aprovecharlas. Consiste, por tanto, la empresarialidad en la capacidad típicamente humana de crear y descubrir continuamente nuevos fines y medios. Desde esta concepción, los recursos no están dados, sino que tanto los fines como los medios son continuamente ideados y concebidos ex novo por los empresarios, siempre deseosos de alcanzar nuevos objetivos que ellos descubren que tienen un mayor valor. Y si los fines, los medios y los recursos no están dados, sino que continuamente están creándose de la nada por parte de la acción empresarial del ser humano, es claro que el planteamiento ético fundamental deja de consistir en cómo distribuir equitativamente "lo existente", pasando más bien a concebirse como la manera más conforme a la naturaleza humana de fomentar la creatividad. Es aquí donde la aportación de Kirzner en el campo de la ética social entra de lleno: la concepción del ser humano como un actor creativo hace inevitable el aceptar con carácter axiomático que todo ser humano tiene derecho natural a los frutos de su propia creatividad empresarial. No sólo porque, de no ser así, estos frutos no actuarían como incentivo capaz de movilizar la perspicacia empresarial y creativa del ser humano, sino porque además, se trata de un principio universal capaz de ser aplicado a todos los seres humanos en todos las circunstancias concebibles.

Este principio ético, que acabamos de enunciar, posee además otras importantes ventajas. En primer lugar, destaca la gran atracción intuitiva que el mismo tiene: parece evidente que si alguien crea algo de la nada tiene derecho a apropiarse de ello, pues no perjudica a nadie (antes de que se creara no existía aquello que se creó, por lo que su creación no perjudica a nadie y, como mínimo, beneficia al actor creativo, si es que no beneficia también a otros muchos seres humanos). En segundo lugar, se trata, como ya hemos visto, de un principio ético de validez universal muy relacionado con el principio del derecho romano relativo a la apropiación original de recursos que no son de nadie (ocupatio rei nullius), y que además permite resolver el paradójico problema planteado por la denominada "condición de Locke", según la cual el límite a la apropiación originaria de los recursos radica en dejar un número "suficiente" de los mismos para los otros seres humanos. Como bien pone de manifiesto Kirzner, y ésta es quizá una de las aportaciones más originales de su trabajo sobre ética social, su principio basado en la creatividad soluciona y hace innecesaria la existencia de la "condición de Locke", puesto que cualquier resultado de la creatividad humana no existía antes de ser descubierto o creado empresarialmente, por lo que su apropiación no puede perjudicar a nadie. Y es que la concepción de Locke sólo tiene sentido en un entorno estático en el que se presupongan que los recursos ya existen (están "dados") y son fijos y hay que distribuirlos entre un número predeterminado de seres humanos.

Kirzner también nos pone de manifiesto, en tercer lugar, cómo en la mayoría de las teorías alternativas sobre la justicia, y en particular en aquélla elaborada por John Rawls, subyace el paradigma neoclásico de plena información que presupone un entorno estático de recursos preexistentes. Aunque Rawls considere en su análisis un "velo de ignorancia", llega a la conclusión de que el sistema más justo es aquél en el que, sin saberse exactamente el lugar que se ocupará en la escala social, pueda cada ser humano sin embargo tener la confianza de que, de "tocarle" la situación más desfavorable, dispondría de un máximo de recursos. 10 Es claro que, considerando la economía como un proceso dinámico de tipo empresarial, el principio ético ha de ser otro bien distinto: la sociedad más justa será aquélla que de manera más enérgica promueva la creatividad empresarial de todos los seres humanos que la compongan, para lo cual es imprescindible que cada uno de ellos pueda tener la seguridad a priori de que podrá apropiarse de los resultados de su creatividad empresarial (que antes de ser descubiertos o creados por cada actor no existirían en el cuerpo social), y de que no le serán expropiados por nadie.

Y en cuarto lugar, otra ventaja del análisis de Kirzner es que hace evidente el carácter inmoral del socialismo, entendido como todo sistema de agresión institucional llevado a cabo por el Estado en contra del libre ejercicio de la acción humana o función empresarial. En efecto, la coacción en contra del actor impide que éste desarrolle lo que por naturaleza le es más propio, a saber, su innata capacidad para crear y concebir nuevos fines y medios actuando en consecuencia para lograrlos. En la medida en que la coacción del Estado impida la acción humana de tipo empresarial se limitará su capacidad creativa y no se descubrirá ni surgirá la información ni el conocimiento que es necesario para coordinar la sociedad. Precisamente por esto el socialismo es un error intelectual, pues imposibilita que los seres humanos generen la información que el órgano director necesita para coordinar la sociedad vía mandatos coactivos. Y además el análisis de Kirzner tiene la virtualidad de poner de manifiesto que el sistema socialista es inmoral, puesto que se basa en impedir por la fuerza que los distintos seres humanos se apropien de los resultados de su propia creatividad empresarial. De esta manera el socialismo no sólo se manifiesta como algo teóricamente erróneo o económicamente imposible (es decir, ineficiente), sino también y simultáneamente como un sistema esencialmente inmoral, pues va en contra de la más íntima naturaleza empresarial del ser humano e impide que éste se apropie libremente de los resultados de su creatividad empresarial. 11

6. La doctrina de la Iglesia católica y la aportación de Kirzner

Quizá uno de los aspectos más significativos de las últimas formulaciones de la doctrina social de la Iglesia Católica a favor de la economía de mercado radica en la gran influencia que en las mismas han tenido las concepciones de la Escuela Austríaca de Economía, y en particular las de Hayek y Kirzner, el primero un católico agnóstico no practicante, y el segundo un judío practicante profundamente religioso. En efecto, el pensador católico Michael Novak sorprendió al mundo cuando hizo pública la extensa conversación personal que el Papa Juan Pablo II y Hayek mantuvieron antes del fallecimiento de este último. 13 Y posteriormente, en su libro The Catholic Ethic and the Spirit of Capitalism, 13 Novak señala el gran paralelismo existente entre la concepción de la acción humana creativa desarrollada por el Papa en su tesis doctoral titulada Persona y acción, 14 y la concepción de la función empresarial que debemos a Kirzner. ¹⁵

Esta concepción ha sido refinada por Juan Pablo II en su encíclica Centesimus Annus, en donde expresamente se refiere ya a cómo el factor decisivo en la sociedad es la capacidad empresarial o acción humana creativa o, como dice con sus propias palabras, "el hombre mismo, es decir su capacidad de conocimiento", en sus dos variantes de conocimiento científico y conocimiento práctico, que define como aquél necesario para "intuir y satisfacer las necesidades de los demás". De acuerdo con Juan Pablo II, estos conocimientos permiten al ser humano "expresar su creatividad y desarrollar sus capacidades", así como introducirle en esa "red de conocimiento e intercomunicación social" que constituye el mercado y la sociedad. De manera que, para Juan Pablo II, cada vez "se hace más evidente el determinante papel del trabajo humano (yo diría, más bien, acción humana) disciplinado y creativo y el de las capacidades de iniciativa y del espíritu emprendedor como parte esencial del mismo trabajo". (16) Sin duda alguna, la encíclica Centesimus Annus pone de manifiesto cómo la concepción de la ciencia económica por parte de su redactor se ha modernizado enormemente dando un importante salto cualitativo desde el punto de vista científico, que ha dejado caduca en gran medida la antigua doctrina social de la Iglesia Católica, y que supera incluso a importantes sectores de la propia ciencia económica que hasta ahora han seguido anclados en el mecanicismo del paradigma neoclásico-keynesiano, y que no han sido capaces de dar entrada en sus "modelos" al carácter eminentemente creativo y dinámico de la función empresarial. Por primera vez en la historia, pues, y gracias a la positiva influencia de la Escuela Austríaca de Economía, la doctrina social de la Iglesia Católica se ha puesto por delante del paradigma dominante de la propia ciencia económica que hasta ahora ha venido ignorando al ser humano creativo y sigue anclado en una concepción estática del mercado y de la sociedad.

7. Algunos comentarios críticos

Al mejor libro puede hacérsele un reparo, y que pequeños defectos contribuyen a la bondad de los libros -como a la de los hombres- en tanta medida como las virtudes. Por ello, no querría terminar este comentario a la obra de Kirzner sobre ética social sin referirme a dos aspectos concretos en los que creo que su posición podría ser mejorable.

8. Kirzner y el supuesto relativismo de los principios éticos según las circunstancias históricas

El primer reparo que podemos señalar al análisis de Kirzner se refiere a la concesión, en nuestra opinión injustificada, que efectúa en su libro, cuando indica que será en aquellas circunstancias en las cuales sean mayores los grados de desequilibrio, incertidumbre y creatividad cuando el principio de justicia que propone, basado en la apropiación de los bienes y servicios descubiertos o creados por los empresarios, tendrá mayor relevancia. En nuestra opinión, el principio dinámico de justicia propuesto por Kirzner tiene, por el contrario, validez universal, no importa cuáles parezcan ser las circunstancias particulares de cada momento. Y es que siempre que se utiliza la coacción institucional para redistribuir el producto social, se está impidiendo en mayor o menor grado el ejercicio de una capacidad creativa que tiene su origen en la más íntima y esencial naturaleza empresarial del ser humano, por lo que se perjudicarán las posibilidades de creación de información y de coordinación del proceso social. Aparte de que no existe ninguna posibilidad analítica para distinguir aquellas situaciones históricas en las cuales el carácter relativamente más "estable" del proceso social supuestamente permita la aplicación de criterios alternativos basados en la "justicia social" o distributiva, de aquellas otras en las que el relativo estancamiento social sea, precisamente, resultado directo del ejercicio sistemático de la coacción estatal con que siempre se manifiestan tales criterios alternativos. En todo caso, el propio Kirzner reconoce que "a medida que una sociedad capitalista se desarrolle y se haga cada vez más intrincada y 'abierta', parece cada vez mayor la necesidad de introducir en las teorías económica y moral del capitalismo las intuiciones asociadas a la teoría heurística de la creatividad empresarial". 17 Nuestro desacuerdo con Kirzner, por tanto, radica en que nosotros consideramos que el principio de justicia basado en la función empresarial que él propone carece de excepciones y es aplicable con carácter universal a todas las circunstancias históricas concebibles en las que intervenga un ser humano dotado por su propia naturaleza de una innata capacidad empresarial y creativa.

9. La aplicación de la teoría kirzneriana de la empresarialidad al surgimiento de las instituciones y comportamientos morales

Recientemente Israel Kirzner, en dos artículos desconcertantes, 18 ha mantenido la tesis de que la teoría de la función empresarial, que con tanta brillantez y perseverancia ha desarrollado a lo largo de toda su vida académica, no es directamente aplicable para justificar que exista una tendencia espontánea hacia la formación y perfeccionamiento de las instituciones sociales. El principal (y único) argumento que Kirzner presenta en apoyo de sus tesis es la supuesta existencia de una "externalidad" que impediría que las mejoras institucionales relevantes para la sociedad se materialicen en forma de oportunidades de ganancia explícita que puedan ser explotadas y apropiadas por los empresarios. De esta manera, según Kirzner, el proceso de creatividad y descubrimiento empresarial no se llevaría a cabo en el ámbito de las instituciones, pues los empresarios serían incapaces de apropiarse particularmente de los beneficios derivados de su actividad empresarial en el ámbito institucional. 19 Por otro lado, Kirzner mantiene correctamente que en un contexto de mercado no puede considerarse que sea un "fallo" del mismo el hecho de que se dé una situación de "bien público", si es que el Estado impide por la fuerza una adecuada definición y/o defensa de los derechos de propiedad, pues es absurdo calificar de "fallo de mercado" el que no se dé una situación utópica como consecuencia de insuficiencias de tipo institucional; afirmando Kirzner posteriormente, y es aquí donde radica nuestra discrepancia, que estas insuficiencias de tipo institucional pueden también surgir y mantenerse como consecuencia de un supuesto problema de "bien público" que impida, según él, y como ya hemos mencionado, que la actividad empresarial descubra e impulse las mejoras institucionales precisas.

No podemos compartir esta paradójica y restrictiva postura que recientemente Kirzner ha adoptado en relación con la aplicación de su propia teoría de la función empresarial al surgimiento de las instituciones. En primer lugar, y dentro del contexto dinámico del proceso de mercado, no consideramos que los problemas de bien público no sean un fallo de mercado simplemente porque surjan como resultado de una "insuficiencia" institucional. En nuestra opinión, el "problema" de bien público en ningún caso es un fallo de mercado porque siempre que se da una aparente situación de oferta conjunta e imposibilidad de exclusión de free riders, y en ausencia de la intervención coactiva del Estado, surgen los incentivos necesarios para que la creatividad empresarial se ponga en marcha y, apropiándose de los resultados de la misma, descubra las innovaciones técnicas, jurídicas e institucionales que son precisas para acabar con la supuesta situación de bien público. Esto es, por ejemplo, lo que sucedió en relación con los bienes comunales en el Lejano Oeste americano que, mientras no fue posible definir adecuadamente los derechos de propiedad sobre la tierra de los distintos usuarios (agricultores y ganaderos) dio lugar a importantes conflictos y dificultades en la coordinación social. Sin embargo, esta situación creó precisamente el incentivo para que los empresarios terminaran descubriendo e introduciendo una importante innovación tecnológica, el alambre de espino, que a partir de entonces permitió separar y definir adecuadamente los derechos de propiedad de amplias extensiones de tierra a un coste muy razonable, con lo cual los problemas previos de bien público quedaron completamente resueltos. Otro ejemplo que se puede poner es el de los faros como ayuda a la navegación marítima y que en muchas ocasiones históricas han sido desarrolladas de forma privada, encontrándose empresarialmente procedimientos técnicos e institucionales diversos para obligar a revelar las preferencias, y a que los beneficiarios asumieran su coste (boicot social de los free riders, asociaciones de pescadores y armadores, etc.); y todo ello sin necesidad de mencionar muchas otras innovaciones tecnológicas como la televisión por cable y otras, que han solucionado, gracias a la creatividad empresarial, los problemas de bien público que existían hasta ahora en otros ámbitos. Por tanto, desde un punto de vista dinámico y si el Estado no interviene, el conjunto de bienes públicos tiende a hacerse vacío, gracias a la capacidad creativa de la función empresarial.

Es cierto que en el campo de las instituciones sociales (jurídicas, morales, económicas y lingüísticas) los problemas que plantea la apropiación individual de los resultados de la creatividad empresarial son más arduos y difíciles. Pero ello no significa que la misma no se pueda llevar a cabo y que, por consiguiente, no se introduzcan constantemente mejoras. Es más, sin la capacidad creativa de la función empresarial no cabe concebir ni el proceso de generación, ni el de desarrollo y mejora de las instituciones sociales más importantes. Esto es lo que, precisamente, puso de manifiesto Menger en su análisis sobre el surgimiento evolutivo de las instituciones sociales, que específicamente aplicó al dinero, y que sólo puede entenderse como resultado del inicial liderazgo empresarial de unos pocos seres humanos relativamente más perspicaces, que se dieron cuenta antes que los demás de que podían lograr más fácilmente sus fines si, a cambio de sus bienes y servicios, pedían bienes más fácilmente comercializables en el mercado, que de esta manera pasaron a ser demandados como "medios de intercambio", comportamiento que a través de un proceso de aprendizaje fue extendiéndose a lo largo del mercado hasta que el medio de intercambio pasó a ser de uso general y por tanto se convirtió en dinero. 20 Por otro lado, es claro que los lenguajes o idiomas están continuamente evolucionando y que, gracias a la creatividad de múltiples actores, se introducen nuevos términos, se perfeccionan los anteriores, se simplifican y modifican las reglas de gramática, pronunciación, etc., de tal manera que comparando los escritos en diferentes lenguas de distintas épocas se aprecian importantes y muy significativas diferencias. Ninguna de éstas podría explicarse sin acudir a la capacidad y perspicacia empresarial de los usuarios de cada idioma en cada momento histórico.

Finalmente, es evidente que no existe un criterio objetivo que permita establecer que una institución "racionalmente" concebida sea más eficiente desde el punto de vista de los procesos sociales dinámicos movidos por el ímpetu de la empresarialidad que las que se han ido formando de manera evolutiva. ¿Es que quizá el esperanto es un idioma más perfecto y "eficiente" que el inglés o el español? ¿Con qué criterios podemos establecer que un sistema métrico es más eficiente desde el punto de vista de los procesos dinámicos de coordinación que otro? Y en lo que se refiere a los principios jurídicos esenciales que hacen posible la coordinación social y el ejercicio de la empresarialidad, son poco numerosos y claramente han surgido a lo largo de un proceso evolutivo, pudiendo reducirse a los principios de respeto a la vida, a la propiedad, a la posesión pacíficamente adquirida y al cumplimiento de las promesas y contratos.

La consideración de que la teoría de la función empresarial desarrollada por Kirzner es precisamente, y a pesar de la opinión en contra de su propio autor, el eslabón que faltaba para perfeccionar y fundamentar adecuadamente la teoría austríaca sobre el surgimiento y el desarrollo de las instituciones sociales no significa que no pueda teorizarse sobre las posibles mejoras que desde el punto de vista de la eficiencia dinámica puedan realizarse en las instituciones sociales actualmente existentes. 21 Pero se tratará en todo caso de un trabajo de "crítica inmanente", es decir, de exégesis, depuración de vicios lógicos y aplicación de los principios evolutivamente formados a las nuevas áreas y desafíos que vayan surgiendo como consecuencia de la creatividad empresarial (por ejemplo, la aplicación del cuerpo de principios tradicionales del derecho de contratos a nuevas áreas privatizadas en el mar o al "alquiler" de madres, etc., etc.). Podemos, por tanto, concluir que, curiosamente, Kirzner no parece ser lo suficientemente kirzneriano en lo que se refiere al reconocimiento de las posibilidades de aplicación de su propia teoría de la función empresarial al análisis sobre el surgimiento, desarrollo y mejora de las instituciones sociales.

10. Conclusión

Los anteriores reparos en forma alguna disminuyen en un ápice el gran mérito de la obra de Kirzner en el ámbito de la teoría de la función empresarial y de su aplicación al desarrollo y fundamentación de toda una teoría de la ética social, que ha sido capaz de arrumbar los postulados de la "justicia social" o redistribuidora que se fundamentan en el error analítico de presuponer una economía estática con recursos e información dados. La concepción dinámica del mercado permite una más fácil toma de posición en el ámbito ético y refuerza la consideración de que los mercados libres movidos por la función empresarial no sólo son más eficientes desde el punto de vista dinámico sino que además son los únicos justos. Por tanto, no está justificado que ningún actor que actúe empresarialmente cumpliendo los principios tradicionales del derecho de propiedad tenga carga de conciencia alguna cuando se apropie de aquello que se derive de su capacidad creativa. La comprensión de cómo funciona en términos dinámicos el proceso empresarial del mercado hace evidente que el principio esencial de justicia y ética social debe basarse en la apropiación de los resultados de la creatividad empresarial de cada actor, siendo, como es lógico, este principio perfectamente compatible con que dicha creatividad y espíritu empresarial sean también utilizados para, de manera voluntaria, buscar, descubrir y paliar las situaciones de urgente necesidad en las que puedan llegar a encontrarse los distintos seres humanos.

(1) Juan Pablo II, en la crítica al consecuencialismo que incluye en su encíclica Veritatis Splendor (El esplendor de la verdad) dice literalmente que "cada uno conoce las dificultades o, mejor dicho, la imposibilidad de valorar todas las consecuencias y todos los efectos buenos o malos de los propios actos: un cálculo racional exhaustivo no es posible. Entonces, ¿qué hay que hacer para establecer unas proporciones que dependen de una valoración cuyos criterios permanecen oscuros? ¿Cómo podría justificarse una obligación absoluta sobre cálculos tan discutibles?" Juan Pablo II, Veritatis Splendor, B.A.C., Madrid, 1993, pp. 97-98.

(2) Este teorema es descubierto por los teóricos de la Escuela Austríaca de Economía (Mises, Hayek) y se articula y perfecciona a lo largo de la dilatada polémica sobre la imposibilidad del socialismo que se desarrolla en este siglo, y que también ha puesto en evidencia la grave crisis del paradigma neoclásico-walrasiano, y en general de la concepción estática de la economía, que presupone que los fines y los medios son conocidos y están dados, y que el problema económico es un simple problema técnico de maximización. Véase Jesús Huerta de Soto, Socialismo, cálculo económico y función empresarial, Unión Editorial, Madrid, 1992; y Don Lavoie, Rivalry and Central Planning: The Socialist Calculation Debate Reconsidered, Cambridge University Press, Cambridge y Nueva York, 1985.

(3) Estos son, básicamente, los argumentos contra la filosofía "utilitarista", expuestos por Murray N. Rothbard en su análisis crítico de la posición de Ludwig von Mises. Véase Murray N. Rothbard, The Ethics of Liberty, Humanities Press, Atlantic Highlands, Nueva Jersey, 1982, pp. 201-213 (edición española La ética de la libertad, Unión Editorial, Madrid, 1995).

(4) " Economics does currently inform us, not that moral principles are subjective, but that utilities and costs are indeed subjective ". Murray N. Rothbard, The Ethics of Liberty, ob. cit., p. 202.

(5) No se considera, sin embargo, que la teoría económica puede por sí sola llegar a determinar los planteamientos morales, por lo que carece de fundamento la crítica que Roland Kley recientemente ha efectuado a Kirzner. Roland Kley, Hayek's Social and Political Thought, Clarendon Press, Oxford, 1994, nota no 9 al pie de la p. 228.

(6) Por tanto, el trade-off existiría, como mucho, entre el binomio constituido por lo justo y eficiente, y aquél otro derivado de una situación ineficiente e injusta (en la que se coaccione sistemáticamente el libre ejercicio de la función empresarial y se impida la completa apropiación de los resultados de la creatividad humana). Por otro lado, la ineficiencia derivada de la inmoral coacción sistemática ejercida por el Estado sobre la economía es muy distinta de la que creen identificar los economistas neoclásicos dentro del paradigma estático de la denominada "economía del bienestar". En efecto, para éstos las medidas de coacción institucional (por ejemplo, de redistribución forzada de la renta), como mucho, dan lugar a efectos distorsionadores que alejan el sistema económico de los puntos de la curva de posibilidades máximas de producción de la economía, sin darse cuenta de que el daño que causan estas medidas es mucho más profundo, pues dinámicamente impiden que los empresarios coordinen y descubran nuevas oportunidades de ganancia desplazando de manera continuada hacia la derecha la curva de posibilidades de producción de la sociedad.

(7) Israel M. Kirzner, Creatividad, capitalismo y justicia distributiva, traducción española de Federico Basáñez, Unión Editorial, Madrid, 1995.

(8) La crítica más estándar al concepto de justicia social la debemos a Friedrich A. Hayek, "El espejismo de la justicia social", vol. II de Derecho, legislación y libertad, Unión Editorial, Madrid, 2a edición, 1988.

(9) Las ideas de Kirzner, hombre de profundas convicciones religiosas, sobre la ética social comenzaron a fraguarse en el apartado 4 (caps. 11-13) que sobre "Entrepreneurship, Justice and Freedom" incluyó en su libro Perception, Opportunity and Profit, Chicago University Press, Chicago y Londres, 1979, pp. 185-239; perfilándose aún mejor en su artículo "Some Ethical Implications for Capitalism of the Socialist Calculation Debate", Capitalism, Ellen Frankel Paul, Fred D. Miller Jr., Jeffrey Paul y John Ahrens (eds.), Basil Blackwell, Oxford, 1989, pp. 165-182; y que culminan en el libro, Discovery, Capitalism and Distributive Justice, cuya primera edición inglesa apareció también en 1989 (edición española publicada con el título de Creatividad, capitalismo y justicia distributiva, Unión Editorial, Madrid, 1995).

(10) John Rawls, A Theory of Justice, Harvard University Press, Massachusetts, 1972.

(11) Este ímpetu y creatividad empresarial también se manifiesta en el ámbito de la ayuda al prójimo necesitado y de la previa búsqueda y detección sistemática de situaciones de necesidad ajena. De manera que la coacción del Estado o la intervención de éste a través de los mecanismos propios del denominado Estado del bienestar, neutraliza y en gran medida imposibilita el ejercicio de búsqueda empresarial de situaciones perentorias de necesidad humana y de ayuda a los prójimos (y "lejanos") que se encuentran en dificultades, ahogando los naturales anhelos de solidaridad y colaboración que tanta importancia tienen para la mayoría de los seres humanos. Esta idea ha sido perfectamente entendida por Juan Pablo II, que ha manifestado como "al intervenir directamente y quitar responsabilidad a la sociedad, el Estado asistencial provoca la pérdida de energías humanas y el aumento exagerado de los aparatos públicos, dominados por lógicas burocráticas más que por la preocupación de servir a los usuarios, con enorme crecimiento en los gastos. Efectivamente, parece que conoce mejor las necesidades y logra satisfacerlas de modo más adecuado quien está próximo a ellas o quien está cerca del necesitado". Juan Pablo II, Centesimus Annus: en el centenario de la ' Rerum Novarum ', Promoción Popular Cristiana, Madrid, 1991, cap. IV, epígrafe 49, p. 92.

(12) " During the last months of his life, Hayek had the opportunity for a long conversation with Pope John Paul II. There are signs of Hayek's influence in certain portions of the Pope's encyclical Centesimus Annus. In sections 31 and 32 in particular Centesimus Annus employs unmistakably Hayekian insights". Michael Novak, "T wo Moral Ideas for Business (The Hayek Memorial Lecture, 22 June 1992, London, England) ", Economic Affairs, septiembre-octubre 1993, p. 7.

(13) Michael Novak, The Catholic Ethic and the Spirit of Capitalism, The Free Press, Macmillan International, Nueva York, 1993.

(14) Karol Wojtyla, Persona y acción, Biblioteca de Autores Cristianos, Madrid, 1982, especialmente las pp. 31, 151, 173 y 202, así como Michael Novak, The Catholic Ethic and the Spirit of Capitalism, ob. cit., p. 117.

"I srael Kirzner defines enterprise as an act of discovery, an act of discerning either a new product or service to be supplied for the utility of others, or a new way of providing the same. The Pope sees creativity at work in such acts of discovery and discernment. Like religious freedom, economic initiative also flows from the 'creative subjectivity' of the human person. This line of thought led the Pope to discern the role of enterprise in economic activity ". Michael Novak, The Catholic Ethic and the Spirit of Capitalism, ob. cit., p. 128.

Juan Pablo II, Centesimus Annus, Promoción Popular Cristiana, Madrid, 1991, cap. IV, nos 31, 32 y 33, pp. 66-67.

(15) Israel M. Kirzner, Creatividad, capitalismo y justicia distributiva, ob. cit., p. 244.

Israel M. Kirzner, " Knowledge Problems and their Solutions: Some Relevant Distinctions", cap. 10 de The Meaning of Market Process: Essays in the Development of Modern Austrian Economics, Routledge, Londres y Nueva York, 1992, pp. 163-179; y también el manuscrito pendiente de publicación presentado en la Reunión Regional de la Sociedad Mont Pèlerin que tuvo lugar en Río de Janeiro del 5-8 de septiembre de 1993, con el título de "T he Limits of the Market: The Real and the Imagined ".

" There appears no obvious way in which any private entrepreneur could be attracted to notice the superiority of the metric system - let alone any chance of it being within his power to effect its adoption. The externality of the relevant benefit to society arising from a change to the metric system appears to block the translation of this unexploited opportunity, jointly available to members of society, into concrete, privately attractive opportunities capable of alerting entrepreneurial discovery". Israel M. Kirzner, " Knowledge Problems and their Solutions: Some Relevant Distinctions ", ob. cit., p. 174.

"The happy idea of proceeding in this way could strike the shrewdest individuals, and the less resourceful could imitate the former's method." Ludwig von Mises, Human Action, Henry Regnery, Chicago, 1986, p. 406; existe una versión española traducida por Joaquín Reig Albiol y publicada por Unión Editorial, 5a edición, Madrid, 1995. Quizá no exista forma más concisa y precisa de referirse al preponderante papel que tuvo la perspicacia y creatividad empresarial en el surgimiento del dinero que estas palabras escritas por Mises en su laudatorio comentario a la aportación de Menger al campo de la teoría sobre el surgimiento y evolución de las instituciones.

Esta consideración no legitima en forma alguna el análisis neoclásico del derecho y de las instituciones jurídicas que hasta ahora se ha pretendido efectuar suponiendo un contexto de constancia, plena información y una racionalidad estrecha de los agentes económicos basada en el principio de la maximización del beneficio. La contradicción en la que cae el mencionado análisis del derecho es evidente, pues en el marco estático descrito no harían falta leyes ni instituciones: unos simples mandatos que incorporasen la plena información que se supone disponible en los modelos sería suficiente para coordinar la sociedad. En contra de este paradigma, estimamos que las normas e instituciones jurídicas no deben de juzgarse en los estrechos términos de la eficiencia estática de origen paretiano, comparando costes con beneficios supuestamente conocidos, sino que habrían de juzgarse según el criterio de eficiencia dinámica. Es decir, según que promuevan y fomenten o no la coordinación empresarial del mercado. Por ello, más que normas y fallos jurisprudenciales "óptimos" desde el punto de vista paretiano, han de buscarse normas y fallos jurisprudenciales justos que, desde el punto de vista de la eficiencia dinámica de los procesos empresariales del mercado, impulsen en el mismo la coordinación.

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La ética del capitalismo | Jesús Huerta de Soto

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1. Introducción Los estudios tradicionales sobre el derecho natural y la justicia se han visto eclipsados por el desarrollo de una concepción de la ciencia económica que, de manera torpe y mecanicista, ha pretendido aplicar al campo de las ciencias sociales una metodología que inicialmente se formó para las ciencias naturales y el mundo de la física.

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En la sección 3.4 en la página 64, se hace el análisis de la realidad ética de las empresas frente a los trabajadores y demás agentes del trabajo. Se mira desde una perspectiva externa toda la situación para evitar caer  en complicidad, y además, se crea en las personas la inquietud de la falta de cumplimiento de esta ética, ya que es tedioso medir los resultados relacionados a toda esta parte. A todo ello se agrega el hecho de que se quiere hacer cumplir todo esto como una forma de marketing para que la imagen de las empresas siempre esté en lo alto.

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¿Qué repercusiones tiene que el trabajo te lo asigne un algoritmo?

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¿Qué repercusiones tiene que el trabajo te lo asigne un algoritmo?

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¿Qué repercusiones tiene que el trabajo te lo asigne un algoritmo?

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Capitalismo y ética: una relación de tensiones

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Capitalismo y ética: una relación de tensiones

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Capitalismo de vigilancia, manejando una ética de felicidad y moralidad en el cual se resume a una ética subjetiva, dependiente del actuante, aunque es un equilibrio es decisión del ser asumir esta ética positivamente.  En relación con los derechos como bienes y servicios, se entiende por ética la reflexión que se realiza sobre los actos humanos, en cuanto ellos comportan, de manera individual o colectiva, una orientación hacia la práctica del bien, o hacia la exclusión de éste que se entiende como la práctica del mal. Lo correcto (bien) y lo incorrecto (mal) se entenderán con referencia a la dignificación de los seres humanos y el cumplimiento de unos mínimos universales que permiten hacer juicios de valor acerca de las consecuencias que tienen las acciones personales y colectivas. Adicionalmente los temas éticos y morales dentro del sistema capitalista son asuntos extremadamente complejos, pues desvirtúan la esencia misma de su génesis, al punto de considerarse antinaturales en el sistema.

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manuel hoyos

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1. Apuntes empresariales

2. Gestión de Proyectos

Publicado el 26 de Abril 2018 a las 12:22 PM

La falta de un código de ética puede derivar en una serie de malas conductas dentro de una organización, afectándola en materia de tiempo y de dinero.

La creación de un código de ética facilita la toma de decisiones en todos los niveles de una organización, ya que reduce la ambigüedad y las consecuencias de las perspectivas individuales en los estándares éticos. Un código ético es, entonces, un documento vital para las empresas, pues las infracciones pueden generar en éstas graves problemas con los consumidores, con otras firmas o con las autoridades gubernamentales.

Toda compañía debe protegerse de escándalos de mala conducta y los códigos de ética pueden prevenir que esto ocurra. Sin embargo, ¿cuáles serían las consecuencias para una organización cuando no posee este instrumento que establece normas de conducta?

Pérdida de respeto. Cuando los gerentes o líderes incurren en la toma de decisiones poco éticas, esto puede llevar a que los empleados pierdan el respeto hacia ellos. Cuando esto ocurre, puede ser difícil para el líder recuperar el respeto y la confianza que ha perdido. Esta conducta impide sacar adelante a un equipo que siente que su superior está tomando malas decisiones corporativas.

Disminución de niveles de productividad. El objetivo principal de las empresas es impulsar las ventas de los clientes para mantener una fuerte presencia en el mundo de los negocios. En este sentido, cuando salen a la luz comportamientos poco éticos, esto puede causar que disminuyan los niveles de productividad que rodean a la persona o a la corporación en cuestión.

Pérdida de credibilidad pública. Un comportamiento poco ético dentro de un entorno corporativo está susceptible a ser expuesto en los medios de comunicación. La publicación de tales hechos puede hacer que la organización pierda credibilidad. Ello provocará que los clientes abandonen las ventas, hablen mal del negocio y, posiblemente, nunca más confíen en la marca.

Cuando esto sucede, deben invertirse grandes sumas de dinero en la contratación de un equipo de relaciones públicas. Este deberá diseñar una campaña de mercadeo que cambie la imagen de la marca y/o producto con la finalidad de mejorar la reputación.

Conflictos legales. Cuando las faltas éticas son de suma gravedad, estas pueden conllevar a problemas legales que derivan en pérdida de tiempo, grandes multas y sanciones que pueden contemplar encarcelamiento. El costo de la batalla legal puede llegar a afectar a los empleados, quienes también pueden ser objeto de la ley y enfrentar cargos criminales.

En cualquier entorno corporativo, es importante mantener un alto nivel de conducta y comportamiento ético para garantizar el éxito de una empresa. Conocer las consecuencias de la falta de ética puede hacer que la compañía mantenga una presencia positiva dentro del mercado.
¿Quieres ampliar tus conocimientos y tu visión en el mundo de los negocios? Inscríbete en el Fuentes: PADE Internacional en Administración de Empresas.
Chron. "Effects of a lack of ethics on a business environment" .

Business.com. "Does Your Business Need a Code of Ethics or Conduct?" .

E-releases. "Effects poor corporate ethics can cause your company" .

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¿Qué consecuencias obtiene una empresa que carece de un código ético?

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Apuntes empresariales Gestión de Proyectos Publicado el 26 de Abril 2018 a las 12:22 PM La falta de un código de ética puede derivar en una serie de malas conductas dentro de una organización, afectándola en materia de tiempo y de dinero.

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Forma en la cual se hace ver a las personas que ser vigilado y no tener una privacidad adecuada, no importa, sino que vale la pena, todo con el fin de usar la tecnología. 

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Forma en la cual se hace ver a las personas que ser vigilado y no tener una privacidad adecuada, no importa, sino que vale la pena, todo con el fin de usar la tecnología. 

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En el mundo feliz que dejó plasmado el escritor británico Aldous Huxley en su novela homónima de 1932, las personas viven drogadas y felices, manipuladas por un plan superior en el que la ciencia más puntera sólo sirve a una estructura de dominación. Ahora no tomamos 'soma' -la droga que consumen los personajes de Huxley-, pero tenemos un abanico infinito de aplicaciones y servicios gratis diseñados específicamente para convertirnos en felices adictos y en los auténticos recursos que surten la acumulación de riqueza en el nuevo capitalismo que ordena el mundo. Bienvenidos al capitalismo de vigilancia, el lugar en el que nunca nos hemos sentido tan libres pese a ser observados sin descanso.

Tu smartTV te observa. Pero también tu teléfono, tu coche, tu robot de limpieza, tu asistente de Google y hasta esa pulserita que monitoriza el número de pasos que das. Una pista: todos los productos que llevan la palabra smart o incluyen la coletilla de 'personalizado' ejercen de fieles soldados al servicio del capitalismo de vigilancia. Así lo resume Shoshana Zuboff, profesora emérita de la Harvard Business School y creadora del concepto llamado a sepultar el capitalismo que hemos conocido hasta ahora.

Su origen se remonta a hace dos décadas con la burbuja de las 'puntocom', y aún no somos conscientes de que la era económica ha cambiado. Establezcamos primero el nuevo mapa para saber orientarnos en esta realidad económica.

Capitalismo industrial vs. capitalismo de vigilancia

En el capitalismo industrial, los propietarios de los medios de producción son los emprendedores que, a través de una inversión, compran las materias primas y la estructura necesaria para la producción de bienes y servicios, y contratan mano de obra con este fin. El objetivo último es colocar estos productos en el mercado, donde los clientes coinciden con los trabajadores. El medio sobre el que reposa todo el sistema del capitalismo de vigilancia, sin embargo, es la infraestructura digital. Las redes de internet, las tecnologías informáticas y las propias vidas humanas son los medios de producción imprescindibles para proveer datos personales, la auténtica materia prima del sistema.

El ser humano es un terminal de corrientes de datos. Con este saber se puede influir, controlar y dominar totalmente a las personas

La mano de obra ya no está configurada por empleados que reciben un salario a cambio de su trabajo, sino por usuarios de aplicaciones y servicios gratuitos, satisfechos de adquirirlos a cambio de ceder sin consentimiento a múltiples empresas un registro de sus experiencias vitales.

En el nuevo capitalismo, los datos personales se acumulan para producir el bien que se pondrá a la venta en el mercado: predicciones sobre nosotros mismos. Los propietarios de los medios de producción, ya lo habrán adivinado, no son otros que los que ejercen el monopolio del negocio digital: Google, Facebook, Apple y Amazon. A su modelo, sin embargo, se han sumado todo tipo de compañías del entorno tradicional. "El capitalismo industrial, con todas sus crueldades, era un capitalismo para las personas. En el de vigilancia, por el contrario, las personas apenas somos ya clientes y empleados, somos por encima de todo fuentes de información. No es un capitalismo para nosotros, sino por encima de nosotros", sentencia Shoshana Zuboff en una entrevista en la BBC.

El filósofo surcoreano Byung-Chul Han, profesor en la Universidad de las Artes de Berlín y autor de una decena de libros, profundiza en esta idea: "El ser humano es un terminal de corrientes de datos, el resultado de una operación algorítmica. Con este saber se puede influir, controlar y dominar totalmente a las personas".

Cómo descubrió Google la bola de cristal

Volvemos a la crisis de las 'puntocom'. A finales del siglo pasado, Google, una compañía entonces alérgica a la publicidad, tuvo que replantearse su modelo de negocio y cómo lograr rentabilidad. Sheryl Sandberg, directiva al frente de la publicidad on line de la firma, llegó a la conclusión de que la combinación de la información derivada de su algoritmo y los datos computacionales recogidos de sus usuarios podían ofrecer un análisis muy interesante para que los anunciantes no erraran su objetivo. Con una predicción de quién necesitaba o deseaba qué, el anunciante sabía a quién dirigirse y qué venderle.

Los servicios que ofrece el capitalismo de vigilancia consisten en predicciones basadas en datos sobre nuestros comportamientos, y estas predicciones se venden a otras empresas

"Google había encontrado una fórmula para predecir comportamientos humanos", resume Zuboff, quien establece en este punto un "giro oscuro e inesperado" en el capitalismo de vigilancia, "pues reclama experiencias humanas privadas para convertirlas en datos de comportamiento e integrarlas en el mercado".

Entre 2001 y 2004, los ingresos del motor de búsqueda crecieron casi un 3.600%. En marzo de 2008 Sandberg fue fichada por Mark Zuckerberg para Facebook, donde implantaría el mismo modelo de éxito.

A partir de aquí, esta estructura de negocio se extendió a todos los ámbitos económicos, donde los datos suponen ahora la verdadera fuente de riqueza. "Los servicios que ofrece el capitalismo de vigilancia consisten en predicciones basadas en datos sobre nuestros comportamientos, y estas predicciones se venden a otras empresas como anunciantes, aseguradoras, grandes almacenes o proveedores sanitarios", desgrana la economista norteamericana.

La mentira del consentimiento y la adicción

Para la creación de estos datos en cantidades masivas para extraer predicciones como de una bola de cristal, los humanos resultan agentes imprescindibles. La singularidad es que, en este nuevo capitalismo, nadie les cuenta que suponen la mano de obra gratis. Tampoco lo importantes que son sus comportamientos, sus hábitos, sus deseos, sus miedos, sus sueños, sus proyectos, sus dudas. Todos estos detalles, esta intimidad, es extraída desde la infraestructura digital para ser vendida. Y ni siquiera hay una remuneración por ello. ¿Cómo hemos llegado a consentir esto?

Las aplicaciones están basadas en un inteligentísimo sistema de adicción y gamificación. Diseñan esto para hacernos adictos

Para Paloma Llaneza, abogada, experta en ciberseguridad y autora de Datanomics, la respuesta se reduce, primero, a que el consentimiento en realidad no existe cuando escribimos nuestros datos personales rápidamente para bajarnos aún más rápido una aplicación gratis o recibir una newsletter semanal. "El consentimiento es una de las grandes mentiras de internet", afirma en una conversación con elEconomista. La experta asegura que el problema empieza cuando nuestros datos son usados para otras finalidades y cedidos a terceras empresas que buscan conocernos mejor y sacar un perfil de cómo somos. Esto es legal, pero el usuario normalmente accede a los términos sin haberlos leído en profundidad. E incluso cuando lo hace, resulta difícil no perderse en la terminología legislativa, técnica y los conceptos. "Sin saberlo, el usuario puede estar dando consentimiento a ser escaneado en redes sociales y, de ahí, se saca el perfil de la persona. Solo con las fotos de Instagram ya se pueden deducir cosas del comportamiento", explica.

Paloma Llaneza, abogada y experta en seguridad informática. Imagen: elEconomista.es
Si cada vez más empresas nos están utilizando, la siguiente pregunta es ¿por qué lo aceptamos como algo irremediable? ¿Por qué no decir 'basta'? Llaneza -quien, por cierto, no utiliza WhatsApp ni está en Facebook- nos invita a enfocar la atención en otro punto, a adentrarnos en aspectos de la psicología humana. Sólo entonces resulta obvio que tampoco un alcohólico dice 'basta' frente a otro botellín de cerveza. "Las aplicaciones están basadas en un inteligentísimo sistema de adicción y gamificación. Diseñan esto para hacernos adictos, todo es como un juego y tienes que participar para formar parte de la sociedad", resuelve.

Una vez que somos adictos, parece prácticamente imposible decir 'no' a ceder nuestra vida una vez más a cambio de la 'app' del momento. La abogada considera que las personas no son inconscientes, sino adictas, y que viven en un estado de infantilización ante la tecnología. "A mí me preguntan: '¿cómo puedes vivir sin WhatsApp?', y yo les contesto: '¿y tú cómo puedes vivir tan enganchado?", relata.

La gamificación, la técnica por la que cualquier cosa adquiere formato de juego, es capital en el nuevo sistema

El fervor adolescente de querer formar parte de lo último, recibir atención y no perder comba de lo que hace el grupo afecta ahora a todos los grupos de edad. Como los personajes de Huxley, las personas son felices con aplicaciones que les ahorran tareas tan sencillas como apagar la luz. En otros casos, ni siquiera eso. ¿Recuerda esta app que cotejaba una foto de la cara con pinturas clásicas para ver a qué rostro inmortal se parecía más? La finalidad de este juego era crear modelos para el reconocimiento facial y servirlos en bandeja a la inteligencia artificial para que, en el futuro, quizá nos puedan denegar el acceso en un local determinado. De haberlo sabido, probablemente nadie hubiera caído en la trampa. De ahí que la gamificación, la técnica por la que cualquier cosa adquiere formato de juego, sea capital en el nuevo sistema.

"Se nos está engañando por partida doble" -expone en uno de sus artículos Evgeny Morozov, escritor e investigador experto en la implicación social de la tecnología, "en primer lugar, cuando hacemos entrega de nuestros datos a cambio de unos servicios relativamente triviales, y, en segundo, cuando esos datos son después utilizados para personalizar y estructurar nuestro mundo de una manera que no es ni transparente ni deseable".

El cebo no es un regalo

Además de la gamificación, la otra clave que explica que se ponga en funcionamiento el ciclo de la adicción reside en la gratuidad de estos servicios. Las apps gratuitas son el cebo, no un regalo que le hace una empresa magnánima. A través de ellas, comienza la extracción de datos, la acumulación de comportamientos que serán horneados para poner en bandeja un festín de predicciones listas para ser transformadas en dinero. "Detrás de todo esto está el problema de la gratuidad", incide Paloma Llaneza, para quien el cebo de los servicios gratis emergió como fórmula alternativa de la monetización.

Si no estás acostumbrado a pagar por contenidos, por servicios, por información especializada, al final alguien perderá su trabajo y, antes o después, a ti te va a tocar

La gratuidad no sólo hace más sencillo que las compañías sigan recolectando datos personales, sino que quede abierto el grifo de la precarización laboral. O más bien, de una "autoprecarización" que acabará afectando al mismo ciudadano que ha descargado un servicio gratis. Así lo explica la experta en ciberseguridad: "Si no estás acostumbrado a pagar por contenidos, por servicios, por información especializada, al final alguien en el otro lado de la cadena de valor se resentirá. Alguien perderá su trabajo y, antes o después, a ti te va a tocar".

Las personas, felices con la innovación tecnológica -como en cualquier religión, la crítica no es tolerada-, han abierto las puertas de su casa a que la vigilancia continúe en su refugio más íntimo. El llamado Internet de las Cosas, que ya cuenta con sus primeros escándalos tras convertir a ingenuos juguetes en espías de niños, ha llegado para maravillarnos con sus efectos hipnóticos. "Le digo a Alexa que me apague las luces y las apaga. ¡Es magia!", ejemplifica con sorna Llaneza, aludiendo al 'asistente' de Google.

Los robots de limpieza conocen el perímetro de tu casa, tu coche sabe si metes bien o mal las marchas, tu libro electrónico registra qué prefieres leer, y Alexa... Alexa lo sabe todo

Los aparatos conectados a internet nos ofrecen un panorama oscuro donde la vigilancia queda sellada. En concreto, la autora de Datanomics alerta sobre la evolución de la televisión inteligente - smart TV-. Los últimos modelos están concebidos para que la conexión a la red sea 24 horas los siete días de la semana. "Es como tener un micrófono en tu casa", se queja Llaneza, quien advierte de otra perversión más: las apps que permiten encender la televisión desde el propio móvil. Así, los hábitos que se tienen ante la televisión, el tiempo que pasas viéndola, "si paras en una escena determinada de sexo, de amor o violencia", quedan guardados y se mezclan con los datos extraídos del móvil.

Los robots de limpieza conocen el perímetro de tu casa, tu coche sabe si metes bien o mal las marchas, tu libro electrónico registra qué prefieres leer, y Alexa... Alexa lo sabe todo. "El hombre y sus datos se ponen al servicio de internet. Pienso que estoy leyendo un ebook, pero en realidad es el ebook el que me lee a mí", critica el filósofo surcoreano Byung-Chul Han.

Vigilados pero 'libres' y felices

"No vivimos en un mundo conectado, vivimos en un mundo vigilado", sentencia la experta en seguridad. El doctor en Filosofía instalado en Alemania se suma a esta idea y compara la nueva observación de los ciudadanos con el sistema del panóptico de la arquitectura carcelaria. "En la cárcel, hay una torre de vigilancia. Los presos no pueden ver nada pero todos son vistos. En la actualidad se establece una vigilancia donde los individuos son vistos pero no tienen sensación de vigilancia, sino de libertad", explica en su obra La expulsión de lo distinto (Herder), que analiza el impacto de la hipercomunicación y la hiperconexión en la sociedad. Para Han, la sensación de libertad que brota en los individuos es engañosa: "Las personas se sienten libres y se desnudan voluntariamenate. La libertad no es restringida, sino explotada". El profesor asiático expone que "la gran diferencia entre internet y la sociedad disciplinaria es que en esta última, la represión se experimenta. Hoy, en cambio, sin que seamos conscientes somos dirigidos y controlados".

¿Han pasado por delante de un gimnasio e inmediatamente han recibido una notificación con una irresistible oferta para apuntarse? ¿Han chateado con un amigo por WhatsApp sobre un viaje a Estocolmo y han empezado a recibir anuncios de alojamiento en Suecia? ¿Han comentado en voz alta que les apetece comer una pizza y su pantalla les bombardea con ofertas de alguna conocida pizzería? Si alguna vez les ha pasado algo de esto, no se maravillen y párense a pensar. No es magia, es el capitalismo de vigilancia alimentándose de sus vidas.

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Capitalismo de vigilancia, el nuevo mundo feliz en el que el producto eres tú (y prefieres no saberlo)

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En el mundo feliz que dejó plasmado el escritor británico Aldous Huxley en su novela homónima de 1932, las personas viven drogadas y felices, manipuladas por un plan superior en el que la ciencia más puntera sólo sirve a una estructura de dominación.

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Cómo funciona el capitalismo 🤑 Explicación

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Cómo funciona el capitalismo 🤑 Explicación

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El capitalismo como funciona? El capitalismo es un sistema basado en la propiedad privada de los medios de producción y en la libertad de mercado. Es decir, el capitalismo, es un sistema de producción para el beneficio privado

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Cómo funciona el capitalismo 🤑 Explicación

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La Felicidad de las ratas (Happiness) corto sobre la sociedad capitalista consumista.

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La Felicidad de las ratas (Happiness) corto sobre la sociedad capitalista consumista.

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La Felicidad de las ratas (Happiness) corto sobre la sociedad capitalista consumista.

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Manuel hoyos

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La estrategia de acumulación mundial centralizada, la llamada globalización neoliberal, desplegada en las últimas tres décadas y media, articula nuevas modalidades de generación y apropiación de riqueza que le permite a los monopolios y oligopolios transnacionales acceder a fuentes de ganancia extraordinaria: 1) una nueva división internacional del trabajo basada en la configuración de cadenas globales de producción y el uso masivo de fuerza de trabajo barata (Delgado y Wise y Márquez, 2009); 2) la incorporación de la mayoría de los recursos naturales al proceso de valorización de capital, tanto de la litosfera como de la biosfera (Mora, 2009); 3) la privatización de medios de producción y sectores económicos estratégicos (Petras, 2005); 4) la sobreexplotación del trabajo directo, generación de una desbordante sobrepoblación e incremento de la migración forzada (Delgado y Wise y Márquez, 2009), y 5) la privatización del conocimiento mediante la propiedad intelectual y explotación del "capital humano", es decir, la pretensión de subsumir realmente el trabajo científico-tecnológico (Mora, 2009), donde también participa la migración de trabajadores altamente calificados.

1 La actual crisis entraña una inevitable depuración de capitales sobrantes, lo que algunos han llam (...)

2No obstante, el capitalismo neoliberal afronta en nuestros días una crisis general que interpela a la humanidad acerca de seguir otorgando primacía a los intereses del capital o poner en el centro la necesidad de mejorar sustancialmente las condiciones de vida y trabajo de la mayoría de la población y de garantizar la reproducción de la vida humana en simbiosis con su entorno planetario. El primer camino reclama la aplicación de programas de rescate de empresas, o mejor dicho, de empresarios y sus monopolios y oligopolios, en respaldo al proceso de concentración y centralización de capital subyacente a la crisis. 1 Este camino significa mantener indemnes algunos de los soporte clave de la acumulación mundial centralizada, como la extenuante explotación del trabajo inmediato -aunado a la tentativa de controlar el trabajo científico-tecnológico- y la depredación del medio ambiente, y sólo plantea regular la especulación financiera desorbitada, lo cual puede derivar en un neoliberalismo regulado por el Estado. La otra opción significa colocar en el centro el sistema de reproducción de la vida humana en el planeta, dentro del proceso de metabolismo social humanidad-naturaleza. Esta alternativa entraña la necesidad de generar cambios profundos en las estructuras de la sociedad capitalista y en el entramado institucional y político que le da soporte, en beneficio de la mayoría de las clases sociales que ha sido paulatinamente despojada de sus medios de producción y subsistencia, expuesta a condiciones altas de explotación laboral, excluida de los procesos de producción social y generación de conocimiento, confinada a espacios de hacinamiento y servicios precarios, expuesta a la compra de alimentos y medicinas caros, pese a su abundancia en el mercado, aunado al hecho de que la violencia social y estatal se ha desatado por todos los rincones del planeta y la militarización ha significado en distintos ámbitos geográficos una escalada mortal. Esta opción no se inscribe en un abstracto humanitarismo, que no identifica las relaciones de conflicto y desigualdad prevalecientes en la sociedad capitalista, sino que reclama la necesidad de ir al fondo del problema y plantear estrategias posneoliberales y poscapitalistas, porque, al final de cuentas, bajo el comando del gran capital transnacionales, no hay opciones viables para la mayoría de la población.

3Bajo el paraguas de la visión dominante, la actual crisis del capitalismo mundial está circunscrita en la órbita económica y, más precisamente, en la financiera. Estados Unidos configura su epicentro, por lo que para el resto de los países se crea la imagen de que la crisis "viene de fuera". El móvil se ubica en la desregulación del mercado y la codicia y especulación del capital financiero. El factor detonante radica en el estallido de una burbuja especulativa del sector hipotecario debido a la irresponsable colocación de créditos incobrables entre población de bajos salarios o ingresos inestables y a la propagación y negociación sucesiva de estos créditos entre diversas instancias financieras con el afán de obtener ganancias prontas y abundantes. La respuesta política más socorrida descansa en los programas estatales de rescate de las grandes corporaciones financieras e industriales mediante la transferencia de multimillonarios recursos públicos, sin que exista transparencia sobre su uso. La tónica ha sido garantizar la solvencia y riqueza de empresarios y accionistas, y no el rescate de empresas, empleos y población excluida y desposeída. Además se plantea regular al capital financiero y promover una mayor participación del Estado. Esta estrategia que se presenta con la investidura de un keynesianismo redivivo, por el momento encubre un neoliberalismo regulado por el Estado.

4En el presente artículo se pretende hacer un análisis crítico de la crisis del capitalismo contemporáneo que supere la visión dominante, que la caracteriza como una crisis financiera, a fin de vislumbrar sus causalidades históricas, estructurales y estratégicas, y tomar conocimiento de su carácter multidimensional y de largo plazo. En esa perspectiva, ensayamos una caracterización de la crisis en varios planos y niveles, al tiempo en que identificamos sus principales nudos críticos o paradojas y la serie de respuestas teóricas y políticas que están en la palestra. La crisis se presenta como una depresión de la economía mundial que fractura el proceso de valorización luego de una severa caída general de la tasa de ganancia y posterior a un periodo con altas tasas de ganancia merced a mecanismos como la desvalorización laboral, abaratamiento de recursos naturales, financiarización de la economía y transferencia de excedentes de la periferia hacia el centro del sistema. La ruptura de las dinámicas de financiamiento, producción, distribución y consumo, tiene como telón de fondo un proceso de sobreacumulación, donde a la sobreproducción le corresponde el desplome del consumo masivo. Pero más allá de la crisis de valorización, también postulamos que se trata de una crisis civilizatoria que pone al desnudo los límites de la acumulación mundial centralizada basada en la superexplotación laboral, la devastación ambiental y la financiarización de la economía mundial. La idea es que tras la actual depresión de la economía mundial subyace una crisis multidimensional de gran profundidad, amplitud y duración que pone en predicamento el proceso de metabolismo social, con lo que no sólo vulnera las principales fuentes de la riqueza social (humanidad y naturaleza), sino que también pone en serio peligro la vida humana en vastas zonas del planeta.

5Hoy en día, el capitalismo afronta una severa crisis de alcance mundial que ha sido motejada, de manera reduccionista, como una crisis financiera que hizo eclosión en Estados Unidos, nada menos que el centro del sistema capitalista mundial, debido a la desregulación del sistema financiero y a la codicia y especulación del capital financiero, que en la búsqueda de mayores ganancias se desprendió de la llamada economía real y recurrió a instrumentos financieros como la titularización, sucuritización, bursatilización, es decir, lo que se ha dado en llamar la financiarización. Bajo ese mecanismo, las superganancias del capital transnancional, los fondos soberanos, los fondos de inversión y otros recursos financieros ingresaban a la frenética órbita del capital ficticio que deambulaba los intersticios del sistema mundial, con el respaldo de las nuevas tecnologías de la información y la comunicación y la aquiescencia de los Estados nacionales, en la búsqueda de ganancias mayúsculas y prontas. Las estafas estuvieron a la orden del día. Sin embargo, correspondió a los créditos chatarra otorgados a población de bajos recursos o ingresos irregulares de Estados Unidos, entre ellos los inmigrantes, los nuevos pobres, presionar para que explotara la burbuja del sector hipotecario. Los pobres son invocados, bajo esta interpretación, como el eslabón más débil que detonó la gran crisis. Los efectos nocivos pronto trasminaron en la industria de la construcción, donde se ocupa una buena porción de inmigrantes, y al resto de la economía de Estados Unidos y del mundo. Ahora, esa burbuja toma las dimensiones de una depresión económica mundial.

6La tesis financista no marcha sola, compite con otras explicaciones (véase tabla 1). La tesis de sobreproducción identifica una contradicción entre la desbordante capacidad productiva del gran capital y la política de abaratamiento laboral que desemboca en el declive de la demanda, en una crisis de realización (Katz, 2009). Para una pléyade de analistas, el neoliberalismo está en crisis debido a su incapacidad congénita para generar crecimiento sostenido y desarrollo humano, y representa además el fracaso de las políticas de ajuste estructural y de la institucionalidad capitalista encabezada por el FMI, BM y OMC (Bello, 2008). Aunque el neoliberalismo, en tanto proyecto de clase, brinda buenos resultados en su propósito de concentrar capital, poder y riqueza en pocas manos. Los teóricos del ciclo económico encuentran dificultades serias para explicar la trayectoria mecánica del capital, por lo que infructuosamente esperan una quinta ola expansiva (Beinstein, 2009). Desde el sistema-mundo y del análisis geopolítico, se anticipa el derrumbe de Estados Unidos como potencia hegemónica mundial (Wallerstein, 2005; Arrighi, 2007), y el advenimiento de una nueva era comandada por una gran potencia, como la Unión Europea o Japón, o por potencias emergentes como Brasil, Rusia, India y, principalmente, China. Otros autores identifican una severa crisis estructural ante la caída generalizada de la tasa de ganancia y la imposibilidad de recomponer una ciclo de valorización de largo aliento (Vasapollo, 2008). Desde una visión más abarcadora, la crisis cimbra al sistema capitalista mundial en su conjunto y articula la crisis de valorización y con una multiplicidad de crisis, como la alimentaria y la energética (Petras, 2009; Veltmeyer, 2009; Beinstein, 2009; Bartra, 2009). Más aún, se postula la idea de crisis civilizatoria para evidenciar el riesgo no sólo del proceso de valorización de capital sino de la organización de la sociedad contemporánea y la existencia de la vida humana en diversos ámbitos del planeta (Hinkelammert y Mora, 2008; Dierckxsens, 2009a; Márquez, 2009a).

Tabla 1. Debate sobre la crisis del capitalismo contemporáneo

Fuente: Elaborado con base en Márquez (2009a).

7En términos generales, podemos advertir que las siete explicaciones sobre la crisis desembocan, al final de cuentas, en tres vertientes paradigmáticas (véase tabla 2). La primera corriente agrupa la visión convencional u ortodoxa desde la óptica neoclásico y neoliberal, el llamado pensamiento único, y se ampara en la idea de que la crisis es un fenómeno localizado, sectorizado y de corto plazo, con la atenuante de que su respuesta plantea el rescate de los grandes capitales por el Estado, sin importar que esta disposición contravenga su ideología neoconservadora, pero sin que esto signifique una confesión de parte sobre la invalidez de sus proclamas políticas. La segunda corriente, que aglutina a la perspectiva heterodoxa, brinda cobijo a posiciones neokeynesianas y socialdemócratas, es decir, cubre el espectro político de centro izquierda, aunque tiene puntos de coincidencia en la caracterización de la crisis con la visión dominante en el sentido de que se trata de un fenómeno localizado, sectorizado y coyuntural, sólo que achaca la responsabilidad a la desregulación neoliberal y a la codicia de los financistas, por lo que reclama la implementación de nuevas regulaciones y una mayor participación del Estado en las tareas de la promoción del desarrollo, pese a que hace una crítica matizada al neoliberalismo no cuestiona los fundamentos del capitalismo. Su propuesta, en todo caso, pretende rescatar o reformar al capitalismo neoliberal. La tercer vertiente analítica es crítica por antonomasia y caracteriza a la crisis, desde distintos ángulos, como estructura, sistémica y civilizatoria, además de que le coloca los atributos de global, multidimensional y de largo plazo. Si bien admite que el gran capital y el Estado tienen mano en la aplicación de políticas de rescate, advierte sobre el hecho de que éstas no hacen más que postergar el advenimiento de nuevas y quizá más profundas crisis. La única salida real sería un cambio estructural y sistémico, una nueva civilización. No obstante, reconoce que a la fecha no existe un agente colectivo alternativo capaz de confrontar el poderío del gran capital y sus agentes que dan cuerpo al llamado imperialismo colectivo.

Tabla 2. Enfoques sobre la crisis

Burbuja hipotecaria

Burbuja hipotecaria

Financiarización

Sobreacumulación, financiarización y declive de hegemonía de Estados Unidos

Rescate de grandes capitales

Política neoliberal

Flexibilidad laboral

Regulación

Participación del Estado

Programas de inversión y empleo

Cambio estructural y sistémico

Nueva civilización

8El análisis predominante de la crisis contemporánea está orientado a preservar al sistema capitalista y a rescatar a los grandes capitales centrales. La visión dominante presenta a la globalización como un fenómeno de alcance mundial inevitable, sin alternativas, y al cual hay que asumir como un reto. Para ello hay que abrir los mercados, ofrecer condiciones idóneas a la inversión extranjera y afrontar el reto de la competitividad, donde el Estado debe generar un clima favorable a los negocios, particularmente a las grandes corporaciones multinacionales, abaratar la fuerza de trabaja barata, transferir recursos públicos al sector privado, además de implementar una estrategia de venta de las ciudad y el territorio, donde priman los intereses del capital, y no los de la población. Este tipo de políticas se aplican indistintamente por gobiernos de derecha, centroizquierda e izquierda, salvo algunas excepciones de gobiernos que intentan resistirse al neoliberalismo y ejecutan políticas que pueden ser designadas bajo el concepto de nacionalismo radical. Desde esta concepción, la crisis actual del capitalismo es de tipo financiero o de la política neoliberal, por lo que el Estado puede jugar un rol más activo para revertir el ciclo recesivo de la economía y recomponer el rumbo. Entre las políticas planteadas, de corte neokeynesiano, se contempla el rescate de empresas, aunque más bien sea de empresarios, no de empleos ni deudores de las clases populares. No obstante, no se pone en tela de juicio la llamada globalización que, se dice, es un fenómeno que llegó para quedarse.

9No obstante, la actual crisis no es un tema de coyuntura ("un catarrito", dijera un funcionario del gobierno mexicano), o una externalidad ("la crisis que viene de fuera") o un problema localizado (en Estados Unidos) o sectorizado ("crisis financiera"). Desde nuestra perspectiva se trata no sólo de una crisis de valorización de capital sino también del deterioro de las bases económicas, sociales y ambientales que le dan sustento. Es decir, una crisis de la estrategia de reestructuración y expansión neoliberal que se presenta como crisis general del capitalismo mundial, la tercera en su género, después de las acaecidas en las décadas de los treinta y setenta del siglo pasado. Se presenta como una depresión económica mundial porque representa una fractura colosal de los procesos de financiamiento, inversión, producción, crecimiento y distribución, que además de propiciar una caída de la tasa de ganancia, trae consigo una crisis de realización y un complejo proceso de destrucción de capitales (concentración y centralización de capital). Además, exhibe una de las principales contradicciones del sistema: la sobreproducción. El neoliberalismo ha generado una enorme capacidad de producir mercancía, al expandir la órbita del mercado, la privatización, la explotación de trabajo barato y la devastación ambiental, pero lo ha hecho a costa de deprimir los salarios, desmantelar la economía de subsistencia, cancelar o menguar los apoyos a la economía social. El resultado ha sido un deterioro del consumo masivo, merced al abaratamiento laboral y a la proliferación del crédito masivo moroso, y una abundancia de mercaderías sin compradores. Pero más aún, el afán de ampliar los márgenes de ganancia ha deteriorado las condiciones materiales de vida y trabajo de la mayoría de la población. Al punto en que la vida humana es catalogada como un recurso o mercancía desechable.

10La expansión del capitalismo neoliberal y el régimen de acumulación centralizado han generado una propensión a crisis recurrentes en distintas regiones del planeta, particularmente en el mundo periférico. En las últimas tres décadas se tiene conocimiento de seis crisis importantes. Estas crisis han cumplido el cometido de brindar salidas al capitalismo mundial para depurar capitales sobrantes y profundizar la concentración de capital, en este propósito también han hecho su aparición las guerras desatadas por los países imperiales en países periféricos con la finalidad de apropiarse de abastos de recursos naturales, como el petróleo en el caso de Irak, o de derrocar o persuadir a regímenes políticos opositores con influencia geoestratégica. Como correlato, se ha generado una dinámica destructora de empresas, empleos, poblaciones, ecosistemas y culturas.

11La acumulación mundial centralizada ha propiciado la concentración de capital, poder, riqueza y conocimiento en manos de una delgada élite social en el plano transnacional y nacional. No obstante, los mecanismos centrales de la gestión del capitalismo mundial están experimentando un deterioro:

12 1) La financiarización de la economía mundial. La canalización de ingentes cantidades de ganancias, ahorros y fondos hacia la inversión financiera, principalmente bajo pautas especulativas, configura una fuente apetecible de ganancias ficiticias. Remesas fabulosas de dinero fueron canalizadas mediante complejos instrumentos financiero y estrategias como la titularización, securitización y bursatilización para generar una impresionante burbuja financiera especulativa. Las grandes corporaciones canalizaron sus ganancias hacia la inversión financiera, y no tanto a la inversión productiva o el financiamiento a la innovación, con el señuelo de acceder a ganancias extraordinarias. Los países periféricos han sido partícipes del proceso de financiarización mediante la canalización de ganancias, fondos soberanos, fondos de pensiones y ahorros hacia fondos de inversión inmersos en estrategias especulativas del capital financiero, que prometían ganancias prontas y abundantes, pero sin tener sustento en la economía real. El sistema financiero internacional se colapsó, al punto en que el crédito entre los propios segmentos e instancias del capital financiero quedó pronto empantanado.

13 2) La sobreacumulación: sobreproducción y su contracara, el subconsumo. La expansión capitalista generó una enorme capacidad de producción derivado de la ampliación de cadenas globales de producción, la incorporación de abundantes recursos naturales baratos y la sobreoferta de fuerza de trabajo barata. Sin embargo, uno de los soportes de este boom fue la contención y disminución real de los salarios, lo cual repercutió en un desplome de la capacidad de consumo masivo. Esto derivó claramente en una crisis de realización. El cúmulo de mercancías no tenían salida inminente en el mercado vía consumo. El recurso al crédito dinamizó el consumo, pero pronto sucumbió bajo los meandros de la financiarización. El control de las grandes corporaciones transnacionales en la producción industrial, la agricultura y los servicios produce concentración y transferencia de riqueza, concentración y destrucción de capital y concentración de ingreso y expansión de la pobreza, además de que sus operaciones corporativas devastan el medio ambiente puesto que sus requerimientos en términos de cantidad (lo más posible) y de tiempo (lo menos posible) atentan en contra de la capacidad de renovación de la materia natural, y arroja como resultado contaminación, devastación, erosión, deterioro. La mayoría de las veces se trata de daños irreversibles, que no sólo agreden el medio ambiente sino que trastocan el llamado metabolismo social hombre-naturaleza.

14 3) La superexplotación del trabajo y la exclusión social. Desde una perspectiva cruda, para el capitalismo, la única crisis que tiene relevancia es cuando se presenta una caída general en la tasa de ganancia, porque significa una crisis del proceso de valorización, es decir, una fractura en las dinámicas de financiamiento, inversión, producción, distribución y consumo. Poco importan las diversas expresiones de crisis humanitaria, como la pobreza, desempleo, hambrunas, enfermedades, en todo caso esos son daños colaterales, que eventualmente pueden resarcirse cuando se recomponga el ciclo natural de los negocios. La superexplotación del trabajo significa no sólo la contención salarial y el empobrecimiento familiar, sino también la exposición a riesgos y peligros laborales, el desgaste prematuro de la fuerza laboral y la posibilidad de ser despedido y excluido de la órbita de la producción y el consumo. No obstante, bajo el influjo del capitalismo neoliberal se han recrudecido los problemas sociales, al punto en que se pone en riesgo, cuando menos en vastas zonas del planeta, la existencia y reproducción de la vida humana. El rasgo consustancial al capitalismo neoliberal es la insustentabilidad social.

15 4) La depredación de la naturaleza. Los recursos naturales renovables y no renovables son incorporados a la órbita de la valorización del capital sin importar los daños ocasionados al ecosistema o el despojo al que son sometidos pueblos enteros con la finalidad de explotarlos. El criterio de máxima ganancia en el menor tiempo posible resulta demasiado frenético como para que los recursos renovables se regeneren, y devastador para aquellos que no son renovables. Simultáneamente se están generando problemas contiguos como la contaminación, el cambio climático y en algunos casos la escasez de recursos vitales, como el agua, y necesarios, como el petróleo. Por si fuera poco, el intercambio desigual en materia ambiental especializa a los países subdesarrollados como proveedores de materias primas baratas sin importar los daños ambientales y sociales vinculados. Aún más, la relación simbiótica entre la humanidad y la naturaleza se ve severamente fracturada, no por problemas puramente técnicos, como aducen la mayoría de informes en la materia, sino por las relaciones sociales de producción dominantes a nivel mundial.

16En tal sentido, la actual crisis, además de expresar una depresión mundial de la economía, se emparenta con una crisis de reproducción de la vida humana (Hinkelammert y Mora, 2008). Esto último no sólo tiene una connotación ética y humanista preocupada por velar por la satisfacción de las necesidades básicas de la población y del acceso a recursos productivos y de subsistencia, sino que también pone en predicamento una de las principales fuentes de riqueza social, la fuerza de trabajo y la naturaleza. Visto en perspectiva, la actual crisis es sistémica (porque afecta al sistema capitalista en su conjunto), es estructural (porque se expresa en múltiples dimensiones y niveles) y es civilizatoria (porque vulnera el proceso de matabolismos social hombre-naturaleza y coloca en una encrucijada a los fundamentos de la valorización). Esta explicación difiere notablemente de la idea dominante que ofrece una interpretación por demás reduccionista: localizada (en Estados Unidos), sectorizada (sector financiero), acotada (corto plazo) y ordinaria (basta con la intervención del Estado para la recuperación). Sin embargo, tampoco se adhiere a explicaciones mecánicas que vislumbran el fin del capitalismo y el pase automático a una nueva sociedad, o más modestamente al fin del neoliberalismo y al triunfo de los sectores excluidos, sino que advierte sobre el hecho de que pese a su envergadura y profundidad, la crisis encuentra más salidas dentro del capitalismo y dentro del neoliberalismo por el solo hecho de que el único agente colectivo con capacidad de respuesta es el gran capital, que amalgama a los grandes monopolios y oligopolios transnacionales, los Estados centrales y periféricos, los organismos internacionales, los medios de comunicación, entre otros actores importantes. En cambio, las clases, movimientos y actores alternativos están disgregados y carecen de un proyecto alternativo. Empero, las respuestas ensayadas por el gran capital (el salvataje: transferencia de recursos públicos a las grandes corporaciones financieras e industriales) pueden resultar a la postre insuficientes porque no acometen las causas estructurales de fondo y postergan la irrupciones de nuevas crisis, quizás más graves. Si la crisis es estructura, sistémica y civilizatoria, la respuesta acertada estaría apuntada en el cambio estructural, sistémico y civilizatorio, es decir, en pauta posneoliberal y postcapitalista, pero no existe la fuerza social para materializarlo.

17La presente crisis es, en principio, una crisis general del sistema capitalista neoliberal que se expresa como una severa depresión económica mundial, que a su vez significa una declinación de la estrategia de reestructuración y expansión neoliberal basada en la superexplotación del trabajo inmediato, la depredación ambiental y la financiarización de la economía mundial. Pero más aún, se trata de una compleja crisis civilizatoria con cariz multidimensional que expone los límites de la valorización mundial de capital por cuanto atenta, como lo había advertido Marx (1975), en contra de los fundamentos de la riqueza: el ser humano y la naturaleza, y porque pone en predicamento el sistema de vida en el planeta, es decir, el metabolismo social. Desde esta perspectiva, el capitalismo neoliberal se erige como una poderosa maquinaria destructora de capital, empleo, población, infraestructura, conocimiento y cultura. Su criterio central, la maximización de ganancia, está en las antípodas de la reproducción social y las condiciones biológicas para la producción.

18Un punto importante para tomar en cuenta en el análisis, es el hecho de que la referida complejidad de la crisis logra encubrirse, provisionalmente, por el gran descalabro que significa la depresión económica mundial. Para ir más allá de la simple apariencia, es indispensable entonces adoptar una perspectiva histórica, estructural y estratégica. Además de la depresión económica, que da cuenta de una crisis de valorización generalizada, la crisis tiene que enunciarse en plural, como las crisis, o la convergencia de las varias crisis, puesto que posee un desfigurado rostro multidimensional. Esta estrategia analítica necesita superar la tesis financista, anclada en el análisis de las relaciones intracapitales, y advertir cómo la acumulación mundial centralizada acrecienta el dominio del capital sobre el trabajo, la naturaleza, el dinero y el Estado, bajo una lógica depredadora, que a la vez que se apropia y domina, destruye. El capitalismo neoliberal polariza la riqueza en beneficio de las grandes corporaciones transnacionales, y en detrimento de la clase trabajadora y el Estado-nación, al tiempo en que genera ganancias fabulosas, que bajo la argucia del capital ficticio, han sido canalizadas, ciertamente, a la especulación financiera e hipotecaria. Estas súperganancias proceden de una extenuante explotación del trabajo inmediato, la privatización de fondos de pensiones, la transferencia de capital al centro, el pago de deuda externa y la compra de bonos y dólares con reservas de Estados Unidos, además de la sobreexplotación de recursos naturales (Caputo, 2009).

19Más allá de su contenido como crisis general de valorización, la crisis es de largo plazo, de todo el sistema y es además multidimensional. Por tanto, se trata de una crisis estructural y sistémica, una crisis civilizatoria que prohíja una y varias crisis. No se trata de una superposición, sumatoria o concatenación de crisis, sino que se refiere a expresiones del agotamiento de la estrategia de expansión capitalista neoliberal, basada en estrategias espurias, como la explotación extenuante del trabajo inmediato, la superexplotación del medio ambiente y la financiarización de la economía mundial. Estas estrategias tratan como mercancías a elementos que de origen no son mercancías: la humanidad, la naturaleza y el dinero. Es decir, el capital amplía su dominio sobre las formas de reproducción de la vida humana y el metabolismo social hombre-naturaleza. Este tratamiento desmesurado pone en riesgo la existencia misma de la vida humana en varios ámbitos del planeta. Además de sus componentes financiero y depresivo, la crisis civilizatoria posee, cuando menos, nueve caras igualmente tenebrosas:

20 1) Crisis laboral. Los países subdesarrollados pierden soberanía laboral, es decir, la capacidad de generar el suficiente empleo formal de calidad que demanda su población en edad de trabajar. La OIT estima que a finales de 2009 puede haber hasta 239 millones de desempleados en el mundo ( El Universal, 29 de mayo de 2009).

21 2) Crisis alimentaria. El orden agroalimentario global antepone los intereses de las empresas transnacionales, desmantela los sistemas de producción de los países subdesarrollados y sus modos de vida campesino, y genera el problema de la pérdida de soberanía alimentaria y la insustentabilidad social. Se estima que más de mil millones de personas están al borde de la muerte por hambre (FAO, 2009).

22 3) Crisis de subsistencia. Según cifras de la FAO para 2007, dentro del rango de pobreza se ubicaban 4,750 millones de personas en el mundo; casi la mitad de la población mundial, más de 2,800 millones de personas en el mundo sobreviven con menos de 2 dólares al día y 1,200 millones de personas lo hacen con un dólar o menos al día (ONU, 2005). Del mismo modo, la ONU estima que al menos mueren unas 50 mil personas al día en el mundo a causa de la pobreza extrema ( El Universal, 19 de septiembre de 2007).

23 4) Crisis ambiental. La desproporción en el consumo de recursos naturales en el sistema capitalista mundial es desigual: el 20% de la población mundial, concentrada en los países centrales del norte consume 80% de los recursos naturales (Dierckxsens, 2009b). La voraz dinámica de acumulación destruye lo que la naturaleza tarda millones de años en construir.

24 5) Crisis energética. El control oligopólico de los mercados de consumo convierte a los energéticos en una mercancía volátil expuesta a ataques especulativos que castiga, sobre todo, a los países subdesarrollados dependientes de los energéticos, ya sea porque se especializan en su producción y exportación o porque, al carecer de ellos, dependen de su importación. Diversos analistas anuncian el final de la era de petróleo barato: únicamente 14 de los 54 países productores de petróleo están todavía incrementando la extracción de crudo (Ghanta, 2009).

25 6) Crisis migratoria. Enormes contingentes de población devienen en redundantes o desechables para las necesidades de valorización del capital. La cantidad de migrantes laborales que van de sur a norte y el volumen de las remesas que envían a sus países de origen han experimentado un crecimiento sin precedentes en todo el mundo. La cantidad de migrantes ha superado el doble de su magnitud en los últimos 25 años, alcanzando una marca histórica de 190 millones en 2005. Una proporción creciente de esos migrantes son migrantes laborales que se trasladan del sur al norte. El flujo de remesas del norte al sur, que son un componente salarial abocado a subsanar la subsistencia familiar en lugres de origen, ha crecido aún más, de 48 mil millones de dólares en 1995 a 199 mil millones de dólares en 2006.

26 7) Crisis política. Un andamiaje de poder transnacional aglutina a corporaciones transnacionales, Estados imperiales, organismos internacionales y partidos políticos en torno al neoliberalismo. No obstante, hoy se registra una crisis institucional, vista como una pérdida de legitimidad de las instituciones neoliberales, estatales y financieras. Sin embargo, la concentración de poder ha sido tan contundente que ha desmantelado proyectos y agentes políticos que podrían encarnar la alternativa y el cambio social. En la actualidad, no hay un agente colectivo alternativo al gran capital y sus intereses.

27 8) Crisis cultural. El pensamiento único representado por la ideología neoliberal se ha inoculado en la sociedad como sentido común, con el respaldo de los medios masivos de comunicación, dominados por instancias empresariales monopólicas, plegadas al neoliberalismo. Ante el agravamiento de las desigualdades sociales, predomina una sensación de desánimo y apatía, y en menor medida, de resistencia y rebelión. Se minimiza la cultura, como espacio de crítica, creación y educación, para reducirla a su mínima expresión, como entretenimiento banal y desinformación.

28 9) Crisis teórica. La generación del conocimiento social afronta un momento de letargo ante la imposición del pensamiento único y la difusión del posestructuralismo. Asimismo, la adopción de marcos analíticos microsociales inconexos y descontextualizados. Como resultado, acontece una ruptura en epistemológica entre lo macro y lo micro, estructura y sujeto, lo global y lo local, el largo y corto plazos (Márquez, 2009b).

29La amplitud y profundidad de la crisis estructural y sistémica del capitalismo mundial ha prohijado cuatro paradojas sintomáticas (véase tabla 3), derivadas del estancamiento de los ejes de la estrategia de acumulación mundial centralizada revisadas previamente.

30 1. La sobreacumulación genera concentración de capital, poder, riqueza y conocimiento, pero destruye empresas, empleos, infraestrucura y cultura. La convulsión del sector financiero y productivo, la bancarrota y caída de la rentabilidad, anuncian que la crisis general del capitalismo trae consigo una enorme fuerza destructora de capitales considerados por la racionalidad del sistema como sobrantes. Esto significa que está en operación un proceso de reconcentración de capital, con el auxilio del Estado y sus programas de "rescate", en manos de los monopolios y oligopolios transnacionales que señorean la globalización neoliberal. Estas depurativas aguas anegan la dinámica económica, pero también responden a la necesidad de abaratar capitales. Debido a que la crisis destruye capital, empleos e infraestructura, el gran capital reclama la participación del Estado para que transfiera recursos públicos a las grandes corporaciones, las cuales ejecutan, a su vez, una reconcentración de capital. Más que una política keynesiana, se trata de un rescate del neoliberalismo por el Estado bajo la conocida fórmula de privatizar los beneficios y socializar las pérdidas.

2 El desarrollo desigual comporta un proceso histórico de polarización económica, social y política (...)

31 2. La profundización del desarrollo desigual centro-periferia permite la extracción de excedente y la explotación laboral de la periferia, pero no puede detener el declive de Estados Unidos como principal potencia capitalista del orbe.De manera paulatina e inexorable, la dinámica destructiva deviene de los mecanismos del desarrollo desigual, que desmantelan las bases nacionales de acumulación en la periferia y transfieren excedentes, recursos naturales y humanos en beneficio de la acumulación centralizada. 2 La expansión capitalista neoliberal ha prohijado una modalidad de acumulación centralizada bajo el comando de los monopolios y oligopolios transnacionales y el respaldo político de los Estados imperialistas y los organismos internacionales. Las grandes corporaciones (capital monopolista) acrecientan su supremacía gracias a ingentes procesos de fusión, aunque también actúan por separado, entre el capital productivo, financiero y comercial. Esto nos remite a un colosal proceso de concentración y centralización de capital. Sin embargo, bajo esta modalidad no se está creando nuevo capital, ni un gran proceso de innovación tecnológica, ni una gran masa de plusvalor, sino que se amasa capital muerto bajo mecanismos de apropiación privada (Petras, 2005). En este caso, la inversión extranjera directa (IED) actúa como fuerza motora o caballo de Troya, aunque está investida de una mitología que le confiere atributos de motor del desarrollo, cuando realmente actúa como una colosal fuerza extractora de excedentes. La reincorporación de la periferia a la dinámica de acumulación centralizada profundiza el desarrollo desigual e incrementa las ganancias del capital transnacional. Estos países participan como proveedores de materias primas y fuerza de trabajo barata según las necesidades de las cadenas globales de producción, a cambio de vulnerar sus capacidades internas de acumulación.

32 3. La superexplotación del trabajo y la naturaleza significan la generación de nuevas fuentes de ganancia, pero también la fractura del proceso metabólico. La globalización neoliberal da origen a la economía mundial del trabajo barato que convierte a los países subdesarrollados en exportadores de gente. La expansión de la fuerza de trabajo, acompañada de la política de precarización laboral, significa una sobreoferta de trabajo a disposición del gran capital. Los países periféricos del planeta se convierten en abastecedores de trabajo barato en aras de la reestructuración capitalista. El régimen de superexplotación del trabajo barato, amén de basarse en la destrucción de medios de producción y subsistencia, pone en entredicho la reproducción social y convierte a los trabajadores en personas desechables. La periferia pierde soberanía laboral, entendida como la capacidad para generar suficientes fuentes de trabajo formal de calidad para su población (Márquez, 2008). En conjunto, la explotación del trabajo alcanza varias formas bajo el capitalismo neoliberal, no sólo el asalariado, sino que también subsume al campesino, femenino, informal, improductivo, infantil y forzado. En la órbita del trabajo productivo explota de manera exhaustiva el trabajo directo y de manera formal el trabajo científico-tecnológico (Mora, 2009).

33 4. Los programas de rescate de los grandes capitales con recursos públicos asociados a políticas de mayor explotación laboral y natural representan una modalidad de neoliberalismo regulado que ahonda la crisis civilizatoria.Desde la visión economicista propalada por la mayoría de analistas y medios de comunicación, la voracidad de los especuladores financistas sólo puede ser contenida mediante la intervención del Estado para regular el sistema financiero y para rescatar empresas en apuros, porque las grandes corporaciones transnacionales, además de ser íconos del sistema mundial, constituyen el agente principal de la estrategia de acumulación centralizada. Esta estrategia de rescate no deja de ser conspicua, porque se trata de un proceso de salvataje, es decir, la transferencia de sumas multimillonarias del erario público a grandes corporaciones en apuros, pero no se trata de un rescate de empresas y empleos, sino que se pretende garantizar la solvencia y riqueza de empresarios y accionistas, en modo alguno se trata de un rescate social de desempleados, pobres y desposeídos, por ejemplo, de quienes perdieron sus casas y empleos. A ellos se les puede otorgar paliativos, como despensas, albergue, becas o empleo temporal, pero hasta ahí. La consigna sigue siendo, hoy como ayer, "privatizar los beneficios y socializar las pérdidas".

Tabla 3. Paradojas de la crisis del capitalismo contemporáneo

34Las respuestas o salidas a la crisis se expresan en distintos planos teóricos y políticos. En un primer ejercicio de clasificación, podemos identificar seis proposiciones diferenciadas (véase tabla 4).

35 1. Determinismo tecnológico. Teóricamente, se supone que las crisis capitalistas pueden ser superadas mediante la implementación de nuevas tecnologías. Recientemente, se ha planteado que las nuevas tecnologías de la información y la comunicación (TIC), aunado a la formación del llamado capital humano, que en conjunto dan cuerpo a la llamada sociedad del conocimiento o al capitalismo informacional, abrirían una nueve era de desarrollo capitalista. No obstante, la crisis misma ha dado al traste con dicho aserto. Ahora, los promotores de las nanotecnologías, plantean una idea similar: la irrupción de una nueva revolución científico-tecnológica y la apertura de una era de prosperidad para la humanidad. La nanotecnología ha sido definida como la manipulación de la materia a una microescala, nanómetros, que puede generar nuevos materiales y procedimientos. Esto tendría como soporte una convergencia de disciplinas científicas bajo nuevas formas de cooperación y control del trabajo científico-tecnológico por el gran capital y el Estado, los grandes financiadores de los proyectos de innovación. Esto también repercutiría en la creación y destrucción de ramas y sectores económicos, generaría nuevas pautas de consumo y trastocaría la actual división del trabajo a nivel nacional e internacional (Foladori e Invernizzi, 2005). No obstante, es conocido el hecho de que la innovaciones tecnológica desencadenan procesos de desempleo y desigualdad, además de que no están bien precisados los efectos en la salud, dado que el móvil principal es la obtención de ganancias en el menor tiempo posible (Foladori, 2009). Más aún, lo que está en juego es la posibilidad de subsunción real o control absoluto del capital sobre la generación y aplicación del conocimiento científico y tecnológico bajo la órbita de la valorización de capital.

36 2. Neoliberalismo regulado. En su formulación ideológica, el neoliberalismo reniega de la regulación Estatal sobre el mercado. En la realidad, el Estado es un agente central para que el proyecto que representa el neoliberalismo se pueda implantarse y expandirse. No obstante, el diagnósticos más socorrido sobre la crisis achaca la responsabilidad de su explosión a la codicia y especulación de financistas sin escrúpulos y, los más importante, desregulados. Entre la llamada heterodoxia económica, formada principalmente por neokeynesianos, surgen fuertes llamados para que se ponga en cintura a la especulación financista, mediante la regulación estatal. Una confluencia de autores neokeynesianos y socialdemócratas plantean una reforma al proyecto de globalización mediante la regulación del capital financiero y sus estrategias especulativas. Esta perspectiva tiene su precedente en formulaciones como las del llamado posconsenso de Washington, la tercera vía y la socialdemocracia, y su impronta no es precisamente un crítica radical al sistema, sino más bien una estrategia de rescate o reforma del capitalismo, al amparo de metáforas como el rostro humano de la globalización. Esta perspectiva está anclada en la dimensión económica, el ámbito global y la función del Estado como agente regulador del mercado.

37 3. Retorno romántico a la comunidad. Teniendo como antecedente la crítica a la llamada modernidad occidental, la idea de progreso y el maldesarrollo, el posmodernismo postula una serie de ideas orientadas al retorno a los ámbitos de comunidad y convivencialidad, entre sus proposiciones se encuentran la de decrecimiento, posdesarrollo y buen vivir. La crisis deviene como el predominio de una fe ciega en el progreso, el industrialismo, el consumismo y la tecnología, y la concomitante destrucción o desvanecimiento de las relaciones comunitarias y sus formas primigenias de comercio, producción y consumo. Para retornar a ese ambiente se postulan principios como convivencialidad, comunidad y solidaridad. El poscapitalismo encuentra, por ejemplo, en algunas vertientes posmodernas, la idea de que las comunidades organizadas pueden generar formas de autogobierno, economías de solidaridad y culturas regionales fuera de los márgenes del capitalismo, aunque no necesariamente se desconecten por completo.

38 4. Desglobalización. Desde una posición crítica hacia el proyecto que representa la globalización neoliberal, se postula la desconexión de los países subdesarrollados a ese entramado mundial comandado por los grandes capitales y los Estados centrales. Como alternativa se pronuncian distintos proyectos de reinserción a la economía mundial mediada por la configuración de nuevos esquemas de integración regional centrado en la visión e intereses de los países periféricos (Jalife-Rahme, 2007). Un ejemplo de ello es el proyecto ALBA, que articula inicialmente a los países sudamericanos que están encabezados por gobiernos de izquierda y centro izquierda. Asimismo, se plantea la necesidad de reconstruir la dinámica de desarrollo nacional bajo pautas posneoliberales, desde esa perspectiva se contempla a lo nacional como una fuerza o agente de desarrollo que tiene que ser revalorado, no bajo pautas puramente proteccionistas o centradas en los intereses oligárquicos, sino bajo preceptos de un nacionalismo desarrollista, autónomo y soberano. Desde una perspectiva más abarcadora, se postula la idea de la desglobalización como una paradigma alternativo basado en el mercado interno, la subsidiariedad, protecciones comerciales, el reemplazo del BM y FMI, entre otras disposiciones (Bello, 2009).

39 5. Posneoliberalismo. La idea de trascender al neoliberalismo como visión dominante en la teoría y práctica del desarrollo conjuga a sectores de las más diversas expresiones y signos ideológicos. Esto es así porque el neoliberalismo se presenta como la configuración política del capitalismo, como su expresión de pensamiento único, pero no como el capitalismo en sí mismo. Por tanto, tienen cabida expresiones que, por un lado, buscan reformar el capitalismo desde adentro, ya sea que representen a la institucionalidad capitalista, como el BM, o que desde la heterodoxia neokeynesiana, institucionalistas y desarrollistas aboguen por el retorno del Estado en al mando en las tareas del desarrollo, y, por otro lado, pretendan transcender al neoliberalismo y al capitalismo en su conjunto mediante expresiones radicales que postulan una nueva sociedad posneoliberal y poscapitalista o transcapitalista, algunas de cuyas expresiones más logradas se plasman en el ideario del socialismo como única salida, sin que exista un solo camino, una sola receta, un solo proyecto. También existen planteamiento posmodernos que se adhieren a esta zona gris del posneoliberalismo, pero no necesariamente comparten los postulados heterodoxos ni poscapitalistas. El rasgo en común de estas expresiones es que critican la ideología y política neoliberal, y se asientan en la dimensión estratégica del desarrollo, es decir, en el entramado institucional y político. De este modo, podemos hacer un recuento general de las posturas posneoliberales en los siguientes términos: a) Del capital. Los agentes del gran capital han aceptado o planteado críticas matizadas al neoliberalismo, a pesar de que ellos son los diseñadores y promotores principales de ese proyecto de alcance internacional. De este modo, se ha planteado, por ejemplo, el llamado posconsenso de Washington, la tercera vía o los objetivos del desarrollo del milenio. Pareciera ser una paradoja que los ideólogos del neoliberalismo propongan alternativas al neoliberalismo. Pero no necesariamente se están contradiciendo, sino que intentan preservar los intereses centrales del gran capital y su dinámica de acumulación mundial centralizada. Desde esta lógica, resulta irrelevante el ropaje ideológico, mientras se mantengan vigentes los intereses vitales del proceso de valorización; b) De los movimientos sociales. El neoliberalismo ha promovida la destrucción de sujetos sociales, pero al mismo tiempo ha incitado la conformación de movimientos sociales que expresan posiciones de resistencia y rebelión. Por ejemplo, el Movimiento de los Sin Tierra (MST) en Brasil, el Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) en México o el Foro Social Mundial (FSM) y Vía Campesina a nivel internacional. Sin embargo, no existe aún un agente colectivo que tenga la capacidad de contrapeso al gran capital y sus instituciones afines. Los movimientos sociales alternativos han lanzado la consigna que sintetiza sus aspiraciones: "Otro mundo es posible"; c) De los socialdemócratas. La socialdemocracia internacional está planteando una agenda que pretende conciliar los intereses del capital con las demandas populares. Sin embargo, en los hechos, los gobiernos procedentes de esta adscripción doctrinaria están más bien plegados a la agenda política neoliberal. Un ejemplo es la denominada Tercera Vía propuesta por Giddens y aplicada por Tony Blair en Gran Bretaña, en consonancia con el gobierno demócrata estadounidense de de Bill Clinton. En esta perspectiva también abrevan planteamientos heterodoxos de corte neokeynesiano, institucionalista y desarrollista. El interés reside en salvar al sistema capitalista en su conjunto, así sea mediante la confección de una careta humana; 4) De los nacionalistas. El nacionalismo se plantea como una fuerza para el desarrollo ante los problemas generados por la globalización y la integración de bloques económicos regionales basados en el libre mercado. El Estado-nación ha sido utilizado, por la coalición neoliberal, como un instrumento político al servicio de la inversión extranjera y en detrimento de las posibilidades de desarrollo nacional. Bajo la postura de teóricos del neoestructuralismo y del nuevo desarrollismo se postula la idea de que el Estado puede asumir las funciones de un agente del desarrollo nacional, en una pauta alternativa al neoliberalismo; 5) De los poscapitalistas. Desde una vertiente radical se postula que el único posneoliberalismo susceptible es el que pretende construir una nueva sociedad que trascienda al capitalismo.

40 6. Poscapitalismo. La idea de poscapitalismo no necesariamente se reduce a la idea de socialismo o comunismo, y menos aún a su expresión como sistema de propiedad pública o estatal. Sin embargo, estas dos expresiones abarcan la mayor parte del ideal poscapitalista, pero no lo agotan. Históricamente, la idea de socialismo se ha instaurado como el proyecto alternativo de mayor envergadura frente al capitalismo. No obstante, en la práctica han ocurrido distintas experiencia que pueden o no colmar las expectativas de una nueva sociedad: el bloque comandado por la ex URSS, motejada como "socialismo realmente existente"; el caso de Cuba y el de China, que de ser un país comunista pasó a instaurar una vía altera dentro del capitalismo mundial. Otro caso lo ofrecen los países de Sudamérica gobernados por la izquierda y centro izquierda, que postulan un proyecto en vías de construcción denominado socialismo del siglo XXI, se trata de Venezuela, Bolivia y Ecuador, principalmente. Ante la irrupción severa de la crisis, varios analistas han replanteado la idea dependentista y marxista de que dentro del capitalismo no hay alternativa de desarrollo y que, por extensión, tampoco a ninguna de sus varias crisis, por lo que la salida real y duradera es una nueva sociedad fundada no en la maximización de ganancias sino en la necesidad de garantizar el complejo sistema de reproducción de la vida humana en el planeta con mejores condiciones materiales de vida y trabajo.

Tabla 4. Respuestas y salidas a la crisis

41La dinámica del capitalismo neoliberal representa una vorágine destructora de capital, población, naturaleza, infraestructura, cultura y conocimiento. Su objetivo primordial es maximizar las ganancias de los grandes capitales transnacionales, para lo cual promueve la estrategia del mercado total, la explotación de fuerza de trabajo barata, la depredación ambiental, la financiarización de la economía y la militarización de las relaciones internacionales. La insustentabilidad de la mayoría de la población se expresa en desempleo y subempleo, migración forzada, pobreza, hambre y muerte. La crisis general del sistema capitalista mundial no sólo expresa una crisis del sistema financiero conectada a una crisis de sobreproducción, sino que representa una crisis del modelo civilizatorio que, más allá de mostrar diversos rostros truculentos, pone en predicamento la vida humana en distintos ámbitos del planeta y anuncia una fractura en el proceso de metabolismo social humanidad-naturaleza. No se trata de cargar con tintes apocalípticos el análisis de nuestra compleja realidad mundial, sino que la intención es advertir la encrucijada epocal que nos plantea la crisis civilizatoria: o seguimos consecuentando los intereses del capital con toda su avalancha depredadora o planteamos alternativas sociales para garantizar la reproducción de la vida. La disyuntiva no es despreciable si tomamos en cuenta que la fractura metabólica impone desafíos inéditos al desarrollo del capitalismo en términos de los peligros que afronta la reproducción social y las condiciones biológicas para la producción.

42El capitalismo en general y su configuración neoliberal en particular representan un modelo de civilización a todas luces insostenible. El inexorable proceso de concentración de capital, poder y riqueza en pocas manos, el modelo de acumulación centralizado y la innovación tecnológica basada en los países centrales han consolidado un sistema de civilización que profundiza el desarrollo desigual, por lo que no reviste validez universal ni es garante de la existencia humana. Ese modelo civilizatorio le confiere al capital una enorme capacidad de dominación que va más allá de la subsunción del trabajo directo, ahora abarca el control material de las condiciones generales de producción y reproducción social, es decir, los recursos naturales, el medio biótico y abiótico, las tecnologías, el entorno ecológico, las pautas culturales, la generación y aplicación de conocimiento, los patrones de consumo, las estructuras de pensamiento y los principios del sentido común. Este modelo descansa en una distribución desigual del conocimiento científico-tecnológico, el intercambio ecológico desigual, la transferencia de excedente, la superexplotación del trabajo inmediato, la devastación del medio ambiente, la privatización de los recursos naturales, la militarización de las relaciones internacionales y la precarización de la vida humana.

43La acumulación capitalista centralizada es un proceso que paralelamente al crecimiento económico, impulsa un proceso destructivo que afecta las fuentes mismas de la producción de toda riqueza: el ser humano y la naturaleza. El parámetro único de tasa de ganancia activa una máquina de destrucción, con el agravante de que la desvalorización del trabajo, y con ello el deterioro de las condiciones de vida y trabajo de la mayoría de la población se convierte, bajo el neoliberalismo, en condición sine qua non para acrecentar los márgenes de ganancia, lo que le permite al capital generar ahorros incluso en materia de innovación tecnológica, pero no por mucho tiempo. Las corporaciones capitalistas están orilladas a maximizar sus ganancias como condición se supervivencia, por lo que no escatiman recursos para participar en esta escalada de destrucción.

44Bajo este modelo civilizatorio basado en la "destrucción creativa", la vida humana se convierte en un recurso desechable, que se puede destruir en aras de alcanzar los mayores beneficios posibles para el capital, al final de cuentas existe una vasta reserva laboral de trabajadores en el mundo que pueden suplir a los desechados. En el plano laboral, se implementan modelos de gestión laboral que conducen a la explotación extenuante del trabajo inmediato, lo cual incluye la disminución salarial, la inseguridad laboral, la mayor intensidad, incluso la extensión de la jornada laboral; también las políticas de subcontratación y las políticas de flexibilización y precarización laboral. Las formas de explotación laboral se han diversificado, no sólo se trata del asalariado, sino también del informal, infantil, femenil, entre otras. Se trata de un ataque sistemático y permanente en contra de los trabajadores y sus familias, lo que obra en condiciones de exclusión económica como productores, trabajadores y consumidores. Esto redunda en un deterioro dramático en sus condiciones de vida y trabajo. Otro capítulo nefasto de la destrucción, en este caso abrupta, de la vida humana es la violencia estatal, las guerras de conquista, que con el objetivo de apropiarse de recursos naturales estratégicos, como el petróleo y el agua, se destruyen vidas, infraestructuras, sociedades. En suma, para subsistir, este modelo civilizatorio se ve compelido a destruir capitales, empleos, infraestructuras, culturas, poblaciones. Sólo un nuevo sistema civilizatorio, basado en otros principios societales, detendrá esta loca y frenética carrera de destrucción compulsiva.

45La respuesta pragmática a la crisis que en los hechos se está imponiendo, encabezada por el Estado, se orienta por la necesidad de rescatar al sector financiero y las grandes corporaciones que incurrieron en las prácticas especulativas. Bajo esta operación, se encubre las pérdidas, fraudes y especulaciones del gran capital, mediante la canalización de ingentes recursos públicos, pero también mediante la transferencia de excedente social de los países periféricos hacia los centrales, como sucede con el trasvase de ganancias de las sucursales a las matrices de los grandes bancos privados. Por añadidura, se refuerza la ofensiva en contra de los trabajadores, mediante programas de despido o profundización de la precarización laboral. En tanto, los desposeídos, desempleados, migrantes y trabajadores precarizados no merecen mayor atención. En ese contexto, el llamado a contener la especulación voraz de los financistas mediante la regulación es un llamado moral para regularizar la dinámica de acumulación capitalista, pero no va al fondo de la crisis.

46La respuesta crítica a la crisis debe de tomar en cuenta su carácter sistémico y la debacle civilizatoria que concita. En contraposición a la idea burguesa de poner en el centro las necesidades de valorización del capital, sin reparar en los sacrificios humanos y ambientales que esto representa, se plantea la necesidad de comenzar por desarticular los férreos controles del capital sobre el poder, la naturaleza, el dinero, el conocimiento, la información y, en general, la humanidad. Dicha proposición es de gran calado, y nos remite a la idea de cambiar de rumbo para construir un mundo donde quepamos todos, como proclaman los movimientos sociales alternativos. En esa inteligencia, emergen, cuando menos, cuatro criterios básicos para, más allá de las preocupaciones coyunturales de la crisis financiera, construir una alternativa de desarrollo crítico orientada a generar el bien común social: 1) colocar en el centro el objetivo de mejorar sustancial las condiciones materiales y subjetivas de la mayoría de la población. En primera instancia se trata de garantizar la producción y reproducción de la humanidad en simbiosis con el entorno planetario; 2) generar cambios estructurales, políticos e institucionales que trastoquen el sistema de acumulación y poder organizado por la globalización neoliberal; 3) promover la configuración de un sujeto colectivo de la transformación social, puesto que el gran capital no tiene ante sí un agente colectivo que le dispute el comando de la estrategia de acumulación y uso del excedente social. Esto requiere construir el poder popular, impulsar la democracia formal combinada con la democracia directa y articular a sectores sociales diversos que compartan este cometido; y 4) como criterio estratégico de factibilidad, entendido como la posibilidad de realización concreta de un desarrollo alternativo crítico, se impone la necesidad de impulsar un proyecto en pauta posneoliberal. Entre sus tareas iniciales, se puede enunciar la reconstrucción del Estado, con la intervención de los movimientos sociales, de forma tal que se organice alrededor de un poder que "mande obedeciendo". Pero también promover la intervención del mercado según los requerimientos sociales. Además es menester recuperar la soberanía política de los países periféricos y subdesarrollados y la construcción de nuevas modalidades de integración regional bajo pautas de solidaridad, complementariedad y solidaridad.

47No obstante, es importante tomar nota de que la crisis no ha significado, por sí sola, un descarrilamiento del modelo neoliberal, ni la fulminación de su fundamento teórico -la economía neoclásica y neoliberal-, ni siquiera a contenido las operaciones especulativas. Todo lo contrario, se refuerzan los mecanismos de poder, se le confiere el respaldo político al FMI, a la vez que el neoclacisismo neoliberal sigue siendo el pensamiento dominante en las universidades y centros de investigación, y los programas de ajuste estructural continúan influyendo en gobiernos de derecha, centro y centroizquierda, y los financistas siguen acumulando ganancias. No obstante, hay experiencias alentadoras en algunos países de América Latina que intentan construir una ruta alterna al neoliberalismo.

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Crisis del sistema capitalista mundial: paradojas y respuestas

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A compreensão da atual crise do sistema capitalista mundial é de grande complexidade analítica, atrai sete explicações teóricas canalizada através de três vertentes dez dimensões paradigmática expressa a crítica, enfrenta quatro paradoxos sintomático e invoca seis diferentes respostas políticas. Além de examinar a polêmica, este artigo analisa criticamente a crise como um problema estrutural, sistêmica e de civilização.

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manuel hoyos

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Comparación de la ética de la justica y la de justicia, con lo que se da lugar a la apreciación de las personas de si necesitan justicia para ser felices.

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Ética de la felicidad y ética de la justicia

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Algunas consideraciones sobre la ética en el mercado de trabajo

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Algunas consideraciones sobre la ética en el mercado de trabajo

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En este fragmento del documento desarrollado por Pecvnia, en donde trata la relación entre ética y mercado, donde sus autores plantean las grandes diferencia que existen entre las relaciones que se manejan de empresa-estado y empresa-empleados. Donde en el primer caso se trata y se expone sobre las relaciones y tratos que se generan con las relaciones entre los segundos como certeros, efectivos y reciproco. Pero en contraste lo que se vive en la segunda relación  lo que se evidencia es una comunicación en un solo sentido y con la obligaciones de cumplir lo ordenado, generando de esta forma estrés e inconformidades en ves de una relación simbiótica empleador-empleado.
Como lo expresa en el siguiente apartado " La ética de los negocios surge en cierto sentido como una revolución, puesto que es la respuesta a una demanda social, de los ciudadanos, no de los dirigentes"  Pecvnia,(2007),Algunas consideraciones sobre la ética en el mercado de trabajo.

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algunas consideraciones sobre la ética en el mercado de trabajo

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ética ; responsabilidad social corporativa ; código ético ; sociedad que cotiza en bolsa

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ethics ; corporate social responsibility ; code of practice ; companies which are quoted on the stock exchanged

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Algunas consideraciones sobre la ética en el mercado de trabajo

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Autorías: Montserrat Díaz Méndez, Pablo Gutiérrez Rodríguez, J. L. Vázquez Burguete. Localización: Pecunia: revista de la Facultad de Ciencias Económicas y Empresariales. Nº. 5, 2007. Artículo de Revista en Dialnet.

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Sociedad de consumidores, el lugar donde se confunde la felicidad con el placer. Marcos Larios, 2017.

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 El consumo en la encrucijada ética. por Alba Carosio, 2008.

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 El consumo en la encrucijada ética. por Alba Carosio, 2008.

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Vivimos en una sociedad en donde por el costo de los caprichos y la aparente felicidad, que no es más que el placer (o sea algo momentáneo), se sacrifica el bien común, la estabilidad económica y emocional de las personas., y los recursos naturales. En donde cada día aumenta más la desigualdad social

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Consumption on Ethical Crossroads Alba CAROSIO
Universidad Central de Venezuela, Caracas, Venezuela.

El estudio se orienta a la reflexión ética sobre el consumo contemporáneo, partiendo de la constatación de los peligros y consecuencias de la actual vía civilizatoria. Es evidente que la minoría de habitantes de los países industrializados utiliza los recursos planetarios en niveles tales, que ponen en peligro las condiciones que hacen posible la vida. Y no es posible que esos niveles de abundancia material se puedan extender a toda la población mundial. El modelo del capitalismo se basa en el aumento constante de bienes que propone la utopía de la abundancia infinita. Estimular la compra y aumentar los deseos de consumo supone un conjunto de valores, donde el placer y el tener se presentan como objetivos deseables y centrales en la vida. La era de la abundancia y el consumo necesita un deseo amplio y multiforme centrado en satisfacciones materiales e instantáneas, que uniformizan los modos de gozar a través del mercado. El imperativo del goce crea una moral emocional y festiva, donde los valores éticos deben su legitimidad a un carácter lúdico de complacencia, ligado a la noción de preferencias, que elimina la distinción entre necesidades y deseos. La cultura del consumo ha propagado una racionalidad social que privilegia el presente expresado en beneficio individual y actual, que desvaloriza el futuro. La visión hedonista narcisista propone un presente en continuo cambio, escenario del goce personal, que se iguala a la autorrealización personal y al bienestar social. Se propone una revisión que desarrolle una ética del futuro y del cuidado, que conlleve la responsabilidad por el bien común, como condición de posibilidad de la vida humana.

Palabras clave: Consumo, cultura del consumo, consumismo, ética.

This study tends to a ethical reflection on contemporaneous consumption, verifying from beginning the risks and consequencies of the present civilizatory way. Clearly the minority of inhabitants of the developed countries is depleting the natural resources at such levels that are endangering the conditions that make life possible. Yet it is not possible to spread these levels of material abundance to the whole world population. The model of capitalism is based on constant increasing of goods, proposed by the utopia of infinite abundance. Stimulation of purchase and raising of consumtion wishes, implies a system of values, where to be pleased and to have are displayed as desirable and central to life. The era of abundance and consumption needs a wide and multiform desire, centered on material and instantaneous satisfactions, uniformizing by means of the market the manners of enyoying. The imperiousness of enyoying creates a emotional and festive morality, where the ethical values are legitimated by a playful character of compliance, related to the idea of preferencies, therefore eliminating the distinction between wishes and needs. The culture of consumption disseminates a social rationality that favors the present time, expressed on individual and present ben nefit, and depreciates the future. The hedonistic narcisistic vision means a continuously changing present time, stage for the personal enjoyment, that equals the personal selfrealization and social well-being.

Key words: Consumption, culture of consumption, consumerism, ethics.

Recibido: 23-03-2008 Aceptado: 05-06-2008

"No hay naturaleza capaz de alimentar

un shopping center del tamaño del planeta"

A pesar de las evidencias de esa capacidad destructiva, en Noviembre de 1952, EE.UU. hizo estallar en una isla del Pacífico la bomba de hidrógeno, 500 veces superior en energía a la temida bomba atómica. En 1961, fue detonada la Bomba del Zar desarrollada por la Unión Soviética que constituyó la mayor explosión nuclear de la historia, en Nóvaia Zemliá, un archipiélago ruso situado en el Océano Ártico. Mientras los norteamericanos realizaban sus otras pruebas en el Área de Pruebas de Nevada y en las Islas Marshall, los soviéticos las efectuaron principalmente en Kazajstán. Desde 1945 hasta 2006 se estima que ha habido más de 2000 pruebas nucleares

En 1971, Greenpeace se estrena con su primera manifestación contra las pruebas nucleares. En 1972, se realizó la Conferencia de las Naciones Unidas en Estocolmo, del 5 al 16 de junio de 1972; fue el inicio de la preocupación mundial por el Medio Ambiente Humano, que dio lugar a la creación del Programa de Naciones Unidas para el Medio Ambiente, PNUMA, con sede en Nairobi, Kenia. El primer ⁵ fue publicado en 1975. Worldwatch Paper

La importancia del estudio hecho por el Club de Roma radica en el hecho de que en él se abandonó la hipótesis de un sistema abierto en lo concerniente a la frontera de los recursos naturales... (Pues) una vez cerrado el sistema (en vista del agotamiento futuro de esos recursos), los autores del estudio se formularon la siguiente pregunta: ¿qué sucederá si el desarrollo económico hacia el cual se movilizan todos los pueblos de la tierra, llega efectivamente a concretarse, es decir si las actuales formas de vidade lospueblos ricos llegan efectivamente a universalizarse? La respuesta a esa pregunta es clara sin ambigüedades: si ello sucediera, la presión sobre los recursos no renovables y la contaminación del medio ambiente serían de tal orden (o, alternativamente, el costo del control de la contaminación sería tan elevado) que el sistema económico mundial entraría necesariamente en colapso ⁷.

Es claro hoy en día que los niveles de utilización de recursos y consumo característicos de la minoría de la población del planeta que habita en los países industrializados, están llevando al límite la capacidad de recuperación de los sistemas ecológicos, poniendo en peligro las condiciones que hacen posible la vida. Y no es posible que esos niveles de abundancia material se puedan extender a toda la población mundial. Y aún más, es claro que aunque los pueblos pobres mantengan su consumo deprimido, el ritmo actual de gasto y obsolescencia propio del consumo de las sociedades, en especial las opulentas, continuará deteriorando el ambiente natural hasta su destrucción.

La sustentabilidad del desarrollo sólo se logrará en la medida que se logre preservar la integridad de los procesos naturales que garantizan los flujos de energía y de materiales en la biosfera, y a la vez se preserve la biodiversidad del planeta.

Aunque utilizadas las más de las veces como sinónimos y en forma intercambiable, los conceptos de sustentabilidad y sostenibilidad, que son términos con contenidos programáticos, tienen una diferencia de matiz:

Sustentable: (Del lat. sustentấre, intens. de sustinếre) hace referencia a una capacidad, es una actividad factible de mantenerse, hace referencia a la base física, incluyendo la biológica y económica que permite su desarrollo. Por ejemplo, un sistema de energía solar puede no ser sustentable cuando en fabricarlo se gasta más energía que la que producirá en toda su vida útil.

Sostenible: (Del lat. sustinếre) hace referencia a un proceso, a la continuidad y perdurabilidad en el tiempo de las actividades y acciones, por ello tiene en cuenta la reproducción y recuperación de los recursos. La sobreexplotación de los recursos, por ejemplo de un acuífero, que lleva a su salinización o agotamiento, es no sostenible. La sostenibilidad incluye la sustentabilidad.

Para Edgardo Lander el mito del crecimiento sin fin es:

El mito del crecimiento sin fin es una necesidad del capitalismo en cuanto sistema que avanza sobre la Tierra, colonizando zonas y sociedades en un movimiento que exige siempre más y más lo nuevo. Y en todo caso, como corolario, si hubiera problemas, nuevos avances técnicos encontrarían las soluciones necesarias. La promesa es que la abundancia es nuestro próximo hogar, al que pertenecemos y llegaremos con la ayuda de la tecnología.

La orientación tecnológica y las vías de la industrialización corporativa tal como se han venido desarrollando, se ven como única vía posible para un desenvolvimiento siempre ascendente. Se presenta la tecnología sin condicionantes socio-políticos, como si tuviera un contenido neutro, de manera que la sociedad y sus posibilidades no cuestionan a la tecnología.

Dentro de esta mentalidad, toda tecnología nueva se percibe como progreso, la innovación constituye por sí misma un valor, impulsado por el optimismo de la modernización, porque la idea de progreso material se basa en el modelo del mejoramiento concebido como sustitución continua de objetos. "Con el moderno progreso –como hecho y como idea– surge la posibilidad de concebir todo lo anterior como paso previo hacia lo actual y todo lo actual como paso previo hacia lo futuro" ¹³. Lo demás lo hizo el marketing, que nos convence cada día de que lo más nuevo y novedoso es mejor.

La estética y la psicología de la abundancia giran en torno al concepto de novedad. La renovación permanente de las mercancías degrada a los objetos usuales, haciéndolos temporales y efímeros. La novedad se presenta como un camino hacia la emancipación, con confianza en la realización de la utopía de la abundancia. Y para que la novedad y la abundancia puedan realizarse, esta última debe ser infinita. En 1969, Günther Stent, pionero en el campo de la biología molecular y presidente del departamento de neurobiología de la Academia Nacional de Ciencias de los Estados Unidos, escribió un libro titulado The coming of the Golden Age: a view of the end of progress en el que planteó que la ciencia estaba tocando su fin, dado que debido a su vertiginosa velocidad de avance, se acerca irremediablemente al momento de su muerte, porque todos los grandes descubrimientos han sido hechos, y ningún principio fundamental ha sido descubierto recientemente. Aseguraba que el desarrollo tecnológico, a partir de cierto nivel, encuentra un tope, más allá del cual no progresa.

La cultura o estética de la abundancia incluye la confianza ciega en la naturalidad y eternidad de las ventajas, y esto a pesar de los muchos signos que anuncian (en el terreno económico, ecológico y también político) el fin de todas las eternidades y de todas las naturalezas. En base a esta confianza, las mercancías se construyen y destruyen constantemente. Santiago Alba Rico muestra como el capitalismo trata a todos los objetos por igual, como objetos de consumo, como "comestibles", porque no distingue entre cosas de comer, cosas de usar y cosas para mirar:

Pero una sociedad que no distingue entre cosas de comer, cosas de usar y cosas de mirar, porque se las come todas por igual, es una sociedad primitiva, la más primitiva que jamás haya existido, una sociedad de pura subsistencia que necesita convocar toda la riqueza del mundo y emplear todos los medios tecnológicos –ellos mismosobjetos de consumo- para su estricta y desnuda reproducción biológica .

Una sociedad de consumo no es una sociedad de intercambio generalizado, como se dice, sino de destrucción generalizada, porque los objetos tienen que destruirse para ser reemplazados y mantener la industria en movimiento. La caducidad de los objetos alcanza también a los seres humanos, de allí también la angustia finisecular por mantener los estándares sociales de juventud y competencias profesionales.

El problema de los residuos y su eliminación se ha convertido en un problema global que ocasiona un gasto social importante, al igual que un gasto económico a los gobiernos y un costo ambiental para toda la población. El incremento de residuos sólidos, del enorme volumen de basura, es el resultado de procesos industriales y mediáticos que fomentan la cultura de lo desechable y el consumo innecesario:

Worldwatch ha documentado el daño causado por el consumo intensivo de combustibles fósiles, productos cárnicos, papel y otras materias y productos. Lo que está siendo cada vez más evidente es que el consumismo o consumo compulsivo de bienes, es la causa principal de la degradación ambiental.

Más de un siglo de desarrollo, de búsqueda del crecimiento económico, de marcha hacia un progreso técnico y científico, de industrialización masiva y explotación intensiva de la naturaleza, no ha conducido al esperado porvenir de abundancia. En cambio, las desigualdades económicas entre regiones del mundo, y aún en el seno de espacios nacionales, se han agravado muchísimo; bajo el imperialismo de un pensamiento único consumista, algunas culturas y modos de vida diferentes, han desaparecido; y otras, hoy, están por desaparecer; la destrucción ambiental se ha acelerado.

Tres Conferencias Mundiales de la ONU sobre el medio ambiente: Cumbre para la Tierra (Río de Janeiro, 1992), ¹⁹; más varias declaraciones, convenios y pactos: la Declaración de Río sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo (Declaración de Río); el Programa 21; Principios relativos a los bosques, el Convenio sobre la Diversidad Biológica y la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático y el Protocolo de Kyoto, parecieran haber dado lugar al surgimiento de burocracias bien pagadas y ONG bien financiadas, nuevas cumbres, numerosos eventos e informes y declaraciones, más que a medidas concretas. Incluso se ve en el mundo desarrollado que sectores del Estado y grupos empresariales dotados de mayor visión de conjunto empiezan a descubrir la importancia de la ecología y del ambientalismo, no sólo como arma política, sino como fuente de ganancias y poder. Cumbre para la Tierra + 5 (1997), Cumbre Mundial sobre el Desarrollo Sostenible (Johannesburgo, 2002)

Sin embargo, es evidente la necesidad de superar el paradigma que opone cultura y naturaleza, para desplegar una visión de la simbiosis fundamental entre la naturaleza y el ser humano. La naturaleza es fuente de vida (la pachamama, tierra-madre, como dicen los pueblos indígenas de América del Sur). No se puede agredirla ni destruirla, sin atentar contra la vida humana. La naturaleza no puede ser explotada en función de una racionalidad sin ética, característica del tipo de modernidad vinculada económica y culturalmente con el capitalismo. Eso resulta en su destrucción progresiva. El Grito de la Tierra, como escribe Leonardo Boff ²⁰, se llama hoy desertización, deterioro del clima, gripe aviar, sida. La ecología supone un paradigma nuevo, una forma nueva de organizar el conjunto de relaciones de los seres humanos entre sí y con la naturaleza, en la que el ser humano no se sitúa por encima de ésta, sino que convive con ella, se trata así de percibir la "ciudadanía terrestre". La vida no aparece en su forma concreta como vida de cada uno de los hombres, sino como vida de la especie humana en la Tierra. Leonardo Boff, junto con los firmantes de la Carta de la Tierra piensan que:

La humanidad es parte de un vasto universo evolutivo. La Tierra, nuestro hogar, está viva con una comunidad singular de vida. [...] Los patrones dominantes de producción y consumo están causando devastación ambiental, agotamiento de recursos y una extinción masiva de especies. [...] La elección es nuestra: formar una sociedad global para cuidar la Tierra y cuidarnos unos a otros, o arriesgarnos a la destrucción de nosotros mismos y de la diversidad de la vida. Se necesitan cambios fundamentales en nuestros valores, instituciones y formas de vida. Debemos darnos cuenta de que, unavez satisfechas las necesidades básicas, el desarrollo humano se refiere primordialmente a ser más, no a tener más.

Desde esta perspectiva, la lucha por un mejor ambiente es un componente central de su lucha contra la pobreza y la miseria. Las luchas ambientalistas de los sectores pobres puede ser un instrumento definitorio de objetivos de calidad de vida, re-expresando la racionalización económica, que circunscribe los objetivos de la sustentabilidad y la democracia a "las fuerzas superiores del mercado".

Por su parte el Programa 21 ²², en su Capítulo 4º, sobre la evolución de las modalidades de consumo, indica que debe prestarse particular atención a la demanda de recursos naturales generada por el consumo insostenible, así como al uso eficiente de esos recursos, de manera coherente con el objetivo de recortar al mínimo el agotamiento de éstos y reducir la contaminación. Aunque en determinadas partes del mundo el consumo es muy alto, quedan sin satisfacer las necesidades básicas de una gran parte de la humanidad. Por esto, aunque todos los países tienen responsabilidad por lograr modalidades de consumo sostenibles, los países desarrollados deben ser los primeros. Se propone el desarrollo de nuevos conceptos de crecimiento económico sostenible y prosperidad. Dar prioridad al uso óptimo de los recursos y a la reducción del desperdicio al mínimo, mayor eficiencia en el uso de la energía, fomento del reciclaje a nivel de la planificación y del procesamiento industrial a nivel del consumidor, la reducción de material innecesario para envase y embalaje, políticas de compra gubernamental sostenibles, estudio de la relación entre la dinámica poblacional y la sostenibilidad principalmente en las grandes ciudades, son algunos de los lineamientos principales del Programa 21.

La economía es determinante de la interacción entre los seres humanos y la biosfera que habitan. La naturaleza en su interacción con la economía desempeña tres funciones básicas:

1. Manantial de vida y de biodiversidad, hábitat de todas las especies vivas y proveedor de servicios ecosistémicos que aseguran la regulación global.

2. Almacén primario de recursos naturales (materias primas y fuentes de energía, nutrientes de la Tierra).

3. Sumidero de calor y residuos .

Estas funciones no sólo permiten la actividad humana, también la constriñen, esto es, delimitan las condiciones de posibilidad de cualquier sociedad.

Para Hinkelammert, la promesa de salvación del liberalismo tiene cuatro características:

1. La abundancia (satisfacción de los deseos)

2. Promesa: Crecimiento sin fin. Aunque se desencadene calentamiento del planeta, los países ricos encontrarán soluciones.

3. Unidad de la humanidad por medio del mercado.

4. Aceptación de la destrucción del ser humano y de la naturaleza, confiando en las fuerzas salvíficas del mercado, que mediante el crecimiento sin fin, garantizan el camino para superarla.

Con base en estas promesas el liberalismo produce una sacralización de la sociedad existente porque la convierte en utopía, aún presentándose como anti-utópico. Las utopías se vuelven conservadoras cuando sacralizan por utopización la sociedad existente.

Las tendencias universalizantes y homogeneizantes de la cultura capitalista transnacional se presentan como las únicas válidas y posibles. En el consumo opulento, el ser humano no posee un compromiso con la sustentabilidad, porque la inserción privilegiada en el proceso de acumulación y por ende, en el acceso y uso de los recursos y servicios de la naturaleza, les permite transferir los costos sociales y ambientales de la insustentabilidad a los sectores subordinados o excluidos. El desarrollo es un proceso que canaliza energía hacia ciertas partes del sistema social, permitiendo en ellas aumentos de complejidad y organización, mientras exporta desorden y entropía al resto del mundo . El modelo de bienestar fordista-fosilista se ha fundado sobre una situación en la que los países productores de materias primas ofrecen al resto del mundo la posibilidad de incrementar su bienestar, pero solamente dentro de ellos, y producir caos en las zonas de extracción. Este modelo fue responsable en forma determinante del enorme aumento del consumo de recursos y de la creciente carga de sustancias tóxicas sobre el entorno natural.

La globalización económica es una guerra contra la naturaleza y la pobreza. Vandana Shiva explica cómo los mercados globales sustituyen a los locales y los monocultivos van reemplazando a la diversidad. El sistema de producción a gran escala y globalizado no es sostenible y se convierte en una fuente de desigualdad económica y de inseguridad alimentaria. A medida que la gente compra los productos sustitutivos importados porque éstos les resultan más baratos, aumenta el excedente de productos locales que quedan sin vender:

Las grandes empresas practican formas de uso no renovable y no sostenible de la tierra, el agua y los recursos genéticos. Investigaciones de FAO han mostrado cómo las pequeñas granjas biodiversas, en igualdad de condiciones, pueden producir cientos de veces más alimentos que los monocultivos grandes e industriales. Además la diversidad es la mejor estrategia para prevenir la desertificación. La diversidad es un indicador de una naturaleza saludable. El modelo económico basado en la subsistencia, que se practica como sobrevivencia en el Tercer Mundo, tiene mucho que enseñar a las sociedades opulentas que con estilos productivos y de consumo desenfrenado degradan la tierra, el aire y el agua. La propuesta es la subsistencia, definida como una vida en la que producción y consumo no estén separados, un sistema que valore y promueva la satisfacción directa de necesidades humanas.

Para que la oferta de bienes pueda generar ganancia a través de la rápida sustitución de objetos, las mercancías son producidas con obsolescencia programada; y la otra cara necesaria de este modo de producción es la hiperkinesia en el consumo. La abundancia de objetos producidos en serie requiere del apetito creciente de los consumidores para mantener grandes colectivos de clientes. El consumo acelerado, basado en el envejecimiento psicológico que impone la ley del último modelo, promovida por la publicidad, alimenta la dinámica de la producción y asegura el impulso para el crecimiento económico sin límites.

Estimular la compra y aumentar los deseos de consumo supone un conjunto de valores, donde el placer y el tener se presentan como objetivos deseables y centrales en la vida. La era de la abundancia y el consumo necesitan de un deseo amplio y multiforme centrado en satisfacciones materiales e instantáneas. La cultura del consumo propone un modelo de vida y un tipo de sujeto cuyo bienestar se centra en la posesión de multiplicidad de objetos. El consumo representa el éxito y sirve al objetivo de la autoafirmación individualista.

El mundo consumista es un mundo "positivo", donde cuenta lo que puede ofrecer alguna utilidad o satisfacción a la avidez poseedora y al deseo indefinido del goce irrestricto. Todo queda referido al mundo de utilidades del sujeto. Éste se constituye en el centro, a cuyos intereses, deseos o caprichos se debe supeditar todo. El mundo de los objetos y de las personas se ve a través de la utilidad, placer y satisfacción que pueden reportar al sujeto.

De tal manera, la visión consumista instrumentaliza las cosas y las personas. Los vínculos humanos se vuelven disolventes. Todo es contingente y superficial. La realidad gira en torno al individuo. El sujeto de la cultura del consumo construye un entorno referido a sus deseos, es una vida vuelta hacia sí misma, que tiene dificultades para el reconocimiento del otro. Por esto es una sociedad donde no hay donación, porque no hay reconocimiento del otro. No vale el encuentro con el otro, sino el logro del propio placer/goce.

En la sociedad de la cultura del consumo, la ética fundamental y la justificación cultural es individualismo hedonista. Para el hedonismo el bien se identifica con el placer ( hedoné): si gusta, es bueno. La afirmación de que el único bien intrínseco es la emoción placentera, da origen a la tesis psicológica de que lo único por lo que se esfuerzan los individuos es el placer. En términos generales, bienestar subjetivo: lo que queremos es sentirnos bien. Y todo hedonismo es individualismo, porque centra la finalidad en el placer personalmente percibido.

En nuestras sociedades el individualismo se manifiesta en el narcisismo. Cada persona siente que él y sus allegados son el centro de la sociedad, el núcleo de la sociedad. Y además, cada uno de ellos siente que tiene deseos, deseos de determinados placeres; los deseos son infinitos y cada uno entiende que él, sus deseos y la satisfacción de sus deseos constituyen la clave de su sociedad. El narcisista no reconoce los límites entre el yo y la realidad y exige la satisfacción inmediata de los deseos.

En Narciso no se trata de una cuestión de autoamor sino del amor por una imagen especular que se confunde trágicamente con un sujeto real. Narciso niega su verdadero yo y busca fundirse con la imagen que ve. El yo grandioso es un insaciable consumidor de experiencias externas, no busca el ser sino la pose. Lasch ²⁹, analizó la Cultura del Narcisismo, como el condicionante social característico del American Way of Life, que da lugar a la patología propia de la contemporaneidad, donde el consumo es la adormidera que nos sumerge en un presente continuo y cambiante. Planteó que la sociedad en la que las apariencias son fundamentales, y las actividades están subordinadas al logro de signos materiales que aparecen como protección, es una sociedad que vive a la defensiva, porque los signos son tan numerosos y poco transparentes que se vuelven incomprensibles. La cultura narcisista banaliza e instrumentaliza la acción, procura cumplir con los estándares propuestos; la ideología de la preocupación personal, aunque en apariencia profundamente optimista, irradia una profunda desesperación y marcada resignación. Para Lasch, el narcisismo delinea las características de un sujeto contemporáneo fracturado: "El narcisismo no se identifica con la autoafirmación, sino con la pérdida de la identidad. Hace referencia a un yo amenazado por la desintegración y por una sensación de vacío interior"

En realidad, se trata del capitalismo de consumo como ambiente socio-cultural de la globalización y sus efectos en la subjetividad, en este contexto se ubican las contradicciones del principio del placer y del mandato del goce.

Para Freud, la cultura reposa sobre la renuncia a las satisfacciones instintivas ³¹, exige pesados sacrificios a la satisfacción sexual y a las tendencias agresivas, de manera que genera un "malestar en la cultura" derivado de las normas que impone la sociedad. De manera que a los seres humanos les resulta muy difícil alcanzar dentro de la cultura, el designio de ser felices que impone el principio del placer. El resultado es que "el hombre civilizado ha trocado una parte de posible felicidad por una parte de seguridad"

La cultura se internaliza en el sujeto mediante el superyo ³⁴, que impone al yo subordinado como sentimiento de culpabilidad. Para Freud, la cultura domina la inclinación agresiva del individuo " haciéndolo vigilar por una instancia alojada en su interior, como una guarnición militar en la ciudad conquistada " . La conciencia moral exige e impone privaciones y castiga. El super-yo cultural establece rígidos ideales cuya violación es castigada con la "angustia de conciencia". La cultura entonces, estaría ligada indisolublemente con una exaltación del sentimiento de culpabilidad, que en muchos casos se hace insoportable para el individuo.

La infelicidad, que Freud identifica con la restricción del principio del placer, es intrínseca a la civilización, incluso más notoria en el momento en que la técnica pareciera prometer una completa satisfacción de los deseos humanos, frente a los peligros de la naturaleza hostil. La paradoja es que los seres humanos no pueden vivir sin civilización, pero ésta impone renuncias que generan malestares. En el aparato psíquico conviven la pulsión de vida y la pulsión de muerte (Eros y Tánatos, respectivamente). Eros tiende a unir, a hacer unidades cada vez mayores, mientras que Tánatos, tiende a deshacer esas unidades, a través de la agresión y destrucción del otro. Entonces se ve que si bien las normas culturales imponen renuncias y límites, su ausencia sería no obstante, un riesgo destructivo para la humanidad.

Pero qué propone el capitalismo de consumo, cuáles son los dispositivos del malestar en la cultura en nuestra época. El super-yo freudiano consistía en mandato de renuncia, Lacan reformula el concepto del mandato, mostrando el superyo como pura pasión de goce ³⁶, puro imperativo gozante. Pero el superyo actual es más lacaniano que freudiano: sujeto a la ley del carpe diem y al imperativo del goce: Goza! El deseo queda subordinado al goce.

Desde esta perspectiva sobre el superyo, "(...) una cultura es un modo común de goce, un reparto sistematizado de medios y maneras de gozar" . El superyo de la cultura del consumo, alimenta y promueve el goce autista, en tanto el discurso capitalista extrema el valor de la vida material mercantil y sostiene el rechazo al lazo social y al amor. El programa del superyo ya no es ético sino de impulso al goce. El imperativo del discurso cultural contemporáneo es: ¡Debes gozar más!, la falta de goce es la culpabilidad contemporánea.

Este discurso actual opera fundamentalmente el mercado, en tanto mundial, que intenta uniformar los modos de gozar. Los productos de la tecnología bombardean constantemente con una oferta saturada de bienes descartables. El ideal de renuncia ha sido sustituido por el consumismo, y por lo tanto la causa del deseo se bloquea con la invasión de productos del mercado. El problema del deseo infinito es que no encuentra satisfacción, siempre le falta algo, la felicidad es pues una meta imposible.

La seducción del modelo de buena vida suprime la autonomía del sujeto y la pluralidad para la sociedad, el narcisismo privilegia la sensación o la experiencia. Los lenguajes de la seducción, con su consiguiente despolitización de la esfera social, hacen crisis y se revela su incapacidad para construir comunidades signadas políticamente por una determinada concepción de futuro. Se forman ciudadanos sin ninguna preocupación social y pública, sin interés por participar en la vida de la comunidad. Ya Lacan había advertido que el goce se había convertido en un factor de la política.

A partir de este esquema las acciones no se examinan a la luz de una instancia decisoria (sujeto ético o psicológico), sino del placer que reportan: del derecho a la "realización personal" a remolque de los sucesivos "yo" contextuales y superficiales, sin costuras causales, que se suceden en el cuerpo, y de los "deseos" que los dominan. El consumidor hedonista narcisista es también un sujeto caracterizado por un hacer lúdico, en cuanto hacer de disfrute y goce sin consecuencias. La responsabilidad queda reservada para los pueblos no occidentales y en Europa y los EEUU, para los fumadores.

Paradójicamente, la exacerbación del individualismo trae consigo la desaparición del individuo crítico, el que puede separarse de la demanda del mercado, de la exigencia pulsional al consumo. El no-engañado por la ilusión de lo social acaba así preso de los fantasmas del mercado. La sociedad de consumo es religiosa en sentido contrario: en cuanto que el hacer, el saber, el arte y la vida se subordinan al goce.

Cada época tiene su propia enfermedad. En el siglo XIX la represión sexual caracterizó la era victoriana y engendró la histeria. En el capitalismo de consumo, el sexo –como emblema del goce- ha ganado la batalla como infraestructura de los sentimientos. El sexo ya no es revolucionario; por el contrario, no hay nada que sea más parte del ' establishment' que el sexo. ¿A quién podría ocurrírsele llevar en la actualidad una lucha contra el capitalismo en nombre de la revolución sexual? ¿No es acaso el capitalismo el sistema que ha dado mayor visibilidad al sexo a través de los medios de comunicación? Hoy nos horroriza menos un sadomasoquista que un muchacho virgen de veintitantos años. Nuestra época es perversa no porque haya más travestis, homosexuales y sadomasoquistas, sino porque el sujeto debe relacionarse ahora con una ley que impone y dirige el goce. El imperativo postmoderno ordena al sujeto gozar sexualmente, pero también a no extraviarse en un goce tal que lo involucre con otro. El viagra, igual que las drogas sintéticas más que modernas, es parte de este imperativo, lo que esta pastilla parece decir es: "Ahora no tienes excusa: ¡Goza!, aunque tu cuerpo no lo quiera".

La civilización moderna en Occidente se basa en el 'entretenimiento'. Es una cultura de la alegría consumista, de las eternas vacaciones, del turismo, del ocio, del tiempo libre, de las compras sin fin. Los líderes de estos países saben que una sociedad así, hedonista, lo último que quiere saber es sobre víctimas y guerras.

El proceso de la cultura de consumo se da a través de figuras ideológicas de segmentación, los consumidores se agrupan en segmentos alrededor de características variables; exclusión, segregación de grupos humanos; y denegación como incapacidad de reconocimiento de los límites y de los recursos de los sujetos, frente al universo del consumo. Se arrebata a un colectivo de sujetos sus atributos y amalgamados en un imaginario (por ej. lo joven), se distribuyen como bien consumible en el mercado. Así, el capitalismo de consumo consigue el control de la vida social mediante la seducción del sujeto. Construye activamente su peculiar "nuevo orden". Forja mentalidades, actitudes culturales, gustos, usos y costumbres; en suma, un inédito sentido común.

La cultura masiva del hedonismo narcisista propone algunas líneas para construir un estilo de vida integrado:

1. La paz interna como objetivo: el ser humano se concentra en un egoísmo que lo aleja de lo social y en él debe encontrar su satisfacción y equilibrio.

2. La personalidad proteica: con crecimiento hacia todas direcciones, la persona se ve como un universo de posibilidades, el sujeto quiere y puede probarlo todo.

3. El deseo desenfocado: se impone saturarse con todas las "experiencias" que están al alcance, saltando de una en otra experiencia sin estar jamás satisfecho, sin hallar nunca más que la satisfacción mínima, concreta e inmediata.

4. El distanciamiento: la cultura narcisista no toma nada en serio. La ironía fácil, el cinismo y el desapego están de moda. No hay compromiso.

5. La vida como supervivencia: en una sociedad de alta competitividad se trata de sobrevivir; no se trata de modificar la realidad sino de adaptarse a ella lo mejor posible.

6. La lógica terapéutica: la terapia se presenta como la vía secular a la sabiduría. El 'conocimiento de uno mismo' ha sustituido a la necesidad de creer en objetos, sustancias o ideales externos.

7. La libertad como elección pura: todo tiene significado potencial, de manera que "todo vale". La entronización de la autonomía sin límites ni líneas de valor, conduce al egoísmo generalizado.

Estos lineamientos conducen a una búsqueda afanosa de procedimientos para pasar ratos agradables que son presentados y "vendidos" como felicidad por los libros de autoayuda. La felicidad es la ideología de nuestro tiempo. Los consumidores repiten la literatura de la felicidad y sus consejos: confórmate con poco, disfruta del momento, sé quien eres. La búsqueda de la felicidad forma parte de un proyecto ideológico impresionante, inspirado por las exigencias de la sociedad de mercado. La felicidad entendida y vivida como posesión de objetos (pequeñas felicidades) es el modo de control disciplinario del capitalismo de consumo.

Lo que constituye actualmente un gran mecanismo de poder es el sinóptico, donde en lugar de unos pocos mirando a muchos, como sucedía en el panóptico, tenemos a muchos mirando a unos pocos (ejemplos son: talk shows, reality shows, programas de prensa rosa). Y el sinóptico no funciona mediante la vigilancia sino mediante la seducción, seducción que nos lleva a adquirir unas determinadas formas de comportamiento en consonancia con la sociedad de mercado. El sinóptico está relacionado con una concepción de deseo como placer inmediato y goce, experiencias y emociones a corto plazo.

Claramente manifiesto está el ambiente mental de la cultura del consumo y los objetivos humanos de la vida contemporánea en estudios acerca de la felicidad como el Barómetro Mundial de la Felicidad, coordinado por Roper Starch Worldwide; en 2006, Adrian White, psicólogo analista social de la Universidad de Leicester, desarrolló el primer 'mapa mundial de la felicidad', donde se mide el grado de satisfacción de cada individuo acerca de once aspectos diferentes: la calidad general de su vida, la situación económica del país, su trabajo, la cantidad de dinero en su poder, la cantidad de tiempo libre/ ocio que tiene, su vida sexual, su relación con la familia y los amigos, el papel de la religión en su vida, los bienes materiales que posee, su nivel de confianza en sí mismo y su dominio de la tecnología. Se conceptualiza la felicidad como la evaluación individual del desajuste entre la situación percibida y las aspiraciones, de manera que ésta se identifica con el concepto de bienestar subjetivo.

Vivir es un proyecto que tiene condiciones materiales de posibilidad, y que fracasa si no las logra. Hinkelammert, Crítica de la razón utópica.

El concepto de bienestar subjetivo se refiere a la cantidad de bienestar que declaran las personas, ha sido históricamente relacionada con la satisfacción de preferencias o deseos. Pensar el bienestar dependiendo de la satisfacción de las preferencias tiene su origen en el utilitarismo de Jeremías Bentham (1748-1832), que plantea la necesidad de buscar la felicidad para el mayor número de personas. Toda acción individual o grupal puede ser evaluada de acuerdo al grado de felicidad que produce, esta es la norma social para evaluar lo justo y lo injusto, lo correcto y lo incorrecto.

La noción de preferencias elimina la distinción entre necesidades y deseos, porque los sujetos determinan sus preferencias en base a un cálculo de utilidad. Con el fin de elegir lo que es bueno, es necesario establecer un cálculo de placeres y dolores. Placeres y dolores son juzgados según los siguientes criterios: intensidad, duración, certidumbre o incertidumbre, proximidad o alejamiento, fecundidad y alcance. El bienestar dependerá entonces de hasta qué punto se satisfagan las preferencias.

Las nociones de bienestar y satisfacción de preferencias han tenido gran influencia en las mediciones de pobreza e inequidad, así como en las nociones de resultados de impacto de las políticas públicas. Mientras que en algunas perspectivas la evaluación del bienestar sólo puede hacerse desde la perspectiva de las personas, Amartya Sen ha defendido la idea de que hay un grado mínimo de realización de capacidades, por debajo del cual el estado de privación es moralmente inaceptable.

La teoría económica convencional contempla al consumidor como un agente social que toma sus decisiones de manera aislada, racional, perfectamente informado y siendo, en definitiva, dueño exclusivo de todas las circunstancias de las que puede depender su decisión de consumo. Estos supuestos del comportamiento del consumidor enraizan en la racionalidad del " homo oeconomicus ", que maximiza su propio bienestar individualmente, y por ello el bienestar subjetivo es el indicador de la felicidad social.

La crítica más obvia a la noción de bienestar subjetivo parte de éste se basa en falsas creencias y en falta de información. Las preferencias podrían ser medidas válidas del bienestar siempre y cuando todos los sujetos tuvieran información igual y suficiente. Una visión imperfecta, sesgada o manipulada llevará a preferencias equivocadas. La seducción de los deseos a través de la cultura de consumo constituye el modelo social de canalización y modificación de preferencias del capitalismo contemporáneo.

Además, los deseos y las preferencias se van generando en procesos de aprendizaje y en procesos adaptativos, que se relacionan con la reducción de la frustración y adecuación a las circunstancias en las que transcurre la vida. De acuerdo a esto, hay preferencias que son de un tipo particular y se generan en las personas en forma no consciente, debido al ajuste de los deseos a las posibilidades reales que se tienen. Todos estos aspectos limitan la autonomía de los sujetos en la decisión sobre sus preferencias.

El problema de los límites, la libertad y la autonomía de los sujetos se relaciona con la distinción entre necesidades, deseos y preferencias, en el aspecto individual y en el aspecto social. Incluso las necesidades están mezcladas con la estructura desiderativa del ser humano y generan una pluralidad casi infinita de formas de satisfacerlas, desde las más elementales a las más sofisticadas. ¿De qué hablamos cuando hablamos de necesidades básicas? ¿Qué queremos decir cuando hablamos de deseos? Las necesidades, los deseos y las preferencias están construidos o mediados social y culturalmente.

Además, el paso aparentemente gradual entre necesidades, deseos y preferencias, resulta en el ocultamiento de la precedencia de las necesidades y en la evasión de responsabilidad respecto de la reproducción de la vida de las personas. La pobreza es, en sí misma, una restricción principal a la libertad de las personas y un impedimento importantísimo para su liberación. Cubrir de manera segura y suficiente las necesidades percibidas es un factor, no el único, de libertad humana. Debemos considerar positivamente aquella demanda de consumo asociada a necesidades que proviene de aumentos o cambios de expectativas asociados a una "mejor vida", a una existencia más satisfactoria, y que están presentes en la búsqueda del acceso a bienes y servicios absolutamente postergados en la medida en que otros consumos básicos no estuvieran resueltos.

La diferenciación entre necesidades, deseos y preferencias nos remite a dos problemas conceptuales centrales:

a. Si siguiendo a la perspectiva del utilitarismo, el fin último de la vida humana es la satisfacción y el logro del placer individual, es decir, un hedonismo narcisista basado en el cálculo de preferencias, la filosofía práctica y las motivaciones de la acción quedarían limitadas al beneficio personal inmediato. No solamente puede verse que en la vida social hay multiplicidad de acciones humanas que no responden a un cálculo inmediato de goce ⁴⁴, la paradoja de Arrow

b. ¿En qué lugar se ubicará la línea divisoria que distingue necesidades, deseos y preferencias? Hace ya tiempo que el marketing estableció que su finalidad principal consiste en transformar necesidades en deseos de objetos satisfactores, que se expresan en preferencias y decisiones. La fuerza con que se expresan algunas preferencias a nivel individual las convierte en necesidades. Por ejemplo, los alimentos específicos con que se satisface la necesidad de comer en las diferentes sociedades tienen fundamentaciones biológicas (contenido nutricional) y también culturales basadas en los hábitos de nuestro grupo étnico y social, y dentro de la sociedad de consumo está mediada por multiplicidad de informaciones, comunicaciones y estrategias promocionales.

Manfred Max-Neef, Antonio Elizalde y Martin Hopenhayn distinguen entre necesidades y satisfactores:

El sistema capitalista imprime la forma de mercancía a todos los satisfactores y a la forma de satisfacer necesidades y deseos. El sistema cubre necesidades sólo mientras esto permita la generación de una plusvalía, de un beneficio. La forma de la mercancía capitalista ha invadido todas las áreas del ser humano. La velocidad de la producción de bienes aumenta la dependencia de los mismos, de manera que muchos de ellos ya no se consumen por la satisfacción de necesidades, sino como fines en sí mismos. Es muy difícil preservar el valor de los fines en tal contexto.

El consumismo tiene funciones en el sistema social, que determinan una limitación de las potencialidades humanas; ellas son: i) el rol compensador de carencias que tiene el aumento del consumo y la sobre significación de la posesión de bienes y servicios; ii) el materialismo y el deseo inmoderado de posesiones; iii) la necesidad de bienes y servicios para hacer frente a los males que crea el propio desarrollo económico; iv) la insuficiente o no consideración de los efectos ambientales o externalidades negativas del consumo; v) la excesiva interferencia y manipulación del consumo desde los detentadores del capital.

En este contexto, el marketing puede pasar a tener un rol peligrosamente clave en brindar un 'significado' a la vida a través del consumo. Y ello nos lleva a plantear un tercer tipo de expansión consumista, esto es, el que emana de un proyecto individual/familiar de ensanchamiento material y de confort incesante. Es decir, el consumo se instala como "sentido de vida", como motivación central de un proyecto existencial, lo que a su vez podría ser valorado como un empobrecimiento de la idea y de la experiencia de felicidad.

a. Dotaciones: es el conjunto de posesiones o propiedades iniciales con que cuenta una persona (o familia), tales como su fuerza de trabajo, tierras, herramientas, bienes, dinero.

b. Dominio o derecho de uso ( entitlements): de canastas de mercancías sobre las que se tiene dominio o derecho de uso.

c. Funciones: realizaciones del ser y hacer de las personas, van desde las más elementales como comer bien y no padecer enfermedades evitables, hasta actividades o estados muy complejos, como participación en la vida de la comunidad y logro de auto respeto. Son partes del estado de una persona: en particular, las cosas que logra hacer o ser al vivir.

Entonces el proceso de desarrollo debe mirarse más bien como un proceso de expansión de las capacidades de las personas, más que sólo como un crecimiento en la disponibilidad de bienes, y ni siquiera es adecuada la medida de distribución del ingreso, ya que es posible incrementar estas capacidades sin incrementar los ingresos. El enfoque sobre las capacidades es diferente de la evaluación utilitarista (más en general, de la evaluación tradicional del bienestar) porque deja lugar para una variedad de actos y estados humanos como importantes en sí mismos, no sólo porque pueden producir utilidad. Para el caso de los alimentos, el ingreso puede ser una buena aproximación al concepto de capacidad de satisfacción, pero para otros componentes de las necesidades básicas de las personas como educación y salud principalmente, la disponibilidad puede no estar ligada con el ingreso.

Amartya Sen distingue el enfoque de las capacidades humanas del enfoque del capital humano, más relacionado este último con el crecimiento económico.

La creación de capacidades está relacionada con la ampliación de derechos de las personas para acceder a los bienes y servicios que requieren para satisfacer sus necesidades y mejorar sus niveles de bienestar. La finalidad es que los derechos se conviertan en capacidades.

El desarrollo se aprecia como algo más cualitativo que cuantitativo, como algo que no se puede reducir a simple medición. El desarrollo humano mediante la creación de oportunidades sociales contribuye a la expansión de las capacidades humanas y a la mejora de la calidad de vida. Los seres humanos son el fin último del desarrollo.

Estos dos enfoques, el enfoque de Expansión de Capacidades de Amartya Sen y el de Desarrollo a Escala Humana de Manfred Max-Neef, han redefinido el concepto de desarrollo, introduciendo diferencias substanciales. Estos enfoques trascienden el ámbito de la economía y trasladan el énfasis puesto en los bienes, hacia las personas y sus posibilidades de realizarse plenamente como tales. Los bienes pasan a ser instrumentos y no fines en sí mismos, el fin son los sujetos. Los incrementos del consumo deben estar relacionados con el desarrollo humano.

Para el PNUD el desarrollo es mucho más que el aumento o la caída de los ingresos nacionales. Se relaciona con crear un entorno en el cual las personas puedan desarrollar completamente su potencial, y llevar vidas productivas y creativas de acuerdo a sus necesidades e intereses. El PNUD define el Desarrollo Humano como el proceso de ampliación de las opciones de la gente para llevar la vida que ellos valoran.

El PNUD sostiene que el concepto de "Desarrollo Humano" no comparte con las teorías de capital humano el que las personas sean medios de producción y no objetivos finales. Se diferencia de los enfoques de bienestar que consideran a las personas como beneficiarios del desarrollo y no como participantes en él y que enfatizan políticas distributivas. Va más allá del enfoque de necesidades básicas, ya que éste se centra en la provisión de bienes básicos más que en el tema de las posibilidades de elegir.

Curiosamente, a la par que se extendía la ola neoliberal apoyada en la globalización, el primer Informe sobre Desarrollo Humano fue lanzado en Londres el 24 de mayo de 1990, y exploró la relación entre crecimiento económico y desarrollo humano. En él se sostenía que el proceso de desarrollo ha tenido un éxito espectacular, y que "los países en desarrollo han logrado en los últimos 30 años el tipo de progreso humano real que los países industrializados demoraron casi un siglo en lograr" . También se afirmaba que la cooperación internacional había marcado la diferencia. A pesar de esto, allí se reconoce que es incorrecto considerar la mitigación de la pobreza como un objetivo distinto del desarrollo humano, para lo cual es necesario modificar las estrategias de crecimiento. Se postula que no es posible pretender que los mercados por sí solos puedan dar lugar a patrones equilibrados de crecimiento económico y desarrollo humano. Más bien se propone una mezcla juiciosa de eficiencia de mercado y solidaridad social, explicitada de la siguiente manera:"Los elementos de dicha estrategia son: empoderar a los grupos más débiles, canalizar el crédito hacia los pobres, construir coaliciones basadas en un interés común, compensar a los grupos en el poder y coordinar las presiones externas"

También se señalan importantes barreras para el desarrollo humano: niveles de pobreza por debajo de la dignidad, brecha de ingresos entre ricos y pobres (los mil millones más ricos reciben 150 veces más que los mil millones más pobres), minorías discriminadas y excluidas.

Desarrollo Humano ha sido un concepto en evolución, se ha ampliado y profundizado el criterio básico, para incluir los siguientes aspectos:

Equidad: la justicia de dar a cada quien lo que le pertenece, reconociendo las condiciones o características específicas de cada persona o grupo humano (sexo, género, clase, religión, edad). La equidad se sitúa en el marco de la igualdad, pero subraya la importancia de la igualdad de resultados; es decir, abandera el tratamiento diferencial de grupos para terminar con la desigualdad y fomentar la autonomía.

En 1998, el Informe sobre Desarrollo Humano del PNUD se dedicó al tema del consumo. El consumo ha crecido en el siglo XX a niveles sin precedentes (seis veces el de 1950), de modo que en algunos aspectos está socavando la perspectiva de un desarrollo sostenible para todos. El Informe señala que la tendencia observada hasta ahora no tiene por qué ser el patrón de desarrollo futuro, y que un cambio en el esquema actual de consumo es necesario para fomentar el desarrollo humano. En resumen, se requiere que el consumo satisfaga cuatro condiciones:

El modelo de consumo actual atenta contra el desarrollo humano, ya que su crecimiento desenfrenado contribuye a la exclusión, pobreza y desigualdad, además de crear una presión social para poseer cada vez más bienes materiales. Adicionalmente, el amplio comercio internacional ha contribuido a mermar la protección e información de los consumidores frente a los bienes que compran.

El 20% de los habitantes de los países de mayor ingreso hacen el 86% de los gastos de consumo y el 20% más pobre, un minúsculo 1,3%.

La quinta parte más rica consume el 45% de toda la carne y el pescado; la quinta parte más pobre, el 5%.

La quinta parte más rica consume el 48% de la energía; la quinta parte más pobre: el 4%.

La quinta parte más rica tiene el 74% de toda las líneas telefónicas; la quinta parte más pobre, el 1,5%.

La quinta parte más rica consume el 87% de toda la flota de vehículos; la quinta parte más pobre, menos del 1%.

Pese al consumo elevado, en todos los países industrializados hay pobreza y privación y en algunos está aumentando: entre el 7% y 17% de la población de los países industrializados es pobre.

También se muestran evidencias de clases cosmopolitas mundiales que tienen los mismos patrones de consumo centrado en un "estilo de vida de los ricos y famosos". El aumento de nivel del sueño estadounidense está generando presiones sobre el gasto en los hogares y produciendo endeudamiento basado en exigencias culturales de consumo conspicuo.

Es necesario aumentar el consumo de los pobres, pero bajo pautas de crecimiento más propicias al medio ambiente y a los seres humanos. Los países ricos también deben tomar medidas estratégicas para reducir el consumo conspicuo.

El Informe de Desarrollo Humano plantea un programa de acción con cinco objetivos:

1. Aumentar los niveles de consumo de los más de mil millones de pobres, que no pueden satisfacer sus necesidades básicas.

2. Avanzar hacia pautas de consumo sostenibles que reduzcan el daño ambiental y contemplen la recuperación y renovación de los recursos naturales.

3. Proteger y fomentar el derecho de los consumidores a la información.

4. Desalentar pautas de consumo que tienen efectos negativos sobre la sociedad y refuerzan la pobreza.

5. Lograr que se reparta de forma más equitativa la carga internacional para reducir la pobreza y el daño ambiental.

Las medidas de política pública que se sugiere a los estados son: tener como objetivo explícito garantizar un consumo mínimo para todos; fomentar la producción y distribución locales para alcanzar la seguridad alimentaria; priorizar el gasto público en servicios sociales básicos: educación, salud, agua limpia y saneamiento; infraestructura de transporte y energía para la gente, es decir, transporte público, pistas para bicicletas y peatones y energías renovables en la zona rural; incentivos para desarrollar "bienes para pobres", tales como viviendas de bajo costo, ahorro energético y sistemas de administrados de alimentos; instituciones y marcos jurídicos que garanticen el derecho a la vivienda, a la propiedad común y al crédito. Es necesario concentrar esfuerzos en tecnologías que satisfagan las necesidades de los pobres: tecnologías limpias, sencillas y de bajo costo.

En una contribución especial escrita por John Kenneth Gailbraith para el Informe de Desarrollo Humano 1998, se dice:

En este sentido, el Informe se pronuncia por la necesidad de aumentar la solidaridad social, frente al aumento de conductas patológicas fomentadas por la valoración de los seres humanos centrada en el tener.

Otro aspecto importante, es la relación entre información y consumo. La fuente predominante de información sobre los productos es la publicidad ⁶¹, que debe estar sujeta a control para evitar que sea engañosa. Además, el uso indebido de productos desconocidos ha sido siempre fuente de desastres sociales, por ejemplo: el alcohol que se trajo a América en el Siglo XVII produjo alcoholismo generalizado y arraigado, hubo fórmulas de leche infantil que se llevaron a aldeas sin acceso a agua limpia, etc. El acceso a la información y a la publicidad compite con el acceso a la escuela. Sostiene el Informe PNUD: "Los niños constituyen un segmento importante del mercado de consumo, pero la sociedad tiene el deber de educarlos, no de explotarlos"

El concepto de Desarrollo Humano Sostenible nos entrega un elemento normativo para la acción; es la mejor y más eficiente elección social que puede hacer una sociedad, porque tiene por meta promocionar la calidad de la vida de la gente, en la medida que ésta conjuga libertad real para elegir los propios proyectos de vida, y justa distribución y capacidades para lograrlo.

La cultura del consumo ha propagado una racionalidad social que privilegia el presente expresado en beneficio individual y actual, que desvaloriza el futuro. La visión hedonista narcisista propone un presente en continuo cambio, escenario del goce personal, que se iguala a la autorrealización personal y al bienestar social. El cambio y la innovación se legitiman por sí mismas, desaparece la utopía, porque desaparece el futuro como objetivo de las acciones. Lo nuevo es sinónimo de mejor; sin futuro y sin pasado, por ser sin extensión, sin duración, sociedad intensamente presente aquí y allá.

El pasado, presente y futuro siempre actualizándose en el devenir que es en sí mismo duración y no "espera" nada, es puro deseo que es siempre presente. La vida se vive en el instante sin espesor. El presente engloba al individuo y lo aísla de su historia. El culto al presente tiene una nueva relación con el tiempo: ante todo velocidad de cambio, el tiempo de lo líquido y lo efímero. La vida se fragmenta en episodios que no tienen rastros de pasado y no llevan al futuro. La inestabilidad es vista como normal.

La operación más exitosa del hedonismo narcisista que caracteriza la cultura del consumo consistió en diluir el conflicto entre el ser y el deber ser. El principio del placer, transformado en principio de realidad y devenido en superyo, o principio del deber, hace que: a) desaparezca la tensión entre lo que los hombres y mujeres quieren hacer y lo que pueden hacer (historia y necesidad), y b) desaparezca la tensión entre lo que los hombres y mujeres hacen y lo que deben hacer (historia y moralidad). Se aspira a lo que se es, y se es lo que se ha deseado ser.

Lo bueno o lo malo de la acción se decide dentro del contexto inmediato. El deber deviene placer. Segundo, está la paradoja invertida del placer convertido en deber, en una sociedad 'permisiva'. Los sujetos experimentan la necesidad de 'pasarlo bien', de disfrutar, como si fuera un deber, y por consiguiente, se sienten culpables si no son felices. El superego controla la zona en que estos dos contrarios sen superponen, donde el mandato de disfrutar cumpliendo tu deber coincide con el deber de disfrutarlo. Sobre esa base es posible determinar con claridad y sin dificultades el bien humano; el alcance de la acción humana y por ende de la responsabilidad humana está estrictamente limitados.

El liberalismo ha enseñado a pensar que la persona es ante todo un sentimiento de amor a sí mismo. El capitalismo de consumo de la modernidad tardía o postmodernidad se instaló en la subjetividad que funciona en el eterno presente y evoluciona alrededor del eje del ego y la vida personal. La sociedad de consumo se organiza como un conjunto de intercambios de mercancías que se justifica en la gratificación inmediata y creciente y da lugar a la moralidad del disfrute y la diversión. El deseo vuelto goce –mediado por el sistema de la mercancía– se vuelve deseo consumidor de consumir. El deseo, es "un consumidor ideal", en cuanto no quiere satisfacción, sino nuevos deseos. La justificación del bien y el mal de las acciones se apoyan en el concepto de autorrealización estrecha, bienestar hedónico y satisfacción imperativa. Es el imperio del placer.

La sociedad de consumo disuelve todo, incluso lo humano, en simples expresiones mercantiles y fuera de las funciones mercantiles no queda nada real. El criterio formal de la eficiencia para la satisfacción de los deseos se transforma en el criterio supremo de los valores y toda moral se disuelve en las relaciones mercantiles.

La ética es proyecto, pero no proyecto individual, sino colectivo. Y actuar éticamente con responsabilidad tiene dos momentos: en primer lugar, considerar, averiguar y asumir a priori las consecuencias y el actuar en la interacción social, desplegado colectivamente. Para María Zambrano ⁷⁰ el paso del individuo a persona se da cuando el individuo se reconoce como sujeto actor de la realidad y por tanto, responsable no sólo de sí mismo, sino de los demás; podríamos decir, cuando reconoce las consecuencias futuras de sus actos y su impacto sobre los otros. Por eso la ética da paso a la política, necesariamente remite a las relaciones con los otros y a la convivencia humana presente y futura. Recordemos a Aristóteles y su concepción de la ciudad, la comunidad política: no es el lugar de la coacción, sino que es el lugar en el que los ciudadanos se reúnen conjuntamente para deliberar sobre lo que piensan que es justo y sobre lo que piensan que es injusto.

Desde Latinoamérica y los pueblos periféricos, la experiencia rotunda del oprimido, el pobre, el no ser, el bárbaro, la nada de sentido, la exterioridad del sistema, en fin desde la alteridad, reclama desde la Filosofía, la Teología y la Ética de la liberación, la posibilidad de la "vida" no como supervivencia sino como despliegue, y "en la comunidad de vida". Este principio se constituye en presupuesto y meta inmanente de toda moral.

La Ética de la Liberación propone por esto la necesidad de definir un criterio de validez moral intersubjetivo (formal consensual) que debe articularse con el criterio de verdad práctica de reproducción y desarrollar la vida humana (material, de contenido).
Por su parte como veremos, ambos son diversos de un tercero: el criterio de factibilidad, subsumido desde los previos principios ético-morales, siendo un nuevo momento en el que se da la unidad de la materialidad de contenido con la consensualidad válida,constituyendo, sólo en ese momento, la eticidad propiamente dicha: el "bien"

El principio ético de exigencia de reproducción y desarrollo de la vida se define como "una lucha por la vida humana (vegetativa, cultural, espiritual, humana) ante el dolor y la muerte", en oposición a la mera reproducción (repetición dominadora = civilizadora) o al puro desarrollo creativo individual.

Los personajes que según MacIntyre definen nuestra cultura son el gerente o ejecutivo, el terapeuta y el sibarita. El rasgo común a todos ellos es la falta de compromisos valorativos. Es justamente el distanciamiento de cualquier vinculación última el rasgo común que caracteriza a estos actores.

Una ética de la convivencia que se base sólo en un modelo procesal y jurídico de las relaciones humanas carecería de la solidaridad y de la profundidad necesaria para humanizar la sociedad. Y a esto apela la ironía de Anatole France: "Queda prohibido a ricos y pobres dormir bajo los puentes del Sena". Desde luego, sólo les queda prohibido a los pobres, porque los ricos no se van a dormir bajo los puentes. Si no hay igualdad ante la vida, la igualdad ante la Ley se convierte en una burla. Es más, la igualdad contractual se transforma ella misma en una relación de dominación.

Por esto, la ética de la justicia necesariamente debe complementarse con la ética del cuidado, que parte de la vivencia de las relaciones y del vínculo con el otro. Una ética que propone la constitución de un sujeto con "atributos", en contraposición al sujeto neutral de la teoría liberal, cuyo accionar moral estaría motivado por el afecto, la cercanía y la responsabilidad; lo social comunitario basado en un paradigma de la responsabilidad, anclado a conceptos como "amor", "intimidad" y "compromiso".

La Ética del cuidado tiene que ver con situaciones reales, tan reales como las necesidades ajenas, el deseo de evitar el daño, la circunstancia de ser responsable de otro, tener que proteger, atender a alguien. La moralidad como compromiso deriva precisamente de la certeza de que el bienestar, e incluso la supervivencia de la humanidad, requieren algo más que autonomía, primacía del individuo, reconocimiento de derechos, justicia, etc.

Las actitudes de justicia deben complementarse con las del cuidado. La "conciencia ética" exige oír-la-voz-del-Otro, y con responsabilidad atender sus necesidades. La solidaridad es una práctica que está más acá pero también va más allá de la justicia: la fidelidad al amigo, la comprensión del maltratado, el apoyo al perseguido, la apuesta por causas impopulares o perdidas, todo eso puede no constituir propiamente un deber de justicia, pero sí es un deber de solidaridad.

El cuidado se propone como responsabilidad social y no mera elección individual. Se propone una ética del cuidado como un valor público para la construcción de ciudadanía. El norte del cambio ético será la construcción de una "sociedad del cuidado". En ella los miembros de la comunidad no sólo deberían gozar de derechos, sino también asumir obligaciones por el bienestar colectivo. El interés por el cuidado de los otros, transformado en valores universales y por tanto esperables y deseables en el comportamiento de ambos géneros, es una premisa ética insoslayable para la generación de nuevos y mejores modelos de sociedad.

El cuidado exige una atención política, porque como dice Leonardo Boff:

Cuidar significa reconocer, activamente, en el otro su dignidad y su diferencia. Significa la actuación desde el pathos y la compasión, y desde la responsabilidad esencial por los otros. La ética del cuidado se fundamenta en la dialéctica fragilidad/responsabilidad. El cuidado fundamenta un futuro común para la Tierra y para la humanidad y propone: "consume con responsabilidad, consume con sentido de reparto, consume con solidaridad". En esta práctica ética el sujeto está siempre conectado con el otro y con la naturaleza. Es la ética de la responsabilidad por el bien común, en cuanto condición de posibilidad de la vida humana.

La ética de la sostenibilidad implica así reconocimiento y protección de conocimientos y saberes tradicionales que fundan formas diversas de convivencia entre culturas y naturalezas, para construir una supervivencia armoniosa de todos cony para los demás.
Bibliografias
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7. LANDER, Edgardo (2002): "La Utopía del Mercado Total y el Poder Imperial", en Revista Venezolana de Economía y Ciencias Sociales. Nro 8. 2002. Mayo-Agosto. FaCes, UCV, Caracas. [ Links ]

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19. UL HAQ, Mahbub. (1995): Reflexiones sobers Desarrollo Humano. United Nations Development Programme (PNUD). Oxford University Press, New York. [ Links ]

20. ZAMBRANO, María (1996): Persona y Democracia. Ed. Siruela, Madrid. [ Links ]

1 MEADOWS, D; MEADOWS D; RANDER J & BEHRENS, W (1972). Los Límites del Crecimiento. Fondo de Cultura Económica, México.
Notas
2 Las investigaciones sobre energía nuclear, permitieron la construcción del más adelantado dispositivo de destrucción masiva desarrollado a finales de la guerra: la Bomba Atómica. Se emplearon tres de ellas, la primera utilizada en Hiroshima fue llamada Little Boy, la segunda que destruyó Nagasaki, fue bautizada Fat Man, la tercera se lanzó contra la refinería de petróleo japonesa en Tsuchizaki, cerca de Akita, el 14 de agosto de 1945. El Presidente Truman (en una transmisión radial al país, desde la Casa Blanca, el 6 de agosto de 1945): "Es una bomba atómica. Es la utilización del poder básico del universo. La fuerza de la cual el sol toma su poder, ha sido enviada a aquellos que llevaron la guerra al Lejano Oriente."

3 El Emplazamiento de Puebas de Nevada una reserva del Departamento de Energía de los Estados Unidos situada en el Condado de Nye, Nevada. En 1990 se firmó el Acta de Compensación de Exposición a la Radiación, que estableció que la población que viviera en el ámbito de alcance de ETS y padeciera determinadas enfermedades pudiera recibir compensaciones; hasta 2006 se habían recibido 2600 reclamaciones.

4 EEUU ha realizado más de 1000 pruebas nucleares, Rusia aprox. 700, Francia aprox 200, Gran Bretaña 45, China 45, Pakistán e India, aproximadamente 5 cada uno.

5 Son documentos de alerta ante los desequilibrios ambientales en todo el mundo.

6 La transición demográfica, que se define como el cambio poblacional que se produce cuando se van registrando tasas más bajas de mortalidad y fecundidad, está avanzada solamente en Argentina, Chile, Cuba y Uruguay, y en el Caribe, en Bahamas, Barbados, Guadalupe, Jamaica, Martinica y Puerto Rico.

7 FURTADO, C (1991). El subdesarrollo latinoamericano, ensayos. Fondo de Cultura Económica, México, 1, p. 58.

8 LANDER, E (1995). "América Latina: historia, identidad, tecnología y futuros alternativos posibles". In: LANDER, E (1995). El Límite de la Civilización Industrial. CLACSO, Buenos Aires.

9 BRUNDTLAND, GH (1988). Nuestro futuro común. ONU. Comisión Mundial cobre el medio ambiente y el desarrollo. Editorial Alianza, Madrid, p. 22.

10 LANDER, E (2002). "La Utopía del Mercado Total y el Poder Imperial", Revista Venezolana de Economía y Ciencias Sociales. nº. 8. 2002. Mayo-Agosto. Faces, UCV, Caracas.

11 En la mitología griega, Amaltea crió a Zeus con la leche de una cabra. En agradecimiento Zeus le dio uno de los cuernos de la cabra, que tenía el poder de dar a la persona que lo poseía todo lo que deseaba.

12 LANDER, E (2002). Art. cit., p. 56.

13 JONAS, H (1995). El principio de responsabilidad. Herder, Barcelona, p. 47.

14 STENT, GS (1969). The Coming of the Golden Age: A View of the End of Progress. The Natural History Press, New York.

15 ALBARICO, S (2005). La miseria de la abundancia. Conferencia pronunciada en el marco de la VII Conferencia Internacional de Psicología Social de la Liberación. Liberia (Costa Rica). Universidad de Costa Rica. 16-19 noviembre.

16 GALEANO, E (1996). "La religión del automóvil" In: http://www.ecoportal.net [Consultado: 10.4.2007].

17 WORLDWATCH INSTITUTE (2007). Good Stuff? - A Consumption Manifesto: The Top Ten Principles of Good Consumption In: http://www.worldwatch.org/node/1470 [Consultado: 11.4.2007].

18 UNPFA (2004). "Población y medio ambiente", In: El Estado de la Población Mundial: 2004. In: http://www.unfpa.org/swp/2004/ espanol/ch3/ index.htm [Consultado: 12.04.2007]

19 Sin contar un número muy elevado de reuniones de diverso tipo, tamaño y color, en especial, sobre el cambio climático y otros temas por el estilo.

20 BOFF, L (2006). Ecología: Grito de la Tierra, Grito de los Pobres. Lumen, Buenos Aires.

21 La Carta de la Tierra. (2000): en: http://www.cartadelatierra.org [Consultado: 12.04.2007].

22 ONU (1992). Cumbre para la Tierra. Programa 21, In: http://www.un.org/esa/sustdev/documents/ agenda21/spanish/ agenda21 sptoc.htm [Consultado: 12.04.2007].

23 En un sentido amplio, el sumidero restituye el equilibrio, compensa el daño, recupera el estado original; implica procesos que marchan en sentido inverso a la contaminación y a la alteración de la naturaleza.

24 HINKELAMMERT, F (2002). Crítica de la razón utópica. Editorial Desclée de Brouwer, Bilbao, p. 84.

26 ALVATER, E (1994). El precio del bienestar: Expolio del medio ambiente y nuevo (des)orden mundial. Alfons el Magnánim, Valencia.

27 SHIVA, V & MIES, M (1998). La praxis del ecofeminismo. Icaria Editorial, Barcelona.

28 SHIVA, V (2004). "La Mirada del Ecofeminismo", POLIS, Revista Académica de la Universidad Bolivariana de Chile. Vol. 3, nº. 9, 2004. En: http://www.revistapolis.cl [Accesado: 21.08.2006].

29 LASCH, Ch (1979). The Culture of Narcissism. American Life in an Age of Diminishing Expectations. Warner Books, Nueva York.

31 FREUD, S (1929). El Malestar en la Cultura, In: www.librodot.com [Consultado: 26. 2.2007].

34 El superyo aparece bajo la forma de la conciencia moral, es la instancia encargada de velar por la satisfacción narcisista del yo, vigilando continuamente al yo actual y comparándolo con el Ideal del Yo, cumpliendo con esto una función reguladora del narcisismo.

36 En sentido lacaniano, el "goce" es un concepto que incorpora dolor en la satisfacción. Es por ello que Lacan diferencia goce de placer. El placer funciona como un límite al goce, como una ley que le ordena al sujeto gozar lo menos posible. Al mismo tiempo, el sujeto intenta permanentemente transgredir las prohibiciones impuestas a su goce e ir "más allá del principio de placer". Es por ello que el resultado de transgredir esta prohibición no es más placer, sino dolor, dado que el sujeto no puede soportar más allá de cierta cantidad de placer. Es por esta razón que el goce se relaciona con la pulsión de muerte.

37 GOLDENBERG, M (1999). "El Malestar del Otro", In: www.lacan.com [Consultado: 14.04.2007].

38 LIPOVETSKY, G (2003). Metamorfosis de la Cultura Liberal. Anagrama, Barcelona, p. 39.

39 Los gobiernos pueden promover felicidades que no se extiendan a todos los gobernados, porque hay una distinción entre los intereses de los gobernantes y los intereses de los gobernados: el hecho de que un gobierno siempre actuará en el sentido de promover los intereses del grupo gobernante es axiomático para Bentham. El problema consistiría en encontrar medios para contener con razonable eficacia la tendencia de los gobernantes a vivir a costa de los gobernados.

40 HINKELAMMERT, F (2002). Op. cit., p. 239.

42 IGUIÑIZ ECHEVERRÍA, J (2003). De la necesidad a las preferencias: los significados de la libertad. Documento de Trabajo nº. 226. Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú.

43 HINKELAMMERT, F (2002). Op. cit. p. 321.

44 Amartya SEN postula que la búsqueda implacable del bienestar propio no es una buena descripción del comportamiento real de la gente.

45 Kenneth ARROW (1921, Premio Nobel de Economía, 1972) con su Teorema de la imposibilidad, probó matemáticamente que no hay método para construir preferencias sociales con base en preferencias individuales arbitrarias. Su teoría de la imposibilidad, como consecuencia, implica que no se puede diseñar una función de bienestar social que corresponda a las divergentes preferencias personales de los miembros de la sociedad.

46 MAX-NEEF, M; ELIZALDE, A & HOPENHAYN, M (1986). Desarrollo a Escala Humana una opción para el futuro. Centro de Alternativas de Desarrollo/Cepaur, Fundación Dag Hammarskjold, Londres, p. 35.

47 Una idea muy importante que estos autores incorporan al concepto de necesidades es que en la medida en que las necesidades comprometen, motivan y movilizan a las personas, son también potencialidad y, más aún, pueden llegar a ser recursos. La necesidad de participar es potencial de participación, tal como la necesidad de afecto es potencial de afecto.

48 SEN, A (1987). Sobre ética y economía. Alianza Editorial, Madrid.

49 SEN, A (1989). "Development as Capability Expansion", In: GRIFFIN, K & KNIGHT, J (Eds.) Human Development and the International Development Strategy for the 1990s. Macmillan, London.

51 SEN, A (2004). "Capital Humano y Capacidad Humana. Foro de Economía Política". In: http://www.geocities.com/wallstreet/floor/ 9680/ documentos/Sen_caphum.pdf [Consultado: 16. 04.2007].

53 LANDER, E (1995). Op. cit., pp.10-11.

54 MAX-NEEF, M; ELIZALDE, A & HOPENHAYN, M (1986). Op. cit., p. 55.

56 UL HAQ, M (1995). Reflexiones sobre Desarrollo Humano. United Nations Development Programme (PNUD). Oxford University Press, New York.

58 PNUD/Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo. Informe sobre Desarrollo Humano 1998. Mundi-Prensa Libros, Madrid.

59 Los pobres viven más cerca de las fábricas, el desastre de Bhopal (India) en 1984, tuvo un impacto mucho mayor en un conjunto de pobladores ilegales que vivían en terrenos aledaños.

60 KENNETH GAILBRAITH, J (1998). PNUD: Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo Humano. Informe sobre Desarrollo Humano 1998. Ed. cit., p. 42.

61 El gasto mundial en publicidad ha aumentado siete veces desde 1950.

62 Suecia ha prohibido la publicidad dirigida a los niños.

63 PNUD: Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo Humano. Ed. cit., p. 105.

64 LIPOVETSKY, G (1994). El crepúsculo del deber. Anagrama, Barcelona, p. 23.

65 Las enfermedades de la dieta son manifestaciones paradójicas de un mercado que produce individuos que se auto consumen.

66 JONAS, H (1995). Op, cit., p. 74.

67 HINKELAMMERT, F (2002). Op. cit., pp. 266-270.

68 JONAS, H (1995). Op. cit., p. 41.

69 CAMPS, V (1990). Virtudes públicas. Espasa Calpe. Colección Austral, Barcelona.

70 ZAMBRANO, M (1996). Persona y Democracia. Ed. Siruela, Madrid.

71 DUSSEL, E (1973). Para una ética de la Liberación Latinoamericana. I-II. Siglo XXI, Buenos Aires; III Edicol, México.

72 MACINTYRE, A (1987). Tras la Virtud. Ed. Crítica, Barcelona.

73 B0FF, L (2002). El cuidado esencial. Ética de lo humano, compasión por la tierra. Ed. Trotta, Madrid.

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Consumption on Ethical Crossroads Alba CAROSIO Universidad Central de Venezuela, Caracas, Venezuela. El estudio se orienta a la reflexión ética sobre el consumo contemporáneo, partiendo de la constatación de los peligros y consecuencias de la actual vía civilizatoria.

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Sociedad de consumo y obsolescencia programada: combinación que amenaza la existencia. Corto animado de Steve Cutts.

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Sociedad de consumo y obsolescencia programada: combinación que amenaza la existencia. Corto animado de Steve Cutts.

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Las marcas de lujo también se abastecen de la explotación laboral.

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Las marcas de lujo también se abastecen de la explotación laboral

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Mucho se ha leído sobre la explotación laboral que enfrentan millones de personas por cuenta de varias marcas de lujo famosas. Su obsesión por abaratar costos e incrementar sus márgenes de ganancia ha contribuido a fortalecer las deplorables ofertas de trabajo no reguladas como parte de su cadena de suministro.

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Hoy en día vivimos rodeados de marcas y empresas que asaltan nuestra vida cotidiana. ¿Cómo no afecta a nosotros? ¿Somos realmente libres? Música: - B.S.O.