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Para explicar el origen del universo muchos científicos están de acuerdo con la teoría del Big Bang, pero esta teoría deja muchas cuestiones sin resolver, motivando a otros a proponer otras alternativas que nos pueden parecer desopilantes.

La teoría del Big Bang sostiene que hace alrededor de 13700 millones de años toda la materia, la energía, el espacio y el tiempo se concentraba sólo en un punto extremadamente caliente del tamaño de un electrón, de donde emergió todo.

Este modelo fue propuesto por el físico ruso George Gamow en 1948; y posteriormente, los avances científicos detectaron vestigios de la gran explosión.

Pero aún existen muchas controversias, principalmente en el aspecto crucial de si el universo ha sido creado o si ha existido siempre; y el verdadero enigma es qué es lo que existía antes de la explosión.

Si miramos el cielo ahora, estamos viendo lo que sucedió hace millones de años, ya que la luz de las estrellas tardó mucho tiempo para llegar hasta nosotros, de manera que sólo en un futuro muy lejano se podrá ver el firmamento como verdaderamente es ahora.

El universo parece estar expandiéndose cada vez más velozmente, fenómeno que contradice lo que ocurre luego de una gran explosión, desde el punto de vista de la física que conocemos, ya que toda masa que explota tiende a frenarse.

Este hecho motivó a los astrofísicos a pensar en la existencia de una energía oscura, causante de tal aceleración. Pero esta energía es invisible y por ahora sólo consiste en un concepto teórico para explicar el aumento de la velocidad de la expansión.

Existen muchas teorías que conciben universos cíclicos sin principio ni fin donde el espacio y el tiempo siempre existieron, donde un campo de energía creó la radiación y la materia densa con la propiedad de expandirse, según el modelo del Big Bang y contraerse luego de billones de años luz .

La teoría de las branas concibe el universo como membranas paralelas e infinitas que se mueven en dimensiones diferentes.

Otros científicos trabajan en la teoría del rebote, que es la que propone que el cosmos no está en expansión constante sino que se contrae y rebota para expandirse nuevamente. De modo que nuestro universo podría provenir de un universo gemelo anterior a partir de un rebote, que no sería idéntico a él pero sí tendría las mismas leyes físicas y la misma noción del tiempo.

La teoría de las cuerdas nos dice que el universo no está formado por partículas sino por cuerdas, dando lugar a una nueva manera de entender el espacio y el tiempo y a la noción de universos paralelos.

Según este esquema, nuestro universo es una membrana de cuatro dimensiones que se mueve entre otras; y cada vez que dos membranas se encuentran generan un Big Bang y un nuevo universo.

El Bing Bang no sería entonces un hecho único sino que podrían ser fenómenos continuos que se producen en zonas del espacio tiempo, que crean mundos paralelos y donde supuestamente todo volverá a suceder infinitas veces, igual o diferente en un eterno proceso de expansión.

Fuente: "Del mundo cuántico al universo en expansión, Shahen Hacyan, Ed. FCE, Madrid, 2008.

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Para explicar el origen del universo muchos científicos están de acuerdo con la teoría del Big Bang, pero esta teoría deja muchas cuestiones sin resolver, motivando a otros a proponer otras alternativas que nos pueden parecer desopilantes.

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Filosofía de la naturaleza - Presocráticos

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Qué es Metafísica:

La metafísica es una rama de la filosofía que estudia los problemas centrales del pensamiento filosófico: el ser en cuanto tal, el absoluto, Dios, el mundo, el alma. En esa línea, intenta describir las propiedades, fundamentos, condiciones y causas primeras de la realidad, así como su sentido y finalidad.

Su objeto de estudio es lo inmaterial, de allí su pugna con los positivistas, quienes consideran que sus fundamentos escapan a la objetividad empírica.

Etimológicamente, la palabra proviene del griego tardío μετὰφυσικά (metafísica), que significa 'más allá de la física'.

El origen de este vocablo se atribuye a Andrónico de Rodas (siglo I), quien, al ordenar los libros de Aristóteles, no consiguió clasificar los que componen la Metafísica dentro de la lógica, la moral o la física, de modo que resolvió ponerlos después de aquellos que trataban de física.

No obstante, la metafísica como tal es anterior a Aristóteles, y ya aparece en filósofos presocráticos o en el mismo Platón.

Para Aristóteles, la metafísica es la filosofía primera, la que trata de las causas primeras, del ser en cuanto tal, de lo cual se desprende la vertiente que va a dar en la ontología.

Por otro lado, aborda también lo divino, Dios y el absoluto, derivando en la línea teológica y cosmológica, que ha aprovechado la religión cristiana a partir de la Edad Media con la escolástica y Santo Tomás de Aquino a la cabeza.

Por su parte, Immanuel Kant en su libro Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785), a partir de su perspectiva criticista, desarrolló un importante tratado de la moral a partir de la reflexión de la metafísica como disciplina de pensamiento que pretende estar por encima de la experiencia.

Para Kant, la metafísica es el terreno donde se traban los combates sin fin de la razón. En esa misma línea crítica, fue el filósofo alemánMartinHeidegger quien reaccionó contra la metafísica al considerarla una doctrina de olvido del ser, paradójicamente su objeto principal de reflexión desde Aristóteles y Platón.

Vea también

Actualmente, la metafísica ha derivado en reinterpretaciones de talante místico-esotérico, que procuran darle respuestas a nuestras inquietudes espirituales, y que son más cercanas al campo de la autoayuda y el ocultismo, que al de la filosofía. Conny Méndez es una de sus autoras más notables.

Metafísica también puede significar abordaje o razonamiento excesivamente profundo sobre algún asunto o tema: "Estás haciendo una metafísica de la preparación del café".

Cuando el vocablo metafísica aparece como adjetivo, indica que algo pertenece o es relativo a la metafísica, por ejemplo: "Lo que dice este autor es una verdad metafísica". Al mismo tiempo, puede usarse para designar que algo es muy oscuro, difícil de comprender: "El alma es un tema metafísico".

Vea también Alma.

Incluso, su empleo también puede tener una carga peyorativa cuando queremos calificar algo como muy confuso o especulativo, sin fundamento científico: "No quiero hacer sobre esto metafísica, pero se lo voy a contar".

Finalmente, un metafísico o una metafísica es también una persona que profesa o es partidaria de la metafísica: "Estoy harto de positivismos: me declaro metafísico".

Fecha de actualización: 16/04/2020. Cómo citar: Coelho, Fabián (16/04/2020). "Metafísica". En: Significados.com. Disponible en: https://www.significados.com/metafisica/ Consultado:

Profesional de las letras, licenciado por la Universidad de Los Andes (2011). Apasionado por la literatura, la historia y la filosofía, y entusiasta confeso de los diccionarios, la gramática y los manuales de estilo. Ha trabajado creando, escribiendo y corrigiendo en ediciones, publicidad, periodismo y contenidos digitales desde 2008.

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La metafísica es una rama de la filosofía que estudia los problemas centrales del pensamiento filosófico: el ser en cuanto tal, el absoluto, Dios, el mundo, el alma. En esa línea, intenta describir las propiedades, fundamentos, condiciones y causas primeras de la realidad, así como su sentido y finalidad.

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MERLI 1X10 - LOS ESCEPTICOS (Capítulo 10)

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Inteligencia Emocional • Cómo Controlar las Emociones

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El Modelo de Inteligencias Múltiples de Howard Gardner

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El término inteligencia proviene del latín intelligentia, que a su vez deriva de inteligere. Esta es una palabra compuesta por otros dos términos: intus ( "entre") y legere ( "escoger"). Por lo tanto, el origen etimológico del concepto de inteligencia hace referencia a quien sabe elegir: la inteligencia posibilita la selección de las alternativas más convenientes para la resolución de un problema. De acuerdo a lo descrito en la etimología, un individuo es inteligente cuando es capaz de de escoger la mejor opción entre las posibilidades que se presentan a su alcance para resolver un problema.

Por ejemplo: "Juancito es un niño de mucha inteligencia: tiene cuatro años y ya sabe leer", "Estuvimos atrapados en el ascensor por dos horas pero, gracias a la inteligencia de Manny, logramos abrir la puerta y salir", "Para resolver este acertijo, tendrás que utilizar la inteligencia".

La inteligencia pueden clasificarse en distintos grupos según sus características: la inteligencia psicológica (vinculada a la capacidad cognitiva, de aprendizaje y relación), la inteligencia biológica (la capacidad de adaptación a nuevas situaciones), la inteligencia operativa y otras. En todos los casos, la inteligencia está relacionada a la habilidad de un individuo de captar datos, comprenderlos, procesarlos y emplearlos de manera acertada. Quiere decir que es la capacidad de relacionar conocimientos y conceptos que permiten la resolución de un determinado conflicto, es una cualidad que poseemos los humanos y también los animales, sólo que en el caso de ellos se la llama erróneamente instinto.

Existen muchos conceptos erróneos acerca de la inteligencia, incluso se han elaborado diversos conceptos y mecanismos para medir la inteligencia, como el del cociente intelectual de los individuos. Sin embargo con ellos sólo se analizan las capacidades de lógica, matemática y lingüísticas de una persona, obteniéndose resultados poco precisos de la capacidad verdadera de una personas.

Si se tiene en cuenta el carácter complejo de la inteligencia, el concepto sólo puede ser definido en forma parcial y para esto se apela a diversos procedimientos y atributos. Hablaremos de lo planteado por el psicólogo estadounidense Howard Gardner, de la Universidad de Harvard, quien asegura que la inteligencia puede entenderse como el potencial de cada individuo que puede advertirse e incrementarse a través de diversos procedimientos, pero que resulta imposible de cuantificar. A su vez explica los distintos tipos de inteligencia que existen, estos son:

La Inteligencia Lógica-Matemática es la que permite la resolución de problemas lógicos y matemáticos (operaciones matemáticas, aritmética y razonamientos lógicamente correctos).

La Inteligencia Lingüistica-Verbal consiste en la fluidez en el manejo de la palabra escrita y hablada (Destreza en la utilización del lenguaje, significado de los términos, sintaxis, pronunciación) Esta inteligencia brinda a alguien la capacidad de narrar o escribir poemas.

La Inteligencia Visual-Espacial es la que permite crear modelos en la mente, con formas, colores y texturas. Aquellos que poseen esta inteligencia son capaces de transformar en imágenes todo aquello que crean en sus mentes. Es la que se necesita para dibujar, crear diseños, cuadros y cualquier tipo de construcción gráfica.

La Inteligencia Corporal-Cinética es la que permite controlar movimientos de todas las partes del cuerpo a fin de realizar bien determinadas actividades físicas. Es la que se necesita para desarrollar actividades que requieren de cierta coordinación y un ritmo adecuado, como los deportes o la danza.

Inteligencia Interpersonal e Intrapersonal: La primera es la que permite relacionarse con otros seres vivos (expresiones, control de la voz, gestos), además incluye la capacidad para comprender la afectividad de parte de otros seres vivos. Por su parte, la Intrapersonal es la conciencia. Es la que se necesita para establecer comparaciones entre diferentes actos y valorar lo que hacemos y lo que hacen los demás.

La Inteligencia Musical es la que permite crear sonidos, melodías y ritmos. Es la requerida para expresar emociones e ideas a través de la música.

La Inteligencia Naturalista es la que permite comprender el entorno natural,y desarrollar conocimientos en campos relacionados con la naturaleza, como la biología, la geología y la astronomía.

Por último, cabe destacar que existe el concepto de inteligencia artificial, desarrollado para referirse a los sistemas creados por los seres humanos que son capaces de planificar, elaborar pensamientos abstractos, entender ideas y aprender. La Inteligencia Artificial, llamada también Sistema de Inteligencia, se origina en la fusión de la ciencia del ordenador, la fisiología y la filosofía y consiste en darle vida inteligente a un objeto carente de ella. Se desarrolla a partir de códigos de lenguaje de programación y de acuerdo a la complejidad de los mismos se pueden crear entes más o menos inteligentes, capaces de tomar buenas, mediocres o malas decisiones. Es la inteligencia que poseen los robots y los aparatos con cierta independencia.

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Definición de inteligencia - Definicion.de

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El término inteligencia proviene del latín intelligentia, que a su vez deriva de inteligere. Esta es una palabra compuesta por otros dos términos: intus ( "entre") y legere ( "escoger"). Por lo tanto, el origen etimológico del concepto de inteligencia hace referencia a quien sabe elegir: la inteligencia posibilita la selección de las alternativas más convenientes para la resolución de un problema.

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Según la definición teórica, el pensamiento es aquello que se trae a la realidad por medio de la actividad intelectual. Por eso, puede decirse que los pensamientos son productos elaborados por la mente, que pueden aparecer por procesos racionales del intelecto o bien por abstracciones de la imaginación.

El pensamiento puede abarcar un conjunto de operaciones de la razón, como lo son el análisis, la síntesis, la comparación, la generalización y la abstracción. Por otra parte, hay que tener en cuenta que se manifiesta en el lenguaje e, incluso, lo determina.
Tipos de pensamiento
* Deductivo: ocurre cuando se toma una o varias proposiciones y de ellas se obtiene una conclusión. Resulta la forma de pensamiento más común, la que utilizamos a diario para intentar comprender los hechos que nos rodean, para analizar las historias que nos cuentan los demás, etcétera.
* Inductivo: de forma opuesta a lo antes definido, este proceso se basa en una idea particular para luego generalizarla, apoyado en que su veracidad en el caso aislado se mantendrá en situaciones similares, aun sin poder comprobarlo.
* Analítico: parte la realidad en porciones para poder evaluarla a través de mecanismos lógicos.
* Creativo: la base del arte, ya que se basa en la libertad de modificar una idea, agregando o quitando elementos sin restricciones impuestas por el marco de lo posible.
* Sistémico: propone un sistema orgánico que interrelaciona los conceptos de manera compleja.
* Crítico: analiza a la vez que evalúa las ideas, intentando obtener respuestas convincentes relacionadas con la moral, la ética, los gustos, las tendencias; es el tipo de pensamiento que nos ayuda a formar nuestra personalidad y a reforzar nuestras convicciones a través de la observación activa de la realidad.
* Interrogativo: a la hora de tratar un tema en particular, este tipo de pensamiento nos permite cuestionar distintos aspectos de nuestro interés, articulando así el proceso de aprendizaje.
Libertad de pensamiento
Uno de los derechos de todos los seres humanos, y sin embargo el que más suele amedrentarlos con sus potenciales consecuencias nefastas es la libertad de pensamiento o expresión. En la infancia, las personas solemos caracterizarnos por la espontaneidad y la sinceridad, sin importarnos la repercusión de nuestros hechos o palabras. Es muy común que los niños hablen solos y dejen volar su imaginación, ignorando a un grupo de adultos que los mira con ternura. El mismo grado de despreocupación se percibe cuando dicen con absoluta sinceridad que no les gusta un regalo o un plato de comida.

Con los años, las estructuras y los mandatos nos convierten poco a poco en seres limitados, que parecen perder gradualmente el control sobre sus propias vidas. El problema principal reside en que queremos creer que esto no es así, lo negamos, y aseguramos que vivimos libremente, que escogemos a cada paso la dirección de nuestras vidas. Sin embargo, esas personas que un día se mostraban sonrientes y que se asombraban de las pequeñas cosas, hoy corren contra el reloj para completar las innumerables tareas de sus ajetreados días, se avergüenzan de sus cuerpos, temen decir la verdad para no ofender a los demás, ocultan su sexualidad y sus ideas por miedo a los ataques de quienes no soportan la diversidad.

Nuestra libertad de pensamiento se ve coartada por la sociedad en todos sus aspectos, y se intenta que los ciudadanos aceptemos los límites con sutiles técnicas de manipulación y, cuando éstas fallan, se aplica la represión. Es común encontrar diarios, revistas y noticieros donde no se pueden mencionar ciertas palabras que no favorezcan al gobierno de turno, canales de televisión que incitan a la violencia, la discriminación y el desprecio, así como decisiones por parte de la Justicia que apoyan la agresión a los animales, como es el caso de las multas a quienes protestan por las corridas de toros.
Otra acepción
Fuera del marco de la mente, los pensamientos pueden ser entendidos como plantas híbridas con fines ornamentales, pertenecientes a la familia de las Violáceas, y que presentan varios ramos finos, flores en largos pedúnculos y con cinco pétalos redondeados de tres gamas cromáticas y hojas sentadas, oblongas y festoneadas, según explica la Real Academia Española (RAE). Los pensamientos comienzan a florecer durante la época primaveral del norte de Europa y el norte del territorio estadounidense. Suelen cultivarse junto al aliso por la combinación de colores que se obtiene al surgir sus flores a la par.

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Definición de pensamiento - Definicion.de

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Según la definición teórica, el pensamiento es aquello que se trae a la realidad por medio de la actividad intelectual. Por eso, puede decirse que los pensamientos son productos elaborados por la mente, que pueden aparecer por procesos racionales del intelecto o bien por abstracciones de la imaginación .

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El Estado según el Marxismo (Segunda edición)

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El pensamiento de Karl Marx (1818-1883) nos dejó algunos de los conceptos políticos más importantes de nuestros días, impulsados todos ellos desde la crítica al Estado burgués.

Su padre intelectual es Hegel

Efectivamente, los orígenes de Marx se sitúan en el entorno de la izquierda hegeliana, junto a los hermanos Bauer y Bakunin. Sin embargo, las voluntades de cambio en Alemania dirigidas por los pensamientos hegelianos son insuficientes para el joven Marx, por lo que decide emprender una revisión crítica de los postulados de su inspirador y, fruto de ello, nace La crítica de la filosofía del Derecho de Hegel (1843). Por hacer un breve resumen, aunque admira de Hegel su visión teleológica del desarrollo histórico, el uso de la dialéctica como método cognitivo, el principio de contradicción y la comprensión de la sociedad civil como campo de lucha, señala que el autor olvida analizar al Estado como un medio al servicio de los fines de las clases dominantes.

El materialismo histórico o materialismo dialéctico.

Desarrollado este termino inicialmente en el Manifiesto y con mayor profundidad en el prólogo de su libro Crítica de la Economía Política (1859), Marx entiende que la sociedad está formada por una infraestructura de tipo económico que determina el conjunto de relaciones que se dan entre los sujetos. El modelo productivo de cada época (comunismo primitivo, feudalismo, capitalismo...) funda un cuerpo filosófico, jurídico, político y artístico, es decir, una conciencia social que en última instancia sirve para su legitimación y mantenimiento. Los momentos históricos de crisis se producen, por tanto, cuando las relaciones creadas por la infraestructura (la superestructura ideológica) entran en contradicción y ya no son útil para el desarrollo de la fuerza de producción.

Hay un destino, un final.

Las etapas históricas tienen un sentido total pues nos acercan al momento de plenitud, de realización, que es la sociedad comunista. De la definición de sociedad comunista que da Marx podemos entender fácilmente que jamás ha existido tal estadio en nuestro mundo por lo que es conveniente afirmar que desconocemos los efectos del comunismo.

La sociedad comunista debe ser y es, para Marx, "transparente, sin clases ni Estado, y cada hombre tendrá según sus necesidades".

La lucha de clases es el motor de la historia.

Teórico del conflicto. Si la historia se mueve hacia algún lugar, está claro que se mueve gracias a algo, y ese algo es el conflicto social en forma de lucha de clases. Esta visión de la sociedad permite dividir a los que en ella habitan entre opresores y oprimidos, categorías generales que son de aplicación para cualquier momento histórico. Los cambios en el reparto de fuerzas se producirán por una toma de conciencia de los oprimidos de su miserable situación. El conflicto en el mundo capitalista tiene algo de peculiar y es que , por primera vez, el enfrentamiento entre burgueses (opresores) y proletarios (oprimidos) es directo y abierto. A esto se añade que es la clase revolucionaria opresora, así define Marx a la burguesía, la que ha generado en su contradictorio modelo el sujeto revolucionario que habrá de ponerle fin.

Los comités de correspondencia comunista y las relaciones con La Liga de los Justos.

Hay una obsesión permanente en Marx: crear una teoría general de la revolución transaccional, unir a los proletarios del mundo. Para ello decide fundar junto a su inseparable Engels en Bruselas los "comités de correspondencia comunista" que pretendían unir a diferentes movimientos europeos a favor de los proletarios. Más tarde decidirán unirse a la Liga de los Justos, situada en Londres, y que contaba con una gran base de alemanes exiliados. De sus relaciones con la Liga saldrá el encargo de elaborar un manifiesto "del Partido Comunista" que verá la luz en 1848. El libro más popular y efectivo de Karl Marx.

La plusvalía (crítica a Adam Smith).

Este concepto es tan importante y central en la obra marxiana que, por supuesto, no podía dejar de estar presente aquí. Por plusvalía entendemos la ganancia generada como fruto del trabajo humano (factor humano) que se convierte en ganancia del capital por un proceso de arrebatamiento. De esta idea, ya presente en los economistas clásicos, se deriva, con un fácil proceso lógico, que los medios de producción deben dejar de estar en manos de los burgueses, pues esta brecha de propiedad es la que facilita la ganancia injusta, el diario despojo.

Eurocentrismo.

Es curioso, pero tanto en Marx como en Engels hay una defensa de la posición superior de Europa respecto a otros pueblos. Este postulado se justifica por la necesidad de que esos otros pueblos, para poder avanzar, deben pasar las fases históricas ya superadas por Europa. Por supuesto, la permisividad con el colonialismo no es en base al expansionismo económico del capital (como detectaría Lenin) sino por una especie de paternalismo salvador.

Su enfrentamiento con los anarquistas.

Dirigir la revolución o dejarla a la expresión espontánea de las masas, controlar las iniciativas con voluntad política o dejar a la libre organización social el proceso de liberación, son solo algunas de las tensiones mantenidas entre marxistas y anarquistas. La firme voluntad racional del marxismo, que enarboló la bandera del socialismo científico, identificó al movimiento libertario como una amenaza para el triunfo revolucionario, por lo que luchó decididamente para que no tuviera el control de los órganos de defensa de los proletarios, como la AIT, que se mudó en 1872 a Estados Unidos para librarla, precisamente, de las manos de los anarquistas. Este conflicto se reprodujo de forma más amplia a finales del Siglo XIX donde se evidenció la visión más humanista del anarquismo frente al férreo y eficiente control marxista.

Dos libros no muy conocidos de Marx, pero imprescindibles.

Leer a Marx no se limita a leer el Manifiesto o el Capital. En su producción bibliográfica destacan obras como El 18 brumario de Luis Bonaparte (1852) o La Crítica del programa de Gotha (1875). La primera, una interesante revisión sobre el golpe de Estado de 1851, se convierte en un clásico para todo apasionado de los sistemas políticos. Además, en sus primeras páginas nos regala esa frase ya mítica: "la historia sucede dos veces: la primera como tragedia y la segunda como farsa". En el caso de la segunda obra, lo que Marx intenta analizar el proyecto socialdemócrata alemán, con detección de alguno de los males que más tarde han perseguido al SPD y partidos hermanos (socialismo de Estado sobre la base de los postulados de Lasalle).

Alienación.

Si bien el término de alienación fue previamente tratado por Feuerbach, desde el punto de vista religioso, y también por Hegel, Marx lo entiende como un proceso de extrañamiento, por el que el individuo se aleja de sí a causa del mecánico proceso productivo.

La alienación supone, además, que el individuo pierde su propia conciencia, se convierte en un sujeto escindido, que desarrolla una acción contraria a su propio ser, sintiendo el producto como algo totalmente ajeno. Un producto lejano al sujeto productivo es la precondición del fetichismo de la mercancía, característica de una sociedad donde el ser humano pasa a ser mecanismo instrumental de las cosas y no sujeto individual pleno.

De Marx nos puede interesar, por último, su extensa descendencia intelectual. Destacaremos entre los hijos y nietos del pensador, más allá de Lenin y Mao Zedong, nombres como los de Rosa de Luxemburgo, Antonio Gramsci, Karl Kautsky, Louis Althusser, Walter Benjamin, Georg Lukács, José Carlos Mariátegui, Maximilien Rubel o Herbert Marcuse. Desde estas líneas invitamos a descubrir a Marx no solo por lo puramente marxiano sino a través de la larga lista de hijos, nietos y hasta bisnietos que el alemán ha ido sembrando por el mundo, participantes todos ellos de la comunidad marxista.

Murcia (1997). Estudiante de Ciencia Política y Gestión Pública en la UM. Formador de argumentación, oratoria y debate. Secretario del Club de Debate UM. Apasionado de la comunicación política, el comportamiento electoral, las metodologías de investigación y la teoría discursiva. Compagino mis estudios con la representación estudiantil y las labores de colaboración con diversos grupos políticos municipales. Pequeño núcleo irradiador que se mueve entre el Derecho Administrativo y el populismo, viendo mucho cine y estando muy enamorado de mi tierra.

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El pensamiento de Karl Marx (1818-1883) nos dejó algunos de los conceptos políticos más importantes de nuestros días, impulsados todos ellos desde la crítica al Estado burgués. Efectivamente, los orígenes de Marx se sitúan en el entorno de la izquierda hegeliana, junto a los hermanos Bauer y Bakunin.

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Agentes de Socialización - Educación Cívica - Educatina

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Hombre social por naturaleza. Aristóteles - Educación Cívica - Educatina

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Qué es la sociedad - Educación Cívica - Educatina

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Grupos sociales - Educación Cívica - Educatina

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El etnocentrismo es un concepto elaborado por la antropología para mencionar la tendencia que lleva a una persona o grupo social a interpretar la realidad a partir de sus propios parámetros culturales. Esta práctica está vinculada a la creencia de que la etnia propia y sus prácticas culturales son superiores a los comportamientos de otros grupos.

Una visión etnocentrista juzga y califica las costumbres, las creencias y el lenguaje de otras culturas de acuerdo a una cosmovisión considerada como deseable (que siempre es la propia). Las diferencias entre uno y otro grupo constituyen la identidad cultural.

Una tendencia frecuente

El etnocentrismo es una tendencia común a cualquier grupo humano. Resulta usual que los elementos de la propia cultura sean calificados o comentados en términos positivos, describiendo de forma negativa las creencias y costumbres ajenas. Las prácticas de uno mismo son consideradas normales y hasta lógicas, a diferencia de los comportamientos exóticos y poco entendibles del otro.

Los antropólogos y otros científicos sociales deben esforzarse por no caer en el etnocentrismo a la hora de analizar las culturas que les resultan ajenas. El investigador debe luchar constantemente contra la tentación de considerar su propia estructura cultural como normal o superior para realizar un trabajo objetivo. El etnocentrismo también impide el aprendizaje (no puedo aprender de algo que considero inferior o menos valioso que lo que ya tengo).

El respeto por la propia identidad no implica tener una visión etnocéntrica del mundo: por el contrario, valorar las diferencias culturales es una forma de realzar nuestra propia historia.

Puede servirte: Aprendizaje

Ver también: Razonamiento

Podría decirse que dentro de una postura etnocentrista, la forma de acercarse a otra cultura sería desde una postura autoritaria que considera que todo aquello que se aleje de la propia sociedad es primitivo, inmaduro y hasta despreciable. Cabe mencionar que estos pensamientos niegan el proceso de la hominización y la historia de la diversidad humana.

Por su parte el relativismo cultural afirma que los rasgos característicos de un lugar deben analizarse únicamente dentro del sistema que pertenecen y que son tan dignos de respeto como los de cualquier otro.

Sigue en: Subjetivismo

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Definición de etnocentrismo - Definicion.de

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El etnocentrismo es un concepto elaborado por la antropología para mencionar la tendencia que lleva a una persona o grupo social a interpretar la realidad a partir de sus propios parámetros culturales. Esta práctica está vinculada a la creencia de que la etnia propia y sus prácticas culturales son superiores a los comportamientos de otros grupos.

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¿Qué papel juega el lenguaje en la construcción de la cultura y la sociedad? Podríamos responder a esta cuestión dirigiendo una mirada a la Mesopotamia del año 1760 a. C. En la fotografía inferior vemos una reproducción del famoso código de Hammurabi , uno de los primeros y más antiguos códigos legales de la humanidad.

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Cultura se refiere al conjunto de bienes materiales y espirituales de un grupo social transmitido de generación en generación a fin de orientar las prácticas individuales y colectivas. Incluye lengua, procesos, modos de vida, costumbres, tradiciones, hábitos, valores, patrones, herramientas y conocimiento.

La función de la cultura es garantizar la supervivencia y facilitar la adaptación de los sujetos en el entorno.

Cada cultura encarna una visión del mundo como respuesta a la realidad que vive el grupo social. No existe, por lo tanto, ningún grupo social carente de cultura o "inculto". Lo que sí existe son diferentes culturas y, dentro de estas, diferentes grupos culturales, aun con respecto a la cultura dominante.

El término cultura también se emplea en sentidos restringidos, bien para referir los valores y hábitos que rigen a grupos específicos, o bien para referir ámbitos especializados de conocimiento o actividad. En ambos casos, la palabra cultura siempre va acompañada de un adjetivo calificativo.
Por ejemplo:

cultura política: "Nuestro país adolece de una cultura política mesiánica".

cultura organizacional: "Nuestra cultura organizacional se basa en ayudar a las personas".

cultura física: "La escuela debe brindar cultura física a los niños".

Origen del término cultura

El concepto de cultura ha variado a lo largo de la historia. En su origen etimológico, la palabra cultura proviene del latín cultus que significa "cultivo" o "cultivado". Este término es el participio pasado de la palabra colere que significa 'cultivar'.

En la Edad Media, cultura designaba un terreno cultivado. En el renacimiento apareció la idea del hombre "cultivado", es decir, alguien instruido en literatura y bellas artes.

A partir del siglo XVIII, se comenzó a usar sistemáticamente el término cultura para referir al conocimiento ilustrado. En el siglo XIX cultura abarcó también los buenos modales y costumbres.

Con el desarrollo de las ciencias sociales en el siglo XX, el sentido de cultura se ha ido ampliando, hasta dar con el que le atribuimos en la actualidad.

Elementos de la cultura

Toda cultura se conforma por un conjunto de elementos básicos. Los más importantes son los siguientes:

Elementos cognitivos: se refiere al saber acumulado dentro de una determinada cultura para la supervivencia frente a la naturaleza y la adaptación dentro del grupo social.

Creencias: abarca el conjunto de ideas que el grupo cultural establece acerca de lo que es verdadero o falso. Se vincula con el sistema de valores.

Valores: son los criterios que sirven como modelos evaluadores de la conducta, ya que orientan los que se consideran principios y actitudes aceptables o inaceptables para garantizar la continuidad del grupo.

Normas: son códigos de acción específicos que regulan la relación entre los individuos con base en los valores compartidos. Incluye el sistema de sanciones. Existen dos tipos de normas:

Normas prescriptivas: señalan los deberes y obligaciones.

Normas proscriptivas: señalan lo que no se debe hacer.

Sistema de signos y símbolos: son todos los recursos comunicativos arbitrarios y convencionalizados que utiliza el grupo social para transmitir mensajes. Podemos mencionar el lenguaje, la escritura, los signos gráficos y los símbolos.

Formas no normativas de conducta: son aquellos rasgos de comportamiento que diferencian a un grupo social de otro, incluso dentro de una cultura compartida. Es lo que se llama idiosincrasia.

Otras aproximaciones a los fenómenos culturales establecen como elementos de la cultura los siguientes:

La cultura inmaterial o espiritual, corresponde a la cultura que se transmite por tradición oral. Por ejemplo:

La cultura material, es la que se representa de manera material, como la tecnología, los bienes de consumo cultural y el patrimonio tangible. Por ejemplo:

arquitectura;

artes plásticas;

vestimenta;

cocina;

herramientas;

armas, etc.

Características de la cultura

Todas las culturas se caracterizan por compartir una serie de elementos, entre los cuales podemos señalar los siguientes:

abarcan la totalidad de las prácticas humanas;

surgen en oposición a la naturaleza (instinto vs. conocimiento);

representan una visión del mundo;

se expresan simbólicamente;

proveen orden social;

su supervivencia depende de la comunicación;

consolidan tradiciones;

son dinámicas, esto es, se transforman;

son más o menos abiertas, es decir, son susceptibles a la influencia de otras culturas. Por ello, están sujetas a procesos de:

Tipos de cultura

La cultura puede clasificarse de acuerdo a diferentes criterios. Ello dependerá del objetivo del estudio y del enfoque teórico-ideológico. Normalmente, las culturas se clasifican de acuerdo a tópicos, es decir, asuntos de interés colectivo. Los modos más frecuentes de clasificar la cultura son los siguientes:

Según el sentido histórico

Se refiere a las culturas enmarcadas dentro de un período delimitado de tiempo. La transformación cultural no implica una disolución absoluta de la cultura sino su adaptación a los cambios históricos.
Por ejemplo:

cultura del renacimiento;

cultura del barroco;

cultural medieval.

Según el sentido antropológico

Se refiere a la cultura que identifica a un pueblo de manera abarcante.
Por ejemplo:

cultura egipcia;

cultura inca;

cultura griega;

cultura occidental;

cultura oriental, etc.

Según el paradigma religioso

En la antropología de las religiones, las culturas se clasifican de acuerdo al tipo de paradigma religioso que desarrollan. Dentro de estas categorías están las de culturas monoteístas y culturas politeístas.
Por ejemplo:
Culturas monoteístas:

cultura judía;

cultura cristiana;

cultura musulmana.

Culturas politeístas:

cultura hindú;

cultura grecorromana antigua.

Según el conocimiento de la escritura

Otra manera de clasificar las culturas es según el conocimiento que posean de la escritura. Se usan los términos culturas orales o culturas ágrafas para referir a las culturas que no poseen sistemas de escritura. Aquellas que poseen o han poseído sistemas se escrituras se denominan culturas escritas.
Por ejemplo:
Culturas ágrafas:

cultura indígena yanomani (Venezuela)

Culturas escritas:

cultura egipcia (escritura jeroglífica);

cultura mesopotámica (escritura cuneiforme).

Según el modo de producción

Las culturas se transforman a la par de sus modos de producción o viceversa. Entre ellas podemos mencionar los siguientes tipos:

Culturas nómadas: aquellas que dependen de la caza y la recolección, por lo cual migran frecuentemente.
Ejemplo: la cultura chichimeca en México.

Culturas agrícolas: aquellas que se vuelven sedentarias gracias al desarrollo de la tecnología agrícola y pecuaria.
Ejemplo: la cultura china.

Culturas urbanas: aquellas que se establecen en centros urbanos regidos por la actividad comercial.
Ejemplo: la cultura renacentista o la cultura de las ciudades actuales.

Culturas industriales: aquellas que aplican modos de producción industriales de alcance masivo.
Ejemplo: La sociedad occidental actual.

Según el orden socio-económico (o la hegemonía)

En el estudio de la cultura dentro de una misma sociedad, ha predominado la clasificación de la cultura según la clase social, el orden socio-económico o la hegemonía, debido al impacto que tiene el orden material en los procesos culturales.

En un principio se hablada de alta cultura y baja cultura. La alta cultura era la representada por la élite ilustrada de la sociedad, que era la que ostentaba el poder. La baja cultura era atribuida a los sectores populares iletrados, que eran los sectores más vulnerables. Esta clasificación, ya en desuso, respondía a una valoración de nivel basada en la hegemonía del grupo dominante.

Con el surgimiento de los nacionalismos, los sectores populares fueron considerados representantes de la identidad nacional. Así, comenzó a utilizarse con más frecuencia la expresión cultura popular en detrimento de baja cultura. La alta cultura pasó a llamarse cultura elitista, cultura de élite, cultura "culta", cultura oficial o cultura académica.
Por ejemplo:

cultura popular: las tradiciones folclóricas como el carnaval.

cultura de élite:

las bellas artes ("culta");

la religión o ideología oficial de un Estado (oficial u oficializante);

la medicina como área de conocimiento (académica);

Según los modos de difusión

Con la entrada de los medios de comunicación masivos, los procesos culturales se vieron alterados. De allí han surgido nuevas culturas.

Por cultura de masas o cultura masiva se conoce a la cultura que surge a partir de la información divulgada por los medios de comunicación masivos, es decir, a la cultura de consumo. Afecta tanto a la cultura elitista como a la cultura popular.
Por ejemplo:

El fenómeno global de The Beatles y otros ídolos pop;

El consumo universal de ciertos productos y el imaginario asociado a ellos (por ejemplo, las bebidas gaseosas).

La cibercultura es otra de las culturas definidas en función de sus medios de comunicación. Se entiende por cibercultura aquella que se forma a través de la interacción de los sujetos a través de las redes sociales y la realidad virtual.
Por ejemplo:

Second Life, comunidad virtual.

La cultura Facebook y de otras redes sociales.

Según las luchas de poder al interior de una sociedad

Las diferencias entre los sectores de una sociedad generan movimientos de resistencia y/o innovación enfrentados al orden hegemónico. Muchas veces tienen que ver con las diferencias generacionales que se acentúan a la luz de los avances técnicos y científicos. Dentro de esta categoría reconocemos los conceptos de subcultura y contracultura.
Por ejemplo:
Subculturas:

Contraculturas:

Vea también:

Filosofía de la cultura

La filosofía de la cultura es una rama dentro de la disciplina filosófica que tiene por propósito comprender el concepto de cultura y su incidencia en el sujeto. En un ensayo titulado "Idea e historia de la filosofía de la cultura" publicado en el libro Filosofía de la cultura (VV.AA., 1998), el investigador David Sobrevilla define la filosofía de la cultura como:

...la reflexión filosófica sobre los elementos y dinámica de los fenómenos culturales, la fundamentación de los conceptos extraídos de los mismos y la evaluación y crítica de dichos fenómenos desde una perspectiva filosófica.

De acuerdo con el investigador, la diferencia entre el abordaje que hace la filosofía sobre la cultura respecto de otras disciplinas (antropología o psicología, por ejemplo), estriba en que la filosofía se aboca al estudio del conceptual. Así, la filosofía de la cultura no aborda el análisis empírico de los fenómenos culturales como hechos. Por el contrario, pretende comprenderlos desde una mirada filosófica.

Contexto cultural

Se conoce como contexto cultural a aquellas variables culturales que permiten la comprensión de un determinado fenómeno en estudio. Es decir, son aquellos elementos culturales que tienen influencia en un hecho, personaje o producto de la historia, y que por ello deben ser considerados para poder hacer una justa interpretación del asunto a estudiar. Por ejemplo: sistema de valores, costumbres, espiritualidad dominante, etc. Comprender el contexto cultural de un asunto permite minimizar el riesgo de incurrir en juicios de valor.

Vea también: Civilización y Arte.

Cómo citar: (30/09/2019). "Qué es la Cultura". En: Significados.com. Disponible en: https://www.significados.com/cultura/ Consultado:

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Cultura se refiere al conjunto de bienes materiales y espirituales de un grupo social transmitido de generación en generación a fin de orientar las...

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Yo soy yo y mi circunstancia (explicado) - Explícame la frase - Ortega y Gasset

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Pienso luego existo (explicado) - Explícame la frase - René Descartes

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San Agustín: El Alma - Filosofía - Educatina

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El raciovitalismo es la teoría que funda el conocimiento en la vida humana como la realidad radical

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según la cual todo cuerpo se halla constituido por dos principios esenciales, que son la materia y la forma.

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Idealismo. San Agustín - Filosofía - Educatina

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Según Platón, debemos esforzarnos diariamente por alcanzar y elevar nuestro espíritu, de modo que solo pensemos y observemos desde el eidos o ese mundo de las ideas.

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Qué Es la Neurociencia y Cómo Funciona El Cerebro  Redes Punset

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Allport Gordon  (teoría de la personalidad)

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Gordon Allport nació en Montezuma, Indiana en 1897 y era el menor de cuatro hermanos. Era un chico tímido y estudioso, aunque algo guasón. Vivió una infancia solitaria. Su padre era un médico rural y como era de esperar Gordon creció entre pacientes y enfermeras y toda la parafernalia de un hospital en miniatura. Está claro que todo el mundo trabajaba duro para salir adelante. Por otra parte, su vida fue tranquila y poco sorprendente. En este artículo de PsicologíaOnline, hablaremos de la vida y obra de una gran influencia en las Teorías de Personalidad en Psicología: Gordon Allport.

Biografía de Gordon Allport

Una de las historias de Allport siempre se menciona en sus biografías: a los 22 años de edad, viajó a Viena. ¡Se las había arreglado para conocer al gran Sigmund Freud! Cuando llegó al despacho de él, Freud simplemente se acomodó en un sillón y esperó a que Gordon empezara. Después de un rato, Gordon no pudo soportar más el silencio y espetó una observación que había hecho mientras iba de camino a conocer a Freud. Mencionó que había visto a un niño pequeño en el autobús que estaba muy enfadado porque no se había sentado donde previamente lo había hecho una señora mayor. Gordon pensó que esta actitud era algo que de alguna forma el niño había aprendido de su madre, una mujer con tipo muy elegante y de esas que parecen dominantes. Freud, en vez de tomar el comentario como una simple observación, lo tomó como una expresión de un proceso más profundo, inconsciente, en la mente de Gordon y le dijo: "¿y ese niño eras tú?".

Esta experiencia hizo que Gordon se diese cuenta de que la psicología profunda excavaba demasiado hondo; de la misma forma en que antes se había percatado de que el conductismo se quedaba demasiado en la superficie.

Allport recibió su licenciatura en psicología en 1922 en Harvar d, siguiendo los pasos de su hermano mayor Floyd, quien se convertiría en un importante psicólogo social. Gordon trabajó siempre en el desarrollo de su teoría, examinando cuestiones sociales como el prejuicio y creando tests de personalidad. Murió en Cambridge, Massachussets en 1967.

Teoría de Gordon Allport

Una de las cosas que motiva a los seres humanos es la tendencia a satisfacer necesidades biológicas de supervivencia, lo cual Allport llama funcionamiento oportunista. Señala que este funcionamiento se caracteriza por su reactividad, orientación al pasado y por supuesto, tiene una connotación biológica.

Pero Allport creía que el funcionamiento oportunista era algo relativamente poco importante para entender la mayoría de los comportamientos humanos. La mayoría de los comportamientos humanos, decía, están motivados por algo bastante diferente -- funcionamiento como forma expresiva del self -- lo cual llamó funcionamiento propio- proprium- La mayoría de las cosas que hacemos en la vida es...¡una cuestión de ser lo que somos! El funcionamiento propio se caracteriza por su tendencia a la actividad, su orientación al futuro y que es psicológico.

La palabra latina proprium es la base del término que Allport escogió después de revisar cientos de definiciones para llamar de una forma más científica a ese concepto popular pero esencial conocido como Self. De todas formas, para bien o para mal, el nuevo término nunca llegó a calar.

Para acercarnos de una forma más intuitiva a lo que se ha llamado funcionamiento proprium, piense en la última vez que quiso actuar de una determinada forma o ser de una manera concreta porque verdaderamente sentía que estos actos serían una expresión directa de aquello más importante de usted mismo. Recuerde, por ejemplo, la última vez que usted hizo algo para expresar su sí mismo; aquella vez donde se dijo "¡esto es lo que realmente soy!". Hacer aquellas cosas que son coherentes con lo que somos; esto es funcionamiento propium (En este sentido, y con fines prácticos, podemos perfectamente utilizar el término como "propio". N.T.)

El propium

Ya que Allport puso tanto énfasis en el Self o Proprium, tenía que ser lo más preciso posible con su definición. Lo hizo desde dos direcciones, fenomenológica y funcionalmente.

Primero, desde una perspectiva fenomenológica, sería el Self como algo que se experimenta, que se siente. Allport sugirió que el Self está compuesto por aquellos aspectos de la experiencia que percibimos como esenciales (algo opuesto a lo incidental o accidental), cálido (o "querido", opuesto a emocionalmente frío) y central (como opuesto a periférico).

Su definición funcional se convirtió en una teoría del desarrollo por sí misma. El Self tiene 7 funciones, las cuales tienen a surgir en ciertos momentos de la vida:

Sensación del cuerpo

Identidad propia

Autoestima

Extensión de uno mismo

Auto imagen

Adaptación racional

Esfuerzo o lucha propia (Propriate)

La Sensación corporal se desarrolla en los primeros dos años de vida. Tenemos un cuerpo, sentimos su cercanía y su calidez. Tiene sus propios límites que nos alertan de su existencia a través del dolor y la injuria, el tacto o el movimiento. Allport hacía gala de una demostración en este aspecto del Self: imaginemos que escupimos dentro de un vaso y...¡luego nos lo bebemos! ¿Qué pasa; ¿dónde está el problema? ¡Desde luego es la misma cosa que nos tragamos todos los días! Pero, por supuesto ha salido de dentro de nuestro cuerpo y se ha vuelto algo extraño, y por tanto, ajeno a nosotros.

La Identidad Propia (del Self; de uno mismo) también se desarrolla en los primeros dos años de vida. Hay un momento en nuestra vida donde nos consideramos como entes continuos; como poseedores de un pasado, un presente y un futuro. Nos vemos como entes individuales, separados y diferenciados de los demás. ¡Fíjense que incluso hasta tenemos un nombre! ¿Serás la misma persona cuando te levantes mañana? Claro que sí. Desde luego, asumimos esta cuestión.

La Autoestima se desarrolla entre los dos y los cuatro años de edad. También llega un momento donde nos reconocemos como seres valiosos para otros y para nosotros mismos. Esta circunstancia está íntimamente ligada al desarrollo continuo de nuestras competencias. Para Allport, ¡esto es realmente el estadio Anal!

La Extensión de uno mismo (extensión del Self) se desarrolla entre los cuatro y seis años de edad. Algunas cosas, personas y eventos a nuestro alrededor también pasan a ser centrales y cálidos; esenciales para nuestra existencia. ¡"Mío" es algo muy cercano a "Mi" ("yo") Algunas personas se definen a sí mismas en virtud de sus padres, esposas o hijos; de su clan, pandilla, comunidad, institución o nación. Otros hallan su identidad en una actividad: soy un psicólogo, un estudiante o un obrero. Algunos en un lugar: mi casa, mi ciudad. ¿Por qué cuando mi hijo hace algo malo, me siento culpable? Si alguien raya mi coche, ¿por qué siento como si me lo hubieran hecho a mí?

La Auto imagen (imagen de uno mismo) también se desarrolla entre los cuatro y seis años. Este sería "el reflejo de mí"; aquel que los demás ven. Esta sería la impresión que proyecto en los demás, mi "tipo", mi estima social o estatus, incluyendo mi identidad sexual. Es el principio de la conciencia; del Yo Ideal y de la "persona".

La Adaptación racional se aprende predominantemente entre los seis y doce años. El niño empieza a desarrollar sus habilidades para lidiar con los problemas de la vida de forma racional y efectiva. Este concepto sería un análogo a la "industria" o "industriosidad" de Erickson.

El Esfuerzo o Lucha propia usualmente no empieza hasta después de los doce años. Sería la expresión de mi Self en términos de metas, ideales, planes, vocaciones, demandas, sentido de dirección o de propósito. La culminación de la lucha propia sería, según Allport, la habilidad de decir que soy el propietario de mi vida; el dueño y operador.

(¡No podemos evitar la observación de que los períodos evolutivos que usa Allport son muy cercanos a los periodos de desarrollo que utiliza Freud en sus estadios! Pero, es importante que precisemos que el esquema de Allport no es una teoría de estadios evolutivos; es sólo una descripción de la forma en que las personas generalmente se desarrollan.)

Rasgos o Disposiciones

Ahora bien, como el Proprium se desarrolla de esta forma, entonces también desarrollaremos rasgos personales o disposiciones personales. Al principio, Allport usó el término rasgos, pero se dio cuenta que las personas entendían el concepto como cuando alguien describe a otra persona o cuando concluimos la personalidad en virtud de unos tests de personalidad, en vez de considerarlo aquellas características únicas, individuales de la persona. Finalmente, cambió el concepto por disposiciones.

Una disposición personal se define como "una estructura neuropsicológica generalizada (peculiar del individuo), con la capacidad de interpretar y manejar muchos estímulos funcionalmente equivalentes, y de iniciar y guiar formas consistentes (equivalentes) con un comportamiento adaptativo y estilístico".

Una disposición personal produce equivalencias en función y significado entre varias percepciones, creencias, sentimientos y acciones que no son necesariamente equivalentes al mundo natural o a la mente de cualquier otro. Una persona con la disposición personal "miedo al comunismo" puede incluir rusos, liberales, profesores, huelguistas, activistas sociales, ecologistas, feministas y así sucesivamente. Esta persona "metería a todos dentro del mismo saco" y respondería a cualquiera de ellos con un grupo de comportamientos que expresen su miedo: haciendo discursos, escribiendo cartas de denuncia, votando, armándose, volviéndose rabioso, etc.

Otra forma de decirlo sería que las disposiciones son concretas, fácilmente reconocibles y consistentes en nuestro comportamiento.

Allport defiende que los rasgos son esencialmente únicos de cada persona. El "miedo al comunismo" de una persona no es igual al de otro. Y verdaderamente no podemos esperar creer que el conocimiento de otras personas nos van a ayudar a comprender a la primera. Por esta razón, Allport defiende con fortaleza lo que él llama métodos ideográficos (métodos que se focalizan en el estudio de un solo individuo a través de entrevistas, análisis de las cartas o diarios, y demás. Actualmente conocemos este método como cualitativo.

Aún así, Allport reconoce que dentro de cualquier cultura particular, existen rasgos comunes o disposiciones; unas que son parte de esa cultura y que cualquiera reconocería y nombraría. En nuestra cultura, diferenciamos con frecuencia a los introvertidos de los extravertidos o entre los liberales y los conservadores, y todos sabemos (burdamente) a qué nos referimos. Pero otra cultura podría no reconocerlo. Por ejemplo, ¿qué significaría liberal y conservador en la Edad Media?

El autor defiende también que algunos rasgos están mucho más atados al proprium (el propio yo de cada uno) que otros. Los rasgos centrales son la piedra angular de tu personalidad. Cuando describimos a alguien, con frecuencia usaremos palabras que se referirán a los siguientes rasgos centrales: listo, tonto, salvaje, tímido, chismoso...Gordon ha observado que la mayoría de las personas tienen entre cinco y diez de estos rasgos.

También existen los llamados rasgos secundarios, aquellos que no son tan obvios o tan generales, o tan consistentes. Las preferencias, las actitudes, los rasgos situacionales, son todos secundarios. Por ejemplo, "él se pone rabioso cuando intentas hacerle cosquillas"; "aquella tiene unas preferencias sexuales muy inusuales"; o "a este no se le puede llevar a restaurantes".

Pero además están también los rasgos cardinales. Estos son aquellos rasgos que tienen algunas personas que prácticamente definen sus vidas. Aquel que, por ejemplo, pasa toda su vida buscando fama o fortuna, o sexo, es una de esas. Con frecuencia, usamos personajes históricos específicos para nombrar estos rasgos cardinales: Scrooge (el avariento típico -- personaje del libro de Dickens de "Una Historia de Navidad" N.T.); Juana de Arco (heroica y sacrificada); Madre Teresa (servicio religioso); Marqués de Sade (sadismo); Maquiavelo (maquiavélico, crueldad política) y demás. Relativamente pocas personas desarrollan un rasgo cardinal y si lo hacen, es en un período bastante tardío en la vida.

Madurez psicológica

Si posees proprium bien desarrollado y un rico y adaptativo grupo de disposiciones, has logrado una madurez psicológica, término de Allport para la salud mental. Establece siete características:

Extensiones del Self específicas y duraderas como el compromiso.

Técnicas de relacionarse cálidamente,orientadas a la dependencia de los demás (confianza, empatía, sinceridad, tolerancia...)

Seguridad emocional y aceptación propia.

Hábitos encaminados hacia una percepción realista (contrario a defensividad)

Centramiento en los problemas y desarrollo de habilidades centradas en la solución de problemas.

Objetivación del Self o lo que es lo mismo, desarrollar la introspección; reírse de uno mismo, etc.

Una filosofía unificada de la vida, que incluya una particular orientación hacia la valoración; sentimientos religiosos diferenciados y una conciencia personal.

Autonomía funcional

Allport no creía en mirar al pasado como forma de entender el presente de una persona. Esta creencia tiene su mayor evidencia en el concepto de autonomía funcional: tus motivos actuales son independientes (autónomos) de sus orígenes. No importa, por ejemplo, por qué quisiste convertirte en médico o por qué desarrollaste esa predilección por las aceitunas o por el sexo picante; la cuestión es que ¡ésa es la manera de ser que tienes ahora!

La autonomía funcional se presenta de dos formas: la primera es la autonomía funcional perseverante. Se refiere esencialmente a los hábitos (conductas que ya no sirven para sus propósitos originales, pero que aún se mantienen) Por ejemplo, podrías haber empezado a fumar como símbolo de la rebeldía adolescente, pero ahora no puedes dejarlo ¡porque sencillamente no puedes abandonarlo! Los rituales sociales tipo "Jesús o salud" cuando alguien estornuda tuvo su razón en un tiempo (¡durante la plaga, e estornudo era de lejos, un signo más serio de lo que es hoy en día!), pero aún continúa actualmente porque tiene que ver con una forma de educación.

La autonomía funcional apropiada es algo más dirigida al self que los hábitos. Los valores constituyen el ejemplo más común. Quizás te castigaron por ser egoísta cuando pequeño. Esta acción, de ninguna manera te detractó de ser un gran generoso actualmente; más bien, ¡se convirtió en un valor para ti!

Es probable que puedas observar ahora que la idea de autonomía funcional de Allport pueda haberse derivado de la frustración de éste con Freud (o con los conductistas) Por supuesto que esto podría interpretarse como una creencia defensiva por parte de Allport.

La idea de autonomía funcional (valores) llevó a Allport y a sus seguidores Vernon y Lindzey a desarrollar una categoría de valores ( en un libro llamado A Study of Values (Un estudio de Valores), 1960, y a una Prueba de valores (test):

El Teórico -- un científico, por ejemplo, valora la verdad.

El Económico -- un negociante valoraría la utilidad.

El Estético -- un artista naturalmente valora la belleza.

El Social -- una enfermera podría tener un fuerte amor por las personas.

El Político -- un político valoraría el poder.

El Religioso -- un monje o una monja probablemente valora la unidad.

Por supuesto que la mayoría de nosotros tenemos varios de estos valores de una forma más moderada e incluso valoraríamos algunos de éstos más bien como negativos. Hay pruebas más modernas que se usan para ayudar a los niños a que encuentren su perfil de carrera que tienen dimensiones similares.

Conclusiones

Allport es uno de esos teóricos que estaban tan en lo cierto en tantas cosas, que sus ideas simplemente han pasado a ser parte del espíritu humano a través de los tiempos. Su teoría es una de las primeras teorías humanistas que influiría a tantos otros como Kelly, Maslow y Rogers.

Un aspecto desafortunado de su teoría es su uso original de la palabra rasgo, lo que condujo a que muchos conductistas orientados a la situación redujeran su verdadero significado, haciéndoles más abiertos. Pero, esto siempre ha sido una debilidad de la psicología en general y en la personalidad en particular: la ignorancia del pasado y las teorías e investigaciones de los demás. (Podríamos añadir aquí, que los rasgos de personalidad también van acompañados de improntas no solo biológicas, sino de educación, con lo que es importante tomar en cuenta todos los factores constituyentes de la persona. N.T.)

Este artículo es meramente informativo, en Psicología-Online no tenemos facultad para hacer un diagnóstico ni recomendar un tratamiento. Te invitamos a acudir a un psicólogo para que trate tu caso en particular.

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Los libros más significativos de Allport son Pattern and Growth in Personality (1965), The Person in Psychology (1968), and The Nature of Prejudice (1954). Era escritor muy bueno y ninguno de estos libros son demasiado técnicos.

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Teorías de Personalidad en Psicología: Gordon Allport

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Gordon Allport nació en Montezuma, Indiana en 1897 y era el menor de cuatro hermanos. Era un chico tímido y estudioso, aunque algo guasón. Vivió una infancia solitaria. Su padre era un médico rural y como era de esperar Gordon creció entre pacientes y enfermeras y toda la parafernalia de un hospital en miniatura.

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La adquisición de la identidad personal es un proceso que comienza con la conquista de un territorio; la intimidad. La primera semilla desde la que edificar la Identidad surge de la pertenencia a la familia de origen, donde es necesario el reconocimiento de dos aspectos de la persona; la validación de aquello que representa una diferencia individual, y el permiso para la emergencia del propio deseo.

Este proceso constructivo de la identidad, que continúa durante el periodo adolescente, está fundamentado en los particularismos que trae la persona, y el derecho a cuestionar todas las creencias sociales y todas las definiciones del ser humano (de la ética, de la política, de las relaciones...) que trasmite la cultura en la que a cada uno le tocó vivir. Todo este viaje posibilita la creación de una narrativa personalizada de vida, que se gesta en la encrucijada de sentimientos que cada persona soporta frente a la paradoja en la que se sitúa todo individuo: la necesidad de parecerse a los demás para ser aceptado y la necesidad de ser distinto.

La función de la Identidad consiste en la aportación de un sentido para la vida, la sensación de ser y existir. El ser humano puede vivir con obstáculos muy difíciles pero no puede vivir sin un sentido.

EL PROCESO EN LA CONSTRUCCIÓN DE LA IDENTIDAD

La pertenencia a la Familia supone la primera semilla desde la que poder ir edificando nuestra Identidad. Al principio mediante los mecanismos de imitación, identificación e introyección, luego, a través de un legado que llamamos Mito Familiar.

El Mito Familiar es, usando la definición de la psicóloga clínica Norma Mollot;" la joya oculta que se trasmite generación tras generación y que contiene la idea valiosa y diferenciada de quiénes somos" El Mito Familiar sustenta, por lo tanto, la creencia sobre las cualidades que un grupo humano se representa de si mismo en relación con su capacidad para la preservación de la vida en el sentido físico y psicológico.

El Mito Familiar también nos ofrece información identitaria a través de la memoria familiar:

Información sobre los valores que fundan a la familia; los "Pérez Perez" somos solidarios, orgullosos, trabajadores, duros

Información sobre las capacidades de sus miembros; el bisabuelo "Perez" sobrevivió a la guerra y fundó un digno negocio de restauración

Información sobre cómo es el trato entre los miembros de la familia y cuál entre la familia y el mundo.

El PROCESO DE INDIVIDUACIÓN

El proceso de individuación se completa en la adolescencia. El adolescente hace este camino a través de la Pandilla, donde realiza nuevas identificaciones que le llevan a un territorio donde puede comparar idearios, estilos de comunicación humana y valores, que confrontan sus primeros aprendizajes. Esa distancia entre dos mundos marcará sus elecciones y parte de su construcción identitaria.

PROBLEMAS DE IDENTIDAD

Algunos de los motivos que llevan a las personas a sufrir una Crisis de Identidadsurgen a partir de una dificultad en el proceso de individuación, como cuando la familia no pudo permitirse la distancia entre sus miembros, o el Mito Familiar fue lesionado, o faltó reconocimiento del universo emocional, o hubo una dificultad para conciliar la lealtad entre diferentes grupos de pertenencia. Algunas patologías como los trastornos de la personalidad, las psicosis y las esquizofrenias están relacionadas con estos hechos.

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La adquisición de la identidad personal es un proceso que comienza con la conquista de un territorio; la intimidad. La primera semilla desde la que edificar la Identidad surge de la pertenencia a la familia de origen, donde es necesario el reconocimiento de dos aspectos de la persona; la validación de aquello que representa una diferencia individual, y el permiso para la emergencia del propio deseo.

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El Psicoánalisis

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Sigmund Freud: El psicoanálisis, la represión, el ID y el SUPEREGO

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LAS ACTIVIDADES MENTALES Y LAS CONDUCTAS QUE SE DERIVAN DE ELLAS.

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ESTÍMULOS Y RESPUESTAS
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PULSIONES
REFUERZO-RECOMPENSA
FRUSTACIÓN
LA IMITACIÓN

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EXTENSIÓN DEL YO
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ESFUERZO Y LUCHA PROPIA

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Según Eduard spranger=
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-Estético
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-Político
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Según wiliam sheldon=
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-Cerebrotónico

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VIDA, PENSAMIENTO Y VICISITUDES DE SÓCRATES

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Sócrates (en griego antiguo, Σωκράτης, Sōkrátēs; Atenas, 470-ib., 399 a. C.) fue un filósofo clásico griego considerado como uno de los más grandes, tanto de la filosofía occidental como de la universal. Fue maestro de Platón, quien tuvo a Aristóteles como discípulo, siendo estos tres los representantes fundamentales de la filosofía de la Antigua Grecia.

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En una época donde la escritura fluye desbocada, alumbrando miles de manuscritos, los grandes maestros orales producen perplejidad y asombro. Escribir es una forma de oponerse al tiempo, de luchar contra la muerte y el olvido, de abrir una hendidura en la materia, aparentemente ciega y oscura. Siempre es posible exponerse al albur de que otros recojan nuestros actos e ideas, pero esa opción exige una confianza temeraria en uno mismo y cierta negligencia, pues no existen los testimonios objetivos. ¿Quién era realmente Jesús de Nazaret? ¿El chamán evocado por Marcos o el filósofo descrito por Juan? ¿El rabino reformista del que nos habla Mateo o el humanista compasivo que nos presenta Lucas? Puede decirse algo semejante de Sócrates. ¿Es el hondo metafísico que nos ha legado Platón? ¿O el bufón que escarnece Aristófanes en Las Nubes? ¿Fue un seductor o un sabio, un impertinente o un moralista? A diferencia de Jesús de Nazaret, nadie ha cuestionado su existencia histórica. Sabemos que nació en Atenas en 469 a.C., que procedía de una familia humilde (su padre era cantero y su madre, comadrona), que combatió valientemente en la Guerra del Peloponeso, que era austero pero de carácter alegre y burlón, que no cobraba por sus clases, que durante la tiranía de los Treinta le prohibieron continuar con su labor educativa y que la restauración de la democracia no le benefició, pues fue condenado a muerte por impiedad y conspiración. Ganarse el aprecio y el respeto de los jóvenes aristócratas de Atenas (entre los que se hallaba Platón), y plantear un concepto de la divinidad que cuestionaba las creencias religiosas tradicionales, le acarreó una sentencia injusta que podría haber eludido, pero que acató por respeto a la ley. En el verano de 399 a.C., bebió la cicuta con admirable serenidad, asegurando que nada podía destruir el alma, inmortal y eterna.

Sócrates no escribió porque consideraba que la letra era saber muerto. Su discurso estático carece del carácter creativo y dialéctico de una discusión, donde varios interlocutores intercambian puntos de vista, desembocando a veces en hallazgos inesperados. El diálogo no es un simple duelo, sino un proceso complejo que produce conocimiento. Su punto de partida es el reconocimiento de los límites del saber. Sócrates aprendió a repudiar el dogmatismo tras su visita al oráculo de Delfos. La Pitia le dijo que era el más sabio de los hombres, porque era el único que conocía y admitía su ignorancia. Si quería aprender algo, no debía perder el tiempo con políticos, artistas, científicos o artesanos, sino escarbar en su interior. "Conócete a ti mismo, sé humilde, cultiva la duda", le ordenó la sacerdotisa de Apolo. Armado con esas enseñanzas, Sócrates se acercó al ágora y proclamó desafiante: "Sólo sé que no sé nada". No presumía de poseer la verdad, sino un método. La ironía era el primer paso. Consistía en reducir al absurdo los argumentos de su interlocutor. Esa forma de actuar le granjeó infinidad de enemistades y quizás algún altercado físico. Nos han contado que era feo como un sileno, con los pies enormes, una barriga prominente y una nariz abultada. Sin embargo, no era un hombre débil. Había salvado la vida a Jenofonte en la batalla de Delio. Si peleaba con la misma contundencia que razonaba, sus rivales debieron marcharse más de una vez escaldados, jurando venganza.

El segundo paso de su método consistía en guiar a su interlocutor mediante preguntas. "Yo no sé, pero tú sí sabes", argüía con astucia. Sus preguntas se parecían a las maniobras de una comadrona. No pretendía hilar un discurso, sino ayudar a alumbrar el saber que yacía escondido en el otro. Sin embargo, el desenlace de este proceso o mayéutica, no era previsible. Es bastante improbable que Sócrates atisbara las Ideas o Formas que Platón describió en sus diálogos de madurez. En cambio, la identificación de la virtud con el saber y el mal con la ignorancia parece una teoría genuinamente socrática. Sócrates es un moralista que pretende enseñar el arte del buen vivir. El hombre virtuoso experimenta felicidad, no frustración. El bien no es una obligación, sino un apetito racional que reconforta al espíritu. Por el contrario, el mal convierte al hombre en esclavo de sus pasiones. El hombre sabio, virtuoso, halla la recompensa en la rectitud de su conducta. Aunque la adversidad se encarnice con él, nunca pierde la satisfacción interior que produce obrar libre y racionalmente. Cuando Sócrates se defiende ante los jueces que piden su muerte, afirma que su principal preocupación no es vivir o morir, sino ser justo y no hacer en ningún caso cosas malas o vergonzosas. No le pesa haber recomendado a sus conciudadanos que se preocupen por el bien y no por las riquezas, que cuiden su alma y no se dejen llevar por la venganza, el egoísmo o la cobardía. Sabe que actúa como un tábano, molestando y acosando sin tregua, pero no le pesa, pues opina que su impertinencia contribuye a la salud de la polis. Alega que su pobreza es la evidencia indiscutible de su talante cívico. Afirma que en su interior hay "algo divino y demónico", una voz o daimon que le acompaña desde niño. Sus acusadores se burlan de esa peculiaridad, pero él se considera afortunado, pues siempre le ha incitado a obrar con prudencia.

Las leyes atenienses permitían que los hijos del acusado se dirigieran al tribunal, suplicando clemencia, pero Sócrates, que ya había probado su coraje en el campo de batalla, descartó esa baza. No piensa exponer a sus hijos a una situación tan indigna. Además, entiende que los jueces no deben actuar por clemencia, sino dictar sentencia conforme a la ley. Tampoco acepta la posibilidad del exilio. Siempre ha vivido en Atenas. Sólo ha abandonado la polis para defenderla de sus enemigos y no concibe la vida fuera de ella. Advierte que ejecutar a un hombre por hablar sin miedo, no servirá de nada: "Si pensáis que matando a la gente vais a impedir que se os reproche que no vivís rectamente, no pensáis bien". Confiesa que la muerte no le inquieta. Si es un tránsito hacia una nueva morada, no hay nada que temer, salvo la incertidumbre que produce lo desconocido, y si significa la caída en un sueño profundo, sin imágenes ni sensaciones, no habrá sentimientos de ninguna clase. No habrá pena, ni alegría. Nada, salvo un descanso imperturbable, semejante a la mejor de nuestras noches. En su Apología de Sócrates, Platón nos relata el juicio de su maestro. En el Fedón, reconstruye las horas previas a su muerte y el fatal desenlace. Después de hablar sobre la inmortalidad del alma, exponiendo distintos argumentos o pruebas, Sócrates se retira a una estancia para lavarse y enfrentarse con la mayor dignidad posible a su fin. Todos los que le acompañan exteriorizan su dolor, admitiendo que la expectativa de su muerte les produce un terrible sentimiento de orfandad. Pierden a un maestro, pero también a un padre. Jantipa, la mujer de Sócrates, y sus tres hijos -dos aún niños- acuden a despedirse. El filósofo habla brevemente con su familia y les obliga a marcharse, pues no quiere que presencien su agonía.

El servidor público que le custodia le anuncia que ha llegado la hora. Los jueces habían rebajado la guardia a un solo hombre para incitar la fuga de Sócrates, pero éste prefiere afrontar una condena injusta que infringir la ley, fundamento de la paz y la convivencia. El guardián elogia su entereza y le suplica que lo perdone, rompiendo a llorar, pues sabe que es un hombre noble y justo. Sócrates rechaza la posibilidad de postergar el amargo trago y bebe la cicuta sin inmutarse. Los asistentes no pueden reprimir las lágrimas. Critón abandona la estancia entre sollozos; Apolodoro grita desconsolado, y Fedón hunde el rostro entre las manos, destrozado por la idea de perder a un maestro tan preciado. Sócrates les pide que no se dejen vencer por la desesperación: "Tened valor y conservad la calma". Después de caminar un rato para favorecer la circulación de la cicuta por la sangre, se tumba y nota cómo su cuerpo se va paralizando y enfriando. Se cubre la cara para ocultar las muecas y convulsiones, pero antes se dirige a Critón, pidiéndole un último favor: "Le debemos un gallo a Asclepio. No lo olvides". Critón le cierra los ojos y la boca, con una mezcla de respeto, piedad y desconsuelo. Fedón concluye su relato sin esconder su emoción: "Éste fue el fin, Equécrates, que tuvo nuestro amigo, el mejor hombre, podemos decir nosotros, de los que entonces conocimos, y, en modo muy destacado, el más inteligente y el más justo".

Se ha escrito mucho sobre la referencia a Asclepio, dios de la medicina. Algunos han interpretado que Sócrates concebía la muerte como una curación, pues el alma se libera del cuerpo, causa de todas sus miserias. Otros opinan que Platón sólo quiso destacar la religiosidad de su maestro, falsamente acusado de impiedad. Nunca sabremos quién era Sócrates realmente, pues se ha convertido en un mito e incluso en un complejo, semejante al de Edipo, pero con otra connotación. Encarna la perfección moral, la sabiduría, el sentido cívico. Yvon Belaval lo describe como "un samurái de la sabiduría, impasible, sencillo, sin afectación". Sócrates era incapaz de separar la filosofía de la ciudadanía. Un amante del saber no puede vivir de espaldas a su polis y sus conciudadanos. "La gran novedad que Sócrates aportaba -escribe Werner Jaeger en su admirable y clásico estudio Paideia (1947)- era el buscar en la personalidad, en el carácter moral, la médula de la existencia humana en general, y en particular la de la vida colectiva". En su Vida de Sócrates (1947), Antonio Tovar afirma: "Sócrates es una condición previa para toda filosofía y [...] la premisa de todo el pensar occidental". Nietzsche no escatimó insultos contra Sócrates, acusándole de conspirar contra la vida, pero con la perspectiva de las guerras que devastaron el siglo XX, su figura nos parece mucho más humana y ejemplar que el delirio del superhombre. Sócrates nos enseñó que lo esencial del hombre es su vida interior y no el poder, la belleza o la riqueza. Casi dos mil quinientos años después de su muerte, nadie ha podido impugnar este argumento sencillo, elemental, hermoso e inequívocamente verdadero.

La Biblioteca Clásica Gredos publicó las obras de Platón con excelentes introducciones y traducciones. Vida de Sócrates, de Antonio Tovar, es una extraordinaria biografía del filósofo ateniense. Apareció por primera vez en 1947, publicada por Revista de Occidente. Paideia: los ideales de la cultura griega, de Werner Jaeger, es una de las cimas del helenismo. Desde su publicación en 1947, se han multiplicado las ediciones y traducciones. La traducción de Joaquín Xirau y Wenceslao Roces, publicada por FCE, no ha perdido un ápice de rigor o elegancia. Yvon Belaval escribió el capítulo dedicado a Sócrates en la Historia de la Filosofía de la Encyclopédie de la Pléiade, 1969. Es un texto preciso, profundo y esclarecedor, con el gran estilo de las letras francesas. Siglo XXI Editores tradujo la obra al español.

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En una época donde la escritura fluye desbocada, alumbrando miles de manuscritos, los grandes maestros orales producen perplejidad y asombro. Escribir es una forma de oponerse al tiempo, de luchar contra la muerte y el olvido, de abrir una hendidura en la materia, aparentemente ciega y oscura.

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Colaboradores de los proyectos Wikimedia

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Sócrates - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Escultura de Sócrates, obra de arte romana del siglo I

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La filosofía oriental: el hinduismo, pt. 1/5

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EDAD ANTIGUA
EDAD MEDIA
EDAD MODERNA
EDAD CONTEMPORÁNEA

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CONFUCIONISMO
TAOÍSMO
HINDUISMO
BUDISMO

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La presente colección, Cuadernos de filosofía, está dirigida tanto a universitarios que estudian la carrera de filosofía como a los que opositan por un puesto de profesor en la enseñanza secundaria.

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La Filosofía surgió, según indican todos los manuales al uso, a partir del momento en que salimos de la primitiva oscuridad en la que los seres humanos acudíamos a los mitos para explicar los sucesos del universo y comenzamos a hacer uso de la Razón para dar respuesta tanto a esas antiguas preguntas como a otras de nuevo cuño. Se trata del denominado "paso del mito al logos".

Por un lado -nos dirán esos manuales- el pensamiento mítico utiliza relatos protagonizados por seres sobrenaturales que son aceptados de manera dogmática, sin espacio para la reflexión crítica. La voluntad de tales seres resulta totalmente arbitraria, por lo que el universo se convierte en un caos falto de toda legalidad, sometido únicamente al capricho de los dioses.

La Filosofía, por su parte, nace alrededor del s VI a. de C. en el momento en que es planteado el que se considera el primer problema filosófico expresado en la pregunta por el arché de la physis (Naturaleza), el cual, según Guthrie, se referiría "en primer lugar, [al] estado originario a partir del cual se ha desarrollado el mundo múltiple y, en segundo lugar, [a] la base permanente de su ser". Una pregunta que implicaría asimismo una nueva estrategia de respuesta basada en principios racionales que explicarían la naturaleza última de lo real (el agua para, por ejemplo, Tales de Mileto, considerado el primer filósofo). La identificación de tal principio supondría la existencia de un orden racional en el universo que el ser humano es capaz de conocer a través de su propia racionalidad y del análisis crítico. El universo deja así de ser un caos y pasa a convertirse en un cosmos ordenado según las leyes de la Naturaleza. La humanidad, gracias a la Filosofía, dejaba atrás el oscurantismo mitológico para descubrir la Razón y, consecuentemente, la Filosofía y la Ciencia. Todo desarrollo posterior del pensamiento racional partiría de ese descubrimiento griego.

Burnet y la Filosofía como epifanía de la Razón

Una de las interpretaciones más conocidas acerca de cómo se produce este "paso del mito al logos" es la del "milagro griego" que John Burnet desarrolla a principios del siglo pasado. Según esta tesis, la Filosofía habría surgido exclusivamente como producto de la genialidad griega sin conexión alguna con el contexto histórico y cultural de la época ni, mucho menos, con otras tradiciones culturales.

El relato de Burnet acerca del nacimiento de la Filosofía guarda, paradójicamente, un profundo paralelismo con multitud de mitos de creación: un caos previo (bien en la propia Naturaleza o bien en la manera de explicarla), un principio sobrenatural o trascendente (dioses o la Razón) y el resultante universo ordenado ( cosmos/Filosofía). Solo habría una diferencia: esa estructura pasa de ser parte de una teoría de la realidad (ontología) a serlo de una teoría del conocimiento (epistemología). Así, los tres elementos mencionados ya no se refieren a principios objetivos que desembocan en la conformación del ser de lo real, sino a los diversos modos de comprensión por parte del sujeto del ser de lo real: uno, el del mito, irracional y desordenado, y otro, el del logos, racional y ordenado. Ambos ámbitos -el de la racionalidad del universo y el de la humana- estarían, como apuntábamos más arriba, íntimamente ligados.

La tesis del "milagro griego" supone situar la racionalidad humana (encarnada en la Filosofía) como fundamentada en un origen ahistórico, sin conexión alguna con el contexto histórico y cultural de la época ni, mucho menos, con otras tradiciones culturales.

No creemos baladí este paralelismo dado que supone situar la racionalidad humana (encarnada en la Filosofía) como fundamentada en un origen ahistórico que entronca con el planteamiento platónico de la propia teoría de Burnet: la historia -el mundo de la materia, el del desarrollo histórico de lo real y su comprensión- infecta la auténtica realidad representada por una racionalidad que no le debe nada al mundo de la historia y que, por tanto, se coloca por encima de ella y de todo lo que la habita. Así, el nacimiento de la Filosofía tendría desde su origen un estatus fundamentalmente opuesto al del resto de relatos: mientras ella tiene su origen en una dimensión (la de la Razón) "venida de otro mundo" en donde las verdades son únicas y absolutas, cualquier explicación que no encuentre su origen en el logos griego estaría impregnada de una historicidad -y, por tanto, de multiplicidad y relatividad- que lo alejaría de la Verdad de la Razón.

El nacimiento de la Filosofía en su contexto

Cinco décadas después de la publicación de la obra de Burnet, en 1965, Jean Pierre Vernant criticaba su eurocentrismo galopante: "En el transcurso de los últimos cincuenta años [...] la confianza de Occidente en este monopolio de la razón ha sido puesta en entredicho." Así, factores como la crisis de la física o el contacto con otras civilizaciones habrían tenido sus repercusiones: "Occidente hoy ya no puede considerar su pensamiento como el pensamiento, ni saludar en la aurora de la filosofía griega el nacimiento del sol de la Razón."

Vernant situaba la obra de Francis M. Cornford (coetáneo de Burnet) como punto de partida de una nueva interpretación del nacimiento de la Filosofía que tendría en cuenta su contexto histórico y que debía acabar con ese enfoque eurocentrista del que Burnet era su máximo representante. Así, Cornford señalaría una vinculación directa entre la filosofía griega y la estructura lógica profunda del pensamiento mítico griego, en especial de Hesíodo. Así, según Cornford, aunque "se acepta, en general, que los helenos dieron el paso decisivo unas seis centurias antes de nuestra era, [...] el advenimiento de ese espíritu no significó la completa y súbita ruptura con los viejos modos de pensar." De tal manera que "existe una continuidad real entre la primera especulación racional y las representaciones religiosas que entrañaba."

El propio Vernant ampliaría el enfoque de Cornford aludiendo a otros condicionantes históricos que abonaron el surgimiento de la filosofía griega como, por poner solo dos ejemplos, la constitución de la polis o la ausencia de una casta sacerdotal.

La huida incompleta del eurocentrismo

A pesar del enorme peso que en el ámbito académico tienen autores como Conrford y Vernant y de que la tesis de Burnet hoy ha sido descartada, el sustrato de la interpretación del "milagro griego" no ha desaparecido completamente. Ambos autores trataron de distanciarse de ese supuesto origen trascendente de la Filosofía para vincular el pensamiento griego con el carácter contingente propio del devenir histórico y las interacciones culturales que le son propias. Al menos con aquel devenir que no se vincula a la "Historia de la Razón" surgida en la Antigua Grecia, tal y como interpreta, por ejemplo, Hegel.

En cualquier caso, para Vernant el enfoque de Cornford abriría las puertas a una interpretación no eurocentrista del nacimiento de la Filosofía que, sin embargo y según nuestro criterio, resulta insuficiente y que, de hecho, contrasta con la propia concepción que la filosofía europea ha tenido de sí misma a lo largo de casi toda su historia.

La inclusión de las tradiciones china e india como parte de la racionalidad humana seguiría anclada en el eurocentrismo al ser consideradas filosóficas en tanto presentan similitudes con la griega. El resto quedaría fuera del ámbito de lo racional y relegadas, por tanto, al ámbito del mito, propio de culturas "primitivas" y, por tanto, inferiores.

De hecho, pensamos que Burnet supuso más bien la cristalización de una visión eurocentrista de la racionalidad humana que podemos encontrar en la práctica totalidad de la filosofía europea y que solo empezará a ponerse en duda, muy tímidamente, en el s.XIX. Así, por ejemplo, no será hasta 1818 cuando Arthur Schopenhauer mostrará en El mundo como voluntad y representación influencias de las filosofías de la India, calificando a las Upanishads (recientemente traducidas al latín) como "el mayor regalo de este siglo". De esta manera, el filósofo alemán -conocido por su furibunda misoginia- construiría un primer puente con otras filosofías que estaría presente -insistimos, de manera tímida a nivel global- en otros filósofos como Nietzsche. La publicación por parte de Max Müller de la monumental serie de 50 volúmenes Sacred Books of the East (1879-1910) con las traducciones al inglés de los textos fundamentales de las tradiciones hinduísta y budista principalmente pero también taoísta, confucionista, zoroastrista, jainista y del Islam, formaría parte de ese interés que se dio en ciertos sectores, en cualquier caso minoritarios, por el pensamiento no europeo.

De esta manera se abriría la puerta a la idea -que, por ejemplo, defiende Jesús Mosterín- según la cual "el pensamiento filosófico surgió simultáneamente -en el siglo VI a de C.- en tres zonas distintas y distantes de nuestro planeta: en la India, en China y en Grecia." Un avance importante, sin duda, a la hora de evitar una interpretación eurocentrista del nacimiento de la Filosofía -y, consecuentemente, de cuál es su naturaleza- pero que nos resulta insuficiente al dejar fuera del pensamiento filosófico -y por tanto racional- a otras tradiciones cuyas características no se adecuarían al que es considerado el paradigma de racionalidad surgido en Grecia. Así, la inclusión de tales tradiciones como parte de la racionalidad humana seguiría anclada en el eurocentrismo al ser consideradas filosóficas en tanto presentan similitudes con la griega (por ejemplo, la importancia de la tradición escrita en todas ellas). El resto quedaría fuera del ámbito de lo racional y relegadas, por tanto, al ámbito del mito, propio de culturas "primitivas" y, por tanto, inferiores.

Las consecuencias prácticas de esta concepción eurocéntrica de la racionalidad humana, tal y como se refleja en el relato dominante acerca del nacimiento de la Filosofía, han sido dramáticas. El pensamiento moderno -íntimamente vinculado a las políticas colonialistas- no hizo más que seguir el juego al poder económico de la época al profundizar en la idea de que Grecia y Europa representaban -y siguen haciéndolo- la encarnación terrenal de la Razón universal frente al "primitivismo" intelectual propio de las gentes que habitaban los territorios a colonizar. La idea de progreso no es más que un ejemplo de ello al que -no podemos olvidarlo- las propias tradiciones de pensamiento de izquierda no fueron ajenas. La Ciencia moderna se convirtió en la máxima expresión de esa racionalidad y, como el propio Comte apuntaba, tomó el relevo a la religión. El genocidio ya no tuvo un fundamento teológico, sino racional y científico.

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El "paso del mito al logos": nacimiento de la Filosofía, eurocentrismo y genocidio

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El relato según el cual la Filosofía surgió a partir del "paso del mito al logos" implica un punto de vista eurocentrista acerca de qué es considerado racional que ha atravesado todo el pensamiento occidental con trágicas consecuencias.

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Sócrates es considerado el padre de la filosofía occidental, aunque no se preocupó demasiado por hacer que generaciones futuras lo conociesen. No dejó obra escrita conocida, y casi todo lo que se sabe sobre él se debe a los escritos de su discípulo Platón.

Las frases de Sócrates que podrás leer a continuación recogen la esencia de su filosofía, muy centrada en la moral y el método por el que el ser humano puede obtener conocimiento.

Las mejores frases y reflexiones de Sócrates

A continuación puedes ver una selección de frases de Sócrates que pueden resultar de mucha ayuda para entender por qué el pensamiento de este filósofo nos sigue influyendo hoy en día.

1. Un hombre honesto es siempre un niño

Para Sócrates la honestidad estaba muy relacionada con el modo en el que los niños siempre se hacen preguntas sobre lo que saben y están abiertos constantemente a la posibilidad de admitir que lo que creían cierto no lo es.

2. El conocimiento empieza en el asombro

La punzada de sentir que hay una parte de la realidad que no entendemos era, para Sócrates, aquello que nos impulsa a adquirir conocimiento.

3. Una vida que no ha sido examinada no merece ser vivida

La filosofía era para Sócrates uno de los pilares de la experiencia vital, tal y como se expresa en esta frase.

4. Habla para que yo pueda conocerte

El modo de ser de cada persona, y el modo con el que ve el mundo, puede conocerse mediante el diálogo, un contexto en el que dos personas se relacionan y pueden formularse preguntas.

5. El amigo debe ser como el dinero; antes de necesitarlo, es necesario saber su valor

Una de las frases de Sócrates acerca de la amistad con un sentido más pragmático.

6. El único conocimiento verdadero es saber que no sabes nada

Una de las frases de Sócrates más conocidas, expresa la humildad con la que el filósofo se enfrentaba a su tarea y la radicalidad con la que entendía que todos los aspectos de la realidad deben ser cuestionados.

7. No la vida, sino la buena vida, es lo que debe ser más valorado

La vida debe ser valorada cualitativamente para poder apreciarla bien, según este filósofo griego.

8. Las almas ruines solo se dejan conquistar mediante regalos

Sócrates habla aquí acerca de los ánimos interesados y oportunistas que guían ciertas relaciones.

9. Solo existe un bien: el conocimiento. Solo hay un mal: la ignorancia

Sócrates relacionaba la obtención de conocimiento con la moral, algo que también hizo su pupilo Platón.

10. Teme el amor de una mujer más que el odio del hombre

La misoginia de los primeros filósofos griegos fue prácticamente una constante, aunque en su contexto histórico era algo muy extendido.

11. El grado sumo del saber es examinar el por qué

Este tipo de pregunta era el motor que permitía que Sócrates indagase en los grandes temas que se proponía estudiar.

12. La belleza es una efímera tiranía

Lo bello ocasiona expectativas y pasiones que generan opresión y violencia.

13. El mayor de todos los misterios es el hombre

La propia existencia del hombre era tan enigmática que filósofos como Sócrates se veían impulsados a hacerse preguntas ambiciosas.

14. Es peor llevar a cabo una injusticia que cometerla, ya que quien la comete se transforma en injusto pero el otro no

Para Sócrates, la naturaleza de cada persona está constituida por sus actos, no por lo que dice. Por eso, nuestras acciones sirven para transformarnos.

15. La muerte podría ser la más grande de las bendiciones

Incluso la concepción habitual de la muerte puede ser revisada filosóficamente, algo que queda plasmado en esta frase de Sócrates.

16. Ni los reyes ni los gobernantes llevan el cetro, sino los que saben mandar

Un título formal no es garantía de poder, según Sócrates.

17. Un hombre desinhibido no puede generar afecto, porque resulta difícil de tratar y le cierra la puerta a la amistad

Para este filósofo, perseguir los placeres inmediatos y apreciar las grandes pasiones nos vuelve individualistas y distantes.

18. No hay que dejar que crezca la hierba en el camino de la amistad

Cultivar las amistades era algo que, para Sócrates, debía ser abordado de forma activa, sin dejar que pase el tiempo y la relación se deteriore.

19. Dejad que quien vaya a mover el mundo primero se mueva él mismo

Una llamada a no prestar oídos a personas que clamen que van a promover grandes cambios animando a que sean otros quienes inicien esta tarea.

20. Una moral que se basa en valores emocionales relativos es una mera ilusión

Sócrates estaba muy enfrentado al relativismo de los sofistas, y creía que la moral debía estar fundamentada en principios bien asentados racionalmente.

21. Deseo que la gente ordinaria tuviese el poder ilimitado de hacer el mal y, después, el poder ilimitado de hacer el bien

Como la moral se entrena mediante los actos, verse envuelto en situaciones con un marcado valor positivo o negativo ayudaría a asentar principios éticos sólidos.

22. Solo Dios es el sabio definitivo

Una de las frases de Aristóteles sobre la obtención de conocimiento. Como los seres humanos están siempre sometidos a la cantidad limitada de tiempo y espacio de la que disponen, solo alguien perteneciente al mundo de lo divino puede saberlo todo.

23. Soy ciudadano no de Atenas o de Grecia, sino del mundo

El ánimo de establecer una moral universal y un método de obtención de conocimiento siempre válido, así como su rechazo del relativismo, hacían de Aristóteles una persona cuyo espacio vital era todo el mundo, y no solo una región.

24. El pasado tiene sus códigos y costumbres

Todo aquello que vemos en retrospectiva está ligado a convenciones y protocolos que lo fijan al contexto histórico al que perteneció.

25. Cualquiera que sostenga una opinión verdadera sobre un tema que no entiende es como un hombre ciego en el camino correcto

Haber llegado a una conclusión acertada no es garantía de que el proceso de razonamiento haya sido acertado.

26. Los poetas no crean poesía a través de la sabiduría, sino a través de una especie de inspiración que puede ser encontrada en profetas o videntes, ya que pueden decir muchas cosas bellas sin saber lo que significan

Sócrates enfatiza la necesidad de crear conocimiento a través de la razón, son obedecer a criterios estéticos.

27. Para encontrarte a ti mismo, piensa por ti mismo

Una frase de Sócrates a favor de la creación de un criterio propio mediante la reflexión.

28. Cuando el debate se ha perdido, la calumnia es la herramienta del perdedor

Calumniar al contrario solo sirve para expresar frustración, no para debilitar al contrario.

29. El lujo es pobreza artificial

Para esta filósofo la ostentación revela una necesidad banal por aparentar, lo cual revela un vacío.

30. Desearía que el conocimiento fuese de ese tipo de cosas que fluyen desde el recipiente que está lleno hasta los que permanecen vacíos

Sócrates reflexiona sobre las implicaciones sociales de la escasez de conocimiento.

31. La mejor salsa es el hambre

Esta frase de Sócrates puede ser entendida como una reflexión acerca del papel que juega lo superficial a la hora de fijarse objetivos: la ausencia es un motor que nos impulsa hacia la acción de manera más directa que los aditivos.

32. Cada acción tiene sus placeres y su precio

Todas las acciones tienen matices positivos y negativos, y hay que saber en qué momento son apropiadas mediante la reflexión.

33. Solo el conocimiento que llega desde el interior es verdadero conocimiento

Sócrates creía que la sabiduría nace de la examinación de verdades que, examinadas del modo adecuado, son evidentes en sí mismas, y por lo tanto son independientes de lo que se conoce sobre lo que nos rodea. Esta idea influyó mucho a Platón.

34. Si yo me hubiese dedicado a la política habría muerto hace mucho

Sócrates ridiculiza aquí las lógicas por las que opera la política, que el filósofo relacionaba con las apariencias y con los intereses ocultos.

35. No hagas a otros lo que te enfurecería si te lo hicieran los demás

Una frase que recuerda al sistema moral desarrollado por Immanuel Kant siglos después de la muerte de Sócrates.

36. Prefiero el conocimiento a la riqueza, ya que el primero es perenne, mientras que el segundo es caduco

La obtención de conocimiento es algo que queda marcado en la personalidad de cada uno, para Sócrates.

37. Decir que algo es natural significa que se puede aplicar a todo

El principio de lo natural es que es válido en todos los contextos, según el filósofo griego.

38. Comenzar bien no es poco, pero tampoco es mucho

Los comienzos pueden ser vistos como un progreso significativo, pero en sí mismos no tienen demasiado valor si no van seguidos de otras acciones.

39. El amor más caliente tiene el final más frío

Una reflexión sobre aquellas relaciones amorosas marcadas por las pasiones.

40. De los deseos más profundos a menudo surgen los odios más mortíferos

Controlar las pasiones y los deseos es una recomendación constante en las frases de Sócrates.

41. El más rico es quien se contenta con poco

La humildad era para Sócrates una cualidad más en la que se podía destacar o no, pero que siempre resultaba práctica.

42. Preferiría que las multitudes estuviesen en desacuerdo conmigo que encontrarme fuera de armonía conmigo mismo

La honestidad y el honor a la verdad eran valores que Sócrates creía imprescindibles.

43. Los niños de hoy son tiranos: contradicen a sus padres, engullen su comida y actúan como tiranos ante sus profesores

Una frase que, a pesar de ser de Sócrates, muchas personas hacen suya en la actualidad.

44. El camino más noble no es someter a los demás, sino perfeccionarse a uno mismo

Incluso cuando diferentes ideas chocan, la meta no es tanto ganar una discusión como mejorar a través de ella.

45. Ser es hacer

Una idea que ya ha resonado en otras frases de Sócrates: se llega a ser algo a través de la práctica y no de la prédica.

46. Mantén un buen ánimo acerca de la muerte, y haz tuya esta verdad: que nada malo le puede pasar a un hombre bueno, ni en vida ni después de morir

El bien equiparable al conocimiento era para Sócrates un elemento de tal importancia que llegar a él hacía que aquello que es percibido como malo se disipase.

47. A través de tus trapos veo tu vanidad

Una frase muy potente a través de la cual Sócrates habla sobre la superficialidad.

48. Aquellos que son más difíciles de amar son los que lo necesitan más

Una reflexión acerca del amor y el modo en el que afecta a ciertos tipos de personalidad.

49. ¿No es una vergüenza para el hombre que le suceda lo mismo que a los animales más irracionales?

La distinción entre seres racionales e irracionales marcaba el pensamiento de Sócrates.

50. El mal uso del lenguaje introduce el mal en nuestra alma

Para Sócrates, hablar con propiedad y usando los términos adecuados era un requisito para acceder a la verdad.

51. Entenderse a uno mismo es el inicio del conocimiento

La tarea filosófica empieza por la examinación de las propias ideas.

52. Haz que la faceta pública y la privada del hombre sea una

Una de las frases de Sócrates que reflejan su aprecio por la honestidad.

53. Es mejor cambiar de opinión que mantenerse en la errónea

Una reflexión sobre la necesidad de desprenderse de lo falso.

54. Los poetas solo son los intérpretes de Dios

Tal y como refleja otra frase acerca de los poetas, para Sócrates estos no teníanencontrar acceso directo a la verdad.

55. El orgullo engendra al tirano

Para el filósofo el orgullo genera una acumulación de deseos e intenciones que repercute de manera perjudicial en todos

56. Soy muy consciente de que no soy sabio en absoluto

Otra de las frases de Sócrates que hacen referencia a la humildad con la que afrontaba su tarea como filósofo

57. Sé amable con todo el mundo, pues cada persona libra algún tipo de batalla

Una de las reflexiones de tipo moral de este filósofo.

58. Nunca temeré o evitaré algo que no conozco

Aquello que no se entiende bien no puede generar miedo, según Sócrates.

59. Me llamo a mí mismo guerrero pacífico, porque las batallas que libramos se producen en el interior

Esta reflexión pone énfasis en el carácter introspectivo de la tarea de Sócrates.

60. La excelencia es un hábito

Para este pensador, uno es lo que hace.

61. El paso del tiempo arruga tu piel, pero la falta de entusiasmo arruga tu alma

Una distinción entre el mundo físico y el del alma.

62. Entender una pregunta es tener ya media respuesta

Una perspectiva según la cual la verdad se intuye ya en las preguntas que llevan a ella.

63. Todas las guerras se producen para acumular riquezas

La de Sócrates era una visión desapasionada sobre las guerras.

64. La mayor bendición cedida a la humanidad puede venir de la mano de la locura

Curiosa manera de entender las posibilidades que trae consigo un modo no convencional de pensar.

65. El hecho de no tener grandes deseos es algo divino

Otra de las frases de Sócrates sobre el ascetismo con el que enfrentaba la vida.

66. Para encontrarte a ti mismo, piensa por ti mismo

Un sencillo aforismo sobre la filosofía.

67. Las mentiras son las mayores asesinas, pues matan la verdad

La búsqueda de lo verdadero era una de las principales máximas de vida de este filósofo.

68. La envidia es la úlcera del alma

Curiosa manera de hablar sobre la envidia en términos morales.

69. Este es un universo que no favorece al tímido

Una reflexión acerca del modo en el que la sociedad griega valoraba este rasgo de personalidad.

70. Nada se aprende tan bien como lo que es descubierto

Otra de las reflexiones sobre el proceso de aprendizaje.

71. En cualquier dirección que recorras el alma, nunca tropezarás con sus límites

Sócrates consideraba que el alma de cualquier persona era inmensa e infinita.

72. A partir de los deseos más profundos, vienen a menudo los odios más mortales

Este filósofo griego reflexionó durante toda su vida sobre los deseos más importantes del hombre: el amor y el idio.

73. No puedo enseñar nada a nadie. Sólo puedo hacerles pensar

Su sistema de pensamiento consistía en no enseñar nada a nadie sino hacer que los demás descubrieran cada uno de los conocimientos.

74. Comenzar bien no es poco, pero tampoco es mucho

Para llegar a la verdad, comenzar desde un buen punto de partida es esencial.

75. No hagas nada que sea vergonzoso, ni en presencia de nadie ni en secreto. Sea tu primera ley... respetarte a ti mismo

Sócrates difundió una serie de códigos de conducta muy necesarios en su época.

76. El amor no es perfecto

Este célebre pensador nos regaló diversas frases muy interesantes sobre el amor y otros sentimientos de gran importancia.

77. Las verdaderas batallas se libran en el interior

Sócrates dio gran importancia a las batallas y contradicciones que se libran diariamente en un ser humano.

78. Pesa las opiniones, no las cuentes

Para este pensador había opiniones más importantes que otras, de mayor calidad.

79. La comprensión de una pregunta es una respuesta a medias.

Para él, la comprensión era esencial para llegar al encuentro de la verdad de las cosas.

80. Para decir la verdad, poca elocuencia basta.

Según este gran genio de la filosofía occidental, la verdad podía ser hallada por todo el mundo, sin necesidad de tener mucha formación previa.

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80 frases de Sócrates para entender su pensamiento

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Estas 80 frases de Sócrates te permitirán conocer valiosas reflexiones sobre su pensamiento filosófico y, por extensión, el de los grandes pensadores griegos.

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(Atenas, 470 a.C. - id., 399 a.C) Filósofo griego. Pese a que no dejó ninguna obra escrita y son escasas las ideas que pueden atribuírsele con seguridad, Sócrates es una figura capital del pensamiento antiguo, hasta el punto de ser llamados presocráticos los filósofos anteriores a él. Rompiendo con las orientaciones predominantes anteriores, su reflexión se centró en el ser humano, particularmente en la ética, y sus ideas pasaron a los dos grandes pilares sobre los que se asienta la historia de la filosofía occidental: Platón, que fue discípulo directo suyo, y Aristóteles, que lo fue a su vez de Platón.

Sócrates

Pocas cosas se conocen con certeza de la biografía de Sócrates. Fue hijo de una comadrona, Faenarete, y de un escultor, Sofronisco, emparentado con Arístides el Justo. En su juventud siguió el oficio de su padre y recibió una buena instrucción; es posible que fuese discípulo de Anaxágoras, y también que conociera las doctrinas de los filósofos eleáticos ( Jenófanes, Parménides, Zenón) y de la escuela de Pitágoras.

Aunque no participó directamente en la política, cumplió ejemplarmente con sus deberes ciudadanos. Sirvió como soldado de infantería en las batallas de Samos (440), Potidea (432), Delio (424) y Anfípolis (422), episodios de las guerras del Peloponeso en que dio muestras de resistencia, valentía y serenidad extraordinarias. Fue maestro y amigo de Alcibíades, militar y político que cobraría protagonismo en la vida pública ateniense tras la muerte de Pericles; en la batalla de Potidea, Sócrates salvó la vida a Alcibíades, quien saldó su deuda salvando a Sócrates en la batalla de Delio.

Con los bienes que le dejó su padre al morir pudo vivir modesta y austeramente, sin preocupaciones económicas que le impidiesen dedicarse al filosofar. Se tiene por cierto que Sócrates se casó, a una edad algo avanzada, con Xantipa, quien le dio dos hijas y un hijo. Cierta tradición ha perpetuado el tópico de la esposa despectiva ante la actividad del marido y propensa a comportarse de una manera brutal y soez. En cuanto a su apariencia, siempre se describe a Sócrates como un hombre rechoncho, con un vientre prominente, ojos saltones y labios gruesos, del mismo modo que se le atribuye también un aspecto desaliñado.

La mayor parte de cuanto se sabe sobre Sócrates procede de tres contemporáneos suyos: el historiador Jenofonte, el comediógrafo Aristófanes y el filósofo Platón. Jenofonte retrató a Sócrates como un sabio absorbido por la idea de identificar el conocimiento y la virtud, pero con una personalidad en la que no faltaban algunos rasgos un tanto vulgares. Aristófanes lo hizo objeto de sus sátiras en una comedia, Las nubes (423), donde es caricaturizado como engañoso artista del discurso y se le identifica con los demás representantes de la sofística, surgida al calor de la consolidación de la democracia en el siglo de Pericles. Estos dos testimonios matizan la imagen de Sócrates ofrecida por Platón en sus Diálogos, en los que aparece como figura principal, una imagen que no deja de ser en ocasiones excesivamente idealizada, aun cuando se considera que posiblemente sea la más justa.
La mayéutica
Al parecer, y durante buena parte de su vida, Sócrates se habría dedicado a deambular por las plazas, mercados, palestras y gimnasios de Atenas, donde tomaba a jóvenes aristócratas o a gentes del común (mercaderes, campesinos o artesanos) como interlocutores para sostener largas conversaciones, con frecuencia parecidas a largos interrogatorios. Este comportamiento correspondía, sin embargo, a la esencia de su sistema de enseñanza, la mayéutica.

Alcibíades y Sócrates (detalle de un cuadro de Marcello Bacciarelli)

El propio Sócrates comparaba tal método con el oficio de comadrona que ejerció su madre: se trataba de llevar a un interlocutor a alumbrar la verdad, a descubrirla por sí mismo como alojada ya en su alma, por medio de un diálogo en el que el filósofo proponía una serie de preguntas y oponía sus reparos a las respuestas recibidas, de modo que al final fuera posible reconocer si las opiniones iniciales de su interlocutor eran una apariencia engañosa o un verdadero conocimiento.

En sus conversaciones filosóficas, al menos tal y como quedaron reflejadas en los Diálogos de Platón, Sócrates sigue, en efecto, una serie de pautas precisas que configuran el llamado diálogo socrático. A menudo comienza la conversación alabando la sabiduría de su interlocutor y presentándose a sí mismo como un ignorante: tal fingimiento es la llamada ironía socrática, que preside la primera parte del diálogo. En ella, Sócrates proponía una cuestión (por ejemplo, ¿qué es la virtud?) y elogiaba la respuesta del interlocutor, pero luego oponía con sucesivas preguntas o contraejemplos sus reparos a las respuestas recibidas, sumiendo en la confusión a su interlocutor, que acababa reconociendo que no sabía nada sobre la cuestión.

Tal logro era un punto esencial: no puede enseñarse algo a quien ya cree saberlo. El primer paso para llegar a la sabiduría es saber que no se sabe nada, o, dicho de otro modo, tomar conciencia de nuestro desconocimiento. Una vez admitida la propia ignorancia, comenzaba la mayéutica propiamente dicha: por medio del diálogo, con nuevas preguntas y razonamientos, Sócrates iba conduciendo a sus interlocutores al descubrimiento (o alumbramiento) de una respuesta precisa a la cuestión planteada, de modo tan sutil que la verdad parecía surgir de su mismo interior, como un descubrimiento propio.
La filosofía de Sócrates
Al prescindir de las preocupaciones cosmológicas que habían ocupado a sus predecesores desde los tiempos de Tales de Mileto, Sócrates imprimió un giro fundamental en la historia de la filosofía griega, inaugurando el llamado periodo antropológico. La cuestión moral del conocimiento del bien estuvo en el centro de las enseñanzas de Sócrates. Como se ha visto, el primer paso para alcanzar el conocimiento consistía en la aceptación de la propia ignorancia, y en el terreno de sus reflexiones éticas, el conocimiento juega un papel fundamental. Sócrates piensa que el hombre no puede hacer el bien si no lo conoce, es decir, si no posee el concepto del mismo y los criterios que permiten discernirlo.

El ser humano aspira a la felicidad, y hacia ello encamina sus acciones. Sólo una conducta virtuosa, por otra parte, proporciona la felicidad. Y de entre todas las virtudes, la más importante es la sabiduría, que incluye a las restantes. El que posee la sabiduría posee todas las virtudes porque, según Sócrates, nadie obra mal a sabiendas: si, por ejemplo, alguien engaña al prójimo es porque, en su ignorancia, no se da cuenta de que el engaño es un mal. El sabio conoce que la honestidad es un bien, porque los beneficios que le reporta (confianza, reputación, estima, honorabilidad) son muy superiores a los que puede reportarle el engaño (riquezas, poder, un matrimonio conveniente).

Sócrates toma la cicuta (detalle de un óleo de David)

El ignorante no se da cuenta de ello: si lo supiese, cultivaría la honestidad y no el engaño. En consecuencia, el hombre sabio es necesariamente virtuoso (pues conocer el bien y practicarlo es, para Sócrates, una misma cosa), y el hombre ignorante es necesariamente vicioso. De esta concepción es preciso destacar que la virtud no es algo innato que surge espontáneamente en ciertos hombres, mientras que otros carecen de ella. Todo lo contrario: puesto que la sabiduría contiene las demás virtudes, la virtud puede aprenderse; mediante el entendimiento podemos alcanzar la sabiduría, y con ella la virtud.

De este modo, la sabiduría, la virtud y la felicidad son inseparables. Conocer el bien nos lleva a observar una conducta virtuosa, y la conducta virtuosa conduce a la dicha. La felicidad no radica en el placer (la ética socrática no es hedonista), a no ser que se considere como placer algo mucho más elevado: la íntima paz y satisfacción que produce la vida virtuosa. En palabras de Sócrates citadas por Jenofonte, ningún placer supera al de "sentirse transformado en mejor y contribuir al mejoramiento de los amigos". La vida virtuosa lleva al equilibrio y a la perfección humana, a la libertad interior y a la autonomía respecto a lo que nos esclaviza, y mediante ella se consigue la paz del alma, el gozo íntimo imperturbable, la satisfacción interior que nos acerca a lo divino.

Sin embargo, en los Diálogos de Platón resulta difícil distinguir cuál es la parte de lo expuesto que corresponde al Sócrates histórico y cuál pertenece ya a la filosofía de su discípulo. Sócrates no dejó doctrina escrita, ni tampoco se ausentó de Atenas (salvo para servir como soldado), contra la costumbre de no pocos filósofos de la época, y en especial de los sofistas. Si, como parece, las ideas éticas antes expuestas son del propio Sócrates, su filosofía se sitúa en la antípodas del escepticismo y del relativismo moral de los sofistas ( Protágoras, Gorgias), pese a lo cual, y a causa de su pericia dialéctica, pudo ser considerado en su tiempo como uno de ellos, tal y como refleja la citada comedia de Aristófanes.

Con su conducta, Sócrates se granjeó enemigos que, en el contexto de inestabilidad en que se hallaba Atenas tras las guerras del Peloponeso, acabaron por considerar que su amistad era peligrosa para aristócratas como sus discípulos Alcibíades o Critias; oficialmente acusado de impiedad y de corromper a la juventud, fue condenado a beber cicuta después de que, en su defensa, hubiera demostrado la inconsistencia de los cargos que se le imputaban. Según relata Platón en la Apología que dejó de su maestro, Sócrates pudo haber eludido la condena, gracias a los amigos que aún conservaba, pero prefirió acatarla y morir, pues como ciudadano se sentía obligado a cumplir la ley de la ciudad, aunque en algún caso, como el suyo, fuera injusta; peor habría sido la ausencia de ley. La serenidad y la grandeza de espíritu que demostró en sus últimos instantes están vivamente narradas en las últimas páginas del Fedón.

Cómo citar este artículo:
Fernández, Tomás y Tamaro, Elena. "". En Biografías y Vidas. La enciclopedia biográfica en línea [Internet]. Barcelona, España, 2004. Disponible en [fecha de acceso: ].

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(Atenas, 470 a.C. - id., 399 a.C) Filósofo griego. Pese a que no dejó ninguna obra escrita y son escasas las ideas que pueden atribuírsele con seguridad, Sócrates es una figura capital del pensamiento antiguo, hasta el punto de ser llamados presocráticos los filósofos anteriores a él.

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Sofista - Wikipedia, la enciclopedia libre

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El término sofista, del griego sophía (σοφία), "sabiduría" y sophós (σοφός), "sabio", es el nombre dado en la Grecia clásica al que hacía profesión de enseñar la sabiduría. Sophós y Sophía en sus orígenes denotaban una especial capacidad para realizar determinadas tareas como se refleja en la (XV, 412).

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Los Filósofos Presocráticos (Segunda parte)

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Los Filósofos Presocráticos (Primera parte)

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Presocráticos en las distintas versiones en español del diccionario soviético de filosofía.

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Documental Dioses de la Mitología Griega Teogonia

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SEGÚN WIKIPEDIA

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Mitología - Wikipedia, la enciclopedia libre

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La mitología es un conjunto de mitos relativamente cohesionados: relatos que forman parte de una determinada religión o cultura. También se les denomina mitos a los discursos, narraciones o expresiones culturales de origen sagrado, y que posteriormente fueron secularizados y tratados como discursos relativos a una cultura, a una época o a una serie de creencias de carácter imaginario.

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El término mitología tiene su origen en el idioma griego, que derivó en el latín mythologĭa. Se trata del acervo de mitos de una comunidad (en este sentido, puede hablarse de mitología griega, mitología andina, etc.) y del análisis de estas narraciones.

Para comprender la noción de mitología, por lo tanto, hay que prestar atención al concepto de mito. Un mito es una historia o un relato que nació como una expresión vinculada a lo sagrado y que, al pasar el tiempo, se secularizó y comenzó a tratarse como un contenido ficcional vinculado a la creencia de una época.

La mitología griega

Los mitos surgen para brindar una explicación sobre la naturaleza, el nacimiento del universo y otros fenómenos que no son fáciles de comprender. En el caso de la mitología griega (una de las más fecundas y difundidas), los mitos no sólo narran el origen del planeta, sino también las vivencias de los héroes, los dioses y diversos seres fantásticos.

Entre los dioses más importantes de la mitología griega, aquellos que vivían en el Olimpo, nos encontramos, por ejemplo, con Zeus que es el dios y protector de todos ellos. Asimismo, también están en papel destacado Apolo que era el dios de la luz y de la verdad, Atenea que era la diosa de guerra y de la sabiduría, Poseidón que era el dios del mar o Afrodita que era la diosa del amor.

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El término mitología tiene su origen en el idioma griego, que derivó en el latín mythologĭa. Se trata del acervo de mitos de una comunidad (en este sentido, puede hablarse de mitología griega, mitología andina, etc.) y del análisis de estas narraciones.

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MITOLOGÍA ROMANA Y GRIEGA

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INFORMACIÓN

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MITOLOGÍA " Descubre las Mitologías del mundo, su Origen e Historia

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Mitologia ✅✅ es el conjunto de mitos, origen, historias y leyendas que han explicado el origen y cultura de las principales civilizaciones del mundo. ¿Quiénes somos y de dónde venimos?, es la pregunta más común que nos hacemos los seres humanos. Aquí un conocimiento mitológico de la historia del mundo.

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INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA