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Qué es Ontología:

significa " el estudio del ser". Esta palabra se forma a través de los términos griegos οντος, ontos, que significa ser, ente, y λóγος, logos, que significa estudio, discurso, ciencia, teoría. La ontología es una parte o rama de la filosofía que estudia la naturaleza del ser, la existencia y la realidad, tratando de determinar las categorías fundamentales y las relaciones del "ser en cuanto ser".

Engloba algunas cuestiones abstractas como la existencia o no de determinadas entidades, lo que se puede decir que existe y lo que no, cuál es el significado del ser, etc.

Los filósofos de la Grecia Antigua, Platón y Aristóteles estudiaron este concepto que muchas veces se confunde con la metafísica. De hecho, la ontología es un aspecto de la metafísica que busca categorizar lo que es esencial y fundamental en una determinada entidad.

La "prueba ontológica" o "argumento ontológico" es una de las pruebas o argumentos clásicos sobre la existencia de Dios, a partir de la necesidad de existencia que se Le atribuye como Ser infinitamente perfecto, empleando únicamente la razón.

En Ciencia y Tecnologías de la Información, las ontologías son clasificaciones. Se utilizan como un medio para categorizar o agrupar la información en clases.

Las ontologías se aplican también en Web Semántica y en Inteligencia Artificial para asimilar y codificar el conocimiento, definiendo las relaciones existentes entre los conceptos de un determinado dominio (un área del conocimiento).

Vea también ¿Qué es la realidad?

Cómo citar: "Significado de Ontología". En: Significados.com. Disponible en: https://www.significados.com/ontologia/ Consultado:

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significa " el estudio del ser". Esta palabra se forma a través de los términos griegos οντος, ontos, que significa ser, ente, y λóγος, logos, que significa estudio, discurso, ciencia, teoría. La ontología es una parte o rama de la filosofía que estudia la naturaleza del ser, la existencia y la realidad, tratando de determinar las categorías fundamentales y las relaciones del "ser en cuanto ser".

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Qué es Metafísica:

La metafísica es una rama de la filosofía que estudia los problemas centrales del pensamiento filosófico: el ser en cuanto tal, el absoluto, Dios, el mundo, el alma. En esa línea, intenta describir las propiedades, fundamentos, condiciones y causas primeras de la realidad, así como su sentido y finalidad.

Su objeto de estudio es lo inmaterial, de allí su pugna con los positivistas, quienes consideran que sus fundamentos escapan a la objetividad empírica.

Etimológicamente, la palabra proviene del griego tardío μετὰφυσικά (metafísica), que significa 'más allá de la física'.

El origen de este vocablo se atribuye a Andrónico de Rodas (siglo I), quien, al ordenar los libros de Aristóteles, no consiguió clasificar los que componen la Metafísica dentro de la lógica, la moral o la física, de modo que resolvió ponerlos después de aquellos que trataban de física.

No obstante, la metafísica como tal es anterior a Aristóteles, y ya aparece en filósofos presocráticos o en el mismo Platón.

Para Aristóteles, la metafísica es la filosofía primera, la que trata de las causas primeras, del ser en cuanto tal, de lo cual se desprende la vertiente que va a dar en la ontología.

Por otro lado, aborda también lo divino, Dios y el absoluto, derivando en la línea teológica y cosmológica, que ha aprovechado la religión cristiana a partir de la Edad Media con la escolástica y Santo Tomás de Aquino a la cabeza.

Por su parte, Immanuel Kant en su libro Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785), a partir de su perspectiva criticista, desarrolló un importante tratado de la moral a partir de la reflexión de la metafísica como disciplina de pensamiento que pretende estar por encima de la experiencia.

Para Kant, la metafísica es el terreno donde se traban los combates sin fin de la razón. En esa misma línea crítica, fue el filósofo alemánMartinHeidegger quien reaccionó contra la metafísica al considerarla una doctrina de olvido del ser, paradójicamente su objeto principal de reflexión desde Aristóteles y Platón.

Vea también

Actualmente, la metafísica ha derivado en reinterpretaciones de talante místico-esotérico, que procuran darle respuestas a nuestras inquietudes espirituales, y que son más cercanas al campo de la autoayuda y el ocultismo, que al de la filosofía. Conny Méndez es una de sus autoras más notables.

Metafísica también puede significar abordaje o razonamiento excesivamente profundo sobre algún asunto o tema: "Estás haciendo una metafísica de la preparación del café".

Cuando el vocablo metafísica aparece como adjetivo, indica que algo pertenece o es relativo a la metafísica, por ejemplo: "Lo que dice este autor es una verdad metafísica". Al mismo tiempo, puede usarse para designar que algo es muy oscuro, difícil de comprender: "El alma es un tema metafísico".

Vea también Alma.

Incluso, su empleo también puede tener una carga peyorativa cuando queremos calificar algo como muy confuso o especulativo, sin fundamento científico: "No quiero hacer sobre esto metafísica, pero se lo voy a contar".

Finalmente, un metafísico o una metafísica es también una persona que profesa o es partidaria de la metafísica: "Estoy harto de positivismos: me declaro metafísico".

Fecha de actualización: 16/04/2020. Cómo citar: Coelho, Fabián (16/04/2020). "Metafísica". En: Significados.com. Disponible en: https://www.significados.com/metafisica/ Consultado:

Profesional de las letras, licenciado por la Universidad de Los Andes (2011). Apasionado por la literatura, la historia y la filosofía, y entusiasta confeso de los diccionarios, la gramática y los manuales de estilo. Ha trabajado creando, escribiendo y corrigiendo en ediciones, publicidad, periodismo y contenidos digitales desde 2008.

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La metafísica es una rama de la filosofía que estudia los problemas centrales del pensamiento filosófico: el ser en cuanto tal, el absoluto, Dios, el mundo, el alma. En esa línea, intenta describir las propiedades, fundamentos, condiciones y causas primeras de la realidad, así como su sentido y finalidad.

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La primera y segunda ley de Newton, en latín, en la edición original de su obra Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica.

La filosofía de la naturaleza, a veces llamada filosofía natural o cosmología fue el estudio filosófico de la naturaleza y el universo físico que era dominante antes del desarrollo de la ciencia moderna. Se considera el precursor de lo que hoy conocemos como las ciencias naturales y física hasta mediados del siglo XIX.

Problemas como los del determinismo o indeterminismo, causalidad, finalismo, orden y probabilidad, especificidad de la vida, etc., eran considerados argumentos propios de la filosofía de la naturaleza la cual debería ser independiente de la propiamente dichas las ciencias e investigaciones empíricas y teóricas. Similarmente se hablaba de " teología natural" o "racional" como la investigación filosófica referida a Dios basados en la razón y la experiencia ordinaria de la naturaleza.​ La filosofía natural trató cuestiones que pocas ciencias naturales se han planteado, como la existencia de un mundo inmaterial. Por esta cuestión, la cosmología se interpenetra con la " psicología" como estudio del alma.​

Desde el mundo antiguo, comenzando con Aristóteles, quien llamaba este estudio " física", la filosofía natural era el término común para la práctica de estudiar la naturaleza hasta el siglo XIX. Fue en el siglo XIX que el concepto de "ciencia" recibió su forma moderna con nuevos títulos emergentes como " biología" y "biólogo", " física" y "físico" entre otros campos y títulos técnicos; se fundaron instituciones y comunidades, y se produjeron aplicaciones e interacciones sin precedentes con otros aspectos de la sociedad y la cultura. Así, el conocido tratado de Isaac Newton, Philosophiæ naturalis principia mathematica (1687), cuyo título se traduce como "Principios matemáticos de la filosofía natural", refleja el uso actual de las palabras "filosofía natural", similar al "estudio sistemático de la naturaleza".

Las principales ramas de la filosofía natural incluyen astronomía y cosmología, el estudio de la naturaleza a gran escala; etiología, el estudio de causas (intrínsecas y, a veces, extrínsecas); el estudio del azar, la probabilidad y la aleatoriedad; el estudio de elementos de la naturaleza; el estudio de lo infinito y lo ilimitado (virtual o actual); el estudio de la materia; mecánica, el estudio de la traducción del movimiento y el cambio; el estudio de la naturaleza o las diversas fuentes de acciones; el estudio de las cualidades naturales; el estudio de cantidades físicas; el estudio de las relaciones entre entidades físicas; y la filosofía del espacio y el tiempo.​

Edad Antigua

Anaximandro, detalle en La escuela de Atenas.

Los primeros filósofos griegos que estudiaron la naturaleza ( physis) fueron los presocráticos, que trataron de establecer el origen y la constitución de los seres naturales. Entendían la naturaleza como una substancia permanente y primordial que se mantiene a través de los cambios que sufren los seres naturales.

Estos "filósofos de la naturaleza" se interesaron por el problema cosmológico, es decir por el origen del mundo, y trataron de dar respuesta a sus interrogantes partiendo de objetos concretos de la naturaleza a los que llamaron arjé (principio). Por ejemplo, Tales de Mileto identificó el origen del cosmos en el agua. Los filósofos presocráticos se caracterizaron por identificar el origen de la naturaleza en otras cosas naturales, como el agua, el aire, el fuego, etc. Un par de excepciones fueron Anaximandro, discípulo de Tales, quien encontró el origen de la naturaleza en el (lo indeterminado) y Pirron de Elis quien consideraba que aplicando el razonamiento se llegaba a la conclusión de que la idea de cambio o perpetuidad no eran más que una ilusión y que por lo tanto un arjé no era posible.

El gran iniciador de la Filosofía de la Naturaleza o Física es Tales de Mileto, aunque se le atribuye a Aristóteles la concreción de dicho nombre para referirse a los expuestos dados en tanto a los avances de dicha disciplina (s. IV a. C). Este pensador es de los filósofos que han reunido todo lo dicho anteriormente, dando respuestas a los grandes interrogantes que suscitaban los presocráticos, en especial el problema del movimiento [ver paradojas de Zenon]. Aristóteles estudió la naturaleza y tiene abundantes escritos sobre las plantas, los astros, los animales, etc., obras que culminan en su Física, donde estudia la misma naturaleza, pero desde una perspectiva filosófica, por lo que sus principios pueden considerarse permanentes a lo largo de la historia; ya que se distinguen de lo que después y hoy se consideraría como Física.

En la Edad Media se recobraron los escritos aristotélicos a través de los árabes que los trajeron a Europa, principalmente Avicena y Averroes. Tomás de Aquino encontró y sintetizó, con los conocimientos de la época, los descubrimientos aristotélicos; de hecho mandó a hacer su propia traducción (la de Moerbecke), y elaboró los famosos Comentarios a la Física de Aristóteles. ​ Es una época en la que se busca encontrar las correctas relaciones entre ciencia y fe, y entre filosofía y ciencia. Aquino es un autor que consigue un equilibrio coherente.

No hay una línea divisoria clara entre una imagen científica y una imagen mágica, aunque poco a poco entre ambas dan un nuevo concepto del mundo. Consideramos magia aquello que todavía no hemos conocido, cuando se alcanza el conocimiento científico se descubre que aquella magia no es más que conocimiento vulgar; se intenta encontrar claramente la distinción entre conocimiento y magia.

La alquimia es una actividad práctica que transforma la naturaleza al insertarse en el juego de sus leyes mediante recursos técnicos. Es un interés que busca la clave escondida de la naturaleza y que está latiendo, y representa la capacidad del hombre de destacar su impronta en la naturaleza, dominio de la naturaleza, se convierte en algo expósito.

La tendencia fue de reducir la magia a la ciencia, pero no sería adecuado interpretar a este proceso como lineal, sencillo y directo. Fue más bien un proceso con vaivenes. Es importante destacar los textos herméticos. En la Edad Media el mago es temido como demonio, alguien que va en contra del mundo perfecto, es aquel que se sale del orden de lo racional, se basa más en la experiencia y la experiencia es un sinsentido irracional. La experiencia está por debajo de la razón, y por lo tanto es condenable. La teología representa el orden de la razón, lo que está más allá ha roto la barrera del orden establecido. La magia representaba que todas las cosas no estaban bajo el orden de Dios, hay cierta relación de influencia mutua.

La naturaleza es concebida como organismo universal, autosuficiente, un sistema unificado de fuerzas omnipresentes animado por un alma cósmica en la que la distinción entre lo vivo (el espíritu), y lo no vivo (la materia), pierde su significado. Todo está vivo, el universo está vivo, las cosas en ese organismo no ocurren porque algún ser no natural intervenga en él.

En la concepción tomista, la naturaleza es una realidad que lleva claramente a la necesidad de otra realidad que la sustente: desde el Libro VIII de la Física, Aristóteles ya había visto la 'necesidad' de un Primer Motor Inmóvil, que diera razón de todo otro movimiento que observamos en la Tierra.

Edad Moderna

Edad Contemporánea

Al contrario de lo que se piensa comúnmente, la filosofía de la naturaleza no ha sido reemplazada ni por las ciencias naturales, ni por la teología natural ni por la epistemología, y continúa cultivando su especificidad en varios sectores que se distancian tanto del cientificismo como de las doctrinas de lo sobrenatural. Uno de estos lugares, importante por la intensidad de su actividad realizada por más de un centenar de investigadores de horizontes científicos y geográficos diferentes, es el Círculo de Filosofía de la Naturaleza, fundado en París en el año 2008 por Miguel Espinoza, de la Universidad de Estrasburgo. Entre los problemas tratados están la continuidad de la ciencia a la metafísica, la relación entre las matemáticas y el mundo sensible, los diferentes aspectos de la causalidad en ciencia y su relación con el determinismo y la libertad, el naturalismo, así como el problema de la jerarquía natural y los enlaces entre los diferentes estratos (matemático, físico, químico, biológico, psíquico y social). Estos temas han sido abundantemente discutidos hasta ahora en nueve congresos organizados en París (tres veces), Ciudad de México (dos veces), Temuco (Chile), Málaga, Bogotá y Valdivia (Chile) cuyas actas han sido publicadas en varios volúmenes colectivos: Eikasia. Revista de Filosofía http://revistadefilosofia.com/, 27 (2009); 35 (2010); 43 (2012); 54 (2014);​ y desde 2014 en Scripta Philosophiæ Naturalis https://scriptaphilosophiaenaturalis.wordpress.com/.

Principales filósofos de la naturaleza

Referencias

1. Agazzi, Evandro (30 de julio de 2014). "III. EL UNIVERSO COMO PROBLEMA CIENTÍFICO Y FILOSÓFICO. Significado de la cosmología científica.". Filosofía de la naturaleza: Ciencia y cosmología. Fondo de Cultura Economica. .

2. Adler, Mortimer Jerome (1993). The four dimensions of philosophy : metaphysical, moral, objective, categorical. Macmillan Pub. Co. . .

3. Traducción, estudio preliminar y notas de Celina A. Lértora, Col. de Pensamiento Medieval y Renacentista, EUNSA, Pamplona 2001

4. Números 27, 35 y 43 de la revista digital Eikasía

5. Hugon. www.editiones-scholasticae Cosmology. Alemania: Deutsche Nationalbibliotek. .

Bibliografía

Andrew G. Van Melsen, The Philosophy of Nature, Duquesne University, PA., 1953.

Moritz Schlick, Philosophy of Nature, Philosophical Library, Nueva York, 1949.

Ivor Leclerc, The Philosophy of Nature, The Catholic University of America Press, 1986.

Miguel Espinoza, Essai sur l'intelligibilité de la nature, Editions Universitaires du Sud, Toulouse, 1987.

Miguel Espinoza, Théorie de l'intelligibilité, Editions Universitaires du Sud, Toulouse, 1994.

Miguel Espinoza, Les mathématiques et le monde sensible, Ellipses, Paris, 1997.

Miguel Espinoza, Philosophie de la nature, Ellipses, París, 2000.

Miguel Espinoza, Théorie du déterminisme causal, L'Harmattan,, Paris, 2006.

Miguel Espinoza, Repenser le naturalisme, L'Harmattan, París, 2014.

Miguel Espinoza, La matière éternelle et ses harmonies éphémères, L'Harmattan, París, 2017.

Miguel Espinoza, A Theory of Intelligibility. A Contribution to the Revival of the Philosophy of Nature, (2020), Thombooks, Toronto, ON.

Miguel Espinoza, Pensar la naturaleza. Epistolario filosófico, Uniediciones, Bogotá, 2020.

Miguel Espinoza, La hiérarchie naturelle. Matière, vie, conscience et symbole, L'Harmattan, París, 2022.

Véase también

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Filosofía de la naturaleza - Wikipedia, la enciclopedia libre

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La filosofía de la naturaleza, a veces llamada filosofía natural o cosmología fue el estudio filosófico de la naturaleza y el universo físico que era dominante antes del desarrollo de la ciencia moderna. Se considera el precursor de lo que hoy conocemos como las ciencias naturales y física hasta mediados del siglo XIX.

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El Modelo de Inteligencias Múltiples de Howard Gardner

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Inteligencia Emocional • Cómo Controlar las Emociones

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Inteligencia Emocional - El Vídeo Que Te Cambiara la Vida - Resumen Animado

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Sociedad de Filosofía de la Región de Murcia

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¿Qué es la Filosofía política? | Antonio Campillo | Programa Eidos

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individuo y sociedad: La Socialización y los procesos de definición de roles

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El Relativismo Cultural - Antropología Social - Educatina

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Idealismo. San Agustín - Filosofía - Educatina

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San Agustin de Hipona y San Anselmo de Canterbury

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Agustín de Hipona, conocido también como san Agustín, ​ es un santo, padre y doctor de la Iglesia católica. El «Doctor de la Gracia» fue el máximo pensador del cristianismo del primer milenio y según Antonio Livi uno de los más grandes genios de la humanidad.​

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José Ortega y Gasset fue un filósofo y ensayista español, exponente principal de la teoría del perspectivismo y de la razón vital —racio-vitalismo— e histórica, situado en el movimiento del novecentismo.

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Aristóteles ​​​ fue un filósofo, polímata y científico nacido en la ciudad de Estagira, al norte de Antigua Grecia. Es considerado junto a Platón, el padre de la filosofía occidental. Sus ideas han ejercido una enorme influencia sobre la historia intelectual de Occidente por más de dos milenios.​​​

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Platón​​​ fue un filósofo griego seguidor de Sócrates​ y maestro de Aristóteles.​ En 387 fundó la Academia, ​ institución que continuaría su marcha a lo largo de más de novecientos años​ y a la que Aristóteles acudiría desde Estagira a estudiar filosofía alrededor del 367, compartiendo, de este modo, unos veinte años

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Teoría de la Personalidad de Freud: Yo, Superyó y Ello

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En los albores del siglo XX, el neurólogo austriaco Sigmund Freud empezó a sentar las bases del psicoanálisis, un novedoso enfoque sobre la psique humana que es tanto una teoría de la personalidad como un método de tratamiento para pacientes con trastornos. La principal contribución de Freud a la psicología sería su concepto de inconsciente. Freud sostenía que el comportamiento de una persona está profundamente determinado por pensamientos, deseos y recuerdos reprimidos; según su teoría, las experiencias dolorosas de la infancia son desalojadas de la conciencia y pasan a formar parte del inconsciente, desde donde pueden influir poderosamente en la conducta. Como método de tratamiento, el psicoanálisis procura llevar estos recuerdos a la conciencia para así liberar al sujeto de su influencia negativa.

Sigmund Freud

No son pocas las objeciones e incluso sarcasmos que, ya en su tiempo y todavía en nuestros días, recibió y sigue recibiendo el psicoanálisis. Por los mismos años en que Wilhelm Wundt trataba de afianzar la psicología como ciencia independiente aplicando una metodología experimental, Freud partió de la observación clínica para construir una disciplina con importantes núcleos especulativos y, en consecuencia, difícilmente verificables; su eficacia terapéutica también sería blanco de críticas.

Pese a ello, la difusión del psicoanálisis acabó revolucionando la visión del ser humano; su influencia sobrepasó de inmediato el ámbito de la psicología para extenderse a la filosofía, la literatura y las artes, y nociones como la de inconsciente quedaron instaladas en la cultura occidental hasta el punto de haber sido asumidas, incluso en lo que respecta a la percepción de su propia mente, por el hombre contemporáneo. En este sentido, en Freud culminan los sucesivos avances que, desde el siglo XVII, dejaron atrás los presupuestos religiosos y configuraron la mentalidad científica moderna: Newton estableció la concepción del universo; Darwin, la del origen de la vida y del hombre, y Freud, la de la psique, con la salvedad de que las doctrinas freudianas carecen de fundamentos científicos comparables.
Biografía
Sigismund Freud, que a los veintidós años habría de cambiar ese nombre por el de Sigmund, nació en Freiberg, en la antigua Moravia (hoy Príbor, República Checa), el 6 de mayo de 1856. Su padre fue un comerciante en lanas que, en el momento de nacer él, tenía ya cuarenta y un años y dos hijos habidos en un matrimonio anterior; el mayor de ellos tenía aproximadamente la misma edad que la madre de Freud -veinte años más joven que su esposo- y era, a su vez, padre de un niño de un año. En su edad madura, Freud hubo de comentar que la impresión que le causó esta situación familiar un tanto enredada tuvo como consecuencia la de despertar su curiosidad y aguzar su inteligencia.

En 1859, la crisis económica dio al traste con el comercio paterno, y al año siguiente la familia se trasladó a Viena, en donde vivió largos años de dificultades y estrecheces, siendo muy frecuentes las temporadas en las que, durante el resto de su larga vida (falleció en octubre de 1896), el padre se encontraría sin trabajo. Aunque siempre detestó Viena, Sigmund Freud residiría en esta ciudad hasta un año antes de su muerte: pese a la intercesión de Roosevelt y Mussolini, en junio de 1938 se vería obligado por su condición de judío (sus obras habían sido quemadas en Berlín en 1933) a emprender el camino del exilio hacia Londres como consecuencia del Anschluss, la anexión de Austria al proyecto pangermanista de la Gran Alemania, preparada por los nazis con ayuda del canciller austriaco Arthur Seyss-Inquart y sus prosélitos.

Freud hacia 1891

La familia se mantuvo fiel a la comunidad judía y sus costumbres, aunque no fue especialmente religiosa; al padre cabe considerarlo próximo al librepensamiento, y el propio Freud había perdido las creencias religiosas ya en la adolescencia. En 1873, el joven Freud finalizó sus estudios secundarios con excelentes calificaciones. Había sido siempre un buen estudiante, correspondiendo a los sacrificios en pro de su educación hechos por sus padres, que se prometían una carrera brillante para su hijo, el cual compartía sus expectativas. Después de considerar la posibilidad de cursar estudios de derecho, se decidió por la medicina, aunque no con el deseo de ejercerla, sino movido por una cierta intención de estudiar la condición humana con rigor científico.
Entre la medicina y la investigación
A mitad de la carrera tomó la determinación de dedicarse a la investigación biológica, y de 1876 a 1882 trabajó en el laboratorio del fisiólogo Ernst von Brücke, interesándose en algunas estructuras nerviosas de los animales y en la anatomía del cerebro humano. De esa época data su amistad con el médico vienés Josef Breuer, catorce años mayor que él, quien hubo de prestarle ayuda, tanto moral como material. En 1882 conoció a Martha Bernays, su futura esposa, hija de una familia de intelectuales judíos; el deseo de contraer matrimonio, sus escasos recursos económicos y las pocas perspectivas de mejorar su situación trabajando con Von Brücke hicieron que desistiese de su carrera de investigador y decidiera ganarse la vida como médico, título que había obtenido en 1881, con tres años de retraso.

Sin ninguna vocación por el ejercicio de la medicina general, resolvió sin embargo adquirir la experiencia clínica necesaria para alcanzar un cierto prestigio; desde julio de 1882 hasta agosto de 1885 trabajó como residente en diversos departamentos del Hospital General de Viena, decidiendo especializarse en neuropatología. En 1884 se le encargó un estudio sobre el uso terapéutico de la cocaína y, no sin cierta imprudencia, la experimentó en su persona. No se convirtió en un toxicómano, pero causó algún que otro estropicio, como el de empujar a la adicción a su amigo Von Fleischl al tratar de curarlo de su morfinomanía, agravando, de hecho, su caso. En los círculos médicos se dejaron oír algunas críticas, y su reputación quedó un tanto ensombrecida.

Con su hija Sophie (1912)

En 1885 se le nombró Privatdozent de la Facultad de Medicina de Viena, en donde enseñó a lo largo de toda su carrera (primeramente neuropatología, y, tiempo después, psicoanálisis), aunque sin acceder a ninguna cátedra. La obtención de una beca para un viaje de estudios le llevó ese mismo año a París, en donde trabajó durante cuatro meses y medio en el servicio de neurología de la Salpêtrière bajo la dirección de Jean-Martin Charcot, por entonces el más importante neurólogo francés. Allí tuvo ocasión de observar las manifestaciones de la histeria y los efectos de la hipnosis y la sugestión en el tratamiento de la misma.

De regreso a Viena, contrajo matrimonio en septiembre de 1886, después de un largo noviazgo jalonado de rupturas y reconciliaciones como consecuencia, en especial, de los celos que sentía Freud hacia quienquiera que pudiese ser objeto del afecto de Martha (incluida su madre). En los diez años siguientes a la boda, el matrimonio tuvo seis hijos, tres niños y tres niñas, la menor de las cuales, Anna Freud, nacida en diciembre de 1895, habría de convertirse en psicoanalista infantil. Poco antes de casarse, Freud abrió una consulta privada como neuropatólogo, utilizando la electroterapia y la hipnosis para el tratamiento de las enfermedades nerviosas.
Hacia el psicoanálisis
Su amistad con Josef Breuer cristalizó, por entonces, en una colaboración más estrecha, que fructificaría finalmente en la creación del psicoanálisis, aunque al precio de que la relación entre ambos se rompiera. Entre 1880 y 1882, Breuer había tratado un caso de histeria (el de la paciente que luego sería mencionada como "Anna O."); al interrumpir el tratamiento, habló a Freud de cómo los síntomas de la enferma (parálisis intermitente de las extremidades, así como trastornos del habla y la vista) desaparecían cuando ésta encontraba por sí misma, en estado hipnótico, el origen o la explicación. En 1886, luego de haber comprobado en París la operatividad de la hipnosis, Freud obligó a Breuer a hablarle de nuevo del caso y, venciendo su resistencia inicial, a consentir en la elaboración conjunta de un libro sobre la histeria.

Durante la gestación de esta obra (aparecida en 1895 con el título Estudios sobre la histeria), Freud esbozó sus primeras ideas sobre el psicoanálisis. Breuer participó hasta cierto punto en el desarrollo, aunque frenando el alcance de las especulaciones más tarde características de la doctrina freudiana y rehusando, finalmente, subscribir la creciente convicción de Freud acerca del papel desempeñado por la sexualidad en la etiología de los trastornos psíquicos.

En 1896, después de romper con Breuer de forma un tanto violenta, Freud empezó a transformar la metodología terapéutica que aquél había calificado de "catártica", basada en la hipnosis, en lo que él mismo denominó el método de "libre asociación". Trabajando solo, víctima del desprecio de los demás médicos, el tratamiento de sus pacientes le llevó a forjar los elementos esenciales de los conceptos psicoanalíticos de "inconsciente", "represión" y "transferencia". En 1899 apareció su famoso tratado La interpretación de los sueños, aunque con fecha de edición de 1900, y en 1905 se publicó Tres contribuciones a la teoría sexual, la segunda en importancia de sus obras. Estos dos fueron los únicos libros que Sigmund Freud revisó puntualmente en cada una de sus sucesivas ediciones.

Hasta 1905, y aunque por esa fecha sus teorías habían franqueado ya definitivamente el umbral de los comienzos y se hallaban sólidamente establecidas, contó con escasos discípulos. Pero en 1906 empezó a atraer más seguidores; el circulo de los que, ya desde 1902, se reunían algunas noches en su casa con el propósito de orientarse en el campo de la investigación psicoanalítica, fue ampliado y cambió incluso varias veces de composición, consolidándose así una sociedad psicoanalítica que en la primavera de 1908, por invitación de Carl Gustav Jung, celebró en Salzburgo el Primer Congreso Psicoanalítico.

Freud (izquierda) y sus discípulos en la Universidad Clark de Worcester (1909)

Al año siguiente, Freud y Jung viajaron a Estados Unidos, invitados a pronunciar una serie de conferencias en la Universidad Clark de Worcester, Massachusetts, y comprobaron con sorpresa el entusiasmo que, mucho antes que en Europa, el pensamiento freudiano había suscitado en América. En 1910 se fundó en Nuremberg la Sociedad Internacional de Psicoanálisis, dirigida por Jung, quien conservó la presidencia hasta 1914. Ese año se vio obligado a dimitir como corolario de la ruptura propiciada en 1913 por el mismo Freud, al declarar improcedente la ampliación jungiana del concepto de "libido" más allá de su significación estrictamente sexual. En 1916 publicó Introducción al psicoanálisis.

En 1923 le fue diagnosticado un cáncer de mandíbula y hubo de someterse a la primera de una serie de intervenciones. Desde entonces y hasta su muerte en Londres el 23 de septiembre de 1939, estuvo siempre enfermo, aunque no decayó su enérgica actividad. Sus grandes contribuciones al diagnóstico del estado de la civilización datan de ese período: El porvenir de una ilusión (1927), El malestar en la cultura (1930), Moisés y el monoteísmo (1939). Ya con anterioridad, a través de obras entre las que destaca Tótem y tabú (1913), inspirada en el evolucionismo biológico de Charles Darwin y el evolucionismo antropológico y social de James George Frazer, había dado testimonio de hasta qué punto consideró que la importancia primordial del psicoanálisis, más allá de una eficacia terapéutica que siempre juzgó restringida, residía en su condición de instrumento para investigar los factores determinantes en el pensamiento y el comportamiento de los hombres.

Cómo citar este artículo:
Fernández, Tomás y Tamaro, Elena. "". En Biografías y Vidas. La enciclopedia biográfica en línea [Internet]. Barcelona, España, 2004. Disponible en [fecha de acceso: ].

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En los albores del siglo XX, el neurólogo austriaco Sigmund Freud empezó a sentar las bases del psicoanálisis, un novedoso enfoque sobre la psique humana que es tanto una teoría de la personalidad como un método de tratamiento para pacientes con trastornos. La principal contribución de Freud a la psicología sería su concepto de inconsciente.

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Sigmund Freud​ fue un médico neurólogo austriaco de origen judío, padre del psicoanálisis y una de las mayores figuras intelectuales del siglo XX

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Teoría de la personalidad segun Gordon Allport

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Gordon Willard Allport fue un psicólogo estadounidense. Allport fue uno de los primeros psicólogos dedicados al estudio de la personalidad, y a menudo se le considera como uno de los fundadores representativos de la psicología de la personalidad.

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El médico y psicólogo William Herbert Sheldon, professor de la Universidad de Columbia, en Nueva York, sobresalió como investigador de la constitución física. Sus resultados demuestran la misma relación entre las características de la personalidad y los rasgos de la constitución que ya antes había encontrado, por otros métodos, Ernest Kretschmer.
William Sheldon
Una de las primeras teorías de la personalidad fue la teoría constitucional, la cual establece una relación entre el tipo de cuerpo y la personalidad. La versión más documentada y minuciosa de esta teoría, la de William Sheldon, divide el físico humano tres tipos: endomorfo (redondeado, cuerpo suave y abdomen prominente), mesomorfo (robusto, cuerpo erecto y huesos y músculos fuertes), y ectomorfo (delgado, huesos pequeños, cuerpos frágiles). La mayoría de la gente posee características de estos tres somatotipos, con uno que predomina. Sheldon y sus colaboradores fotografiaron a 4000 estudiantes desnudos en tres posiciones: de frente, de espalda y de perfil. Observadores imparciales agrupaban las 12000 fotografías por afinidades. Como resultado, se obtuvieron tres grupos, que corresponden a los tres tipos de Kretschmer. Los grupos resultantes objetivaron por medio de 17 mediciones corporales (el ancho del rostro, el grosor del muslo, etc). Basándose en dudosas hipótesis de la biología del desarrollo.

Sheldon llamó a sus tipos "Endomorfos" (con un desarrollo pronunciado de los órganos digestivos y respiratorios, que corresponden al tipo pícnico). "Mesomorfo" (de huesos y músculos fuertes correspondiente al atlético) y "Ectomorfo" (con los músculos poco desarrollados, algo y delgado, correspondiente al leptosómico) . Luego Sheldon distinguió cinco regiones selectas (cuello y cabeza tronco/abdomen/brazos y dientes de desarrollo de cada una en las en los endomórficos. En los mesomórficos y en los ectomórficos según una escala del 1 al 7 y obtuvo un valor promedio a partir del estos cinco cálculos. Así llegó Sheldon a los índices numerales: el 71 designa a los endomorfos puros los índices de 334, 434, 344, etc., representan tipos marcadamente mixto).

Despues de un año de observar a 200 hombres jóvenes y de llevar a cabo de 20 a 25 entrevistas complementarias con cada uno. Sheldon llegó a identificar cualidades de las que derivó una tipología de los temperamentos fijados según una lista de 20 características. Se demostró que el endomorfo es predominante un viscerotónico (amante de la comodidad, inclinado al placer, apacible, sociable y realista); el mesomorfo es predominante un somatotónico (activo, enérgico) y el ectomorfo, predominante un cerebrotónico (sensible, reservado y aún inhibido). Para Sheldon, los coeficientes de correlación constituyen las proporciones entre la endomorfía y la viscerotonía (79) entre los mesomorfía y la somatotonía (82) y entre la ectomorfía y la cerobrotonía (83).

Sheldon, también dividió el temperamento o personalidad en tres tipos. Viscerotonia caracterizada por sociabilidad, gusto por la comida, la gente y la comodidad; somatotonia, caracterizada por la afición a la aventura física, el riesgo y la actividad vigorosa; y la cerebrotonía caracterizada por la moderación, el conocimiento de sí y el gusto por la intimidad. Sheldon afirmaba que los regordetes endomorfos tienen de a presentar un alto grado de viscerotonia; los atléticos mesomorfos, de somatotonia, y los delgados ectomorfos, de cerebrotonia. También pensaba que el tipo de personalidad es producto del tipo de cuerpo

Aunque hoy en día muchos investigadores ponen en tela de juicio el efecto del físico en la personalidad, los estudios de Sheldon han influido en la identificación de distintos tipos de temperamento.
Tu cuerpo y tu personalidad
En los 50, William Sheldon (nacido en 1899) se interesó en las diversas variedades corporales humanas. Desarrolló un sistema de medición muy preciso que resumía las siluetas corporales con tres números. Éstos se referían a cuán precisamente encajabas estos tres "tipos":

Ectomórfico: personas esbeltas, usualmente altas con largos brazos y piernas y características finas.

Mesomórfico: personas de estirpe. Con amplios hombros y buena musculatura.

Endomórfico: personas rechonchas, como "ovejas".

Debemos observar que estos tres "tipos" tienen un buen estereotipo personal asociado a ellos, por lo que el autor decidió probar la idea.

Entonces vino con otros tres números, esta vez diseñados para ver cuán precisamente encajabas en estos tres "tipos" de personalidad:

Cerebrotónicos: Tipos nerviosos, relativamente tímidos y usualmente intelectuales.

Somatotónicos; Tipos activos, físicamente en forma y enérgicos.

Viscerotónicos: Tipos sociables, amantes de la comida y de la comodidad física.

Este autor teorizó que la conexión entre los tres tipos físicos y los tres tipos de personalidad era de origen embriogénico. En las etapas tempranas de nuestro desarrollo prenatal, estamos compuestos de tres hojas o "capas": el ectodermo o capa externa, la cual se convierte en piel y sistema nervioso; el mesodermo o capa media, que se convertirá en músculo; y el endodermo o capa interna, la cual se convertirá en las vísceras.

Algunos embriones muestran un mayor desarrollo en una u otra capa. Este autor sugiere que aquellos que tienen un gran desarrollo ectodérmico serán ectomórficos, con más superficie de piel y un mayor desarrollo neurológico (incluyendo al cerebro; por tanto cerebrotónicos) Aquellos con un gran desarrollo del mesodermo, serán mesomórficos, con una gran cantidad de musculatura (o cuerpo; es decir, somatotónicos) Y aquellos con un gran desarrollo endodérmico, serán endomórficos, con un buen desarrollo visceral y una gran atracción hacia la comida (viscerotónicos) Y así se establece su medición.

Ahora bien, nótese que más arriba he utilizado "tipos" entre comillas. Esto es una cuestión importante: este autor considera estos dos grupos de tres números como dimensiones o rasgos, no como tipos (clasificación) en absoluto. En otras palabras, somos más o menos ecto, meso, Y endomórficos, así como más o menos cerebro, somato, y viscerotónicos.
APORTES AL CAMPO JURÍDICO
Al aplicar esta clasificación a grupos de delincuentes. Sheldón encontró que la mayoría son mesomorfos. Los Gluecx, en su notable estudio encontraron que entre la población criminal hay un 60% de mesornorfos, mientras que en los no delincuentes hay 30%. En cuanto al ectornorfo, es un tipo menos criminal, pues sólo se encuentra en el 14% de los delincuentes, en contraste con el 39% de los no delincuentes.

Sheldon llegó a una conclusión interesante; el somatotipo de los delincuentes más peligrosos no se diferencia mucho de los hombres más prestigiosos del conglomerado social; esto le llevó a sostener que los "héroes son delincuentes para cuya supervivencia precisan combatir contra la sociedad a la que tan heroicamente se entregan"
ASPECTO PERSONAL E INTERPRETACIÓN PSICOLÓGICA
Es importante la forma de presentarse del sujeto, el modo de vestirse, su aseo personal, peinado, adornos, etc. Esto implica aceptación o no de ciertos principios culturales del momento. Si vernos llegar a un abogado despeinado, con su ropa descuidada a un sitio solemne, concluirnos que su presentación no concuerda con su nivel cultural y profesional, a diferencia de un obrero al que no tornarnos en cuenta este particular.

Este desorden personal es frecuente en los estados confusionales y retrasados mentales. Si utiliza colores vistosos, extravagantes, exceso de adornos corno claveles en la solapa, collares, caras muy maquilladas, condecoraciones, amaneramientos, tendencia a usar ropas inadecuadas (descotes, minifaldas) a personas de edad y contra sus costumbres, podernos creer que puede sufrir de estados maníacos. En los estados depresivos, por el contrario, es frecuente que el paciente descuide su presentación. La forma de saludar, el léxico empleado en la conversación nos permite conocer su estrato social y cultura, lo que nos orienta a cierta patología mental. Así, un sujeto con atuendos "hippies" nos incita a sospechar el uso de drogas; un sujeto con voz melodiosa y ciertos amaneramientos, nos conduce a sospechar trastorno de personalidad con crisis de identidad sexual.

Si un sujeto exhibe risa insulsa, aparece desorientado, con ropa inadecuada y respuestas infantiles no acordes con su edad. Concluiremos que se trata de un retrasado mental. Si observarnos a un individuo irritable, agresivo en sus respuestas o viscoso y pegajoso al hablar, podemos pensar que se trata de un epiléptico. Los paranoicos usan gafas oscuras, que les sirven para espiar sin ser espiados.

Para el jurista estos datos son importantes, pues le permite tener un criterio de personalidad del sujeto que va a defender, y expresar un concepto legal. La imparcialidad de su accionar científico será de gran ayuda para la sociedad, la justicia y para el que busca ayuda.
Referencia Bibliográfica
Luza, R., (2005), Psicología de la Personalidad, Arequipa, Perú

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BIOGRAFÍA Y TEORÍA DE WILLIAM HERBERT SHELDON

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El médico y psicólogo William Herbert Sheldon, professor de la Universidad de Columbia, en Nueva York, sobresalió como investigador de la constitución física. Sus resultados demuestran la misma relación entre las características de la personalidad y los rasgos de la constitución que ya antes había encontrado, por otros métodos, Ernest Kretschmer.

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William Herbert Sheldon, Jr. fue un psicólogo estadounidense, creador de la teoría de los somatotipos que trata de relacionar los tipos de cuerpo con el comportamiento, la inteligencia y la jerarquía social.​ No obstante, su teoría es descartada en la actualidad por algunos investigadores.​

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En el siglo XIX se dieron procesos que terminaron de configurar la sociedad...

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Página de apoyo a la enseñanza-aprendizaje de la Filosofía en Bachillerato y ESO en la que puedes encontrar apuntes; mapas conceptuales; presentaciones ppt; cronologías; contextos; resúmenes; enlaces y algunos tests

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La Filosofía Antigua se origina en el esplendor del mundo grecorromano. Aparece formalmente en la Grecia del siglo VI a.C. y se extiende hasta la decadencia del Imperio Romano en el siglo IV de nuestra era. Es una filosofía que abarca una gran variedad de tesis y argumentaciones, cuyo intento principal fue tratar de encontrar el fundamento último de todas las cosas.

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La filosofía contemporánea es el período actual de la historia de la filosofía. Por extensión, se llama también con este nombre a la filosofía producida por filósofos que aún están vivos. Es el período que sigue a la filosofía moderna, y su inicio se suele fijar a finales del siglo XIX o principios del siglo XX

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René Descartes rompió con la tradición escolástica, dando inicio a la filosofía moderna en general y al racionalismo en particular.

La filosofía moderna es el período de la historia de la filosofía occidental que va desde el siglo XVII hasta comienzos del siglo XX. La filosofía moderna no se corresponde exactamente con la Edad Moderna. Se debate cuánto de la filosofía renacentista se debe incluir, e incluso si se debe incluir parte de la filosofía del siglo XX.

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extiende aproximadamente desde la caída del Imperio Romano hasta el Renacimiento.​

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La filosofía antigua es el período de la historia de lafilosofía que comprende la filosofía griega y lafilosofía romana, y va desde el siglo VI a. C. hasta la caída del Imperio Romano de Occidente en el siglo V.

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¿Qué es el budismo? | Centro Budista de Valencia

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El Budismo es un medio de transformación individual y social que ofrece simplemente sus prácticas y enseñanzas a cualquier persona que desee aprender. La gente puede tomar tanto como desee - poco o mucho. Es posible practicar la meditación con el fin de obtener bienestar y sosiego o podemos querer seguir el camino budista hasta la Iluminación.

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El budismo es una «doctrina filosófica y espiritual»​​ no teísta perteneciente a la familia dhármica y, según el vedismo, de tipo nástika.​ Comprende una variedad de tradiciones, creencias religiosas y prácticas espirituales principalmente atribuibles a Buda Gautama.

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¿Qué es el Hinduismo y en qué creen los hindúes?

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¿Qué es el Hinduismo y en qué creen los hindúes? ¿Cuáles son las creencias del Hinduismo?

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Religión politeísta originaria de la India que carece de un sistema estructurado y homogéneo de creencias pero en la que es muy importante seguir los textos sagrados, Vedas, y determinadas normas de conducta (respetar el sistema social de castas, seguir un ritual de matrimonio, etc.); se caracteriza por creer en la reencarnación y en la existencia de un Ser supremo (Brahma) en que el alma del hombre aspira a diluirse cuando se libere del cuerpo y consiga abandonar su karma.

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Lao Tsé, Laozí o Laocio son tres maneras de nombrar al que es uno de los filósofos orientales más admirados, junto a Confucio y Buda. Vivió, en los siglos VI y V aC y su influencia es, todavía hoy, inmensa.

Fundador del taoísmo y autor del Tao Te Ching, Lao Tsé es el padre de una filosofía eterna, que sigue hoy igual de vigente que cuando él vivía. El pensamiento oriental no puede entenderse sin las enseñanzas de este filósofo, unas guías inestimables para vivir la vida de acuerdo a la naturaleza y alcanzar la serenidad del alma.

1 El Tao. Traducido como "el camino" o "la vía", el Tao es el orden innombrable, inmanente, del universo. La ley eterna que lo aglutina todo: lo vivo y lo inerte, lo real y lo místico, lo concreto y lo abstracto. La enseñanzas de Lao Tsé nos llevan a comprender el Tao y vivir conforme a él.

2 Causa y efecto. Todo lo que vemos es fruto de la dinámica causa-efecto. El universo y todo lo que en él existe -tanto si lo conocemos como si no- está sometido a la mutación y el cambio perpetuo que establece el Tao. No podemos ignorarlo, y sólo aceptándolo y viviendo conforme a sus reglas podemos vivir plenamente.

El Tao es "el camino", el orden del universo, que está sometido a un cambio continuo que hemos de aceptar

3 El yin y el yang. Son dos conceptos que representan la dualidad y el continuo cambio que gobierna el Tao. Todo concepto, pensamiento u objeto, tiene un complemento opuesto a él que existe, a su vez, en sí mismo y que es condición indispensable para definirlos a ambos: frío/calor, seco/húmedo, femenino/masculino, actividad/pasividad, etc.

4 Taijitu. Es la forma más conocida de representar el yin y el yang. El famoso círculo divido en dos mitades curvilíneas (blanca y negra) con un punto de su opuesto en el interior. Ha pasado de ser un icono meramente descriptivo de la filosofía taoísta a entrar en el pop art y aparecer en todo tipo de merchandising.

5 Tao Te Ching. Uno de los libros más famosos y antiguos de la historia, el Tao te Ching o El libro del Tao, es la obra en la que Lao Tsé explica el funcionamiento del Tao y la manera en que los hombres pueden adaptar su vida al mismo, para así vivir conforme a su naturaleza. Es también el libro más vendido y traducido de Oriente.

6 Vida virtuosa. Lao Tsé establece una serie de virtudes que hemos de tener para vivir conforme al Tao, y entre ellas están: la piedad, la magnanimidad, la abnegación, la honestidad, la introspección, la inactividad y la enseñanza. También hay vicios que hemos de evitar, como por ejemplo: la violencia, la codicia, los prejuicios y la aceptación de convencionalismos, tabúes y normas sociales sin averiguar si están en consonancia con el Tao.

7 La no-acción. Un principio taoísta que nos recuerda a los estoicos griegos. Lao Tsé nos invita a aceptar lo que sucede a nuestro alrededor y a no intentar dominar el mundo. Este se rige por el Tao, que es perfecto, y está lejos de nuestro control. Si intentamos dominar el Tao, lo perderemos.

El sabio prefiere la no-acción y permanece en silencio. Todo pasa a su alrededor como por sí mismo, no siente apego por nada, ni se apropia de nada (...) La persona sabia existe para el Tao y sirve únicamente al Tao

8 Libertad. Todo lo forzado es erróneo. El ser humano ha de vivir libre, sin ataduras. Sólo de esa manera podemos vivir en armonía con el Tao y alcanzar la plenitud. Aquello que nos cuesta, que no nace de la pasión, es erróneo, según Lao Tsé. El camino del Tao es fluido, fácil, porque está en consonancia con nuestra naturaleza. Si algo nos frena, es probable que debamos replantearnos nuestras premisas, puede que caminemos en la dirección equivocada...

9 Ausencia de dominio. Hemos de confiar en el Tao y dejar que siga su curso libremente. Somos nosotros los que hemos de adaptarnos a él y no al contrario.

Quien pretende el dominio del mundo para mejorarlo se encamina al fracaso. El mundo, tan sagrado y vasto, no puede ser dominado. Quien trata de dominarlo lo empeora. Quien lo tiene lo pierde

10 Religión y espiritualidad. Aunque el taoísmo nació como una filosofía, no es de extrañar que su visión cosmológica, cargada de espiritualidad, acabara convirtiéndose en una religión (allá por el siglo III a. C.) A día de hoy, el taoísmo sigue siendo una de las principales religiones en Asia y es una forma de espiritualidad dominante en el mundo. En Occidente, en el siglo XX, ganó cada vez más adeptos, pues es una forma de metafísica que no está sujeta a dogmas o instituciones. Quien cree en la doctrina de Lao Tsé no rinde cuentas a nadie más que al Tao, ni acepta órdenes más allá de él. El taoísmo ofrece, así, una idea de religiosidad propia, individual, más cercana a la naturaleza que a los mesías de las sagradas escrituras.

Estas son las principales enseñanzas de Lao Tsé, todas ellas contenidas en el Tao Te Ching, un libro poético, críptico, que lleva de moda más de 2.000 años. Una lectura inestimable que nos conecta con la parte más misteriosa de nuestra existencia. Conoced a Lao Tsé. Merece la pena.

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Las 10 ideas principales de la filosofía de Lao Tsé: el taoísmo

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Lao Tsé, Laozí o Laocio son tres maneras de nombrar al que es uno de los filósofos orientales más admirados, junto a Confucio y Buda. Vivió, en los siglos VI y V aC y su influencia es, todavía hoy, inmensa.

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Sistema filosófico y religión que tuvo su origen en China en las ideas del filósofo Laozi (siglo VI a. C.); se caracteriza por creer que existe una solidaridad absoluta entre el hombre y la naturaleza, puesto que ambos concuerdan perfectamente y tienen un sustrato común.

"las actitudes metafísicas y personales hacia la naturaleza del taoísmo contrastan con las actitudes puramente éticas y sociales del confucianismo"

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Confucio nunca quiso fundar una religión, admitió ser un hombre como cualquiera. Cree en el cielo como algo misterioso, impersonal que actúa sobre el mundo. Cree en los dioses y espíritus de la tierra. Pero lo religioso no fue para él una obsesión. El deseaba servir al hombre proponiendo la igualdad de todos, buscando la felicidad universal.

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es el conjunto de doctrinas morales y religiosas predicadas por los discípulos y seguidores de Confucio tras su muerte. El nombre en chino de su escuela podría ser traducido por ‘escuela de los letrados’.

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Colaboradores de los proyectos Wikimedia

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Sócrates - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Escultura de Sócrates, obra de arte romana del siglo I

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Sección publicada en webdianoia.com por primera vez el 3 de diciembre de 2001

Biografía

Sócrates nació en Atenas el año 470 a. c. de una familia, al parecer, de clase media. Su padre era escultor y su madre comadrona, lo que ha dado lugar a alguna comparación entre el oficio de su madre y la actividad filosófica de Sócrates. Los primeros años de la vida de Sócrates coinciden, pues, con el período de esplendor de la sofística en Atenas.

El interés de la reflexión filosófica se centraba entonces en torno al ser humano y la sociedad, abandonando el predominio del interés por el estudio de la naturaleza. Probablemente Sócrates se haya iniciado en la filosofía estudiando los sistemas de Empédocles, Diógenes de Apolonia y Anaxágoras, entre otros. Pero pronto orientó sus investigaciones hacia los temas más propios de la sofística.

Pensamiento

Sócrates no escribió nada y, a pesar de haber tenido numerosos seguidores, nunca creó una escuela filosófica. Las llamadas escuelas socráticas fueron iniciativa de sus seguidores. Acerca de su actividad filosófica nos han llegado diversos testimonios, contradictorios entre ellos, como los de Jenofonte, Aristófanes o Platón, que suscitan el llamado problema socrático, es decir la fijación de la auténtica personalidad de Sócrates y del contenido de sus enseñanzas. Si creemos a Jenofonte, a Sócrates le interesaba fundamentalmente la formación de hombres de bien, con lo que su actividad filosófica quedaría reducida a la de un moralista práctico: el interés por las cuestiones lógicas o metafísicas sería algo completamente ajeno a Sócrates. Poco riguroso se considera el retrato que hace Aristófanes de Sócrates en "Las nubes", donde aparece como un sofista jocoso y burlesco, y que no merece mayor consideración.

Más problemas plantea la interpretación del Sócrates platónico: ¿Responden las teorías puestas en boca de Sócrates en los diálogos platónicos al personaje histórico, o al pensamiento de Platón? La posición tradicional es que Platón puso en boca de Sócrates sus propias teorías en buena parte de los diálogos llamados de transición y en los de madurez, aceptándose que los diálogos de juventud reproducen el pensamiento socrático. Esta posición se vería apoyada por los comentarios de Aristóteles sobre la relación entre Sócrates y Platón, quien afirma claramente que Sócrates no "separó" las Formas, lo que nos ofrece bastante credibilidad, dado que Aristóteles permaneció veinte años en la Academia.

El rechazo del relativismo de los sofistas llevó a Sócrates a la búsqueda de la definición universal, que pretendía alcanzar mediante un método inductivo; probablemente la búsqueda de dicha definición universal no tenía una intención puramente teórica, sino más bien práctica. Tenemos aquí los elementos fundamentales del pensamiento socrático...

Los sofistas habían afirmado el relativismo gnoseológico y moral. Sócrates criticará ese relativismo, convencido de que los ejemplos concretos encierran un elemento común respecto al cual esos ejemplos tienen un significado. Si decimos de un acto que es "bueno" será porque tenemos alguna noción de "lo que es" bueno; si no tuviéramos esa noción, ni siquiera podríamos decir que es bueno para nosotros pues, ¿cómo lo sabríamos? Lo mismo ocurre en el caso de la virtud, de la justicia o de cualquier otro concepto moral. Para el relativismo estos conceptos no son susceptibles de una definición universal: son el resultado de una convención, lo que hace que lo justo en una ciudad pueda no serlo en otra. Sócrates, por el contrario, está convencido de que lo justo ha de ser lo mismo en todas las ciudades, y que su definición ha de valer universalmente. La búsqueda de la definición universal se presenta, pues, como la solución del problema moral y la superación del relativismo.

¿Cómo proceder a esa búsqueda? Sócrates desarrolla un método práctico basado en el diálogo, en la conversación, la "dialéctica", en el que a través del razonamiento inductivo se podría esperar alcanzar la definición universal de los términos objeto de investigación. Dicho método constaba de dos fases: la ironía y la mayéutica. En la primera fase el objetivo fundamental es, a través del análisis práctico de definiciones concretas, reconocer nuestra ignorancia, nuestro desconocimiento de la definición que estamos buscando. Sólo reconocida nuestra ignorancia estamos en condiciones de buscar la verdad. La segunda fase consistiría propiamente en la búsqueda de esa verdad, de esa definición universal, ese modelo de referencia para todos nuestros juicios morales. La dialéctica socrática irá progresando desde definiciones más incompletas o menos adecuadas a definiciones más completas o más adecuadas, hasta alcanzar la definición universal. Lo cierto es que en los diálogos socráticos de Platón no se llega nunca a alcanzar esa definición universal, por lo que es posible que la dialéctica socrática hubiera podido ser vista por algunos como algo irritante, desconcertante o incluso humillante para aquellos cuya ignorancia quedaba de manifiesto, sin llegar realmente a alcanzar esa presunta definición universal que se buscaba.

Esa verdad que se buscaba ¿Era de carácter teórico, pura especulación o era de carácter práctico? Todo parece indicar que la intencionalidad de Sócrates era práctica: descubrir aquel conocimiento que sirviera para vivir, es decir, determinar los verdaderos valores a realizar. En este sentido es llamada la ética socrática "intelectualista": el conocimiento se busca estrictamente como un medio para la acción. De modo que si conociéramos lo "Bueno", no podríamos dejar de actuar conforme a él; la falta de virtud en nuestras acciones será identificada pues con la ignorancia, y la virtud con el saber.

En el año 399 Sócrates, que se había negado a colaborar con el régimen de los Treinta Tiranos, se vio envuelto en un juicio en plena reinstauración de la democracia bajo la doble acusación de "no honrar a los dioses que honra la ciudad" y "corromper a la juventud". Al parecer dicha acusación, formulada por Melitos, fue instigada por Anitos, uno de los dirigentes de la democracia restaurada. Condenado a muerte por una mayoría de 60 o 65 votos, se negó a marcharse voluntariamente al destierro o a aceptar la evasión que le preparaban sus amigos, afirmando que tal proceder sería contrario a las leyes de la ciudad, y a sus principios. El día fijado bebió la cicuta.

La influencia de Sócrates

Sócrates ejercerá una influencia directa en el pensamiento de Platón, pero también en otros filósofos que, en mayor o menor medida, habían sido discípulos suyos, y que continuarán su pensamiento en direcciones distintas, y aún contrapuestas. Algunos de ellos fundaron escuelas filosóficas conocidas como las "escuelas socráticas menores", como Euclides de Megara (fundador de la escuela de Megara), Fedón de Elis ( escuela de Elis), el ateniense Antístenes ( escuela cínica, a la que perteneció el conocido Diógenes de Sinope) y Aristipo de Cirene ( escuela cirenaica).

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Sección publicada en webdianoia.com por primera vez el 3 de diciembre de 2001 Sócrates nació en Atenas el año 470 a. c. de una familia, al parecer, de clase media. Su padre era escultor y su madre comadrona, lo que ha dado lugar a alguna comparación entre el oficio de su madre y la actividad filosófica de Sócrates.

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Sócrates ​​​​ fue un filósofo clásico griego considerado como uno de los más grandes, tanto de la filosofía occidental como de la universal. Fue maestro de Platón, quien tuvo a Aristóteles como discípulo, siendo estos tres los representantes fundamentales de la filosofía de la Antigua Grecia.

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A continuación os propongo tres videos (uno de ellos es el que hemos visionado en clase)con la intención de que podáis elaborar el primer referente correspondiente al temario de Historia de la Filosofía. Recordad que la definición debe tener una extensión máxima de medio folio siguiendo el siguiente esquema:

- Definición
- Contexto y cronología
- Características del movimiento escuela en cuestión y representantes
- Desarrollo histórico posterior

LOS SOFISTAS

SÓCRATES Y LOS SOFISTAS

SAVATER Y MARINA: SOFISTAS (Gustavo Bueno)

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EL GIRO ANTROPOLÓGICO EN LA FILOSOFÍA: LOS SOFISTAS

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A continuación os propongo tres videos (uno de ellos es el que hemos visionado en clase)con la intención de que podáis elaborar el primer referente correspondiente al temario de Historia de la Filosofía.

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La presente colección, Cuadernos de filosofía, está dirigida tanto a universitarios que estudian la carrera de filosofía como a los que opositan por un puesto de profesor en la enseñanza secundaria.

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En el siglo V a. C. las explicaciones teóricas propias de los presocráticos acerca del mundo y del universo no acaban de satisfacer a los nuevos pensadores, que las miran con cierto escepticismo. El pensamiento cambia de dirección y se centra ahora en el hombre, de ahí el “giro antropológico del saber”.

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El término sofista procede del vocablo latino sophista, aunque su origen etimológico más lejano se halla en la lengua griega. Se conoce como sofista al experto en retórica que, en la Antigua Grecia, se dedicaba a la enseñanza del sentido de las palabras.

El concepto se entendió de diversas formas a lo largo de la historia. Muchas veces, el sofista era considerado un sabio que, gracias a sus conocimientos, podía educar a la gente. Los sofistas, en este sentido, incluso aconsejaban a los dirigentes y les enseñaban cómo podían influir en la población.

Con el tiempo, algunos empezaron a acusar a los sofistas de arrogarse una capacidad para la enseñanza de virtudes. Hubo sectores que señalaron a los sofistas como tramposos que, haciendo uso de la retórica y de la dialéctica, engañaban a las personas.

De esta manera, comenzó a calificarse como sofistas a quienes apelaban a los sofismas para desarrollar sus razonamientos y convencer a los demás. Un sofisma es una falacia: algo que, en apariencia, se presenta como válido, aunque en realidad resulta falso.

Puede decirse, en definitiva, que la noción de sofista cambió con el paso del tiempo. En un principio, el sofista se dedicaba a la enseñanza y la instrucción. Sin embargo, a partir de las posturas de Platón, Sócrates y otros sabios, comenzó a asociarse a los sofistas al engaño. Así se llegó a la definición de sofista como aquel que, empleando sofismas y falacias, engaña a las personas y hasta obtiene un rédito de su capacidad para confundir al otro a través de sus argumentos.

El gran filósofo Platón fue una de las figuras que más abiertamente se mostró en contra de los sofistas. Y es que dejaba sobre la mesa muchos argumentos para oponerse a los mismos. En concreto, destacaba sobre todo cuestiones tales como estas:
-Consideraba que hacían uso de la razón simplemente como una técnica de discusión, sin importar la moral o la verdad de la cuestión a tratar.
-Establecía que eran individuos que comerciaban con el saber, ya que cobraban importantes sumas de dinero por aquel entonces simplemente por dar sus "charlas".
-Determinaba que la propuesta de método de enseñanza que utilizaban los sofistas no apostaba porque el alumno pudiera progresar en el conocimiento de las cosas. Simplemente pretendía inculcarles ciertas ideas y nada más.

A pesar de todos los "ataques" que recibieron, muchos fueron los sofistas que adquirieron cierta prestancia y relevancia. No obstante, entre los más significativos se encuentran los siguientes:
-Protágoras de Abdera (485 a.C - 411 a.C), que fue uno de los más importantes gracias a sus excelentes cualidades y habilidades con la retórica. Fue amigo de Sócrates y de Pericles, fue uno de los que cobraba precios más elevados por dar cuenta de sus conocimientos y Platón dijo de él que era el inventor del "sofista profesional".
-Hipias de Élide, que destacó por ser contemporáneo tanto de Sócrates como de Protágoras, por disponer de una memoria prodigiosa y por ser el inventor de la cuadratiz y de los llamados sistemas mnemotécnicos.

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El término sofista procede del vocablo latino sophista, aunque su origen etimológico más lejano se halla en la lengua griega. Se conoce como sofista al experto en retórica que, en la Antigua Grecia, se dedicaba a la enseñanza del sentido de las palabras. El concepto se entendió de diversas formas a lo largo de la historia .

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Sofistas

Los sofistas pertenecen a una escuela filosófica en la Grecia Antigua. Sus representantes más destacados fueron Protágoras, Gorgias, Pródico y otros (siglo V antes de nuestra era). En algunos problemas, los sofistas oscilan entre el materialismo y el idealismo, pero en general su filosofía se distingue por su subjetivismo y la negación de la verdad objetiva. Protágoras enseñaba que "el hombre es la medida de todas las cosas". Gorgias defendía tres tesis: 1) nada existe; 2) si algo existiera sería inconcebible para el hombre; 3) si fuera concebible, tampoco se podría transmitir o explicar a los demás. Los sofistas actuaban como maestros de elocuencia y del arte de vencer al adversario en la disputa refutando sus argumentos, sin tener en cuenta quién estuviese en la posesión de la verdad. Esto dio también a la sofística (ver) un sentido nominal de hábil juego de palabras, de un filosofar retórico, justo en apariencia, pero esencialmente falso.

Diccionario filosófico marxista · 1946:285

Sofistas

(del griego,σοφιστής, "sabio".) Así se llamaban los filósofos griegos que en el siglo V a.n.e. eran maestros de "sabiduría" y de elocuencia. Los sofistas no formaban una escuela unida. Lo único que tenían de común era la negación de la religión, una explicación racionalista de los fenómenos de la naturaleza, un relativismo ético y social. El grupo principal de los sofistas (los "primogénitos") era partidario de la democracia esclavista y tenían, en general, una concepción materialista de la naturaleza. Protágoras, Hipías, Pródico, Antifón fueron los primeros educadores enciclopédicos de la antigüedad. Se interesaron especialmente en la gnoseología. Protágoras enseñaba que todas las cosas fluyen y que la sensación es la única fuente del conocimiento. El hombre, decía, "es la medida de todas las cosas". Algunos sofistas llegaban a conclusiones escépticas acerca del ser y del conocimiento. Así, Gorgias sostenía las tres tesis siguientes: 1) nada existe; 2) si alguna cosa existe, no podemos conocerla; 3) aun si pudiéramos conocerla, no podríamos hacerla conocer a los demás. Los sofistas del campo aristocrático, Critias e Hipódamo, se inclinaban a la filosofía idealista. La sofística es el conjunto de procedimientos empleados sobre todo durante el siglo IV a.n.e. por los sofistas, que se transformaron, según la expresión de Aristóteles, en maestros de la "sabiduría imaginaria".

Diccionario filosófico abreviado · 1959:475

Sofistas

(del griego σοφιστής: maestro, artista). Así se denominaba, en la antigua Grecia, a los filósofos que actuaban como maestros profesionales de "sabiduría" y de "elocuencia" (siglo V a.n.e.). Los sofistas no constituían una escuela única. Sus concepciones tenían de común la renuncia a la religión, la explicación racionalista de los fenómenos de la naturaleza, el relativismo ético y social. El grupo más importante de sofistas (los sofistas "viejos") se situaban al lado de la democracia esclavista. En general su concepción de la naturaleza era materialista. Los representantes de este grupo - Protágoras, Hipias, Pródico) Antifón- fueron los primeros enciclopedistas de la Antigüedad clásica. Investigaron sobre todos los problemas del conocimiento. Algunos sofistas llegaban a establecer conclusiones escépticas respecto al ser y a su cognición ( Gorgias). Los sofistas pertenecientes al campo aristocrático -Critias, Hipodamo- tendían al idealismo filosófico. En la discusión, los sofistas recurrían a procedimientos que, más tarde, recibieron el nombre de sofística. Esta tendencia adquirió singular relieve entre los sofistas tardíos (siglo IV a.n.e.), que se convirtieron en maestros de "pseudo sabiduría" (Aristóteles).

Diccionario filosófico · 1965:436

Sofistas

(griego sophistes: artífice, sabio.) Se llamaba así a los filósofos antiguos griegos, que desempeñaban el papel de maestros profesionales de "sabiduría" y "elocuencia" (siglo 5 a.n.e.). Los sofistas no constituían una escuela. Lo común en sus criterios es la renuncia a la religión, la explicación racionalista de los fenómenos de la naturaleza y el relativismo ético y social. El grupo fundamental de sofistas (sofistas "mayores") se pronunciaba de parte de la democracia esclavista. Le es característica la comprensión materialista en general de la naturaleza. Los representantes de este grupo - Protágoras, Hipias, Pródico, Antifón- fueron los primeros ilustrados enciclopedistas de la Grecia Antigua. Centraban su atención en los problemas del conocimiento. Algunos sofistas llegaban a conclusiones escépticas sobre el ser y su conocimiento ( Gorgias). Los sofistas del campo aristocrático -Critio, Hipodamo- se inclinaban al idealismo filosófico. En la discusión los sofistas recurrían a los procedimientos más tarde denominados sofística. Esta tendencia se manifestó con particular realce en las concepciones de los sofistas posteriores (siglo 4 a.n.e.), que, según Aristóteles, se convirtieron en maestros de una "sabiduría falsa".

Diccionario de filosofía · 1984:407

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Los sofistas pertenecen a una escuela filosófica en la Grecia Antigua. Sus representantes más destacados fueron Protágoras, Gorgias, Pródico y otros (siglo V antes de nuestra era). En algunos problemas, los sofistas oscilan entre el materialismo y el idealismo, pero en general su filosofía se distingue por su subjetivismo y la negación de la verdad objetiva.

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El término sofista, del griego sophía, «sabiduría» y sophós, «sabio», es el nombre dado en la Grecia clásica al que hacía profesión de enseñar la sabiduría. Sophós y Sophía en sus orígenes denotaban una especial capacidad para realizar determinadas tareas como se refleja en la Ilíada.

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La filosofía presocrática se refiere a la filosofía griega antigua anterior a Sócrates. Los filósofos presocráticos se interesaban sobre todo por la cosmología, el principio y la sustancia del universo, pero las investigaciones de estos primeros filósofos abarcaban tanto el funcionamiento del mundo natural como la sociedad humana, la ética y la religión. Buscaban explicaciones basadas en la ley natural y no en la acción de los dioses. Sus trabajos y escritos se han perdido casi por completo. El conocimiento de sus puntos de vista procede de los testimonios, es decir, de las discusiones de autores posteriores sobre la obra de los presocráticos. La filosofía encontró un terreno fértil en el mundo griego antiguo debido a los estrechos vínculos con las civilizaciones vecinas y al surgimiento de entidades civiles autónomas, las polis.

La filosofía presocrática comenzó en el siglo VI a.C. con los tres miembros de la escuela de Mileto: Tales, Anaximandro y Anaxímenes. Todos ellos atribuyeron el arché (palabra que podía tener el significado de "origen", "sustancia" o "principio") del mundo a, respectivamente, el agua, el Ápeiron (lo ilimitado) y el aire gobernado por el nous (mente o inteligencia). Otros tres filósofos presocráticos procedían de ciudades jónicas cercanas: Jenófanes, Heráclito y Pitágoras. Jenófanes es conocido por su crítica al antropomorfismo de los dioses. Heráclito, que era notoriamente difícil de entender, es conocido por su máxima sobre la impermanencia, Panta rei, y por atribuir al fuego ser el arche del mundo. Pitágoras creó un culto que defendía que el universo estaba formado por números. La escuela eleática ( Parménides de Elea, Zenón de Elea y Meliso de Samos) le siguió en el siglo V a.C. Parménides afirmaba que sólo existe una cosa y que nada puede cambiar. Zenón y Meliso defendieron principalmente la opinión de Parménides. Anaxágoras y Empédocles ofrecieron un relato pluralista de cómo se creó el universo. Leucipo y Demócrito son conocidos por su atomismo, y su opinión de que sólo existen el vacío y la materia. Los sofistas promovieron el pensamiento crítico y el relativismo filosófico.

El impacto de los presocráticos ha sido enorme. Los presocráticos inventaron algunos de los conceptos centrales de la civilización occidental, como el naturalismo y el racionalismo, y prepararon el camino para el método científico.

La precisión acerca de los límites de este período de la historia de la filosofía es problemática, tanto en lo que se refiere a su comienzo como a su final, y encontramos en los tratadistas soluciones diferentes.

Aristóteles expone en su Metafísica que Tales de Mileto fue el iniciador de un tipo de filosofía que concibió que el principio de todos los entes era de índole material.​ A partir de esta consideración la tradición entera de la historiografía ha dado por sentado que Tales fue el primer filósofo, y aún William Keith Chambers Guthrie​ se apoya en esta autoridad para empezar sus consideraciones sobre la historia de la filosofía griega comenzando por los filósofos milesios. Sin embargo, el origen de este tipo de indagación ha sido explicado de diferentes maneras por la filología y la filosofía contemporánea.

John Burnet expresa la opinión común de principios del siglo XX​ al decir que en los pensadores jonios, el se libera, de golpe, de las concepciones míticas imperantes. Esto se debería sobre todo a una excepcional cualidad de inteligencia y espíritu de observación del hombre griego. A partir de esta discontinuidad radical que supone el advenimiento del logos, la ciencia occidental no ha tenido más que seguir la vía marcada por los filósofos jonios.​ Esta manera de entender el inicio del pensamiento filosófico encuentra eco en Bruno Snell, aun cuando este sigue una perspectiva más histórica.​

Después de las importantes obras de Cornford: De la Religión a la Filosofía (1912) y Principium sapientiae (obra póstuma, 1952) este tipo de visiones han dejado lugar a explicaciones más matizadas. Para Cornford, el comienzo de la filosofía sigue en estrecha relación con el comienzo de la ciencia. Por eso también observó la influencia de la astrología y la aritmética babilónicas y la geometría egipcia en la formación de la mentalidad filosófica, si bien esta mentalidad transforma el afán práctico que estas disciplinas tenían en sus culturas de origen (la astrología babilónica estaba al servicio de la religión oficial, y la geometría egipcia estaba destinada a medir campos de cultivo concretos) en un afán puramente teórico. Ello se da en virtud del descubrimiento, propio de los griegos, de la forma, independiente de la materia.​ El primero que vinculó el inicio de la ciencia (la matemática) con intereses exclusivamente especulativos (o sea, con intereses ajenos al placer o a lo necesario) fue Aristóteles, en Metafísica I, 981b13ss.

Podemos considerar que Guthrie se sitúa en esta perspectiva de la relación filosofía - ciencia cuando considera la relación entre mito y logos. Al hombre pre-filosófico no le fue difícil considerar a la naturaleza y a sí mismo a merced de fuerzas superiores arbitrarias: una típica concepción politeísta o pandemonista tal y como se presenta en los poemas homéricos. Los fenómenos atmosféricos como la lluvia y el viento, o netamente humanos como la enfermedad, la muerte o los impulsos psicológicos, tienen una explicación en fuerzas personales, que se interesan por los asuntos humanos, e incluso guardan ciertos lazos consanguíneos con estos. Frente a esta concepción, la filosofía inicia cuando el hombre comenzó a indagar por un orden subyacente al caos de los acontecimientos, orden producido por fuerzas impersonales. La familia divina se transforma en una "necesidad" despersonalizada. El nacimiento de la filosofía está vinculado con el abandono de la explicación mitológica para los problemas del origen del universo, y la fe religiosa es sustituida por la fe científica con sus triunfos y limitaciones.​

La relación del nacimiento de la ciencia con el despliegue de la filosofía presocrática también ha sido puesta de relieve por Eggers Lan, el cual nota, siguiendo a Szabó, que la primera demostración deductiva de la historia de la ciencia pertenece a Parménides. Todos los filósofos presocráticos han hecho aportes a la ciencia, sea a las matemáticas o a la ciencia natural.​ Aun así, Eggers Lan distingue en este período la filosofía de la ciencia: ambas tienen pretensiones de ser un estudio de validez universal, solo que la filosofía es el estudio del universo como totalidad ordenada, y la ciencia prescinde de tal referencia al mundo.​

La primera reacción moderna ante la opinión común sobre el "milagro griego" del origen absoluto de la razón fue la de F. M Cornford​ que vincula el inicio de la filosofía con distintas manifestaciones de la poesía religiosa. Debemos notar que esta tendencia de los tratadistas también tiene su antecedente en Aristóteles: en Metafísica I, 983b29, dice que también los primeros "teologizantes" (se refiere con este término a los "autores de cosmogonías", como entiende García Yebra)​ opinaron "acerca de la naturaleza".

Según Cornford, la "física" milesia nada tiene que ver con la ciencia y la observación directa de la realidad. Estas elaboraciones continúan las respuestas míticas tanto en su material conceptual como en sus esquemas explicativos, traslada a representaciones laicizadas el esquema cosmogónico realizado por el pensamiento mítico-ritual. Si el mundo homérico presenta una distribución, entre los crónidas, de diversos lotes y honores ( Il. XV, 189-194), el mundo de los naturalistas jonios presenta una división de jurisdicciones entre los poderes contrarios. El pensamiento de Anaximandro guarda una estrecha dependencia con la poesía de Hesíodo: no hay gran diferencia entre concebir el origen de todo a partir del Caos ( Teog. 116) o de una naturaleza indeterminada (12 B 1, A 9, A 13, A 14). A partir de este origen indiferenciado, la cosmogonía hesiódica hace nacer parejas divinas, que interactuando terminan por formar la estirpe de los dioses olímpicos, en los que se fundamenta el orden del mundo; para la cosmología jonia estos contrarios no son ya divinidades personales, como Urano y Gea, sino naturalezas como lo cálido y lo frío, lo húmedo y lo seco, que en su interacción dan forma al cosmos cíclico.​

Las repercusiones de la concepción de Cornford fueron tan importantes que la quinta edición de fragmentos de Diels (1935) fue modificada por Kranz para adaptarla en este sentido; este helenista amplió el apéndice que incluía fragmentos de poesía y prosa cosmológica y astrológica y los ubicó al principio de la colección. Kirk y Raven le dedican todo un capítulo de su obra crítica​ a los "precursores de la cosmogonía filosófica", como las cosmogonías órficas, la cosmogonía de Hesíodo y las cosmogonías "mixtas" como la de Ferécides.

La edición de fragmentos de los presocráticos de Gredos, aun cuando inicia también por Tales, lo hace a pesar de los reparos del director de la edición: este expresa que no comienza por Anaximandro, primer autor del que disponemos de citas textuales, sólo para no romper con la tradición,​ y que él no tendría inconvenientes en comenzar la historia de la filosofía con Homero, si se le encomendara la tarea de confeccionar una historia temática de la filosofía por textos, donde se incluyeran temas filosóficos, como los del significado de la muerte, el sentido de la vida, etc.​

Los que se niegan a considerar las producciones cosmogónicas como antecedentes de la filosofía, como Jaeger, Guthrie y Eggers Lan, esgrimen en su contra la inautenticidad de tales escritos: Son obras conservadas en fragmentos, en citas de autores posteriores, excepto la Teogonía hesiódica que se ha conservado íntegra. En este sentido comparten la precaria forma de transmisión de la filosofía presocrática. Pero cuando se ha evaluado la influencia recíproca entre poemas y prosa de contenido cosmogónico y la filosofía presocrática, los cosmólogos se han mostrado siempre en deuda con los filósofos. Así, se ha visto que Epiménides está influido por Anaxímenes,​ y la teogonía rapsódica de Orfeo está en deuda con Ferécides, Heráclito, Parménides y Empédocles.​ Por ello se ha podido determinar que las cosmogonías órficas no son anteriores al siglo VI a. C.,​ incluso algunas son posteriores a Sócrates, y pertenecen frecuentemente a la era cristiana.​

De cualquier manera, la mayoría de los especialistas, aun los que consideran las cosmologías como antecedente, distinguen éstas de la filosofía propiamente dicha. Kirk y Raven consideran que tanto los poemas homéricos como la teogonía hesiódica son muestras de un estado particular de racionalización. Sobre todo la Teogonía de Hesíodo con su afán sistematizador de la genealogía de los dioses.​ Sin embargo, el paso del "mito" al "logos" es un cambio radical que incluye no solo una des-personificación de las fuerzas de la naturaleza, sino un cambio político, social y religioso que involucra una apertura mental que tiende a relativizar el valor de la tradición.​

Las condiciones sociales del origen del pensamiento racional

Para explicar la transformación que presentan las concepciones filosóficas respecto de las míticas, algunos especialistas dirigieron la mirada a sus condiciones de posibilidad, y observan que estas son de índole social y económica. P. M. Schul​ piensa que debe haber ejercido una gran influencia, en la orientación del pensamiento hacia la práctica, la creación de la moneda, el calendario, la escritura alfabética, el rol de la navegación y el comercio. B. Farrington, por su parte, enlaza el origen de la racionalidad griega (y el incremento de la riqueza material) con el progreso técnico de las ciudades jonias, gracias a la libertad que estas tenían respecto de una ortodoxia mantenida por una casta sacerdotal, como en Egipto o Babilonia.​ G. Thompson, en cambio, ve en la apertura de mercados en los cuales el objeto se transforma en mercancía, y así pasa de tener un valor de uso a un valor de cambio, el factor que hace comprensible el advenimiento de la razón: puesto que esto significa que el objeto se despoja de su diversidad cualitativa y pasa a tener una significación abstracta.​

Jean-Pierre Vernant retoma estas consideraciones sobre las condiciones sociales que hicieron posible el advenimiento del pensamiento filosófico, y las reformula. En líneas generales, acepta la idea del paso del mito al "logos", pero enfatiza la conexión de los mitos cosmogónicos con los ritos orientales de soberanía, y ve que la filosofía jónica es una transposición de los elementos de estos mitos. La aparición de la polis como forma de ordenamiento social le hace perder significación a este rito y el mito asociado pierde inteligibilidad, y el pensamiento naturalista de los milesios no es más que un reflejo de este nuevo orden, al independizar los elementos atmosféricos de la figura del soberano.​ Por otra parte, acentúa la significación del pensamiento que surge en Magna Grecia para la comprensión del nacimiento de la filosofía como forma de racionalidad y del filósofo como tipo humano. Si a la filosofía precede el mito como forma de pensamiento, el filósofo es precedido por el augur y por el poeta inspirado. La filosofía mantiene ciertos caracteres de saber revelado, lo que se ve claramente en el proemio del poema de Parménides.​ Sin embargo, entre las formas del "chamanismo" griego y el filósofo hay un abismo, y es que mientras que el augur está en posesión de un saber secreto, el filósofo se propone divulgar su saber a un cuerpo de discípulos ( Pitágoras); esta transformación de la figura del sabio es hermana de una mutación en el plano social, que consiste en la pérdida del poder político excluyente de los gene nobiliarios, la disposición al servicio de la comunidad de los ritos pertenecientes a los clanes sacerdotales, la publicación de los decretos de justicia, antes reservados para los Eupátridas; la aparición de la moneda, acuñada y con un valor garantizado por el Estado. El paso del uso del plural "τὰ ὄντα" ( ta onta, los entes) en los jonios al singular "τὸ (ἐ)ὄν" ( to [e]on, el ente) en Parménides es un signo más de la búsqueda de unidad, estabilidad y permanencia que puede verse en la incipiente organización de la ciudad griega, con la reforma de Clístenes, por ejemplo. En definitiva, Vernant considera que la filosofía es resultado del advenimiento de la polis.​

En general los tratadistas están de acuerdo en poner fin al período presocrático una vez que se desarrolla y difunde el pensamiento platónico. El término "presocrático" parece haberse extendido a partir de la edición de Diels y Kranz, Fragmente der Vorsokratiker.​ El mismo Kranz, en el prólogo, explica que "presocrático" no indica "antes de Sócrates", sino "antes de los socráticos" (sobre todo Platón y su escuela), y de hecho, incluyen en la obra a pensadores posteriores a Sócrates, como Diógenes de Apolonia o Demócrito. Por ello Guthrie entiende que la palabra "presocrático" significa "no socrático", y que este significado se determina por el contenido del pensamiento más que por la cronología.​ La selección de pensadores de la edición de fragmentos de la editorial Gredos sigue un criterio semejante. Eggers Lan dice no temer quedar atrapado en los esquemas de manuales, que disciernen, en la historia de la filosofía griega, una primera parte cosmológica (la de los presocráticos) de otra antropológica (representada por la sofística y Sócrates). Aun cuando Heráclito o los pitagóricos parecen estar interesados en temas éticos, la diferencia con la sofística es notable, cuando esta concibe al hombre como medida de todas las cosas, o con la afirmación socrática acerca del reconocimiento de la ignorancia del hombre. Este quiebre de la cosmología tradicional y el enfoque puesto en el hombre y su puesto en la sociedad sería el límite que distingue ambas fases de la historia del pensamiento.​

Sea como sea que se entienda el inicio o el fin del período histórico considerado, nos encontramos allí con un grupo de pensadores que dista mucho de ser homogéneo en sus intereses especulativos, en sus métodos e incluso en sus formas expresivas. Sin embargo muchos autores antiguos y modernos han ensayado diversas maneras de agruparlos, y de entender la estructura y la evolución de esta época de la historia de la filosofía.

Teofrasto, en su obra Opiniones de los físicos, había desarrollado una clasificación de filósofos por escuelas. Diversos doxógrafos (de , "opinión"), los escritores de "sucesiones", continuaron y sistematizaron esta tendencia, sobre todo Soción de Alejandría. Relacionaban a los filósofos con sus supuestos maestros y discípulos. De estas sucesiones se nutrió el cronógrafo Apolodoro de Atenas para confeccionar sus .​ Generalmente bastaba saber que un filósofo era conciudadano de otro más joven para que los doxógrafos y otros autores tardíos supusieran que el primero había sido maestro del segundo.​ Así es como se fueron "inventando" filiaciones intelectuales dispuestas en escuelas, cuyo máximo divulgador fue Diógenes Laercio, y que siguieron como verdaderas los Padres de la Iglesia.

Las escuelas distinguidas por estas tradiciones fueron la Escuela de Mileto, compuesta por Tales, Anaximandro y Anaxímenes; la Escuela eleática, con Jenófanes como fundador y Parménides, Zenón y Meliso como sucesores; y la Escuela atomista, con Leucipo y Demócrito.

La Escuela Pitagórica, en cambio, parece tener más probabilidades de haber sido real, puesto que era no solo una asociación con fines filosóficos, sino también religiosos, y hay una apreciable cantidad de testimonios anteriores a Teofrasto que nos detallan su actividad. Sin embargo presenta problemas particulares de datación, así como para precisar su unidad doctrinal.​ Además de Pitágoras, semilegendario fundador de la escuela, podemos contar en ella a Alcmeón. Los neoplatónicos, como Jámblico, tendían a considerar a Parménides y su escuela dentro del pitagorismo, conformando la más general Escuela itálica.​

Los filólogos modernos han tendido a rechazar la división escolar doxográfica. El análisis de las doctrinas presocráticas por separado muchas veces ha refutado las suposiciones de influencias entre autores. La edición de Diels prescinde, en la medida de lo posible, de la división escolar.​

Jaeger, sin embargo, en su obra La teología de los primeros filósofos griegos, considera en un solo capítulo (II, La teología de los naturalistas milesios) a la escuela milesia. Kirk, Raven y Schofield modifican la vieja distinción entre escuela milesia y escuela itálica, modificando la nomenclatura geográfica pero concibiendo cierta unidad de orientación: por un lado presentan a los pensadores jonios, caracterizándolos como monistas materialistas: cada autor concebía un principio material (el agua o el aire, por ejemplo) como génesis de la pluralidad de las cosas que se presentan ante los ojos. Los autores indican que la inclusión de Jenófanes y de Heráclito en los capítulos dedicados a la filosofía jonia es meramente pragmática, puesto que estos superan de alguna manera los intereses naturalistas.​ Los jonios están divididos históricamente en pre-parmenídeos (los ya mencionados, precedidos por la escuela de Mileto) y post-parmenídeos ( Anaxágoras, Meliso, los atomistas). Estos últimos siguieron la tendencia naturalista de los primeros, pero respondiendo a la especulación de Parménides, que desarticuló aquellas concepciones físicas.​ La filosofía en el occidente griego, o sea, en el sur de Italia, se sitúa históricamente entre ambos. Sus representantes tuvieron intereses no naturalistas, sino especulativos, aunque sobre este punto tampoco hay una uniformidad total.​ Allí los autores ubican tanto a Pitágoras como a los representantes de la escuela eleática (excepto Meliso) y a Empédocles.

No nos ha llegado ninguna obra completa de los llamados filósofos presocráticos. Hoy contamos solo con fragmentos que nos han sido trasmitidos como citas más o menos precisas de pensadores y recopiladores posteriores. Los detalles de este tipo de transmisión, y sobre todo la valoración de las fuentes, deben ser tenidos en cuenta en un estudio completo y una interpretación aproximada del pensamiento de estos filósofos arcaicos, incluso para determinar ciertos rasgos biográficos importantes, como sus cronologías.

La primera dificultad que presenta el estudio de los filósofos presocráticos es la dificultad de precisar cuán fidedigno ha sido el autor que lo cita o comenta. Sucede que algunas obras con intenciones más o menos literarias (como en el caso de la Historia de Heródoto, o los diálogos platónicos) incorporan a su relato alusiones muchas veces vagas sobre doctrinas anteriores, la mayoría de las veces citas de memoria (siempre falible) o meras paráfrasis, puesto que subordinan la citación precisa a la composición de sus obras.

En cambio, con Aristóteles comienza una tradición de tratadistas en prosa que hace desaparecer parte de las dificultades mencionadas, aunque aparecen otras nuevas. Hay que tener en cuenta que, cuando un expositor griego o latino ha escrito sobre un pensador anterior, no ha contado con los signos que en los idiomas modernos nos ayudan a distinguir lo que se expone con lo que se cita, esto es, sobre todo, las comillas dobles (""). Se han valido, en cambio, de construcciones gramaticales diversas, que dependen siempre de 'verba dicendi':

verbo de decir + conjunción + oración de cita con verbo en indicativo u optativo.​Esta construcción equivale a nuestro discurso directo: "dijo: viví en Éfeso", donde la conjunción vale por nuestros dos puntos (:). Esta construcción es, lamentablemente para la recolección de citas, poco frecuente en latín y griego.

verbo de decir + oración de cita con sujeto en acusativo y verbo en infinitivo.​ Sin equivalentes en la mayoría de los idiomas modernos, similar a una poco usada forma española de discurso indirecto, ej: "dijo residir en Éfeso". Esta construcción es la preferida para citar, por ejemplo por Aristóteles.

verbo de decir + adverbio, o punto alto (equivalente a nuestros dos puntos), + texto de cita. Esta forma de citar es la más parecida a la de los idiomas modernos y quizás la más precisa. Pero es frecuente solo en autores tardíos como Diógenes Laercio.

En cualquier caso, no se puede tener total seguridad de la exactitud de la cita a partir solo de la consideración de la forma elegida para citar.​ En cambio, citas que tienen por objeto reproducir opiniones de autores que escribieron en verso - Jenófanes, Parménides, Empédocles-son mucho más fiables: la forma métrica nos permite discernir el texto auténtico de una glosa.​

Las primeras noticias sobre pensadores presocráticos nos llegan por Aristófanes, Heródoto y por escritos hipocráticos, pero estos escritores del siglo V a. C. nos trasmiten esporádicamente datos muy escasos.​ Recién en el siglo IV a. C. tenemos noticias y referencias amplias y detalladas sobre algunas figuras. Las citas y testimonios siguen apareciendo en diversos escritos de la antigüedad tardía, en recopilaciones e historias que a veces también se han perdido, aunque contaron con ellas algunos autores de nuestra era, tanto paganos como cristianos. Incluso se han encontrado citas, perdidas hasta entonces, en autores del siglo XII y XIII. Lo importante a tener en cuenta es que no es la antigüedad de una cita lo que la hace más o menos fidedigna,​ sino la naturaleza de la obra donde aparece, su estilo, la intención del autor, su acceso a otras fuentes, y otros detalles.

Además de haber tenido en cuenta las vicisitudes histórico-literarias de cada citador, la filología moderna ha hecho estudios pormenorizados sobre el valor que cada autor tiene como trasmisor, a partir de inspecciones realizadas sobre sus citas de obras que sí nos han llegado -las obras de Homero, por ejemplo-.

Según Kirk y Raven, Platón es extremadamente descuidado en citas de todo tipo,​ su actitud no es objetiva, sino humorística o irónica. En cuanto a sus comentarios, son parciales o exagerados y no juicios históricos moderados.​

Eggers Lan y Juliá consideran que Platón cita de memoria -una memoria falible, hecho constatable a partir de sus distorsionadas citas de Homero- incluso por una cuestión de principio. Siguiendo a Cherniss,​ indican que en Fedro 274c hay una justificación del uso de la memoria por sobre el de las fuentes escritas. Lo importante no sería saber quién dijo tal cosa, o de dónde era, o cuándo lo dijo, sino si era verdad o no.​ Por lo demás, al relatar anécdotas de pensadores anteriores no tiene la pretensión de transmitir hechos históricos precisos, sino más bien de componer una situación propicia para sus diálogos, aun incurriendo en anacronismos.​

El valor de Aristóteles, para Kirk y Raven, no reside en la cantidad de sus citas directas sino en el "carácter de recapitulador y crítico de los pensadores anteriores".​ Aristóteles realiza, de hecho, un examen de las opiniones de los filósofos en el primer libro de la Metafísica.

Estos comentaristas siguen, como también lo hacen Eggers Lan y Juliá, a Cherniss​ en la valoración de Aristóteles como citador: este está ocupado en construir su propio sistema filosófico, en general selecciona solo citas que le interesan para tal fin, sin respetar órdenes cronológicos, e incluso llega a distorsionar los temas tratados o exponerlos mezclados con sus reflexiones sobre las implicaciones de tal doctrina en su sistema. Esta actitud nace de su concepción histórica: piensa que los pensamientos anteriores a él son un titubeante avance hacia la verdad contenida en su propia doctrina.​

La principal fuente para el conocimiento de los filósofos presocráticos es la obra de Teofrasto Opiniones físicas u Opiniones de los físicos.​ Tradicionalmente se considera esta obra como el esfuerzo de Teofrasto por colaborar en la actividad enciclopédica de la escuela peripatética, actividad que incluía una historia de la filosofía encomendada a él.​ Hay dudas al respecto: por una parte, sobre la mencionada "actividad enciclopédica" de la escuela, por otra, al carácter histórico de la obra de Teofrasto. Eggers Lan no cree que Teofrasto sea una excepción entre los pensadores antiguos, y ve en dicha obra un ensayo más sistemático que histórico, sobre todo en la forma expositiva: un diálogo en donde preguntas de cuño peripatético eran respondidas por los pensadores anteriores a la escuela, preguntas que quizás nunca se hubieran formulado ellos mismos.​

Sea como sea, parece probable que Teofrasto haya podido contar con las obras originales de la mayoría de los presocráticos, al redactar su obra. Y aunque la objetividad del escrito ha sido cuestionada, otros estudiosos han comparado los lugares donde Teofrasto cita el platónico, y la conclusión ha sido que procede con gran exactitud,​ a pesar de que unas pocas veces tiñe la exposición con las opiniones aristotélicas vertidas, por ejemplo, en el de Caelo.​

Allanadas o no las dificultades sobre la objetividad o la dependencia del escrito respecto del pensamiento aristotélico, los investigadores han tenido que enfrentarse a otro tipo de problemas, que pueden ser incluso mayores que los consignados hasta ahora: sucede que las physikôn doxôn tampoco se nos ha conservado. Las consideraciones anteriores están basadas en una reconstrucción del último libro de la obra de Teofrasto, titulado de las Sensaciones, realizada por Hermann Diels​ a partir de citas de Simplicio en su comentario al de Caelo de Aristóteles. Simplicio tampoco tuvo la obra original en sus manos, sino un resumen de un tal Aecio, hecho a partir de otro manual intermedio, llamado por Diels Vetusta Placita, datado en el S. I a. C.​

Aun con estas dificultades, las physikôn doxôn siguen siendo consideradas de primera magnitud como fuente de citas de presocráticos, puesto que fue, para la antigüedad tardía, la gran autoridad a la hora de extraer opiniones de antiguos pensadores.​ A partir de la obra de Diels de 1879, Doxographi Graeci, se comenzó a llamar "doxógrafos" a los trasmisores de citas dependientes de la obra de Teofrasto. De ellos provienen la mayoría de los fragmentos considerados auténticos de los presocráticos.

Los Vetusta Placita: fue una compilación originada en la escuela posidonia durante el S. I a. C. En el S. II d. C., Aecio -nombre que nos es trasmitido por una referencia de Teodoreto- resumió dicha obra. Ni los Vetusta Placita ni el resumen de Aecio se han conservado. Solo conocemos restos de la obra de Aecio en las citas de la Antología de Estobeo y del Epítome de las opiniones físicas del Pseudo-Plutarco. A partir de la comparación pormenorizada de estas fuentes, el texto de Aecio ha sido reconstruido, también por Diels.​ Del Epítome del Pseudo-Plutarco dependen las citas de Aquiles Tacio y de Cirilo. En cambio, Varrón y Cicerón pudieron contar directamente con los Vetusta Placita. Se puede determinar que estas compilaciones y resúmenes fueron compuestos imitando la disposición del texto de Teofrasto physikôn doxôn: presentaban secciones determinadas por un tema, y en un apartado las opiniones de varios pensadores sobre el mismo.​

Las sucesiones filosóficas: Soción de Alejandría escribió hacia el 200 a. C. una obra, primera de muchas en su género, donde agrupaba a los pensadores por escuelas (es quizá el autor de la tradicional distinción, presente en su obra por primera vez, de las escuelas jónica e itálica) y relacionaba a los diversos autores con sus maestros y discípulos. De estos escritos dependen algunos testimonios trasmitidos por Eusebio de Cesarea, Ireneo, Arnobio, Teodoreto y San Agustín

Cronógrafos: Eratóstenes había escrito una cronología con fechas de artistas y escritores varios, y a mediados del S. II a. C., Apolodoro de Alejandría vino a llenar ciertos vacíos de su obra. Lamentablemente lo hizo a partir de principios poco convincentes, tales como considerar que la madurez de un filósofo le llegaba a los cuarenta años, y hacía coincidir esta fecha con la de algún importante evento histórico. Informado de la obra de Soción y su división en escuelas, incluyó sucesiones en su obra, pero consideró arbitrariamente que siempre el maestro era cuarenta años mayor que su supuesto discípulo. No se conserva la obra de Apolodoro sino en citas de autores posteriores, como Diógenes Laercio y Simplicio.

Sexto Empírico (S. II d. C.): su adscripción a la escuela escéptica lo llevó a citar un número importante de opiniones antiguas sobre los sentidos y el conocimiento.

Diógenes Laercio (S. III d. C.) y su Vidas, opiniones y sentencias de los filósofos más ilustres: Interesado más en biografías presentaba también juntas todas las opiniones de cada filósofo, sumadas a anécdotas procedentes de biógrafos helenísticos, de muy dudosa veracidad. Contiene, de cualquier manera, citas valiosas de Apolodoro. Su obra contiene un compendio de poco valor, y una exposición detallada, procedente de una fuente menos discutible.

Las misceláneas del Pseudo-Plutarco: utiliza una fuente independiente de Aecio. Se basa en los primeros libros de la obra de Teofrasto, de contenido cosmogónico.

Simplicio: a pesar de ser un autor tardío (S. VI d. C.), es una de las más importantes fuentes para el conocimiento de citas directas de presocráticos. En sus comentarios a los libros De Caelo y Física de Aristóteles, incluyó citas de autores antiguos, más extensas de lo necesario, puesto que según él, algunas obras se habían vuelto difíciles de hallar.

Fragmente der Vorsokratiker de Hermann Diels

En 1903, Hermann Diels, que ya había escrito la importante obra Doxographi Graeci,​ publica la no menos trascendente compilación Fragmente der Vorsokratiker.

Allí se encuentran editados los testimonios biográficos, las interpretaciones antiguas, las citas directas auténticas y las citas de imitaciones de más de cuatrocientos autores, entre los cuales no solo se hallan filósofos presocráticos en sentido literal, sino también poetas antiguos y sofistas y otros escritores posteriores a Sócrates cuyas obras no se han conservado completas.

La intención del autor fue hacer un manual con todo el material disponible para el estudio del comienzo de la filosofía griega.​ Y a tal punto lo logró, que actualmente todos los estudios sobre los presocráticos utilizan, para citar los fragmentos, el orden de su edición. Cada autor ocupa un capítulo numerado. A su vez, cada capítulo (no en todos se respeta esta estructura) está dividido en: A. Testimonios acerca de su vida y su doctrina; B. Fragmentos considerados textuales y auténticos del autor; y C. Imitaciones.

Para citar un fragmento original, se utiliza el número del autor y la letra B, más el número del fragmento. Por ejemplo, 28 B 7 es el fragmento séptimo de las citas textuales de Parménides, trasmitida por Platón, Sofista 258d.

Para citar un testimonio sobre la vida de un autor, se utiliza el número de este y la letra A con el número del fragmento: por ejemplo, 22 A 1 corresponde a la primera cita de testimonios sobre Heráclito, que pertenece a las Vidas de los filósofos ilustres de Diógenes Laercio, libro IX.

Usualmente se utiliza, encabezando la cita, una indicación sobre la edición (Diels y Kranz = DK), ej. DK 22 A 1 o DK 28 B 7.

Luego de la corrección y reedición de Walther Kranz, el orden de los autores de la edición es cronológico. La selección está dividida en

A. Principios, donde se encuentran citas de

B. Los fragmentos de filósofos del siglo sexto y quinto y sucesores directos, donde constan los siguientes autores:

11. Tales, 12. Anaximandro, 13. Anaxímenes, 14. Pitágoras,

15 - 20. Pitagóricos antiguos, 21. Jenófanes, 22. Heráclito, 23. Epicarmo,

24. Alcmeón, 25 - 27. Icos, Paros y Aminias, 28. Parménides, 29. Zenón,

30. Meliso, 31. Empédocles, 32 - 58. Autores menores y escuela pitagórica,

59.Anaxágoras, 60 - 67. Autores menores, 68. Demócrito, 69 - 78. Autores menores de Abdera;

C. Antigua Sofística, donde podemos destacar las citas de

The Presocratic Philosophers de Kirk, Raven y Schofield

En 1957, la Cambridge University Press publica un estudio crítico con una selección de textos de presocráticos, con el título The Presocratic Philosophers. La obra es un esfuerzo conjunto de Geoffrey Stephen Kirk, que comenta la tradición jonia, los atomistas y Diógenes de Apolonia; y John E. Raven, que redacta los estudios sobre la tradición itálica, Anaxágoras y Arquelao. En la segunda edición, de 1983, se une a la tarea Malcolm Schofield actualizando la bibliografía y redactando nuevamente los capítulos sobre los eléatas y los pitagóricos, y retocando otras secciones.​

La obra no pretende ser, como la de Diels, un compendio de todos los autores arcaicos, sino una historia crítica. Tampoco contiene todos los fragmentos referidos a los autores tratados sino solo una selección, en griego y con traducción al inglés, seguida de amplios comentarios.

Luego de un capítulo inicial (I) sobre los precursores de la cosmogonía filosófica, donde se ocupan en caracterizar la visión ingenua que los griegos tenían del cosmos, las cosmogonías órficas y "mixtas", pasan a considerar a los presocráticos propiamente dichos, en tres secciones. La primera, dedicada a los pensadores jonios, contiene estudios sobre (II) Tales, (III) Anaximandro, (IV) Anaxímenes, (V) Jenófanes y (VI) Heráclito. La segunda trata sobre la filosofía en el occidente griego, con (VII) Pitágoras, (VIII) Parménides, (IX) Zenón, (X) Empédocles y (XI) Filolao y el pitagorismo del siglo V. Una tercera sección dedicada a la "Respuesta jonia" considera los pensamientos de (XII) Anaxágoras, (XIII) Arquelao, (XIV) Meliso, (XV) Los atomistas y (XVI) Diógenes de Apolonia.

Esta obra cobra gran importancia para el mundo de habla hispánica a partir de la publicación de una traducción española (de Jesús García Fernández) por parte de la Editorial Gredos, en 1970. Hasta 1978, cuando aparece la edición de Eggers Lan, fue la única obra que contenía un número elevado de traducciones al español (por supuesto indirectas, a partir de las traducciones inglesas) de fragmentos de los presocráticos en su conjunto.

Los filósofos presocráticos de Eggers Lan

La misma Editorial Gredos publica en 1978 la primera edición de textos en español (traducidos directamente del griego) de los presocráticos, encargada a Conrado Eggers Lan, en tres tomos de su colección Biblioteca Clásica Gredos (n.º 12, 13 y 14).

El editor explícitamente se expresa en contra de incluir poetas, aunque sean cosmólogos, junto con filósofos presocráticos propiamente dichos​ y excluyen a otros pensadores consignados en la edición de Diels (Epicarmo, Hipón, Arquelao, Eurito, Arquitas, Critias, Protágoras) por carecer para ellos de importancia para la historia de la filosofía.​ La lista de autores tratados es, después de quitar la sección sobre los "Inicios" cosmogónicos y los autores mencionados, idéntica en orden a la edición de Diels.

Eggers Lan no distingue radicalmente los fragmentos que proceden de testimonios biográficos y comentarios (DK A) de las citas textuales (DK B), y los presentan mezclados y seleccionados según el arreglo interpretativo de cada capítulo, en los que abundan títulos y secciones orientativas. Sin embargo, al final del tratamiento de cada autor, presentan seguidas todas las citas textuales consideradas auténticas, y las apócrifas, en el orden de la edición DK.

Barnes, Jonathan: Los presocráticos. Madrid, Cátedra, 1992. ISBN 84-376-1029-X

Cherniss, Harold F.: Aristotle's Criticism of Presocratic Philosophy. Nueva York, Octagon Books, 1983. ISBN 0-88254-836-0

Guthrie, W.K.C., Historia de la Filosofía Griega:

Vol. I: Los primeros presocráticos y los pitagóricos, Editorial Gredos: Madrid, 1999 [1.ª edición, 3ª reimpresión]. ISBN 84-249-0949-6.

Vol. II: La tradición presocrática desde Parménides a Demócrito, Editorial Gredos, Madrid, 1994 [1.ª edición, 3ª reimpresión]. ISBN 84-249-1032-X.

Vol. III: Siglo V. Ilustración, Editorial Gredos: Madrid, 1994 [1.ª edición, 2ª reimpresión]. ISBN 84-249-1268-3.

G. S. Kirk, J. E. Raven y M. Schofield. The Presocratic Philosophers. A Critical History with a Selection of Text. S.L., Cambridge University Press, 1957, 1983. (Tr. española Los filósofos presocráticos. Historia crítica con selección de textos. Traducción de Jesús García Fernández, Madrid, Editorial Gredos, 1970, 2ª edic. 1987 (Biblioteca Hispánica de Filosofía, 63). ISBN 84-249-1249-7)

Jean-Pierre Vernant: Mythe et pensée chez les grecs. Zetein, 1973. (Trad. esp. Mito y pensamiento en la Grecia antigua. Trad. J. D. López Bonillo. Barcelona, Ariel, 2007 (1.ª ed. 5º reimpr.) ISBN 978-84-344-9702-4)

Diels, Hermann (1958). Doxographi Graeci (3ª edición). Berlín: Walter de Gruyer.

Eggers Lan, Conrado; Juliá, Victoria E. (1978). Los filósofos presocráticos 1 (1ª edición). Madrid: Gredos. .

Cordero, Nestor Luis; Olivieri, F. J.; La Croce, Ernesto; Eggers Lan, Conrado (1979). Los filósofos presocráticos 2 (1ª edición). Madrid: Gredos. .

Poratti, A.; Eggers Lan, Conrado; Santa Cruz de Prunes, María Isabel; Cordero, Nestor Luis (1980). Los filósofos presocráticos 3 (1ª edición). Madrid: Gredos. .

1. F. M. Cornford, Principium Sapientiae. The origin of Greek philosophical thought. V. Vernant, Los orígenes del pensamiento griego, p. 82-85 y Mito y pensamiento en la Grecia antigua, p. 338

2. De cualquier manera, el término "presocrático", había sido usado anteriormente, como en Plato and the Other Companions of Sokrates (1865) de George Grote.

3. Para esta sección se ha usado la nota introductoria: Las fuentes de la filosofía presocrática de la obra de Kirk, Raven y Schofield, los filósofos presocráticos, pp. 15 - 23 y la segunda parte de la introducción general, El problema de los escritos de filósofos presocráticos, de la edición de Gredos de los presocráticos a cargo de Eggers Lan, pp. 23 - 38, teniendo a la vista además la obra de Diels Doxographi Graeci, 3º ed. 1958

DIELS, Hermann Alexander: Fragmentos de los presocráticos (Die Fragmente der Vorsokratiker). La primera edición se hizo en 1903 en Berlín, y fue dirigida por el propio Diels. A partir de la 5ª, sustituiría a Diels Walther Kranz.

Textos griegos, y algunos latinos, con introducción y comentarios en alemán: 1.ª ed., de 1903, en facsímil electrónico en el Internet Archive.

Texto de la 2ª ed., de 1906, en su mayoría en griego, con algunas traducciones al francés y con índice electrónico en ese idioma, en el sitio de Philippe Remacle.
Philippe Remacle (1944 - 2011): helenista y latinista belga de expresión francesa.

FREEMAN, Kathleen: Ancilla to the Pre-Socratic Philosophers (Sierva de los filósofos presocráticos), 1948: traducción inglesa de la mayor parte de los fragmentos conservados.
Textos en el sitio del Internet Sacred Text Archive.
Kathleen Freeman (1897 - 1959): clasicista estadounidense, y autora de novelas de detectives (con el seudónimo "Mary Fitt").

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Filosofía presocrática - Wikipedia, la enciclopedia libre

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La filosofía presocrática se refiere a la filosofía griega antigua anterior a Sócrates. Los filósofos presocráticos se interesaban sobre todo por la cosmología, el principio y la sustancia del universo, pero las investigaciones de estos primeros filósofos abarcaban tanto el funcionamiento del mundo natural como la sociedad humana, la ética y la religión.

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Historia de la Filosofia, Los presocraticos

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Los filósofos presocráticos fueron los primeros pensadores que rompieron con las formas míticas de pensamiento para empezar a edificar una reflexión racional. Es decir, fueron los primeros que iniciaron el llamado "paso del mito al logos ", proceso propiciado por las especiales características de espíritu crítico y condiciones sociales que permitieron una especulación libre de ataduras a dogmas y textos sagrados.

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La filosofía (amor a la sabiduría)​ es el estudio de una variedad de problemas fundamentales acerca de cuestiones como la existencia, el conocimiento, la verdad, la moral, la belleza, la mente y el lenguaje

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La mitología griega es el conjunto de mitos y leyendas pertenecientes a los antiguos griegos que tratan de sus dioses y héroes, la naturaleza del mundo, los orígenes y el significado de sus propios cultos y prácticas rituales. Formaban parte de la religión de la Antigua Grecia.

Los dioses del Olimpo eran:

Cronos: Representa el tiempo | Equivalente romano: Saturno | Símbolo: Hoz

Rea: Representa la fertilidad | Equivalente romano: Ops | Símbolo: Luna

Zeus: Rey de dioses | Equivalente romano: Júpiter | Símbolo: Rayo

Hestia: Diosa del hogar | Equivalente romano: Vesta | Símbolo: Fuego

Demeter: Diosa de los cultivos | Equivalente romano: Ceres | Símbolo: Cornucopia

Poseidón: Dios del mar | Equivalente romano: Neptuno | Símbolo: Tridente

Hera: Reina de dioses | Equivalente romano: Juno | Símbolo: Pavo Real

Hades: Dios del averno | Equivalente romano: Plutón | Símbolo: Cerbero

Ares: Dios de la guerra | Equivalente romano: Marte | Símbolo: Escudo

Hefesto: Dios del fuego | Equivalente romano: Vulcano | Símbolo: Martillo

Atenea: Diosa de la sabiduría | Equivalente romano: Minerva | Símbolo: Lechuza

Hermes: Dios mensajero | Equivalente romano: Mercurio | Símbolo: Caduceo

Dionisio: Dios del vino | Equivalente romano: Baco | Símbolo: Vid

Artemisa: Diosa de la Caza | Equivalente romano: Diana | Símbolo: Arco

Apolo: Dios de la luz | Equivalente romano: Apolo | Símbolo: Lira

Afrodita: Diosa de la belleza | Equivalente romano: Venus | Símbolo: Concha
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Dioses de la mitología griega y romana - academiaplay

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La mitología griega es el conjunto de mitos y leyendas pertenecientes a los antiguos griegos que tratan de sus dioses y héroes, la naturaleza del mundo, los orígenes y el significado de sus propios cultos y prácticas rituales. Formaban parte de la religión de la Antigua Grecia.

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Los dioses griegos del Olimpo han sido esenciales en la cultura occidental, y puede que global, desde tiempos de Homero. Durante siglos, fueron objeto de culto por parte de miles de personas, que hacían sacrificios en los templos y oraban ante los altares para ganarse su favor. Cuando la religión pagana desapareció, sustituida por el cristianismo, los dioses griegos continuaron teniendo una presencia constante en las artes. Pintores, escultores, poetas, novelistas y cineastas han hecho de los dioses griegos temas preferentes de su obra.

Los dioses griegos son mucho más que las divinidades de una religión politeísta que desapareció hace miles de años. Cada una de estas divinidades es depositaria de una tradición milenaria que ha cambiado, se ha interpretado, nos ha enriquecido y nos ha hecho ser como somos hoy en día.

A continuación ofrecemos un resumen de los dioses griegos del Olimpo y de algunas de las divinidades menores que formaron parte de panteón de la Antigua Grecia.

1- Zeus, señor del Olimpo

Zeus es el señor de los dioses olímpicos, el padre de muchos de ellos y aquel al que todos rinden pleitesía. A pesar de que fue el último de sus hermanos en nacer, su poderío físico, su sabiduría y su arrojo en la batalla le ganaron el respeto de todos sus hermanos, que le coronaron rey del Olimpo.

La simbología de Zeus es muy fácil de reconocer y ha sido reproducida por artistas de todas las épocas desde la Antigüedad hasta nuestros días. Siempre se le representa como un hombre anciano con barba blanca (en ocasiones cabellos oscuros) y en la plenitud de su musculatura y su poderío físico. El animal que representa a este dios es el águila, y en las pinturas y esculturas podemos ver a Zeus bien acompañado de este ave o bien transformado en este ave. El arma de Zeus es el rayo, fabricado por su hijo Hefesto y sus cíclopes en las fraguas de este dios. El rayo de Zeus es el arma más poderosa de todos los dioses de Grecia y con él puede fulminar a hombres e inmortales por igual.

El dios Cronos, padre de Zeus, había escuchado un oráculo según el cual uno de sus hijos le derrocaría y le arrebataría su poder. Ante esto, tomó la decisión de devorar a todas las criaturas que engendrara con su esposa Rea. Ésta, sin embargo, pronto se cansó de parir hijos para verlos morir, y decidió ocultar uno de ellos ante el ansia devoradora de su esposo. En lugar de al bebé recién nacido, le entregó una piedra envuelta en pañales, que Cronos devoró de inmediato. El niño salvado de la muerte, al que su madre puso el nombre de Zeus, fue criado en secreto y creció como un joven fuerte y de gran valor. Cuando llegó a la madurez, Zeus decidió enfrentarse a su padre. Armado con el poder del rayo, derrotó a Cronos y a los titanes que combatían junto a él. Tras alzarse con la victoria, Zeus obligó a su padre a que vomitara a todos sus hermanos a los que había devorado al nacer.

Una vez Cronos y los titanes fueron derrotados y estos últimos confinados al Tártaro, Zeus y sus hermanos se repartieron el mundo para su gobierno. A Zeus le correspondió el ámbito celeste, mientras Poseidón se reservaba para si las aguas y Hades era nombrado señor del Inframundo y los muertos.

Zeus tomó como esposa a su hermana Hera, diosa del hogar y la estabilidad familiar, con la que tendría dos hijos: Ares, dios de la guerra y la violencia, y Hefesto, dios de los artesanos y la fragua. A pesar del amor que Zeus siempre profesó a su esposa, el señor del Olimpo tuvo siempre una vida sexual adúltera y de continuas infidelidades. Entre sus amantes hubo varones y mujeres, dioses, semidioses y mortales. Con sus amantes femeninas engendró una gran cantidad de hijos, algunos de los cuales fueron encumbrados como dioses del Olimpo. La diosa Hera nunca se resignó a estas infidelidades, pero como corresponde a una sociedad profundamente machista como la griega, siempre descargó su ira en las amantes de Zeus, y nunca en su veleidoso marido.

Una de las amantes de Zeus más importantes fue Alcmena, hija del rey de Micenas. Para lograr seducirla, Zeus se hizo pasar por su esposo Anfitrión, que en aquellos momentos se encontraba lejos de su patria comandando los ejércitos. Alcmena ya estaba encinta del pequeño Ificles, pero de Zeus engendró a Heracles, el que llegaría a ser uno de los héroes más poderosos de la mitología griega. Hera, enloquecida por los celos, trató de vengarse matando a Heracles en numerosas ocasiones, incluso cuando éste no era más que un niño recién nacido.

Uno de los mitos de los amores de Zeus se relaciona directamente con el origen de la guerra de Troya. Leda, la hermosa reina de Esparta, fue violada por Zeus tras haberse este convertido en un hermoso cisne para acercarse a la joven. Leda quedó embarazada de dos mellizos, que se unieron a otros dos que ya estaban en su vientre y que habían sido engendrados por su esposo mortal, Tindáreo. De la estirpe de Zeus nacieron Helena y Pólux; de Tindáreo, Clitemnestra y Cástor. Helena se convirtió con el tiempo en la mortal más hermosa del mundo, y su rapto por el príncipe troyano Paris desencadenó la guerra de Troya.

Con Leto tuvo Zeus dos hijos mellizos: los dioses Apolo y Artemisa. También en esta ocasión Hera juró vengarse de la amante de su esposo, por lo que Leto, aún embarzada, se dedicó a deambular por el mundo buscando una tierra que la acogiera para dar a luz. Por miedo a la cólera de Hera, todos los lugares cerraban sus puertas a Leto hasta que la isla de Delos, que tenía la facultad de vagar por los océanos, aceptó que pariera en ella. Allí nacieron los dioses Artemisa y Apolo, y éste último escogió Delos como lugar para instalar uno de sus principales santuarios.

Las relaciones de Zeus con la joven princesa Io de Argos supusieron una tragedia para la muchacha. Para evitar ser sorprendido con ella en pleno acto sexual, Zeus transformó a Io en una ternera blanca. Hera exigió que Zeus le regalara el animal como prueba de amor, y, tras recibir el regalo, la reina puso a la ternera bajo la custodia del monstruo Argos, una criatura con cien ojos que se alternaban para dormir y que, en consecuencia, nunca bajaba la guardia. El señor del Olimpo encomendó a su hijo Hermes que liberara a la joven, y así lo hizo el mensajero de los dioses. Enfurecida, Hera envió un gran tábano para que atormentara a la ternera el resto de su vida. La desdichada princesa inició un peregrinaje por el mundo para tratar de liberarse de las picaduras de la molesta mosca de Hera, y lo logró al llegar a Egipto y convertirse en sacerdotisa de Isis.

Uno de los mitos de Zeus más conocidos y representados en las artes de todas las épocas es el de sus relaciones con la princesa fenicia Europa. La joven era hija del de Tiro, y Zeus quedó prendado de su belleza en cuanto ella llegó a la madurez. Para seducirla se transformó en un gran toro blanco y se presentó ante la princesa cuando ella paseaba por la playa. La joven se acercó al toro, lo acarició y, al ver que éste era manso, se subió sobre su lomo. Zeus aprovechó las circunstancias para echar a correr sobre las aguas del Mediterráneo, raptando a Europa y llevándola con él hasta Creta. Una vez en la isla, el dios se presentó en forma humana ante la princesa, que, fascinada por la belleza del dios, se convirtió en su amante y engendró con él a una larga dinastía de reyes cretenses.

La simbología de Zeus es muy fácil de reconocer y ha sido reproducida por artistas de todas las épocas desde la Antigüedad hasta nuestros días. Siempre se le representa como un hombre anciano con barba blanca (en ocasiones cabellos oscuros) y en la plenitud de su musculatura y su poderío físico. El animal que representa a este dios es el águila, y en las pinturas y esculturas podemos ver a Zeus bien acompañado de este ave o bien transformado en este ave. El arma de Zeus es el rayo, fabricado por su hijo Hefesto y sus cíclopes en las fraguas de este dios. El rayo de Zeus es el arma más poderosa de todos los dioses de Grecia y con él puede fulminar a hombres e inmortales por igual.

Las relaciones de Zeus con Dánae, princesa de Argos, están relacionadas con un oráculo que vaticinó a Acrisio, rey de esta ciudad, que uno de sus nietos varones le derrocaría. Para evitar que esto ocurriera, Acrisio encerró a su hija Dánae en una torre para evitar que tuviera relaciones sexuales y pudiera quedarse en cinta. El dios Zeus quedó prendado de su belleza y se unió a ella en forma de lluvia dorada. Dánae quedó embarazada y nueve meses después nació el que sería el héroe Perseo. Acrisio ordenó arrojar al mar en un arca cerrada a la princesa y al niño. El dios Poseidón, sabiendo que el niño era hijo de su hermano Zeus, depositó el arca en una playa para que madre e hijo pudieran salir de ella sanos y salvos.

Tampoco las sirvientes y compañeras de su hija Artemisa, muchachas que habían jurado permanecer vírgenes, estuvieron a salvo de la lascivia del dios Zeus. La joven Calisto era una cazadora que disfrutaba de los bosques junto a Aetemisa cuando Zeus se fijó en ella. El dios la violó y la dejó embarazada. Artemisa descubrió que la joven había roto su voto de castidad y, sin tener en cuenta que había sido forzada a ello por Zeus, la expulsó de su cortejo. El niño que nació de aquella unión fue llamado Arcas, y fue el fundador de la estirpe de los arcadios.

El mito de Zeus y Metis explica el nacimiento de la diosa Atenea. Es un mito controvertido que aparece en las fuentes de diversas formas. Sin embargo, todos están de acuerdo en que Zeus dejó embarazada a Metis y ésta le predijo que la hija que llevaba en su vientre sería más poderosa que su propio padre. Para evitar su nacimiento, Zeus devoró a Metis, acabando con ella, pero sin contar con que la niña seguiría desarrollándose en su interior. El señor del Olimpo comenzó a sentir un tremendo dolor de cabeza, y pidió a Hefesto que le golpeara con su hacha para acabar con su sufrimiento. Hefesto obedeció, y de la herida que le causó en la cabeza nació la diosa Atenea, ya adulta y armada como un hoplita.

Sémele, una princesa de Tebas, fue otro de los objetivos de la pasión de Zeus. Hera, furiosa, se hizo pasar por una de las sirvientas de Sémele y la convenció de que le pidiera a Zeus una prueba de amor: que se presentara ante ella en su forma real divina. Sémele le pidió a Zeus que jurara por la laguna Estigia que le concedería lo que le pidiera. Zeus, que amaba a Sémele con sinceridad, hizo la promesa. La princesa tebana pidió al dios que se presentara ante ella tal y como se presentaba ante su esposa Hera. Zeus, atado por el juramento, accedió, a sabiendas de que cualquier mortal que presenciara su forma real sería destruido. Así ocurrió. Zeus descubrió en ese momento que Sémele esperaba un hijo suyo, y para evitar que el niño muriera lo introdujo en pantorrilla, donde terminó de desarrollarse. El niño recibió el nombre de Dioniso, el nacido dos veces, y con el tiempo se convertiría en el dios del vino y la embriaguez.

Como era habitual en el mundo griego, el dios Zeus era considerado bisexual, y tanto hombres como mujeres fueron objeto de su pasión amorosa y sexual. La relación homosexual más conocida del dios Zeus tuvo lugar con el joven Ganimedes, un hermoso muchacho troyano, hijo del rey Laomedonte. Ganimedes era tan bello que el dios Zeus decidió raptarle y llevarle con él a sus aposentos del Olimpo. Para ello tomó la forma de un águila y secuestro al joven en las llanuras de Troya. Desde ese momento, Ganimedes vivió en el Olimpo, junto a los dioses, sirviendo de copero en sus banquetes. El amor de Zeus por el joven troyano fue tal que lo inmortalizó convirtiéndolo en una constelación, la de Acuario.

2- Poseidón, dios de las aguas

Poseidón fue una de las principales divinidades del Olimpo en época histórica, y sin duda también una de las más antiguas, ya que encontramos su nombre relacionado con diversos templos en las tablillas micénicas datadas a finales de la Edad del Bronce. Desde Homero y Hesíodo, Poseidón es el dios de los mares y los océanos, ya que éste fue el ámbito que le tocó en suerte gobernar después de que él y sus hermanos, comandados por Zeus, derrotaran a Cronos y a los titanes. Sin embargo, Poseidón siempre estuvo ligado a otros fenómenos como los terremotos y a animales como los caballos, que poco tienen que ver con las aguas. Es posible que sean restos de una concepción muy antigua de este dios que lo ligaba a la tierra en sus facetas más violentas. De algún modo, una divinidad de la tierra pasó a ser el señor de los mares.

La simbología de Poseidón es sencilla de reconocer. Se le representa como a un anciano de barba blanca (en ocasiones de otros colores ligados al mar), de poderosa musculatura. Siempre va armado con un tridente, y monta en un carro hecho de conchas de mar y otros elementos, tirado por hipocampos.

Poseidón era uno de los hijos de Cronos y la diosa Rea que fueron devorados por su padre para evitar que se cumpliera el oráculo que decía que uno de ellos lo apartaría del poder. Aunque esta es la versión mayoritaria que encontramos en las fuentes, otros autores cuentan que Poseidón fue salvado de ser devorado y se le ocultó en la isla de Rodas, donde unos extraños seres con cabeza de perro y cola de pez, llamados los telquines, le criaron y fabricaron para él el poderoso tridente con el que sería conocido de adulto. Ya de adulto, Poseidón se unió a su hermano Zeus en la lucha contra Cronos, y tras la victoria le correspondió el gobierno de los mares y las aguas, un ámbito especialmente importante si tenemos en cuenta la estrecha relación que los griegos tenían con el mar.

Poseidón, al igual que Zeus, fue una divinidad de sexualidad desenfrenada y caprichosa, y fruto de sus muchas relaciones nacieron todo tipo de criaturas, desde héroes hasta monstruos. Su esposa legítima era Anfítrite, a la que los autores antiguos describen como una de las hijas de Nereo, otra divinidad marina con el poder de cambiar de forma. Los griegos creían que los delfines y las focas eran hijos de esta pareja divina, por lo que debían cuidarse mucho de dañarlos si querían que Poseidón les fuese favorable en sus viajes.

A pesar de que muchas ciudades rindieron un culto fiel a Poseidón, la más poderosa de las ciudades griegas, Atenas, se le resistió. El patronazgo sobre ella se disputó entre el dios del mar y su sobrina la diosa Atenea. En presencia de Cécrope, el rey de los atenienses, ambos dioses ofrecieron a la ciudad sus dones. Poseidón golpeó el suelo con su tridente y manó una fuente, pero ésta resultó ser de agua salada, poco útil para los mortales. Atenea a su vez ofreció a los atenienses los secretos del cultivo del olivo, tan importante para la economía en la época antigua. Cécrope y sus súbditos eligieron a Atenea como su protectora.

3- Hades, dios del Inframundo

Hades es uno de los dioses más complejos y controvertidos del panteón griego. Según las fuentes literarias era hermano de Zeus y Poseidón, y tras la guerra contra Cronos y los titanes le fue concedido el gobierno del Inframundo, el reino subterráneo al que iban las almas de los difuntos. De este modo, Hades se convirtió en el dios de los muertos, señor de unas tierras a las que los vivos, salvo excepciones, no podían acceder. Hades poseía un arma excepcional: un casco que otorgaba invisibilidad a quien lo usaba.

No hay muchos mitos en los que Hades sea el protagonista. El señor del Inframundo rara vez se mezclaba en los asuntos de los mortales, por lo que su presencia en los ciclos mitológicos más importantes es mínima. Sólo cuando los héroes descendían por algún motivo hasta el reino de los muertos, Hades cobra un cierto protagonismo.

El principal mito en el que Hades tiene un peso fundamental es el del rapto de Perséfone, la diosa que se convertiría en su consorte y reina del Inframundo. Perséfone era la única hija de Deméter, diosa de la agricultura y la fertilidad de los campos. La joven paseaba alegre y descuidada por los fértiles campos de Sicilia cuando el dios Hades se presentó ante ella, saliendo de la tierra en su carro tirado por caballos negros. La joven no pudo escapar a tiempo y el dios de los muertos la arrastró con él hasta su palacio subterráneo, al que ninguna divinidad podía acceder.

Deméter, la madre de Perséfone, se percató de la ausencia prolongada de su hija y comenzó a buscarla por el mundo. Ningún mortal ni dios alguno pudieron darle pistas acerca del paradero de su hija, por lo que Deméter, cada vez más desesperada, descuidó sus obligaciones como diosa de la agricultura. Los campos comenzaron a secarse, las plantas no daban fruto y la humanidad moría de hambre. En ese punto intervino Zeus, señor del Olimpo, que veía cómo la falta de alimentos sembraba el caos en el mundo. Tras muchas indagaciones, averiguó que la joven Perséfone estaba en el reino de Hades, y ordenó a su hermano que liberara a la hija de Deméter para que ésta pudiera regresar con su madre. El señor de los muertos fingió obedecer, pero trazó un plan para no perder a su amada: ofreció a Perséfone un grano de granada, a sabiendas de que todo aquel que comiera un alimento en el Inframundo quedaría ligado a él para siempre. Perséfone aceptó el fruto que le aceptaba Hades... y de este modo quedó atada al Inframundo.

Deméter, colérica ante la tramposa maniobra de Hades, amenazó con dejar los campos secos para siempre. Zeus tuvo que mediar entre sus dos hermanos y logró que alcanzaran un acuerdo. Perséfone pasaría la mitad del año con su madre en la tierra y la otra mitad con su legítimo esposo Hades en el Inframundo. De este modo, la joven se convirtió en reina de la tierra de los muertos.

Con este mito los griegos lograron una hermosa explicación de la sucesión de las estaciones a lo largo del año.

El resto de los mitos de Hades están relacionados con aquellos héroes que tuvieron que bajar al Inframundo para cumplir alguna misión concreta, como fue el caso de Teseo, Orfeo o Heracles.

4- Hera, diosa del hogar y la familia

Hera es una de las principales deidades femeninas del panteón griego antiguo. El culto a esta diosa estuvo muy extendido en todo el Mediterráneo debido a su vinculación con deidades anteriores ligadas a la maternidad, el hogar, la fertilidad y la familia. Pese a su enorme popularidad entre el pueblo, los autores literarios que hicieron de la mitología tema para sus obras han transmitido una imagen de Hera como una mujer vengativa, celosa y cruel, obsesionada con castigar a las y los amantes de su esposo Zeus.

Hera fue hija de los dioses Cronos y Rea, y, como la mayor parte de sus hermanos, víctima de los instintos asesinos de su padre. El dios Cronos devoró a todos su hijos, con excepción de Zeus, y sólo cuando éste le plantó cara y le obligó a vomitar a sus hermanos, Hera logró salir del vientre paterno y unirse a su hermano en la lucha contra los titanes. A pesar de ser su hermana, Zeus la escogió como su esposa legítima, convirtiéndose de este modo Hera en reina del Olimpo y señora de todos los dioses.

Hera suele ser representada como una mujer de pelo rubio, gran belleza y formas generosas. El símbolo de Hera es el pavo real y los artistas suelen representar este ave junto a la diosa para identificarla.

Como esposa legítima de Zeus, Hera tuvo una fecunda descendencia. Dentro de sus hijos el más célebre es el dios Ares, divinidad protectora de la guerra y los enfrentamientos armados. Otro de los hijos de Hera y Zeus fue Hefesto, dios de los artesanos. Hefesto fue castigado por su padre por interceder en favor de Hera en una discusión entre ambos. El pequeño fue lanzado de un golpe por la ladera del monte Olimpo, quedando cojo como resultado del impacto. Otros hijos menos célebres de Hera y Zeus fueron Hebe, diosa de la juventud, o Ilitía, diosa de los partos a la que a menudo se identificaba con la propia Hera.

Como hemos señalado, la mayor parte de los mitos que nos han llegado con la diosa Hera como protagonista están relacionados de una u otra manera con las infidelidades de Zeus y los deseos de venganza de su esposa. Dado que en una sociedad patriarcal y profundamente machista como era la helénica responsabilizar al hombre de los infidelidades era algo impensable, Hera siempre descargaba las culpas de los adulterios en las desdichadas amantes de Zeus, muchas de las cuales ni siquiera habían tenido relaciones con el dios de forma voluntaria, sino que habían sido violadas o forzadas de alguna manera.

La historia de celos más célebre de Hera tiene como protagonista al héroe Herácles. Curiosamente, y en contra de lo que se desarrolla en el mito, el nombre del héroe no significa otra cosa que "gloria de Hera", sin duda una herencia de una época anterior en la que la relación de Heracles y la diosa debió de ser narrada de forma muy diferente.
El pequeño Heracles nació de la relación entre Zeus y la mortal Alcmena, y ya desde antes del parto Hera trató de acabar con la vida del niño. La diosa pretendió impedir el parto deformando las piernas de la madre, pero una sirvienta engañó a la diosa para impedirlo y como castigo fue transformada en comadreja. Posteriormente, Hera envió dos serpientes a acabar con la vida de Heracles mientras éste estaba en la cuna; el niño, sin embargo, había heredado la fuerza sobrehumana de su padre Zeus, y estranguló a los dos animales a pesar de contar sólo con unos días de vida. Hay una parte del mito que resulta chocante si tenemos en cuenta el odio que Hera demostró siempre a Heracles: la diosa trató de amamantar al pequeño con su pecho, pero Heracles se retiró y las gotas de leche que salieron del cuerpo de la diosa quedaron en el firmamento convertidos en la Vía Láctea.
Ya siendo Heracles adulto, Hera obligó al héroe a que cumpliera con los doce trabajos que Euristeo, el rey de Micenas, le encomendara, con la esperanza de que el héroe muriera en alguno de ellos. Para frustración de Hera, Heracles triunfó en todos ellos y acabó siendo admitido en el Olimpo como un dios más.

Otro de los mitos en los que Hera interviene como antagonista de una amante de Zeus es el que explica el nacimiento de Dioniso. Para vengarse de Sémele, una princesa tebana a la que Zeus amaba, Hera se hizo pasar por su sirvienta, y convenció a la joven, que ya esperaba un bebé del dios, de que pidiera a Zeus que se presentara ante ella en todo su esplendor divino como prueba de amor. Sémele cayó en la trampa, e hizo jurar a su amante que le concedería lo que le pidiera. Zeus, ciego de amor y pasión, hizo la promesa, y cuando Sémele le pidió verle en su verdadera forma no tuvo más remedio que aceptar, a sabiendas de que cualquier mortal que le viera en todo su esplendor divino moriría abrasado. Sémele falleció, aunque Zeus pudo salvar al niño nonato cosiéndolo en el interior de su propia pantorrilla.

Con la joven Leto, Hera mantuvo una pugna que duró mucho tiempo. Esta hija de titanes había quedado embarazada de Zeus y esperaba una pareja de mellizos. Hera, furiosa, amenazó con arrasar cualquier tierra o país que osara dar cobijo a Leto durante el parto. De este modo la joven se vio obligada a iniciar una peregrinación sin fin soportando los dolores del parto, hasta que la isla de Delos se compadeció de ella y le permitió parir en sus tierras. Fue así como los mellizos Apolo y Artemisa nacieron en esta isla e hicieron de ella uno de sus principales centros de culto.
Hera no olvidó la afrenta y mantuvo vivo su odio contra Leto. Para acabar con su rival, envió a una monstruosa serpiente, Pitón, que era la guardiana del oráculo de Delfos. Leto tuvo la suerte de que su hijo Apolo, ya adulto, se había convertido en un hábil arquero que consiguió matar a la serpiente en un enfrentamiento singular. De este modo, Apolo se convirtió en guardián del santuario de Delfos, donde se le rindió culto durante siglos.

La princesa Io, hija del rey de Argos, fue otra de las mujeres que sufrió en sus carnes la cólera de la diosa Hera. Para evitar ser sorprendido en flagrante adulterio con esta joven, Zeus transformó a Io en una hermosa ternera blanca. Hera, que sospechaba que su esposo la engañaba, le pidió que le regalara el animal, y Zeus accedió. La diosa encargó al monstruo Argos, una criatura de mil ojos que nunca descansaba por completo, que custodiara a la ternera, pero Zeus envió a su hijo Hermes a acabar con el guardián. Hermes mató a Argos, y como recompensa por su fidelidad, Hera colocó los mil ojos del monstruo en la cola de su animal favorito: el pavo real.
Las desgracias de Io, sin embargo, no habían terminado. Para atormentar a la muchacha, aún convertida en ternera, Hera envió un enorme tábano que la picaba sin piedad, causando en ella un gran dolor. Io trató de escapar caminando por todo el mundo, hasta que llegó a tierras de Egipto donde se consagró al culto de Isis y fue perdonada.

Hera tuvo un papel muy destacado en el desencadenamiento de la guerra de Troya. Cuando la diosa Eris, enfurecida por no haber sido invitada a las bodas de Tetis y Peleo, se presentó en el banquete y arrojó una manzana de oro para la diosa más bella, Hera fue una de las divinidades femeninas que se lanzó sobre la fruta. Para evitar que su esposa y el resto de las diosas se enfrentaran, Zeus nombró un juez imparcial: el mortal Paris. Para lograr que la escogiera como la diosa más bella, Hera ofreció a Paris poder y estabilidad familiar. Sin embargo, Paris el troyano escogió a Afrodita, lo que desencadenó la cólera de Hera contra él mismo y toda su patria.
Durante la Guerra de Troya, Hera se posicionó como proyectora de los aqueos como parte de su venganza contra Paris y los troyanos. Su odio fue más allá de la caída de Troya, y se perpetuó contra los supervivientes de la destrucción de la ciudad: Eneas y sus hombres.

5- Deméter, diosa de la agricultura y la fertilidad

A pesar de que los mitos que se han conservado sobre la diosa Deméter no son muy numerosos, lo cierto es que fue una de las diosas más importantes de la Grecia antigua. Deméter es la divinidad protectora de las cosechas, responsable de la fertilidad de los campos, madre que alimenta a los mortales con sus frutos. Es muy posible que la diosa Deméter de la que hablan los clásicos sea una evolución de una diosa indoeuropea vinculada a la tierra y las cosechas e incluso a la fertilidad de las mujeres.

El principal mito en el que Deméter tiene un papel protagonista es el que narra el rapto de su hija Perséfone por parte del dios Hades, narrado en el apartado dedicado a este dios. Con este mito, los antiguos griegos explicaban de forma poética la sucesión de las estaciones y el ciclo de la vegetación.

El lugar del Mediterráneo donde se desarrolló un culto más intenso a esta diosa fue en el santuario de Eleusis, en el Ática. La mitología cuenta que Deméter pasó por Eleusis mientras buscaba a su hija Perséfone, pero lo hizo bajo la forma de una anciana para poner a prueba a sus habitantes. El rey de Eleusis trató a la diosa con cariño y comprensión, y, como recompensa ésta tomó al joven Triptólemo, hijo del rey, como su protegido. Triptólemo aprendió de la diosa todos los secretos de la agricultura y el cultivo de los cereales, y los compartió con el resto de los mortales. Además, Triptólemo fue el fundador de los misterios de Eleusis, celebrados en honor de Deméter y su hija Perséfone. Sabemos que ciudadanos de todas las urbes del Mediterráneo se desplazaban hasta Eleusis para participar en estos misterios y convertirse en iniciados. Incluso en época romana, emperadores como Adriano se hicieron iniciar en los misterios. Por desgracia, el carácter secreto de los misterios ha hecho que los autores antiguos no nos ofrezcan apenas detalles de lo que ocurría en el santuario, por lo que sabemos muy poco de los rituales allí celebrados. Con la llegada del cristianismo, los misterios de Eleusis entraron en decadencia, hasta que el emperador Teodosio los prohibió por completo.

En Roma, Ceres, la divinidad latina con la que se asimiló la griega Deméter, recibió también culto durante siglos, ya que, además de su faceta como protectora de las cosechas, era la diosa de los plebeyos. Su santuario en el Aventino fue uno de los principales templos de Roma y tuvo una vinculación muy fuerte con algunos magistrados plebeyos como los ediles o los tribunos de la plebe.

6- Ares, dios de la guerra y la violencia

Ares era, según la mitología griega clásica, el dios de la guerra, y como tal era un dios violento, irritable y capaz de causar grandes daños a sus enemigos. Se le representaba como un joven atlético y musculoso, siempre cubierto con una armadura de hoplita y armado con lanza, espada y escudo. Aunque en Grecia no fue un dios muy popular y apenas recibió culto, en Roma su equivalente, el dios Marte, formaba parte de la leyenda de la fundación de la ciudad como padre de Rómulo y Remo. Este dios tuvo un templo en la Urbe dedicado a una de sus facetas más violentas, la de Mars Ultor, Marte Vengador, la divinidad responsable de vengar las injurias recibidas.

Ares fue el primer hijo que engendraron Zeus y Hera. Los mitos que hablan de Ares se centran sobre todo en su adúltera relación con la diosa Afrodita, casada con su hermano menor Hefesto. Afrodita, cansada de la fealdad de su legítimo marido, se enamoró perdidamente de Ares, con el que tuvo dos hijos: Fobos (dios del miedo) y Deimos (dios del terror) que siempre acompañaban a su padre en la batalla.

Las relaciones entre Ares y Afrodita se mantuvieron en secreto hasta que el dios Helios, que lo veía todo desde su posición privilegiada en el cielo, los descubrió. Helios denunció el adulterio al dios Hefesto y éste preparó su venganza. Elaboró en su fragua una red de oro irrompible para atrapar a los amantes y ponerlos en evidencia ante el resto del Olimpo. Cuando Afrodita y Ares disfrutaban de su secreta relación, Hefesto cayó sobre ellos y arrojó su red. Por mucho que Ares empleó su inmensa fuerza en librarse del artilugio, no lo consiguió. Hefesto hizo llamar a todos los dioses para que contemplaran a su esposa y su amante en tan impúdica situación. Finalmente, tras haber dejado que las divinidades se burlaran de ellos durante un tiempo, Hefesto se apiadó de su esposa y liberó a la pareja.

En la mitología latina, Ares, ya reconocido como Marte, jugó un papel esencial en la fundación de la ciudad. El dios quedó prendado de la vestal Rea Silvia, la sobrina del rey de Alba Longa que había sido encerrada por orden real para evitar que tuviera descendencia. Marte dejó a Rea Silvia embarazada de dos gemelos, que a nacer fueron abandonados por orden del rey en el río Tíber. Los gemelos, llamados Rómulo y Remo, fueron hallados por una loba, que les dio de mamar para apaciguar su llanto. Al llegar a la edad adulta, Rómulo y Remo regresaron a Alba y vengaron a su madre, matando al rey. Poco después fundaron su propia ciudad: Roma.

7- Hefesto, dios de la fragua y patrón de los artesanos

Hefesto es uno de los más peculiares dioses griegos del Olimpo. Frente a la belleza física del resto de las divinidades helenas, Hefesto es un dios al que los autores antiguos describían como feo de rostro y con el cuerpo lleno de malformaciones. Su cojera era una de las características que le definían. A pesar de esto, era un dios con una gran fortaleza física, que empleaba en su labor en la fragua como el herrero del Olimpo que era.

Existen varias versiones acerca del nacimiento de Hefesto, pero la mayor parte de los autores, siguiendo a Homero, consideran que era hijo de Zeus y de su esposa Hera. Sin embargo, a diferencia de otro de sus hijos, como Ares, Hefesto no era hermoso, sino feo, por lo que la propia Hera lo arrojó al mar cuando nació. Otras versiones dicen que fue Zeus quien arrojó al pequeño Hefesto desde la cima del Olimpo por defender a su madre en una de sus apocalípticas peleas. El dios fue recogido por las nereidas y criado por ellas, pero el golpe le dejó la cojera como secuela.

Cuando Hefesto creció, comenzó a destacar como herrero y artesano, y todas las divinidades deseaban poseer algún objeto elaborado por él. La propia Hera encargó a su hijo un trono de oro, y éste aprovechó la petición para vengarse por haber sido expulsado del Olimpo. Creó el trono más bello que los ojos de los inmortales hubieran visto jamás, pero todo aquel que se sentara en él no podría levantarse hasta que el propio Hefesto lo deseara. Hera cayó en la trampa. Todos los dioses suplicaron a Hefesto que liberara a la reina del Olimpo, pero el herrero se negó. Sólo Dioniso consiguió doblegar su voluntad emborrachándolo con vino. Hefesto, borracho, regresó al Olimpo a lomos de un asno guiado por el dios del vino. Una vez allí aceptó liberar a Hera con una condición: Zeus tendría que entregarle en matrimonio a la diosa más bella, Afrodita. El señor de los dioses no pudo negarse, y de este modo el dios menos atractivo logró casarse con la diosa del amor y la pasión.

Afrodita no tardó en ser infiel a Hefesto, tal y como hemos narrado en la sección dedicada al dios Ares. El herrero y su esposa no tuvieron descendencia. Hefesto engendró un hijo de forma poco convencional: Erictonio, que llegaría a ser rey de Atenas. Hefesto, encendido de lujuria ante la belleza de Atenea, intentó violarla, pero la diosa se libró de su agresor, logrando que sólo consiguiera eyacular sobre su manto. La diosa se limpió el semen de Hefesto y lo tiró a la tierra. De la semilla derramada por el dios nació en la tierra el pequeño Erictonio.

8- Hermes, el mensajero de los dioses

Hermes es uno de los dioses más complejos del panteón griego. Aunque se le identifica como el mensajero de los dioses por su figura estilizada, sus pies alados, su habitual sombrero y su caduceo, lo cierto es que tras esta simbología Hermes oculta una divinidad con múltiples atribuciones a la que se rendía culto desde muy distintos ámbitos. Hermes, como hemos indicado, es el mensajero de los dioses, el fiel emisario que se encarga de llevar las órdenes de Zeus donde éste le ordena. Pero también es el encargado de conducir las almas de los muertos hasta el reino de Hades. Y según algunos autores, el responsable de llevar el sueño a los mortales cada noche. Además, Hermes es el dios de los comerciantes y de los ladrones, protector de los caminos y las encrucijadas. Una cantidad de atribuciones que hacen de Hermes uno de los dioses más polifacéticos de todo el Olimpo.

Hermes es hijo del dios Zeus y la diosa Maya, una divinidad menor, hija de Atlas, relacionada con la fertilidad de los campos y su renacimiento en primavera. Ya desde su mismo nacimiento demostró unas enormes habilidades para el engaño. Descubrió una manda de bueyes y decidió robarlos, sin percatarse de que pertenecían a su hermano el dios Apolo. Cuando el dios descubrió el robo del pequeño se irritó con él, pero Hermes aplacó su ira con un regalo: un instrumento musical que acababa de inventar él mismo con el caparazón de una tortuga y unas cuerdas. Apolo lo aceptó encantado y de este modo la lira se convirtió en uno de sus atributos.

Cuando se hizo adulto, su padre Zeus le nombró su mensajero y heraldo personal, un encargo que se adaptaba a la perfección a su velocidad de desplazamiento y a su elocuencia. Como mensajero de Zeus, Hermes cumplió numerosos encargos, no siempre pacíficos. Ejemplo de que el dios también podía demostrar gran habilidad en el combate fue su lucha contra el monstruo Argos, al que mató por orden de Zeus para liberar a la joven Io, convertida en ternera por causa de los celos de Hera.

Hermes nunca tuvo una pareja estable, pero sí engendró descendencia con diosas y mortales. El caso más célebre es el de Hermafrodito, el hijo que tuvo con la diosa Afrodita. Hermafrodito era un joven muy hermoso que despreciaba el amor con las mujeres. Una ninfa, Salmacis, se enamoró de él y le suplicó a Zeus que les uniera para siempre, y el dios se lo concedió, mezclando a ambos en un mismo cuerpo. De este modo, Hermafrodito se encontró con que su físico presentaba características femeninas y masculinas.

9- Apolo, dios de la belleza y las artes

Apolo es un dios complejo, con muy diversas atribuciones, pero todas ellas relacionadas con la luz, la belleza, la pureza, la curación, la música... Es posible que el Apolo que describieron los autores de época histórica no sea más que la fusión de diversas divinidades más antiguas que acabaron relacionándose en un proceso de sincretismo religioso. Un proceso que aún no había terminado en época histórica, pues mientras algunos autores hablan de Apolo y Helios, el dios del sol, como dioses diferentes, otros los describen como una misma divinidad.

Apolo, y su hermana melliza Artemisa, nacieron de la unión de Zeus y la joven Leto, una divinidad menor. La diosa Hera, celosa de esta relación cuando Leto estaba ya embarazada, decretó que toda tierra que acogiera a Leto para que esta diera a luz quedaría maldita para siempre. De este modo, todas las puertas se cerraban ante Leto, que inició un largo vagar para encontrar un lugar donde poder parir. Sólo la isla de Delos, que en aquel entonces vagaba errante por el Mediterráneo, aceptó a Leto, y de este modo el dios Apolo nació en la isla. Como agradecimiento, Apolo escogió Delos como sede de uno de sus santuarios más importantes, un santuario que se mantuvo activo hasta la llegada del cristianismo.

El dios Apolo tuvo que lidiar contra la ira de Hera en cuanto llegó a la edad adulta, ya que la esposa de Zeus, furiosa aún con Leto, envió para acabar con ella a una enorme serpiente llamada Pitón. Apolo, que desde muy pronto demostró una enorme pericia con el arco y las flechas, se enfrentó a la serpiente y acabó con ella. Dado que la serpiente era la guardiana del santuario de Delfos, Apolo se convirtió en la divinidad tutelar del mismo.

Los amores de Apolo fueron muy variados, y comprendieron tanto relaciones heterosexuales como homosexuales. Una de sus pasiones más célebres es la que despertó en él la ninfa Dafne. Apolo se burló del pequeño Eros porque sus flechas eran de apariencia inofensiva, y Eros se vengó de él clavándole una flecha de oro que hizo que se enamorara de la ninfa mientras ella recibía una flecha de plomo, que hizo que en su corazón se despertara un profundo desprecio por Apolo. El dios declaró su amor a la ninfa, insistió, amenazó... pero Dafne le rechazó una y otra vez. Apolo, arrebatado por la pasión, comenzó a perseguirla por los bosques, y Dafne para librarse de una violación inminente, suplicó a la diosa Gea que le permitiera escapar y ésta se lo concedió: convirtió a Dafne en un laurel cuando estaba a punto de ser atrapada por Apolo. El dios no cejó en su amor por Dafne, y decidió convertir el laurel en su árbol y en uno de sus símbolos.

La relación homosexual más famosa de Apolo fue con el joven espartano Jacinto. Fue una relación feliz, ya que Jacinto correspondió al dios. Esto despertó los celos de otro joven, Céfiro, que durante una competición atlética desvió un disco que el propio Apolo acababa de lanzar. El disco impactó en la cabeza de Jacinto, que murió en el acto. Apolo, colérico, convirtió a Céfiro en un viento, mientras que a su amado Jacinto lo transformó en una flore.

Otra relación homosexual de Apolo tuvo como protagonista al joven Cipariso, al que Apolo regaló un hermoso ciervo blanco como prueba de su amor. Cipariso amaba al ciervo profundamente, pero durante una cacería lo mató por accidente. El joven se echó a llorar, y pidió a Apolo que le permitiera llorar su pérdida eternamente. Apolo se lo concedió, y convirtió a Cipariso en un ciprés, un árbol de cuyo tronco y ramas emana una abundante resina en forma de lágrimas.

10- Artemisa, diosa virgen de la caza y los bosques

Artemisa es la hermana melliza de Apolo, y como él mismo es una divinidad compleja que sufrió un largo y nunca completado proceso de sincretismo. Su forma más primitiva es la de una deidad femenina que rechaza el contacto con los hombres, una característica que hizo que en muchos lugares su culto estuviera protagonizado sólo por mujeres. Y dado que la mujer es en la mentalidad antigua una criatura liminal que se mueve fuera del definido mundo de los hombres, estos cultos solían tener lugar originalmente lejos de las ciudades. Es por tanto una divinidad de lo salvaje, de lo desconocido y lo oculto, y fue siempre tan venerada como temida por los varones.

Su representación tradicional es una muchacha joven y hermosa, vestida con una túnica corta que le permite gran libertad de movimientos, y armada con arco y flechas. Su principal característica es la virginidad, un don que le entregó su padre Zeus y que tanto Artemisa como sus seguidoras mantienen de forma estricta.

Al igual que su hermano Apolo es relacionado en ocasiones con Helios, el dios del sol, existió una creencia generalizada que relacionaba a Artemisa con Selene, diosa de la luna. Esta identificación lunar casaba a la perfección con el carácter mistérico y secreto que los hombres atribuían a Artemisa. La diosa se relacionó también en ocasiones con Hécate, divinidad protectora de la magia y las hechiceras.

El nacimiento de Artemisa y el su hermano Apolo ya han sido expuestos en la sección dedicada a este dios. Al igual que Apolo, Artemisa siempre sintió una gran veneración por su madre Leto, y colaboró con éste en la destrucción de sus enemigos. Ejemplo de ello fue Niobe, la reina de Tebas que se burló de Leto por haber tenido sólo dos hijos mientras ella había engendrado y criado a catorce. Leto, irritada, ordenó a sus hijos que vengaran la afrenta, y Apolo y Artemisa mataron a los hijos de Niobe con sus flechas sin dejar a ninguno con vida para que consolara a su madre. Niobe lloró con tanta abundancia su pena que acabó convertida en las fuentes del río Aqueloo.

Los principales mitos que tienen a Artemisa como protagonista giran en torno a su virginidad y la de sus seguidoras. La joven Calisto era una doncella de Arcadia que decidió consagrar su vida a Artemisa, y por tanto renunciar a su sexualidad activa. Artemisa acogió a la joven con agrado en su séquito. Sin embargo, el dios Zeus se fijó en Calisto y quedó prendado de ella: como solía hacer el señor de los dioses cuando se encaprichaba de una mujer, la violó sin importarle sus votos. Calisto quedó embarazada y trató de ocultárselo a Artemisa, pero ésta lo descubrió cuando estaban todas bañándose en el río. La diosa castigó a Calisto por haber roto su juramento de castidad y la convirtió en una osa, que parió a un niño llamado Arcas, el antecesor mítico del pueblo de los arcadios. Para compensar su sufrimiento, Zeus convirtió a Calisto en una constelación: la Osa Mayor.

Otro joven que sufrió la ira de Artemisa fue Acteón, un cazador que amaba recorrer los bosques junto a sus perros. En una de sus cacerías, Acteón entró por casualidad en un claro donde se encontraba Artemisa desnuda. La diosa decidió castigar la insolencia del joven transformándolo de inmediato en un ciervo y haciendo que sus propios perros lo devoraran.

11- Afrodita, diosa de la pasión y el amor

Afrodita, como representación que era del amor pasional y desmedido, tuvo una enorme importancia en la Antigüedad clásica. Como una de las divinidades más veneradas del Mediterráneo, tuvo numerosos templos y santuarios en los que hombres y mujeres hacían sacrificios y plegarias a esta diosa muy antigua cuya historia dentro de la mitología griega siempre ha resultado problemática.

Una de las partes más complejas del mito de Afrodita es su origen y nacimiento. La mayor parte de los autores relacionan el nacimiento de Afrodita con una etimología relacionada con su nombre. Dado que "aphros" significa espuma, es probable que esto haya hecho que los poetas relacionaran a la diosa del amor con el mar. El poeta Hesíodo cuenta que cuando Cronos arrancó los testículos de su padre Urano y los lanzó al mar, de la mezcla de la sangre, el semen y la espuma surgió una diosa ya adulta que llegó a tierra flotando en una concha. A pesar de que este mito ha sido, debido a su plasticidad, muy repetido por los artistas de diversas épocas, Homero cuenta otra versión según la cual Afrodita sería hija de Zeus y una diosa menor llamada Dione.

Como ya narramos al hablar del dios Hefesto, Afrodita fue entregada en matrimonio al dios de la fragua como pago para que éste liberara a Hera del trono de oro en el que estaba atrapada. Afrodita transigió en las órdenes de Zeus, pero no tardó en ser infiel a su contrahecho marido, escogiendo a su hermano Ares como objeto de su deseo adúltero. Cuando el dios Helios reveló a Hefesto esta infidelidad, el herrero atrapó a los amantes en una red indestructible para que todos los dioses pudieran observar la impudicia de su esposa y la maldad de su hermano.

Ares no fue el único objeto del amor de Afrodita, sino que ésta también amó a varios mortales de forma apasionada. El más importante fue Adonis, un joven nacido fruto de la relación incestuosa entre Mirra, princesa de Chipre, y su propio padre. Adonis era un hombre hermoso y fornido, además de un hábil cazador que amaba la vida en los bosques. Afrodita se enamoró perdidamente de él y lo convirtió en su amante y protegido. El dios Ares, celoso, envió a un enorme jabalí para que quitara la vida a Adonis durante una cacería, y el joven murió víctima de la bestia.

Afrodita tuvo un papal esencial en el estallido y la evolución de la guerra de Troya, el conflicto bélico más importante de la mitología griega. Al no ser invitada a las bodas de Tetis y Peleo, la diosa Eris, divinidad de la discordia y el odio, se presentó en las celebraciones y, como venganza, arrojó en medio de los presentes una manzana de oro en la que podía leerse: "Para la más bella". De inmediato, todas las diosas comenzaron a disputar para saber a quién correspondía por derecho aquella manzana. La pelea entre Atenea, Afrodita y Hera estaba a punto de llegar a un enfrentamiento violento cuando Zeus intervino para poner orden. El señor de los dioses decidió que fuera un mortal quien mediara en aquella decisión, y ordenó al dios Hermes, mensajero del Olimpo, que llevara la manzana al pastor Paris, que apacentaba los rebaños en la región de la Troade. Hermes entregó la manzana a Paris y le indicó que debería escoger a la diosa que a su juicio fuera la más bella de cuantas se presentaran ante él. Las tres diosas se aparecieron ante Paris, y le ofrecieron entregarle sus dones si resultaban elegidas. Atenea le prometió la sabiduría, Hera el poder y la estabilidad familiar, mientras Afrodita le ofreció el amor de la mortal más bella del mundo. Paris, seducido por la belleza de la diosa del amor, escogió a Afrodita y le entregó la manzana de oro. Atenea y Hera, irritadas, juraron odio eterno a Paris y a la estirpe de los troyanos a la que el pastor (que en realidad era un príncipe hijo del rey de Troya) pertenecía. De este modo. Afrodita se convirtió en la protectora de Paris y de la ciudad de Troya.

Años después, Paris fue reconocido por el rey Príamo como su hijo perdido en la infancia, y ya como príncipe de Troya fue enviado en una embajada a la ciudad de Esparta. Allí, Paris conoció a Helena, esposa del rey Menelao y la mujer que para muchos era la mortal más bella que jamás había existido. De este modo se cumplió la promesa de Afrodita: Helena se enamoró de Paris y escapó con él. Menelao juró venganza contra los troyanos y gracias a su hermano Agamenón, rey de Micenas, movilizó a todos los ejércitos de la Hélade para que atacaran Troya. Comenzaba así una guerra que duraría varias décadas y que tendría como protagonistas a los héroes más célebres de la Antigüedad. Durante el conflicto, Afrodita se mostró siempre como firme defensora de Paris y los troyanos. De hecho, el príncipe troyano salvó la vida en más de una ocasión gracias a la intervención milagrosa de la diosa, que lo sacó del campo de batalla y lo depositó con cariño en sus aposentos para que siguiera gozando del amor de Helena.

La relación de Afrodita con los troyanos fue más allá de su devoción por Paris. La diosa se enamoró profundamente de un hermoso troyano, Anquises, del cual tuvo un niño al que llamaron Eneas. Al envejecer Anquises la relación se enfrió, pero la diosa Afrodita continuó cuidando de su hijo y se aseguró de que en la destrucción de Troya, Eneas, junto con parte de su familia y amigos, lograran escapar de la masacre y se embarcaran para buscar nuevas tierras. Tras un largo periplo, Eneas llegó hasta Italia, donde se estableció de forma definitiva. De la estirpe de Eneas nacerían siglos después Rómulo y Remo, fundadores de la ciudad de Roma, que de este modo se sentía descendiente de la diosa del amor.

12- Dioniso, dios del vino y la embriaguez

Dioniso es una divinidad muy compleja a la que habitualmente se presenta de forma simplificada como dios del vino y la borrachera. Además de estas atribuciones, Dioniso tenía un componente de divinidad salvadora y de héroe civilizador, y como tal recibió un culto muy extendido por el Mediterráneo durante siglos. Como ocurre con muchos otros dioses, es posible que el Dioniso histórico sea producto del sincretismo y la fusión de diversas divinidades, algunas de ellas de indudable origen oriental.

El nacimiento de Dioniso es uno de los mitos más espectaculares de la tradición literaria antigua. Su madre Sémele era hija de Cadmo, rey de Tebas, y amante del dios Zeus. Hera, celosa de Sémele, trazó un plan para acabar con ella: se hizo pasar por una de sus sirvientas y la convenció de que obligara a Zeus a darle una prueba de amor presentándose ante ella bajo su verdadera forma. Hera sabía que cualquier mortal que viera a Zeus en el esplendor de su poder sucumbiría ante tal visión. Sémele obligó a Zeus a que jurara por la Estigia que cumpliría cualquier petición que ella hiciera, y el dios, enamorado, accedió. Cuando Sémele hizo su petición, Zeus no pudo negarse, y a sabiendas de que la mataría, el señor de los dioses cumplió su palabra. Sémele murió abrasada, pero Zeus logró salvar al hijo de ambos que la princesa gestaba en su vientre, tomándolo y cosiéndolo en su pantorrilla. De este modo el pequeño Dioniso nació primero de su desventurada madre y después de la pierna de su padre. Algunos especialistas creen que el nombre de Dioniso significa precisamente "nacido dos veces".

Dioniso fue criado en oriente bajo la supervisión de su hermano Hermes, que lo mantuvo a salvo de la furia de Hera. Según algunos mitos fue la diosa Cibeles o Rea quien le enseñó los misterios del cultivo de la vid y la elaboración del vino, y ya de adulto Dioniso extendió este conocimiento por la Hélade. En su deambular por la tierra viajaba en un carro tirado por tigres y era acompañado por un séquito de ménades, mujeres ebrias que danzaban a su alrededor, y sátiros.

La relación amorosa más conocida de Dioniso es con la princesa cretense Ariadna, hija de Minos a la que el héroe ateniense Teseo había abandonado en la isla de Naxos. El dios, prendado de su belleza, la rescató de la isla y la convirtió en su amante, poniendo en su honor una señal en el cielo: la constelación de la corona.

Uno de los hijos más singulares de Dioniso fue el dios Príapo, una divinidad menor caracterizada por poseer un enorme falo erecto. Algunas fuentes dicen que fue el fruto de un arrebato de pasión de Afrodita y Dioniso, y que fue la diosa Hera la que castigó a su madre haciéndola concebir un niño feo de genitales desproporcionados.

13- Atenea, diosa de la sabiduría y patrona de Atenas

La diosa Atenea es una de las divinidades más importantes del Olimpo. Sus peculiares características, su iconografía emblemática, su papel en la épica de Homero y, ante todo, su condición de protectora de la ciudad de Atenas le confirieron un papel primordial en la mitología griega. Atenea es una diosa compleja cuyo ámbito de influencia abarca campos variados y en apariencia contradictorios. Es la diosa de la inteligencia y la sabiduría, pero también es la protectora de la guerra. Esta curiosa dicotomía se explica porque Atenea, a diferencia de Ares, era la divinidad tutora de los enfrentamientos bélicos entendidos como un ejercicio de estrategia y cálculo y no de violencia desatada. Atenea era además la diosa que protegía algunas actividades artesanales, como el trabajo de la lana en los telares. Fue además protectora y consejera de numerosos héroes como Odiseo, Teseo, Perseo...

Atenea nació de una forma prodigiosa incluso para lo habitual en los dioses griegos. La mayor parte de los textos antiguos dice que Zeus dejó embarazada a otra diosa, Metis, pero al poco tiempo el señor del Olimpo escuchó una profecía según la cual ésta engendraría un hijo mucho más poderoso que su padre. Zeus, temiendo ser destronado, devoró a Metis creyendo que así solucionaría el problema. El bebé sin embargo se siguió gestando en el interior de su padre, que un día comenzó a sentir un terrible dolor de cabeza. Zeus pidió a Hefesto que le abriera la cabeza de un hachazo para saliera lo que quisiera que estuviera atormentándole, y el dios herrero obedeció. De la herida brotó la diosa Atena, adulta y armada con una equipación completa de hoplita.

La diosa Atenea es recordada ante todo por ser la patrona y protectora de Atenas, una de las ciudades más importantes de la antigüedad clásica. La diosa logró este título tras una dura pugna con Poseidón, que también deseaba ser señor de Atenas. Los dos dioses ofrecieron a los atenienses un regalo, de forma que serían ellos quienes decidieran a qué divinidad se consagraría la ciudad. Poseidón hizo que manara del suelo una fuente de agua, pero dado que era el dios del mar, la fuente resultó ser de agua salada. Atenea ofreció a los atenienses los secretos para cultivar el olivo y sacar de sus frutos el aceite. Ante tan magnífico obsequio, los atenienses escogieron a Atenea como su patrona y protectora, y consagraron sus fiestas más importantes a su culto, surgiendo así las llamadas Panateneas.

A pesar de ser la diosa de la razón, Atenea era capaz de desplegar una gran crueldad y era tremendamente vengativa con aquellos que osaban desafiarla. La joven Aracne, una experta tejedora, fue una de las víctimas de su ira cuando se jactó de que era capaz de manejar el telar mejor que la mismísima diosa Atenea. La diosa se presentó ante la joven en forma de anciana para advertirle de las consecuencias de su soberbia, pero Aracne no quiso escuchar el consejo y se mantuvo firme en sus pretensiones. Fue entonces cuando la diosa asumió su verdadera forma y retó a la joven a un duelo de artesanos. Aracne hizo un maravilloso tapiz que representaba los amores de Zeus, y la diosa, celosa por haber sido derrotada por una mortal, decidió castigarla. Convirtió a Aracne en araña para que ella y su estirpe pasaran toda su vida tejiendo hilos para hacer redes. Otra versión cuenta que la joven se suicidó colgándose de una cuerda, y Atenea se apiadó de ella convirtiéndola en araña.

La gorgona Medusa fue otra víctima de la crueldad de Atenea. La joven, que antes de convertirse en el monstruo de cabellos de serpientes que todos conocemos, era muy hermosa, trataba de escapar de Poseidón y se refugió en un templo de Atenea. A pesar de ello, Poseidón la encontró y la violó en su interior. Atenea no castigó a su tío Poseidón, sino a la joven, por haber mancillado su templo: la convirtió en un horrendo monstruo con capacidad de convertir en piedra a todo aquel que la miraba a los ojos.

Atenea no tuvo descendencia, ya que decidió permanecer siempre virgen y nunca aceptó a un hombre en su lecho. Lo más parecido a un hijo que tuvo Atenea fue el rey ateniense Erictonio, nacido de los restos de semen que el dios Hefesto derramó en la pierna de la diosa al intentar violarla. La diosa, asqueada, se limpió la pierna y arrojó el semen a la tierra. La semilla de Hefesto engendró a Erictonio, que fue criado por Atenea hasta que llegó al trono de Atenas.

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Dioses griegos. Resumen de los dioses griegos del Olimpo

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Los dioses griegos del Olimpo han sido esenciales en la cultura occidental desde tiempos de Homero. Durante siglos, fueron objeto de culto por parte de miles de personas, que hacían sacrificios en los templos y oraban ante los altares para ganarse su favor.