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https://lactualite.com/actualites/2018/03/14/les-pensionnats-pour-autochtones-ont-aussi-des-impacts-sur-les-descendants/ De Andréanne

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Les pensionnats autochtones ou écoles résidentielles, étaient l'enseignement public en internat destiné aux Autochtones au Canada. Il s'agissait d'institutions destinées à scolariser, évangéliser et assimiler les enfants autochtones. Au cours du  xxe siècle, le Département des Affaires Indiennes encouragea les internats pour autochtones afin de favoriser leur assimilation[1]. Cette pratique, qui séparait les enfants de leur famille, a été décrite comme le fait de « tuer l'indien dans l'enfant »[2]. Ces pensionnats ont existé des années 1820 jusqu'aux années 1990[3], le dernier ayant fermé ses portes en 1996[4].

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les amérindien ce font violer beaucoup dans les pensionnas.

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Résumés

Résumé

Les pensionnats autochtones sont des institutions ayant été en activité de la fin du 19e siècle à la fin du 20e siècle, que des enfants autochtones ont été forcés de fréquenter au Canada. Des enquêtes ont démontré que plusieurs jeunes fréquentant ces institutions y ont été victimes de négligence et de mauvais traitements. Les conséquences négatives découlant des mauvais traitements durant l'enfance ont été amplement documentées, notamment à travers les travaux de la Commission de vérité et réconciliation du Canada. Néanmoins, très peu d'études quantitatives ont été réalisées à ce sujet. L'objectif de cette recherche est de documenter, chez une population autochtone du Québec, les impacts associés à la fréquentation des pensionnats chez les survivants, mais également chez leurs enfants devenus adultes. Au total, 301 participants autochtones ont été rencontrés. Parmi les participants, 26,9 % ont fréquenté les pensionnats et 45,5 % ont un parent qui les a fréquentés. Les résultats indiquent que la fréquentation des pensionnats est associée à une probabilité plus élevée d'avoir vécu des traumas (agression sexuelle, agression physique, violence conjugale, etc.) dans l'enfance ou à l'âge adulte. Les résultats révèlent également que la fréquentation des pensionnats est associée à plusieurs difficultés, notamment à la consommation problématique d'alcool ou de drogues, au jeu problématique et à la détresse psychologique. Les résultats de cette étude soulignent l'importance de tenir compte des conséquences des traumatismes historiques et intergénérationnels liés aux pensionnats dans notre compréhension de la situation actuelle des peuples autochtones du Canada.

Mots-clés :

pensionnats autochtones,

transmission intergénérationnelle,

traumas,

violence,

agression sexuelle,

jeu problématique,

alcool,

toxicomanie,

dépendances

Abstract

Residential Schools: Intergenerational Impacts

Residential schools were institutions that operated from the late 19th century to the late 20th century that Indigenous children in Canada were forced to attend. Investigations have shown that many of the youths attending these institutions were the victims of negligence and abuse. The negative impacts of abuse during childhood have been well documented, in in particular by the work of the Truth and Reconciliation Commission of Canada. Nevertheless, few quantitative studies on this topic have been conducted. The goal of this research is to document the impacts of residential school attendance - both on former attendees and on their adult children - for a population of Québec Indigenous people. In all, we met with 301 Indigenous participants. Among them, 26.9% attended a residential school, and 45.5% had a parent who frequented one. The results indicate that residential school attendance is associated with a higher likelihood of having experienced trauma (sexual abuse, physical abuse, spousal abuse, etc.), either as a child or as an adult. The results also show that residential school attendance is associated with several problems such as excessive drug or alcohol consumption, problem gambling, and psychological distress. The study highlights the importance of taking into account the consequences of historical and intergenerational trauma stemming from residential schools in our understanding the current situation of Indigenous peoples in Canada.

Keywords :

residential schools,

intergenerational transmission,

trauma,

violence,

sexual abuse,

problem gambling,

alcohol,

drug addiction,

addiction

Corps de l'article

Introduction

À la fin du 19e siècle, le gouvernement canadien adopte des lois obligeant les enfants autochtones à quitter leur famille et à s'éloigner de leur culture d'origine. C'est le début des pensionnats autochtones. Ces institutions ont été mises en place par le gouvernement canadien avec la collaboration des institutions religieuses vers les années 1880 et ont fonctionné jusqu'à la fermeture de la dernière école en 1996 (Aboriginal Healing Foundation, 2002 ; Royal Commission on Aboriginal Peoples, 1996), et en 1980 au Québec (Fondation autochtone de guérison, 2007). Les pensionnats autochtones visaient à favoriser l'assimilation des Autochtones aux valeurs et traditions de la société canadienne (Hylton et al., 2002).

Au cours des vingt dernières années, plusieurs écrits ont porté sur les pensionnats autochtones (recension des écrits, rapports d'enquête, textes d'opinion, témoignages, études empiriques). De nombreuses démarches ont été entamées et différentes organisations ont été mises sur pied afin de sensibiliser la population aux sévices vécus dans les pensionnats et aux séquelles associées, ainsi que pour favoriser la guérison chez les survivants (Affaires autochtones et Développement du Nord Canada, 2015). Parmi ces organisations, mentionnons la Fondation autochtone de guérison, la Fondation de l'espoir et la Commission royale sur les peuples autochtones (Hylton et al., 2002). Plus récemment, en 2008, la Commission de vérité et réconciliation du Canada a été instaurée afin que soient reconnues les séquelles causées aux Autochtones ayant fréquenté les pensionnats, en plus de contribuer à la vérité, à la réconciliation et à la guérison (Commission de vérité et réconciliation du Canada, 2010). À ce jour, cette commission a permis à plus de 6 750 personnes éprouvées de manière directe ou indirecte par les séquelles des pensionnats de s'exprimer sur leur expérience (Commission de vérité et réconciliation du Canada, 2015). Cette volonté de documenter les pensionnats est sans aucun doute reliée aux 37 963 demandes d'indemnisation (parmi lesquelles 31 531 ont été réglées) reçues par le secrétariat d'adjudication des pensionnats autochtones pour les agressions sexuelles et physiques graves subies dans ces institutions (Affaires autochtones et développement du Nord Canada, 2015). Certains décrivent ce passage comme un traumatisme historique (Fast et Collin-Vézina, 2010), c'est-à-dire un évènement issu d'intentions destructrices, vécu par plusieurs membres d'une même communauté et ayant suscité un niveau élevé de détresse (Evans-Campbell, 2008). Bien que plusieurs écrits aient documenté les pensionnats et leurs séquelles, peu d'études quantitatives se sont attardées aux conséquences associées à la fréquentation des pensionnats. Dans ce contexte, l'objectif de cette étude est de documenter les données sociodémographiques et les symptômes psychologiques associés à la fréquentation des pensionnats, autant chez les survivants que chez leurs enfants devenus adultes.

Autochtones vivant au Canada

Au Canada, le terme Autochtone réfère aux premiers peuples d'Amérique du Nord et à leurs descendants. Ce terme inclut les peuples des Premières Nations (aussi appelés Indiens, Amérindiens), les Métis (personnes d'ascendance mixte qui possèdent à la fois des ancêtres européens et issus d'une Première Nation) et les Inuits (Autochtones vivant dans le Grand Nord) (Affaires autochtones et développement du Nord Canada, 2016). En 2011, on évaluait le nombre d'Autochtones à 1 400 685, ce qui représente 4,3 % de la population canadienne (Statistique Canada, 2013). Au Québec, la population autochtone est hétérogène, étant composée de dix nations amérindiennes et de la nation Inuit. Ces nations représentent environ 1 % de la population du Québec, soit 91 700 Autochtones. Elles sont réparties dans 41 communautés autochtones et les Inuits résident dans 14 villages nordiques (Secrétariat aux affaires autochtones, 2011).

Au cours de l'histoire, différentes lois et mesures ont été mises en place afin de favoriser l'assimilation des Autochtones à la société canadienne (par exemple la Loi sur les Indiens de 1876). Ces lois et mesures liées à la colonisation des peuples autochtones ont conduit à divers traumatismes tels que la perte de territoire, le confinement dans les réserves, le changement drastique des modes de vie, la perte des cérémonies et rituels traditionnels de guérison et l'avènement des pensionnats pour l'éducation des jeunes (Fast et Collin-Vézina, 2010 ; Morency et Kistabish, 2001).

Plusieurs auteurs (voir Mitchell et Maracle, 2005 ; Wesley-Esquimaux et Smolewski, 2004) soulignent que l'ensemble de ces mesures assimilatoires ont eu des conséquences dévastatrices pour les individus et que les difficultés rencontrées dans les communautés aujourd'hui doivent être interprétées à la lumière du concept de traumatisme historique. La Commission de vérité et de réconciliation du Canada estime que cette politique d'assimilation a créé un génocide culturel dont les impacts importants sont présents encore aujourd'hui dans la vie des peuples autochtones canadiens (Commission de vérité et réconciliation du Canada, 2015).

Conditions de vie dans les pensionnats autochtones

Malgré la réticence de leurs parents, les enfants autochtones du Canada ont été forcés de fréquenter les pensionnats autochtones, où ils devaient être nourris, logés et acquérir une éducation (Commission de vérité et réconciliation du Canada, 2012a).

Cependant, une fois les pensionnats mis en place, les politiciens se sont rendu compte qu'ils avaient sous-estimé les coûts afférents à la mise en œuvre d'un système à la fois humain et efficace. Ils ont su dès les premiers jours que les pensionnats n'arrivaient pas à offrir aux enfants l'éducation dont ils avaient besoin et l'attention à laquelle ils avaient droit. (Commission de vérité et réconciliation du Canada, 2012a : 1)

Les jeunes se retrouvaient le plus souvent dans des pensionnats éloignés de chez eux pendant plusieurs années consécutives et généralement pour une période de dix mois par année (Commission royale sur les peuples autochtones, 1996 ; Sbarrato, 2005).

De la fin du 19e siècle jusqu'à la fin du 20e siècle, au moins 150 pensionnats autochtones (139 répertoriés par la convention de règlement relative aux pensionnats) ont été exploités et administrés au Canada par les Églises catholique, anglicane, méthodiste, presbytérienne et l'Église Unie du Canada, faisant suite à un arrangement avec le Gouvernement fédéral qui les finançait (Commission de vérité et réconciliation du Canada, 2012a). Depuis leur création, plus de 150 000 enfants autochtones ont fréquenté les pensionnats autochtones (Affaires autochtones et développement du Nord Canada, 2010). Ces pensionnats étaient présents dans toutes les provinces canadiennes, à l'exception de l'Île-du-Prince-Édouard et du Nouveau-Brunswick (Chansonneuve, 2005). Selon l'Enquête régionale longitudinale sur la santé (ERS) réalisée entre 2002 et 2003 au Canada auprès de 10 962 adultes de 238 communautés autochtones, 20,3 % des participants ont mentionné avoir fréquenté les pensionnats sur une période moyenne de cinq ans (First Nations Centre, 2005). Cette proportion était plus élevée chez les personnes plus âgées (par exemple 43,3 % chez les 60 ans et plus, contre 5,7 % chez les 18-29 ans). De plus, 33,2 % des membres des Premières Nations et Inuits de cette étude ont rapporté avoir au moins un parent ayant fréquenté les pensionnats (First Nations Centre, 2005). Les résultats des analyses de l' Enquête auprès des peuples autochtones (EAPA) réalisée en 2012 sur un échantillon représentatif de 8801 membres des Premières Nations âgés de 15 ans et plus vivant hors réserve indiquent que 60 % des participants connaissaient au moins un membre de leur famille (incluant la famille élargie) ayant fréquenté les pensionnats. Chez les membres des Premières Nations vivant hors réserve âgés de 20 ans et plus, 9 % ont rapporté avoir déjà fréquenté un pensionnat. Cette proportion atteint 17 % chez les 55 ans et plus (Rotenberg, 2016).

Plusieurs écrits relatent les conditions de vie difficiles des enfants autochtones dans les pensionnats (Ross et al., 2016). Ces écoles enseignaient aux enfants autochtones à renier, voire mépriser, leur langue, leurs croyances et leurs traditions culturelles (Commission de vérité et réconciliation du Canada, 2012a ; Friesen et Friesen, 2002). Sur le plan éducatif, le personnel embauché dans ces établissements était souvent non qualifié (Commission royale sur les peuples autochtones, 1996 ; Fondation autochtone de l'espoir, 2009 ; Hylton et al., 2002). Les programmes éducatifs n'étaient pas culturellement adaptés pour les Autochtones et visaient plutôt l'assimilation (Commission de vérité et réconciliation, 2012a et 2012b ; Commission royale sur les peuples autochtones, 1996). De plus, les résidents avaient des tâches à accomplir (par exemple travail en cuisine, conciergerie, travail dans les champs), ce qui diminuait leurs heures d'instruction en comparaison avec les enfants fréquentant l'école publique. Plusieurs pensionnats exploitaient même le travail des enfants (Commission de vérité et réconciliation, 2012a ; Milloy, 1999).

En raison notamment du sous-financement des pensionnats autochtones, les besoins essentiels des enfants ont souvent été négligés : sous-alimentation, manque de vêtements, manque de chauffage, mauvaise ventilation, surpopulation, services médicaux inappropriés, etc. (Castellano, 2006-2007 ; Commission royale sur les peuples autochtones, 1996 ; Fondation autochtone de l'espoir, 2009). Plusieurs enfants sont décédés au cours de leur passage dans les pensionnats, soit à la suite de maladies comme la grippe ou la tuberculose (Fondation autochtone de l'espoir, 2009), soit à la suite de conditions climatiques extrêmes, de mauvais traitements ou de suicides (Fondation autochtone de l'espoir, 2009). D'autres enfants ont tenté de s'enfuir, parfois au prix de leur vie (Abadian, 1999). Plus de 3 200 décès d'enfants dans les pensionnats ont été répertoriés par la Commission de vérité et réconciliation (Commission de vérité et réconciliation du Canada, 2015).

Certains auteurs soulignent que l'expérience des pensionnats aurait fortement entaché la transmission de la culture autochtone et de ses savoirs par les aînés aux générations futures, en plus d'exposer cinq générations d'autochtones à des expériences de traumas interpersonnels documentés. Ils auraient subi des châtiments corporels, de la violence et de l'humiliation en public lors de leur passage dans ces écoles (Abadian, 1999 ; Blacksmith, 2010 ; Bombay et al., 2014 ; Chansonneuve, 2007 ; Fondation autochtone de l'espoir, 2009 ; Fournier et Crey, 1997 ; Hylton et al., 2002 ; Kirmayer et al., 2009).

Les données obtenues de l'ERS vont dans le même sens (First Nations Centre, 2005). Par exemple, parmi les participants qui soutiennent que leur passage au pensionnat a eu une influence négative sur leur santé et leur bien-être, 79,3 % ont rapporté avoir vécu de la violence verbale et émotionnelle, 78,0 % de la discipline sévère, 71,5 % ont rapporté avoir été témoin de violence, 69,2 % ont affirmé avoir été victime d'agressions physiques, 61,5 % d'intimidation de la part des autres enfants et 32,6 % d'agressions sexuelles (First Nations Centre, 2005). Il est important de noter que ces pourcentages représentent des données globales et ne rendent pas compte des différences présentes entre chacun des établissements. Cette étude ne précise pas les auteurs de ces différentes formes de violence. Nous pouvons penser qu'elles étaient généralement perpétrées par le personnel, tel que décrit dans plusieurs documents (Commission de vérité et réconciliation, 2012a).

Impacts psychologiques des pensionnats autochtones

Bien que plusieurs rapports d'organismes communautaires et gouvernementaux aient documenté les conséquences psychologiques et sociales des mauvais traitements subis dans les pensionnats (Chansonneuve, 2005 ; Commission de vérité et réconciliation, 2015 ; Royal Commission on Aboriginal Peoples, 1996 ; Wesley-Esquimaux et Smolewski, 2004), très peu d'études quantitatives se sont penchées sur ce phénomène, encore moins chez les peuples autochtones canadiens. Parmi celles-ci, les analyses des données de l'ERS 2002-2003 au Manitoba, incluant 2953 membres des Premières Nations du Manitoba, dont 611 ayant fréquenté les pensionnats, indiquent que le fait d'avoir été affecté par la fréquentation des pensionnats était associé à un vécu de maltraitance (physique, psychologique ou sexuelle), pas nécessairement lors des pensionnats, et que ce vécu était à son tour associé à des antécédents d'idées ou tentatives de suicides (Elias et al., 2012). Corrado et Cohen (2003), qui ont évalué la présence de psychopathologies chez 93 ex-pensionnaires autochtones vivant au Canada, ont observé que les diagnostics psychologiques les plus fréquents chez les ex-pensionnaires étaient le trouble de stress post-traumatique (TSPT) (64,2 %), les troubles causés par l'abus de substances (26,3 %), la dépression majeure (21,2 %) et le trouble dysthymique (20 %). Dans une étude portant sur la santé de 30 anciens pensionnaires Micmacs de la Nouvelle-Ecosse, les deux tiers sont d'avis que leur santé et leur bien-être ont été influencés négativement par leur séjour dans ces institutions (Mi'kmaq Health Research Group, 2007).

En raison des nombreux mauvais traitements subis dans les pensionnats par les Autochtones, il est possible de suggérer que les conséquences de leur fréquentation puissent s'apparenter à celles des mauvais traitements subis dans l'enfance, documentés dans de nombreuses études (voir Bouchard et al., 2008 ; Gilbert et al., 2009). Par ailleurs, les résultats de l'EAPA ont révélé que la fréquentation des pensionnats était associée à une probabilité plus élevée de présenter des problèmes de santé chronique ou de faire état d'une santé générale mauvaise ou passable. Toutefois, ces résultats devenaient non significatifs une fois certains facteurs (tabagisme, consommation d'alcool abusive, obésité, revenu, etc.) pris en compte dans les analyses (Rotenberg, 2016).

Impacts intergénérationnels des pensionnats autochtones

Des auteurs ont suggéré que les impacts négatifs des pensionnats ne se limitaient pas uniquement aux ex-pensionnaires autochtones, mais touchaient également leurs descendants (Bombay et al., 2009 et 2014 ; Ross et al., 2016). Dans ce contexte, la théorie du cycle intergénérationnel de la victimisation dans l'enfance est particulièrement utile pour comprendre les répercussions des pensionnats sur les survivants et leurs descendants. Dans la littérature scientifique, différentes définitions existent pour décrire le cycle intergénérationnel (voir Baril et Tourigny, 2015 ; Collin-Vézina et Cyr, 2003 ; Dixon et al., 2009 ; Newcomb et Locke, 2001). Les recherches menées sur ce sujet nous apprennent que non seulement la victime peut devenir à son tour agresseur, mais qu'elle est également plus à risque de vivre à nouveau de mauvais traitements une fois adulte, ou d'autres difficultés. Par exemple, les résultats de plusieurs études indiquent que les personnes victimes d'agression sexuelle dans l'enfance sont plus à risque que leurs enfants soient victimes d'agression sexuelle (Baril et Tourigny, 2015 ; Collin-Vézina et Cyr, 2003). Notamment, la prévalence d'agression sexuelle a été estimée à 50 % chez des mères dont l'enfant avait été victime d'agression sexuelle (Baril et al., 2008), alors que ce chiffre se situe davantage autour de 18-20 % chez les femmes de la population générale selon les résultats de méta-analyses (Pereda et al., 2009 ; Stoltenborgh et al., 2011).

Les mécanismes qui sous-tendent ce cycle intergénérationnel restent toutefois débattus dans la littérature scientifique. Le modèle du cycle intergénérationnel offert par Baril et Tourigny (2015), basé sur la théorie des traumas, propose certaines explications pour mieux comprendre cette transmission chez les mères ayant été victimes d'agression sexuelle dans l'enfance. Ce modèle suggère que l'expérience traumatique d'une mère qui a vécu différentes formes de maltraitance et un contexte familial d'adversité durant l'enfance risque d'entraîner plusieurs conséquences à l'âge adulte. Ces conséquences diverses (difficultés psychologiques, relationnelles, problèmes de dépendances) et le traumatisme non résolu peuvent créer un contexte d'adversité pour l'enfant, ce qui inclut notamment plusieurs facteurs familiaux qui accroissent le risque d'agression sexuelle chez l'enfant. De façon plus large, ce modèle pourrait se transposer au cycle observé chez les membres des Premières Nations dont les parents ont fréquenté les pensionnats.

Dans leurs articles sur la transmission intergénérationnelle du trauma chez les membres des Premières Nations, Bombay et ses collègues (2009 et 2014) documentent les facteurs impliqués dans le cycle intergénérationnel. Ces explications sont entre autres basées sur d'autres études effectuées sur la transmission intergénérationnelle du trauma dans d'autres populations à risque (par exemple les survivants de l'Holocauste). D'abord, le fait que les pensionnaires aient été dépouillés de leur langue, de leurs croyances et de leurs traditions a grandement compromis la transmission intergénérationnelle de la culture autochtone (Chansonneuve, 2005). Aussi, une fois revenus dans leur communauté, plusieurs des enfants issus des pensionnats se sont sentis ou ont été perçus comme des étrangers aux yeux de leurs familles et de leur communauté, notamment parce qu'ils n'avaient pas pu intégrer les bases de leur culture et de leur identité, comme la langue, les valeurs et les rituels traditionnels autochtones (Wotherspoon et Satzewich, 1993). Certains, en raison de l'éducation qu'ils avaient reçue et de la perte de repères culturels, ne se reconnaissaient tout simplement plus dans les valeurs autochtones (Bennett et Blackstock, 2002). Dans ce contexte, il a été difficile pour les survivants de transmettre les valeurs et savoirs traditionnels autochtones à cette nouvelle génération qui, déjà, était confrontée au défi de se construire une identité à mi-chemin entre la culture autochtone et la culture du groupe majoritaire (Wekerle et al., 2007).

En plus d'avoir une influence négative sur la culture et l'identité des générations suivantes, le régime des pensionnats a perturbé le système familial autochtone (Abadian, 1999 ; Commission royale sur les peuples autochtones, 1996). En effet, les survivants des pensionnats n'étaient pas préparés pour vivre dans la société, notamment parce qu'ils n'avaient pas eu de modèles parentaux adéquats (Haig-Brown, 1988). Ce manque de modèles parentaux, combiné aux séquelles psychologiques des pensionnats, a entraîné une difficulté pour les survivants de développer des comportements parentaux sensibles et optimaux. Cette impression semble partagée par plusieurs descendants de survivants des pensionnats. Dans une enquête nationale, des adultes autochtones ont mentionné que le vécu difficile de leurs parents a grandement affecté la qualité du soutien parental qu'ils ont pu leur donner (FNIGC et al., 2007). Ces impressions rejoignent les données rapportées dans l'étude de Corrado et Cohen (2003), où le tiers des survivants des pensionnats ont admis avoir imposé des mesures disciplinaires inappropriées, et 11,1 % ont mentionné avoir entretenu des relations qualifiées de " sans affection " avec leurs enfants. Certains auteurs ont suggéré que les survivants pouvaient adopter des comportements parentaux abusifs et négligents, calqués sur ceux observés dans les pensionnats (Haig-Brown, 1988), suggérant une transmission de la victimisation à travers les générations. Ces abus pourraient également expliquer les symptômes psychologiques observés chez les descendants des pensionnaires.

Les résultats de l'étude de Bombay et al. (2011) indiquent que les descendants des pensionnaires rapportaient plus d'abus et de négligence dans l'enfance ainsi que des dysfonctions au sein de la famille. Les données de l'ERS ont également révélé que d'avoir un parent ou un grand-parent ayant fréquenté les pensionnats était associé à une probabilité plus élevée de maltraitance, mais aussi de dépression, d'idées ou de tentatives de suicide (Bombay et al., 2012 ; FNIGC et al., 2007 ; Elias et al., 2012). Une autre étude effectuée auprès de 143 adultes autochtones vivant au Canada a révélé que comparativement aux adultes dont les parents n'avaient pas fréquenté les pensionnats, les descendants de survivants des pensionnats vivaient plus d'évènements de vie stressants, autant à l'âge adulte que lorsqu'ils étaient enfants. Ils vivaient également plus de symptômes dépressifs et percevaient davantage de discrimination à leur égard (Bombay et al., 2011).

En somme, les écrits recensés témoignent des conséquences néfastes qu'ont eues les pensionnats dans la vie des Autochtones qui les ont fréquentés et dans celle de leurs descendants. Toutefois, peu d'études quantitatives ont permis de documenter plus amplement ces conséquences dans la perspective d'une transmission intergénérationnelle.

Objectif de cette étude

Considérant la proportion importante d'adultes autochtones ayant été en contact avec les pensionnats, il importe que des études soient réalisées sur les traumas et les impacts psychologiques qui peuvent y être associés. Dans ce contexte, l'objectif de la présente étude est de documenter, chez une population d'adultes autochtones du Québec, les facteurs associés à la fréquentation des pensionnats chez les survivants, mais également chez leurs enfants (maintenant adultes).

Méthodologie

Les problèmes de jeu et autres dépendances étaient une problématique importante pour le centre de réadaptation, les agences régionales et intervenants impliqués dans le présent projet de recherche. Comme chercheurs, nous avons été invités à développer un projet de recherche permettant d'évaluer ces dépendances, ainsi que d'autres thématiques associées, afin de répondre aux besoins de recherche des partenaires. L'équipe de recherche a proposé une approche collaborative reconnaissant l'apport unique de chacun des acteurs impliqués. Les partenaires et les membres de la communauté ont d'ailleurs participé à l'élaboration des questions de recherche et de la méthodologie, en plus de collaborer à la collecte de données et à l'interprétation des résultats. Enfin, le présent projet de recherche a été conçu en accord avec les principes de l'énoncé de politique des trois grands conseils du Canada en regard des bonnes pratiques de la recherche avec les peuples autochtones. La culture et les traditions autochtones ont été respectées tout au long de ce projet de recherche.

Participants

Au total, 358 adultes autochtones ont participé à l'étude : 159 provenaient de centres semi-urbains alors que 199 provenaient de deux communautés des Premières Nations du Québec. L'échantillon est composé de 194 femmes (54,2 %) et 164 hommes (45,8 %). Les participants étaient âgés de 18 à 87 ans (X = 42,6 ans, ÉT = 16,3 ans). Une forte proportion d'entre eux vivaient sous le seuil du faible revenu [1] : 39,9 % gagnaient moins de 10 000$ par année alors que seulement 14,6 % gagnaient plus de 40 000$ par année. Un peu plus du quart (26,1 %) des participants occupaient un emploi alors que 42,4 % vivaient de l'aide sociale. En ce qui a trait au niveau de scolarité, 70,1 % des participants ont répondu ne pas avoir terminé leur secondaire. Quant à leur situation familiale, près de la moitié (47,2 %) des participants interrogés étaient mariés ou conjoints de fait et 75,1 % ont eu des enfants (3,1 enfants en moyenne). Un seul participant par adresse (ménage) a participé à cette étude. Toutefois, nous ne savons pas si deux membres d'une même famille, par exemple un participant et son parent, ont pu participer à l'étude.

En raison des données manquantes, les analyses ont été réalisées chez les 301 participants pour lesquels nous avions de l'information quant à la fréquentation des pensionnats. Parmi ces participants, 26,9 % ont fréquenté les pensionnats alors que 45,5 % ont un parent ayant fréquenté les pensionnats (catégories non exclusives). Plus précisément, les participants se répartissent dans quatre catégories mutuellement exclusives : a) ni les parents, ni le participant n'a fréquenté les pensionnats : 35,2 % ( N = 106) ; b) au moins un des deux parents a fréquenté les pensionnats, mais pas le participant : 37,9 % ( N = 114) ; c) le participant a fréquenté les pensionnats, mais aucun de ses parents : 19,3 % ( N = 58) ; et d) le participant et au moins un de ses parents a fréquenté les pensionnats : 7,6 % ( N = 23).

Déroulement de l'étude

Après l'obtention d'une certification éthique du comité d'éthique de la recherche de l'Université du Québec à Chicoutimi, les participants ont été sélectionnés selon deux méthodes. D'abord, une sélection aléatoire a été réalisée grâce aux registres des conseils de bandes (communautés autochtones) et des centres d'amitié autochtone (centres semi-urbains). Des affiches publicisant cette étude ont été distribuées et affichées à plusieurs endroits dans chacune des communautés. Les participants sélectionnés au hasard ont été sollicités soit par téléphone, par la poste (une lettre leur demandant de contacter l'intervieweur) ou à leur domicile (pour ceux qui n'ont pas de ligne téléphonique). Il est à noter qu'entre 10 et 15 % des participants sélectionnés au hasard n'ont pu être rejoints pour diverses raisons (déménagement, mauvaise adresse, décès, dans un centre de traitement, etc.).

Au total, 196 répondants ont complété le protocole d'entrevue sur une base volontaire, représentant un taux de réponse non restrictif d'environ 45 %, ce qui est comparable à d'autres études de ce type. De plus, 159 participants sont des personnes qui nous ont contactés (soit par téléphone ou verbalement) afin de participer à la présente étude. Ces participants ont également été rencontrés afin de compléter le questionnaire. Il est impossible de déterminer le type de participation (au hasard ou sur demande) de 3 autres répondants. Des analyses de chi-carré ont été effectuées pour évaluer les différences entre ces participants quant aux données sociodémographiques. Les résultats indiquent que chez les participants qui nous ont contactés pour participer à l'étude, il y avait un peu plus d'hommes (X2 = 8,57 ; p < 0,01) ; de personnes de moins de 50 ans (X2 = 11,36 ; p < 0,01), n'ayant pas complété leur secondaire 5 (X2 = 13,48 ; p < 0,01) et ayant un revenu de moins de 10 000$ par année (X2 = 15,50 ; p < 0,01). Dans ce groupe, il y avait aussi moins de personnes mariées ou en union de fait (X2 = 4,32 ; p < 0,05). Le nombre d'enfants n'était pas différent entre les deux groupes de participants. Il n'y avait pas de différence quant à la fréquentation des pensionnats par les participants, mais un peu moins de participants choisis au hasard avaient au moins un parent les ayant fréquentés (X2 = 10,98 ; p < 0,01).

Entre mai 2009 et octobre 2010, des intervenants sociaux ont rencontré chacun des participants de façon individuelle afin de leur administrer les questionnaires oralement. Tous les participants comprenaient le français, même si leur langue maternelle était souvent une langue autochtone. Comme la plupart des intervenants étaient eux-mêmes autochtones et parlaient les langues autochtones des participants rencontrés, ils pouvaient donner des précisions si les questions étaient mal comprises. Les entrevues se sont déroulées dans un bureau ou au domicile des répondants. Les participants recevaient une compensation de 20 $ pour leur participation à cette étude.

Instruments de mesure

Données sociodémographiques

Traumas

Les problèmes de jeu

Consommation problématique de drogues

Consommation problématique d'alcool

Détresse psychologique

Tableau 1. Données sociodémographiques selon la fréquentation des pensionnats
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Résultats

Des analyses de chi-carré (une Anova a été effectuée pour l'âge) ont permis d'évaluer les facteurs sociodémographiques associés à la fréquentation des pensionnats (voir tableau 1) chez les participants autochtones de notre échantillon (ce qui peut ne pas être représentatif de l'ensemble de la population autochtone). Les résultats indiquent qu'il n'y a pas de différence selon le sexe ou selon le lieu de résidence, l'état civil et le nombre d'enfants, mais qu'il y en a selon l'âge, le revenu et le niveau de scolarité. Des analyses post-hoc ont été réalisées pour les analyses de chi-carré significatives, avec un tableau de contingence et l'utilisation des résidus ajustés ( Adjusted Standardized Residuals ; Beasley et Schumacker, 1995). Les résultats des chi-carré significatifs dont les résidus ajustés étaient plus grands que 2,51 (p < 0,01 ; pour tenir compte des multiples comparaisons) sont indiqués dans le Tableau 1. Les résultats de ces analyses indiquent que la fréquentation des pensionnats varie selon le revenu : il est significativement plus élevé dans la catégorie de participants dont aucun (ni le participant ni aucun de ses parents) n'a fréquenté les pensionnats et significativement plus faible dans la catégorie où l'un des parents, mais pas le participant a fréquenté les pensionnats. Les participants de la catégorie dont aucun (ni le participant ni aucun de ses parents) n'a fréquenté les pensionnats sont plus nombreux à avoir complété leurs études secondaires, alors qu'ils sont moins nombreux à avoir complété leurs études chez les participants qui n'ont pas fréquenté les pensionnats, mais ayant un parent qui les a fréquentés. Quant à l'âge, les résultats de l'ANOVA indiquent que la fréquentation des pensionnats varie selon l'âge. Les résultats des analyses post-hoc (Bonferroni) indiquent que l'âge est en moyenne plus élevé chez les participants qui n'ont pas de parents ayant fréquenté les pensionnats. L'âge est également moins élevé chez les participants qui n'ont pas fréquenté les pensionnats. D'ailleurs, aucun participant n'a vécu les pensionnats chez les moins de 31 ans.

Le tableau 2 présente les résultats des données descriptives et des analyses de régression logistiques quant aux traumas associés à la fréquentation des pensionnats. Il est frappant de constater que dans l'ensemble, les participants ont vécu plusieurs difficultés psychologiques et plusieurs traumas, que ce soit pendant l'enfance ou à l'âge adulte. Après avoir contrôlé pour l'âge, le sexe et le niveau de scolarité [2], les résultats indiquent que la probabilité est plus élevée d'avoir vécu tous les types de traumas (dans l'enfance ou à l'âge adulte) lorsque le participant a fréquenté les pensionnats. La probabilité d'avoir vécu une agression sexuelle ou physique dans l'enfance ou d'avoir vécu de la violence conjugale est plus élevée lorsqu'au moins un des parents a fréquenté les pensionnats. Avoir été plus fréquemment témoin de violence dans l'enfance ou un nombre élevé de traumas à l'âge adulte n'est pas relié à la fréquentation des pensionnats par les parents. L'effet d'interaction entre la fréquentation des participants par le parent et le participant a été inclus dans chacune des analyses, mais a été retiré lorsque non significatif. Cette interaction entre la fréquentation des pensionnats par le participant et le parent est significative seulement pour la violence conjugale. Cette interaction signifie que la probabilité de vivre de la violence conjugale est significativement moins élevée lorsqu'aucune personne n'a fréquenté les pensionnats (ni le participant et ni ses parents). Dès qu'il y a fréquentation des pensionnats (chez le parent, le participant, ou les deux), la probabilité est plus élevée de vivre de la violence conjugale. Quant aux variables sociodémographiques, les résultats indiquent que l'âge est moins élevé chez les participants ayant été témoins de violence dans l'enfance ou ayant vécu de la violence conjugale. L'âge est plus élevé chez les participants ayant vécu un nombre plus élevé de traumas à l'âge adulte. Les femmes sont plus à risque d'avoir vécu de l'agression sexuelle, physique ou conjugale. Enfin, le niveau d'éducation n'est pas relié aux traumas.

Tableau 2. Traumas associés à la fréquentation des pensionnats
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** p<0,01. ***p<0,001. Note. 1 : Indique que cette catégorie de participants diffère des autres catégories à p < 0,01. RC = rapport de cote. (95%) = intervalle de confiance à 95%.

Une analyse multivariée de type MANOVA a été effectuée pour évaluer l'effet de la fréquentation des pensionnats sur la détresse psychologique et la présence de problèmes de dépendances (alcool, drogues, jeu) dans la dernière année. Les variables contrôles sont significatives, soit l'âge [Trace de Pillai = 0,10, F(4, 286) = 11,34, p < 0,000], le sexe [Trace de Pillai = 0,06, F(4, 286) = 4,91, p < 0,01] et le niveau socio-économique [Trace de Pillai = 0.04, F(4, 286) = 2.61, p < 0,05]. Les résultats révèlent des effets principaux significatifs pour la fréquentation des pensionnats par les participants [Trace de Pillai = .14, F(4, 295) = 11,34, p < 0,000, η2= 0,15] et par les parents [Trace de Pillai = 0,05, F(4, 286) = 3,36, p < 0,05, η2= 0,04]. Il est à noter que l'effet d'interaction pour la fréquentation des pensionnats a été retiré de la MANOVA, car non significatif.

Les analyses univariées (voir tableau 3 pour les tailles d'effets) révèlent que la fréquentation des pensionnats par le participant est associée à plus de problème de dépendance au jeu, F = 27,06, p < 0,000, à la consommation problématique d'alcool, F = 15,93, p < 0,000, et à plus de détresse psychologique F = 7,97, p < 0,01. De plus, la fréquentation des pensionnats par au moins un des parents est associée à la consommation problématique d'alcool, F = 12,65, p < 0,000. Quant à l'âge, moins il est élevé et plus il est associé à une augmentation de la dépendance au jeu, F = 14,61, p < 0,000 et de la consommation problématique de drogue, F = 22.95, p < 0,000. Les femmes ont plus de problème de dépendance au jeu, F = 7,16, p < 0,01, alors que les hommes ont une consommation problématique d'alcool plus élevée, F = 10,93, p < 0,01. Enfin, les participants qui n'ont pas complété leur secondaire ont une consommation problématique plus élevée que ceux qui ont complété leur secondaire, F = 9,86, p < 0,01.

Tableau 3 Résultats de la MANOVA pour l'âge, le sexe, le niveau de scolarité et la fréquentation des pensionnats (les cellules contiennent l'état-carré partiel1).
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*p<0,05. ** p<0,01. ***p<0,001. Note. 1 : Selon Cohen (1988), un éta-carré autour de 0,01 représente un effet de petite taille, autour de 0,06, un effet de taille moyenne, et autour de 0,14 et plus, un effet de grande taille.

Discussion

À notre connaissance, il s'agit de la première étude s'étant attardée aux facteurs associés à la fréquentation des pensionnats, à la fois chez les survivants et chez les Autochtones dont les parents les ont fréquentés au Québec. Les résultats ont révélé qu'un peu plus d'un participant sur quatre avait fréquenté les pensionnats. Cette proportion était plus élevée chez les participants plus âgés, ce qui est similaire aux résultats obtenus dans d'autres études (Barton et al., 2005 ; Reading et Elias, 1999 ; First Nations Information Governance Committee [FNIGC] et al., 2007 ; Rotenberg, 2016). D'ailleurs, aucun des participants âgés de moins de 31 ans n'a rapporté avoir fréquenté les pensionnats, ce qui concorde avec le fait qu'au Québec, le dernier pensionnat a fermé en 1980 (Fondation autochtone de guérison, 2007). Au total, 45,5 % des participants ont mentionné qu'un de leurs parents avait fréquenté les pensionnats, et cette proportion était plus élevée chez les plus jeunes.

Traumas dans l'enfance

Des taux élevés d'agression sexuelle ou d'abus physique dans l'enfance ont été observés dans la présente étude, de même que pour la violence conjugale. Ces taux apparaissent plus élevés que chez les non-Autochtones (pour l'agression sexuelle : 8 % chez les hommes et 18-20% chez les femmes (Pereda et al., 2009 ; Stoltenborgh et al., 2011) ; pour l'agression physique : 22,6 % (Stoltenborgh et al., 2013)), ce qui concorde également avec les résultats d'autres études (voir Brennan, 2011 ; Collin-Vézina et al., 2009). Les taux d'agression sexuelle ou d'abus physique plus élevés chez les participants ayant fréquenté les pensionnats peuvent s'expliquer par la fréquence élevée de mauvais traitements dans ces institutions (First Nations Centre, 2005), mais pourrait également suggérer la possibilité d'une transmission intergénérationnelle du trauma. Tout comme les études de Bombay et al. (2011) et de Elias et al. (2012), les résultats de notre étude ont révélé que la fréquentation des pensionnats par au moins un des parents était associée à une probabilité plus élevée d'être victime de traumas dans l'enfance ou de violence conjugale.

La transmission intergénérationnelle de la violence a fait l'objet de plusieurs études. Pourtant, relativement peu de recherches ont exploré les mécanismes par lesquels cette transmission s'exerce. Un des mécanismes pouvant expliquer la transmission intergénérationnelle du trauma tiendrait au fait que les enfants de parents ayant vécu des traumas ne bénéficient pas forcément du même soutien parental que les enfants de parents n'ayant pas vécu de trauma (Baril et Tourigny, 2015 ; Bombay et al., 2009). Les résultats d'études ayant révélé des comportements parentaux inadéquats chez les survivants des pensionnats (Corrado et Cohen, 2003 ; FNIGC et al., 2007), à l'instar d'autres études sur la transmission intergénérationnelle (voir Dixon et al., 2009), laissent supposer que les mauvais traitements vécus dans les pensionnats pourraient avoir eu un impact négatif sur les aptitudes parentales des survivants et sur la qualité du soutien donné à leurs propres enfants. Bombay et ses collègues (2009 ; 2014) suggèrent d'ailleurs des facteurs pouvant expliquer les lacunes dans les pratiques parentales des survivants, notamment en lien avec les conséquences des mauvais traitements qu'ils auraient subis pendant la fréquentation des pensionnats. Les survivants des pensionnats, comme plusieurs personnes ayant vécu des expériences d'abus et de maltraitance, développeraient des modes de pensées dysfonctionnels et des mauvaises stratégies d'adaptation qui, en retour, les rendraient plus réactifs aux stresseurs, les mettraient plus à risque d'être exposés à d'autres stresseurs et de vivre des problèmes de santé mentale (et l'ensemble de ces difficultés ne peut qu'influencer négativement les aptitudes parentales) (Bombay et al., 2009 et 2014). Dans le cadre de cette étude, les mécanismes expliquant cette transmission n'ont pas été explorés, mais il serait important que les études futures s'y attardent, afin de mieux comprendre la trajectoire complexe pouvant mener au cycle intergénérationnel.

Traumas et problèmes psychologiques à l'âge adulte

En plus des mauvais traitements vécus dans l'enfance, un nombre élevé de participants a rapporté avoir vécu plusieurs traumas à l'âge adulte, vivre de la détresse psychologique et présenter des problèmes de dépendances. Ces difficultés étaient également associées à la fréquentation des pensionnats par le participant ou ses parents. Plus précisément, les résultats des analyses univariées ont révélé que les participants ayant fréquenté les pensionnats présentaient plus de consommation problématique d'alcool, plus de jeu pathologique et plus de détresse psychologique, ce qui s'apparente aux résultats obtenus dans d'autres études réalisées chez les peuples autochtones (voir Dion et al., 2010 ; Elia et Jacobs, 1993 ; Koss et al., 2003). De plus, la fréquentation des pensionnats par les parents était associée à une consommation problématique d'alcool chez les participants. Si on revient à la théorie énoncée précédemment par Bombay et ses collègues (2009 ; 2014) en ce qui a trait à la transmission intergénérationnelle du trauma, on peut suggérer que les survivants des pensionnats ainsi que leurs descendants vivent une cascade de conséquences négatives similaires, qu'ils aient vécu les pensionnats ou d'autres types d'expériences difficiles dans l'enfance. Ils seraient ainsi plus à risque de revivre d'autres évènements de vie stressants à l'âge adulte et plus à risque de vivre des difficultés psychologiques ou sociales. Des études futures sont nécessaires afin de mieux comprendre cette cascade de conséquences, mais également pour mieux comprendre les facteurs de protection. Par exemple, dans le cadre de cette étude, avoir complété ses études secondaires était relié à moins de consommation problématique de drogue. L'éducation pourrait donc s'avérer un facteur de protection, tel que démontré dans des études antérieures (Erickson et al., 2016) ; ce qui pourrait être examiné plus amplement dans d'autres études chez les peuples autochtones.

Forces et limites de l'étude

Une des principales limites de cette étude concerne son devis transversal et rétrospectif. Aucun lien causal ne peut donc être établi. De plus, comme les données ont été obtenues de façon rétrospective, elles peuvent sous-estimer ou surestimer les problèmes rapportés, selon la qualité de la mémoire et des traumatismes vécus par les participants. Une autre limite a trait aux mesures de traumas et à celle de la fréquentation des pensionnats, qui n'ont pas permis d'en faire un inventaire exhaustif ou encore d'en évaluer les caractéristiques. Notamment, il ne nous a pas été possible d'évaluer à quels moments sont survenus les traumas dans l'enfance (avant ou après la fréquentation des pensionnats chez les participants les ayant fréquentés). Enfin, un faible taux de participation des membres des Premières Nations a été obtenu dans l'une des deux communautés ayant participé à cette recherche. En effet, il a été difficile de réaliser la collecte de données à cet endroit, notamment en raison de l'éloignement géographique et du roulement de personnel chez les intervenants qui conduisaient la collecte de données. Ainsi, les résultats obtenus ne nous permettent pas nécessairement d'améliorer notre compréhension de la situation des membres des Premières Nations vivant en communauté éloignée. Une attention particulière devrait donc être portée aux membres des Premières Nations vivant dans des communautés éloignées afin de mieux comprendre leur réalité.

L'une des forces de cette étude est sans aucun doute l'échantillon vaste (300 participants) et diversifié (provenant de deux communautés et de deux régions semi-urbaines), qui a permis de dresser un portrait des facteurs associés à la fréquentation des pensionnats. Toutefois, les résultats obtenus proviennent d'un échantillon de convenance qui est non représentatif de l'ensemble de la population autochtone. Ainsi, l'impact des pensionnats chez l'ensemble des Autochtones et les facteurs associés à ses conséquences demeurent à analyser auprès d'un échantillon plus large et encore plus diversifié.

Conclusion

Au cours des dernières années, plusieurs écrits ont porté sur les pensionnats (Aboriginal Healing Foundation, 2001 ; Commission royale sur les peuples autochtones, 1996 ; Fast et Collin-Vezina, 2010), ce qui a conduit à une reconnaissance des nombreuses conséquences négatives reliées à la fréquentation de ces institutions. Néanmoins, peu d'études ont quantitativement étudié les séquelles associées aux pensionnats dans une perspective intergénérationnelle. Les résultats obtenus dans le cadre de cette étude ont révélé non seulement l'ampleur des difficultés actuelles chez les membres des Premières Nations, mais également une fréquence élevée de traumas. Une plus grande prévalence de ces traumas et difficultés psychologiques était associée à la fréquentation des pensionnats (les avoir soi-même fréquentés ou avoir un parent les ayant fréquentés). Ces résultats suggèrent la présence de transmission intergénérationnelle des traumas, celle-ci étant possiblement exacerbée par le contexte socioéconomique difficile de plusieurs membres des peuples autochtones au Canada, qui limite les possibilités de résilience et de guérison (FNIGC et al., 2007 ; Tourigny et al., 2007). Il est d'ailleurs possible que ce contexte joue un rôle dans plusieurs des difficultés rencontrées par les participants de la présente étude.

Ainsi, les résultats obtenus dans le cadre de cette étude indiquent l'importance de bien comprendre les réalités des peuples autochtones, incluant les conséquences liées aux traumatismes des pensionnats, mais également des autres traumatismes historiques, tels que ceux liés à la colonisation (Morency et Kistabish, 2001). Dans ce contexte, il importe de rappeler l'importance de la Commission de vérité et de réconciliation instaurée au Canada, qui vise à reconnaître publiquement les séquelles causées aux Autochtones qui ont fréquenté les pensionnats.

Par ailleurs, il importe de mettre sur pied des interventions visant à briser le cycle intergénérationnel et à favoriser la guérison. Ces interventions doivent inclure non seulement l'individu, mais également sa famille et sa communauté, selon une approche holistique et sensible aux dimensions à la fois historiques, sociales, politiques et culturelles des peuples autochtones (Muckle et Dion, 2008). En ce sens, les recommandations de la Commission de vérité et réconciliation (2012b) devraient être mises de l'avant. Notamment, la Commission recommande de rétablir le financement des initiatives de guérison pour les Autochtones touchés par les pensionnats. Des services de soutien psychologique et culturel, axés sur la santé mentale avec une spécialisation dans le traitement des traumatismes vécus dans l'enfance et dans les deuils de longue durée devraient leur être offerts. La Commission (2012b) encourage également la création de programmes d'éducation de la petite enfance et de formation au rôle de parent pour aider les familles éprouvées par les séquelles des pensionnats à développer des connaissances et compétences parentales. Enfin, elle recommande d'instruire le grand public à propos de l'histoire des pensionnats autochtones et de leurs séquelles, ainsi que de promouvoir le patrimoine culturel autochtone. Enfin, souhaitons que les suites de cette commission contribuent à honorer la vérité et favorisent la guérison, en plus de conduire à une réconciliation visant à établir des relations respectueuses entre les peuples autochtones et non-autochtones, pour le futur de tous les enfants canadiens (Commission de vérité et réconciliation du Canada, 2010 et 2015).

Parties annexes

Notes

1. [1]
Selon Statistique Canada, un seuil de faible revenu est un seuil de revenu en deçà duquel une famille est susceptible de consacrer une part plus importante de son revenu à l'alimentation, au logement et à l'habillement qu'une famille moyenne (Ministre de l'industrie, 2012 : 7). Il varie selon la taille de la communauté et la taille de l'unité familiale. Dans les régions rurales, le seuil de faible revenu en 2009 variait de 12 271 $ (1 personne) à 32 182 $ (7 personnes ou plus).

2. [2]
Le niveau socio-économique n'a pas pu être inséré comme variable contrôle dans les analyses en raison d'un nombre élevé de données manquantes.

Bibliographie

1. Affaires autochtones et développement du Nord Canada. 2010. Le premier ministre Harper présente des excuses complètes au nom des Canadiens relativement aux pensionnats indiens, Canada.https://www.aadnc-aandc.gc.ca/fra/1100100015644/1100100015649

2. Affaires autochtones et développement du Nord Canada. 2016. Peuples et collectivités autochtones,Canada. https://www.aadnc-aandc.gc.ca/fra/1100100013785/1304467449155

3. Blacksmith, G. 2010. The Intergenerational Legacy of the Indian Residential School System on the Cree Communities of Mistissini, Oujebougamau and Waswanipi: An Investigative Research on the Experiences of Three Generations of the James Bay Cree of Northern Quebec, thèse de doctorat en sciences de l'éducation, Montréal, Université McGill.

4. Collin-Vézina, D., J. Dion et N. Trocmé. 2009. " Sexual Abuse in Canadian Aboriginal Communities: A Broad Review of Conflicting Evidence ", Pimatisiwin: A Journal of Aboriginal and Indigenous Community Health, vol. 7, no 1, p. 27-47.

5. Dion, J., D. Collin-Vézina, M. De La Sablonière, M-P. Philippe-Labbé, et T. Giffard. 2010. " An Exploration of the Connection Between Child Sexual Abuse and Gambling in Aboriginal Communities ", International Journal of Mental Health and Addiction, vol. 8, p. 174-189.

6. First Nations Centre. 2005. First Nations Regional Longitudinal Health Survey (RHS)[Enquête régionale longitudinale sur la santé (ERS)] 2002/03, Ottawa, First Nations Centre.

7. Rotenberg, C. 2016. " Enquête auprès des peuples autochtones de 2012 : Les déterminants sociaux de la santé des membres des Premières Nations de 15 ans et plus vivant hors réserve, 2012 ", Statistique Canada. http://www.statcan.gc.ca/pub/89-653-x/89-653-x2016010-fra.htm

8. Sbarrato, N. 2005. " L'éducation dans les communautés autochtones au Québec : Du système d'écoles résidentielles à l'espoir contemporain ", GLOBE : Revue internationale d'études québécoises, vol. 8, no 2, p. 261-278.

9. Vaccarino Bremner, S. 2009. Version française du Early Trauma Inventory Self Report - Short Form,Atlanta, Emory University School of Medicine.

Liste des tableaux

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Tableau 1. Données sociodémographiques selon la fréquentation des pensionnats

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Tableau 2. Traumas associés à la fréquentation des pensionnats

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Tableau 3 Résultats de la MANOVA pour l'âge, le sexe, le niveau de scolarité et la fréquentation des pensionnats (les cellules contiennent l'état-carré partiel1).

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Pensionnats autochtones : impact intergénérationnel - Enfances, Familles, Générations

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Les pensionnats autochtones sont des institutions ayant été en activité de la fin du 19e siècle à la fin du 20e siècle, que des enfants autochtones ont été forcés de fréquenter au Canada. Des enquêtes ont démontré que plusieurs jeunes fréquentant ces institutions y ont été victimes de négligence et de mauvais traitements.

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Un État qui détruit ou s'approprie ce qui permet à un groupe d'exister, ses institutions, son territoire, sa langue et sa culture, sa vie spirituelle ou sa religion et ses familles, commet un génocide culturel. Le Canada a fait tout ça dans sa relation avec les peuples autochtones.

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L’EXPÉRIENCE DES PENSIONNATS AUTOCHTONES

Entre 1831 et 1996, les pensionnats fonctionnaient au Canada grâce à des accords passés entre le gouvernement du Canada et l’Église. Un objectif commun définissait alors cette période, celui de l’assimilation des enfants autochtones.

L’exposition “Où sont les enfants” est une homologue à celle intitulée “Où sont les enfants? Guérir l’héritage des pensionnats”, exposition itinérante réalisée par l’artiste iroquois Jeff Thomas qui examine l’histoire et l’héritage du système des pensionnats au Canada à travers différentes histoires de Survivants, des photos d’archives et un ensemble de documents.

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En vertu du jugement rendu par la Cour suprême le 6 octobre dernier, les victimes qui le désirent pourront permettre à la Commission de vérité et réconciliation du Canada de conserver leurs témoignages. S'ils refusent qu'ils soient préservés, ils seront détruits.

Or, depuis cette décision, bon nombre de survivants se demandent comment les dossiers vont être traités concrètement.

" Il y a beaucoup de confusion dans ce dossier ", a expliqué Mike Cachagee, survivant et ex-président de la Société nationale des survivants et survivantes des pensionnats indiens.

Beaucoup de survivants l'ont contacté pour avoir davantage d'informations sur la façon dont les documents vont être préservés.

" Ils veulent savoir, s'ils choisissent de conserver leurs témoignages, comment ils vont procéder. Qui va les contacter? Comment se déroule le processus? ", a rapporté M. Cachagee.

Enfants autochtones en salle de classe au pensionnat indien catholique de Fort George (Québec), 1939 Photo : Archives Deschâtelets

Un " choix compliqué et délicat "
C'est le Processus d'évaluation indépendant (PEI), administré par le Secrétariat d'adjudication des pensionnats indiens (SAPI), qui a recueilli les témoignages.

L'adjudicateur en chef du PEI, Dan Shapiro, a indiqué dans un courriel adressé à CBC qu'il était en train de contacter les survivants pour les informer des choix qu'ils pouvaient faire.

" Nous avons bien progressé dans l'élaboration d'un programme complet destiné aux personnes faisant appel au PEI, à leurs familles et à leurs collectivités ", fait savoir M. Shapiro.

Nous avons esquissé un solide plan qui repose sur l'engagement des communautés et prévoit de la publicité payée, des informations diffusées via les médias sociaux, les grands médias et d'autres techniques conçues pour atteindre les peuples autochtones à travers le Canada.

Dan Shapiro, adjudicateur en chef du Processus d'évaluation indépendant, administré par le Secrétariat d'adjudication des pensionnats indiens

Ce programme devra être approuvé par un juge avant d'être lancé. Avant cela, les survivants peuvent contacter le PEI et soumettre une demande écrite exigeant le transfert de leur témoignage au Centre national pour la vérité et la réconciliation pour qu'il soit archivé.

Le directeur du centre, Ry Moran, croit que les 38 000 témoignages devraient être archivés dans le centre pour préserver la totalité de l'histoire du système des pensionnats autochtones au Canada.

Malgré tout, pour M. Moran, la démarche doit se faire en délicatesse, quelle que soit la façon dont les survivants sont contactés et quels que soit leurs choix.

" Tous les survivants trouveront probablement que ce choix est compliqué et délicat, et ils devront réfléchir longuement pour faire ce qui est le mieux pour eux et leurs familles ", a souligné M. Moran.

Le directeur, qui a rencontré des groupes autochtones, espère qu'ils se mettront d'accord pour trouver le moyen le plus adapté pour contacter les survivants.

" C'est bien plus qu'envoyer une simple lettre. Et je crois que toutes les parties sont d'accord avec ça ", a-t-il développé.
" Certains témoignages sont des histoires d'horreur "
Pour Mike Cachagee, les survivants doivent se sentir à l'aise avec leur choix.

Les témoignages reçus par le PEI sont très personnels, extrêmement imagés et révèlent des détails perturbants.

" Certains sont de véritables histoires d'horreur ", a confié M. Cachagee, qui à travers les années a aidé plusieurs survivants à surmonter leur traumatisme. " Certains d'entre eux sont tellement atroces que même Stephen King ne pourrait pas écrire ça. "

M. Cachagee a parlé à sa femme et à sa famille pour leur faire savoir la façon dont il veut que sa propre histoire soit présentée dans les archives pour la postérité. Pour lui, tout cela fait partie d'une prise de contrôle d'une partie difficile de sa vie. Il croit également que ce moment tragique de l'histoire du Canada ne doit pas jamais être oublié et que les survivants sont nombreux à ressentir la même chose.

" Nos enfants ont le droit de savoir ce qui nous est arrivé. Mes arrière-petits-enfants ont le droit de savoir ce qu'il m'est arrivé ", a conclu M. Cachagee.

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Conservation des témoignages sur les pensionnats autochtones : les survivants attendent la prochaine étape

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En vertu du jugement rendu par la Cour suprême le 6 octobre dernier, les victimes qui le désirent pourront permettre à la Commission de vérité et réconciliation du Canada de conserver leurs témoignages. S'ils refusent qu'ils soient préservés, ils seront détruits. Or, depuis cette décision, bon nombre de survivants se demandent comment les dossiers vont être traités concrètement.

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Les pensionnats indiens étaient des écoles religieuses
financées par le gouvernement pour assimiler les enfants autochtones à la
culture euro-canadienne....

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Maxim Bousquet et jérémie martin

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Pensionnat autochtone au Canada - Wikipédia

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Les pensionnats autochtones ou écoles résidentielles, étaient l' enseignement public en internat destiné aux Autochtones au Canada. Il s'agissait d'institutions destinées à scolariser, évangéliser et assimiler les enfants autochtones. Au cours du siècle, le Département des Affaires Indiennes encouragea les internats pour autochtones afin de favoriser leur assimilation.

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La fonction des gènes, c'est de conserver de l'information servant à fabriquer des protéines. Or les gènes sont pratiquement inchangeables : nous ne faisons qu'en hériter, vivre avec tels quels pendant toute notre existence, et les passer à nos enfants. Cependant, tous les gènes ne doivent pas être exprimés également dans toutes nos cellules - les neurones et les cellules du cœur, par exemple, ne font pas du tout le même travail et n'ont donc pas besoin de produire les mêmes protéines. De même, nos gènes peuvent ne pas être bien adaptés à la situation dans laquelle nous naissons, si bien que l'évolution nous a doté de mécanismes collectivement nommés épigénétique, qui vont augmenter ou diminuer (voire réduire au silence complet) l'expression de tels ou tels gènes.

Dans cette chronique de décembre dernier [https://bit.ly/2Rx1SPn], j'abordais un débat qui fait rage actuellement en science : les "ajustements" épigénétiques peuvent-ils être transmis de génération en génération ? La théorie classique en biologie veut que non, les caractères acquis ne se transmettent pas, seuls les gènes sont passés aux enfants. Mais des expériences récentes sur des souris suggèrent que l'épigénétique pourrait "résonner" sur plus d'une génération, et des données historiques vont dans le même sens. On connaît en effet quelques cas documentés de disette, comme celle qui a sévit aux Pays-Bas à l'hiver 1944-45, où les femmes qui étaient enceintes à ce moment-là ou qui le sont devenues peu après ont donné naissance à des enfants qui ont, même à l'âge adulte, fait nettement plus de diabète et d'obésité que la moyenne. Comme si la famine les avait "programmés" pour avoir des métabolismes économes, et qui se sont avérés mal adaptés lorsque l'abondance est revenue.

Est-ce que cela peut expliquer la véritable "épidémie" de diabète qui sévit chez les autochtones, qui en souffrent de 3 à 5 fois plus que la moyenne (les taux dépassent même 25 % dans certaines communautés) ? Il est effectivement possible que ce soit-là un morceau du puzzle, répond Marie-Claude Tremblay, professeure de médecine familiale à l'Université Laval qui mène des recherches sur le diabète et la santé autochtone, notamment.

À cet égard, le mode de vie nomade qui était marqué par des famines occasionnelles est l'élément qui vient le plus spontanément à l'esprit. Mais, rappelle la chercheuse, il y a aussi (et surtout) un événement qui a exposé un grand nombre d'Autochtones à toutes sortes de privations dans un passé assez récent : les pensionnats.

"Il y en a beaucoup qui ont subi de la malnutrition chronique dans les pensionnats, c'est documenté dans les archives et beaucoup de témoignages à la Commission vérité et réconciliation l'ont mentionné. Ça a pu avoir un effet épigénétique", dit M me Tremblay.

En outre, hormis la malnutrition, toute forme de traumatisme peut avoir des conséquences semblables. "Ces enfants-là étaient arrachés de leur milieu, et on sait à quel point l'attachement est important pour les enfants, illustre-t-elle. Ils n'avaient pas le droit de parler leur langue, on les rasait, on cherchait à effacer l'Indien en eux. Juste ça, c'est un traumatisme. Et on ajoute ça à la malnutrition et aux abus. (...) Ce qu'on sait, c'est que les traumatismes vont avoir un effet sur les niveaux de cortisol [ndlr : l'hormone du stress] et ça, ça va agir sur l'hormone de croissance ressemblant à l'insuline (igf1) et ça va faire en sorte que le métabolisme va changer" d'une manière qui favorise le diabète et l'obésité."

De là, on peut penser que les mères exposées ont fait plus de diabètes et d'obésité, et que leurs enfants ont été ou sont également plus à risque. Certaines études ont aussi trouvé des gènes (et pas seulement de l'épigénétique) liés à l'obésité qui sont plus fréquents chez les autochtones.

Cependant, insiste M me Tremblay, le diabète et l'obésité sont des problèmes de santé complexes et l'épigénétique n'est selon toute vraisemblance rien de plus qu'un petit bout du tableau d'ensemble. Au-delà des pensionnats, dit-elle, "le" gros changement que ces populations ont subi fut la colonisation, avec toutes les conséquences qu'elle a eues : sédentarité, diète traditionnelle remplacée par une alimentation de mauvaise qualité, etc. Le surpoids et le diabète ont clairement des racines sociales et économiques, souligne Mme Tremblay, étant plus fréquents chez les gens pauvres et peu instruits. Or ce sont justement là des facteurs de risque qui sont très présents dans bien des Premières Nations : d'après Statistique Canada, moins de la moitié (48 %) des autochtones de 15 ans et plus ont un diplôme d'études secondaires et leur revenu médian est d'environ 18 000 $, contre 28 000 $ pour les allochtones. Et encore, la situation est bien pire dans certaines communautés éloignées.

"Alors ce ne serait pas complet et pas éthique de parler du diabète chez les autochtones sans parler de tout cela", indique M me Tremblay.
Autres sources :
- Stewart B. Harris et al., "Type 2 Diabetes in Aboriginal People", Canadian Journal of Diabetes, 2013, https://bit.ly/2D1hSnD

- Kyle Millar et Heather J. Dean, "Developmental Origins of Type 2 Diabetes in Aboriginal Youth in Canada: It Is More Than Diet and Exercise", Journal of Nutrition and Metabolism, 2012, https://bit.ly/2SjvFja
* * * * * Vous vous posez des questions sur le monde qui vous entoure ? Qu'elles concernent la physique, la biologie ou toute autre discipline, notre journaliste se fera un plaisir d'y répondre. À nos yeux, il n'existe aucune "question idiote", aucune question "trop petite" pour être intéressante ! Alors écrivez-nous à : jfcliche@lesoleil.com.

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SCIENCE AU QUOTIDIEN / "En lisant votre article sur l'épigénétique ("Darwin contre Lamarck, round 2"), je me demandais si on pouvait faire un lien avec la situation des autochtones, chez qui le diabète fait des ravages. La pauvreté et les changements dans l'alimentation ont-ils pu avoir ce genre d'effets ?", demande Raoul Kanapé, d'Essipit.

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http://archives.radio-canada.ca/societe/education/dossiers/711/

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http://www.radio-canada.ca/sujet-complements/veritereconciliation/complements/carte/lib/img/carte-bg2.jpg

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Conditions de vie[modifier | modifier le code]
Les conditions de vie dans les pensionnats étaient souvent difficiles. L’une des causes directes des maladies et des décès était le financement largement inadéquat de la part du gouvernement, ce qui entraînait un manque de qualité, de quantité et de variété de la nourriture. La solitude, l’absence de contact avec les parents et la famille, la frustration liée à l'interdiction de parler sa langue maternelle, la piètre qualité de l’enseignement, la faim, l’institutionnalisation, le travail excessif, les règles strictes, la brutalité et l’absence de personnes de confiance sont des aspects que l’on a pu retrouver dans la majorité des pensionnats11.

Lors de leur arrivée au pensionnat les jeunes étaient dépouillés de leurs effets personnels et de leurs vêtements traditionnels. On coupait leurs cheveux, changeait leur nom et donnait un numéro. Ils recevaient de nouveaux vêtements de Blanc qui différaient selon la tranche d'âge à laquelle ils appartenaient12. Les enfants étaient punis s'ils utilisaient leur langue.

Les traumatismes[modifier | modifier le code]
Ces établissements ont laissé chez leurs pensionnaires des cicatrices et des traumatismes importants. Même si quelques-uns d’entre eux gardent un souvenir favorable suite à l’apprentissage des habiletés utiles et les attitudes positives qu’ils ont acquises, la majorité des pensionnaires raconte des histoires de solitude, de discipline rigoureuse et de sévices physiques, sexuels (pédocriminels) et psychologiques. Selon le livre Peuples autochtones, résilience et séquelles du régime des pensionnats : « la séparation de leurs parents et de leur famille a été leur premier traumatisme ». Les jeunes étaient confrontés à une nouvelle culture, à une nouvelle langue et à un nouveau régime disciplinaire que leur imposaient les Blancs13.

La confiscation des enfants à leurs communautés, leur déracinement, la déstabilisation des communautés cantonnée dans des réserves et le dépouillement de leur culture ont engendré de profonds traumatismes et bouleversements sociaux.

Dénonciations[modifier | modifier le code]
Bill Phipps, modérateur de l'Église unie du Canada, demanda durant son ministère pardon aux Amérindiens du Canada pour les abus commis par les ministres de l'Église au sein des écoles résidentielles amérindiennes au xxe siècle. Un pasteur de l'Église unie du Canada, Kevin D. Annett, a enquêté et dénoncé les pratiques de cette église au sein des pensionnats autochtones dans un livre et un film documentaire14,15.

Selon des membres de l’Instance permanente des Nations Unies sur les questions autochtones, la doctrine de la découverte et les internats pour autochtones, tels ceux qui furent établis aux États-Unis (en) et les « écoles résidentielles », furent des « vecteurs essentiels de l’asservissement des premiers peuples »16.

Réconciliation

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MAXIM MADAIL-FORTIN

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Les pensionnats indiens étaient des écoles religieuses
financées par le gouvernement pour assimiler les enfants autochtones à la
culture euro-canadienne....

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https://www.thecanadianencyclopedia.ca/fr/article/pensionnats

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MAXIM MADAIL-FORTIN

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Les mémoires de Russell Moses : Survivant des pensionnats - EFPC

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william landry

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Le voyage des pensionnats était souvent longue, en particulier pour les enfants autochtones qui sont venus des communautés de plusieurs milliers de miles de là. Certains pourraient marcher dans les écoles, mais beaucoup d'autres sont arrivés par wagon, train, bateau, ou, dans les années suivantes, par bus. Quand ils se souviennent de ce long voyage, de nombreux survivants rappellent sentir comme ils marchaient dans une prison. Quand ils sont entrés dans les écoles, ils ont été dépouillés de leur identité: leur coupait les cheveux et de-loused, ils ont été dépouillés de leurs vêtements et leurs possessions et vêtu d'uniformes, et ils ont été appelés par des noms "chrétiens" ou par des numéros au lieu de leur propres noms. Pour les quelques étudiants qui avaient été préparés par leurs parents, les écoles peuvent avoir d'abord paru moins sinistre, mais pour ceux qui ont été prises pour les écoles par la force, l'expérience est d'autant plus traumatisante.

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Le voyage des pensionnats était souvent longue, en particulier pour les enfants autochtones qui sont venus des communautés de plusieurs milliers de miles de là. Certains pourraient marcher dans les écoles, mais beaucoup d'autres sont arrivés par wagon, train, bateau, ou, dans les années suivantes, par bus.

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Un texte de Virginie Dallaire

De la fin des années 1800 jusqu'en 1996, date de la fermeture du dernier pensionnat autochtone, plus de 150 000 enfants autochtones ont été retirés de leurs familles pour être instruits par des groupes religieux.

Ce pan de l'histoire canadienne a été orchestré, en partie, par le premier ministre de l'époque, John A. Macdonald, qui souhaitait ainsi l'assimilation des peuples autochtones.

John A. Macdonald Photo : Bibliothèque et Archives Canada

Ry Moran, artiste métis et directeur du Centre national pour la vérité et la réconciliation, est d'avis que les pensionnats autochtones ont servi à détruire de nombreux aspects de la vie des enfants autochtones. La Commission de vérité et réconciliation a d'ailleurs reconnu que les pensionnats ont été un outil central d'un génocide culturel à l'égard des Autochtones.

" Dans les écoles, il y avait beaucoup d'abus, déplore Ry Moran. Il y avait beaucoup d'abus physiques, émotionnels, et une des grandes choses aussi était de l'abus ou de la violence spirituelle, et ça, c'est quelque chose qui est central et c'est quelque chose que toutes les églises ont fait. "

Dans l'Ouest, ce sont entre autres les missionnaires oblats et les Soeurs grises qui ont eu comme mission d'instruire les jeunes Autochtones.

Lorraine Turchansky, directrice des communications pour l'Archidiocèse catholique d'Edmonton, admet que l'Église a suivi la volonté d'assimilation du gouvernement de l'époque et qu'il y a eu des sévices dans ces écoles.

C'est vrai que des choses horribles sont survenues dans les écoles résidentielles.

Lorraine Turchansky, directrice des communications, Archidiocèse catholique d'Edmonton

Selon elle, les religieux responsables de ces écoles manquaient énormément de ressources. Elle ajoute qu'il faut se remettre dans le contexte de l'époque pour tenter de comprendre comment les sévices ont pu être commis.

" Il y a eu des périodes vraiment difficiles. Dans certains cas, ils n'avaient pas les ressources du gouvernement dont ils avaient besoin pour nourrir ces enfants ou le personnel nécessaire pour s'occuper d'un nombre approprié d'élèves. "
Le chemin vers la guérison
En 2009, la Commission de vérité et réconciliation a levé le voile sur ce pan de l'histoire canadienne et catholique.

Pendant six ans, les commissaires ont recueilli les témoignages de plus de 7000 victimes, à travers le pays, de ces pensionnats autochtones. Leur rapport contient 94 recommandations pour amener le Canada à amorcer un processus de réconciliation avec les Autochtones.

Lorraine Turchansky est d'avis que l'Église catholique a, depuis la Commission, effectué un virage majeur vers une réconciliation avec les victimes. L'Église s'est mise au défi de laisser tomber son approche paternaliste du passé.

C'est un voyage, un périple vers la guérison. Combien de temps prendra ce voyage? Je ne sais pas.

Lorraine Turchansky, directrice des communications, Archidiocèse catholique d'Edmonton

Ry Moran a bon espoir qu'on parviendra à une réconciliation avec l'Église catholique, mais il croit lui aussi qu'il reste beaucoup de travail à faire.

" [Lorsque c'est fait dans le respect], avec une vraie reconnaissance de l'histoire et quand il y a une vraie [volonté] de trouver les manières de travailler ensemble, oui, absolument oui, la réconciliation est possible. "
L'histoire au-delà des blessures

Kate Rozon (à gauche), archiviste aux Archives provinciales de l'Alberta, présente à la journaliste Virginie Dallaire (à droite), un registre d'inscriptions d'élèves au pensionnat de Red Deer, datant de 1884. Photo : Radio-Canada

Bien que l'Église reconnaisse à présent les sévices perpétrés dans les écoles résidentielles, Lorraine Turchansky reste convaincue que les missionnaires oblats ont joué un rôle important pour les peuples autochtones et les premiers arrivants dans l'Ouest canadien.

" Je crois qu'on retrouve encore les traces de la présence catholique, que ce soit dans les services sociaux, par les écoles catholiques et le système de santé. "

Claude Roberto, ancienne archiviste aux Archives provinciales de l'Alberta, partage ce point de vue.

Les oblats ont aidé à sauvegarder la culture amérindienne. Ils ont aussi écrit des livres, des dictionnaires [en langue autochtone], des livres de grammaire.

Claude Roberto, ancienne archiviste

Kate Rozon, également archiviste, explique que les oblats ont documenté presque tous les aspects entourant les pensionnats autochtones. Même si elle sait que ce pan de l'histoire canadienne n'est pas des plus reluisants, elle trouve important que des traces en subsistent aujourd'hui.

" Bien ou mal, c'est l'histoire. Le Canada a plusieurs histoires à raconter, et une histoire, c'est juste une histoire si on n'a pas de preuves. "

Le centre national des archives de l'Alberta regorge d'ailleurs de photos, de registres d'inscription des écoles et d'écrits produits par les oblats sur la vie des enfants dans les pensionnats.

Ces documents constituent parfois un point de départ vers la guérison pour les victimes ou leurs familles, qui viennent pour y retrouver une partie de leur identité.

Pour sa part, Ry Moran croit qu'un important travail d'information et de sensibilisation reste à faire auprès des Canadiens à propos de l'histoire des Autochtones.

" On doit travailler très fort pour établir de nouvelles relations entre les personnes autochtones et les personnes non autochtones au Canada ", conclut-il.
Avec la collaboration de Mylène Briand

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Un texte de Virginie Dallaire De la fin des années 1800 jusqu'en 1996, date de la fermeture du dernier pensionnat autochtone, plus de 150 000 enfants autochtones ont été retirés de leurs familles pour être instruits par des groupes religieux. Ce pan de l'histoire canadienne a été orchestré, en partie, par le premier ministre de l'époque, John A.

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Officiellement, il y avait six pensionnats indiens au Québec :

le pensionnat catholique de Saint-Marc-de-Figuery près d’Amos (1955-1965) ;

le pensionnat anglican de Fort George (1934-1979) ;

le pensionnat catholique de Fort George (1936-1952) ;

le pensionnat anglican de La Tuque (1963-1978) ;

le pensionnat catholique de Point bleu au Lac Saint Jean(1960-1991) ;

le pensionnat catholique de Maliotenam près de Sept-îles (1952-1972).

Il y avait également cinq pensionnats laïcs réservés aux Inuit du Nord du Québec : les réserves fédérales de Fort George, George River, Pointe à la Baleine, Bellin et Port-Harrison.

Au Québec, c'est dès l'âge de cinq ou six ans que les enfants autochtones sont retirés de leur famille et envoyés dans des pensionnats situés à plus de 200 kilomètres de leur réserve.
Émile Tardif

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william landry

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Les pensionnats autochtones étaient un outil central d'un génocide culturel à l'égard des premiers peuples du Canada, et seul un réengagement important de l'État pour leur permettre l'accès à l'égalité des chances peut paver la voie à une véritable réconciliation, conclut la Commission de vérité et réconciliation du Canada.

Après six ans de travaux pendant lesquels environ 7000 victimes et responsables de pensionnats autochtones ont livré leurs témoignages, la Commission a déposé mardi ses conclusions sur ce chapitre sombre de l'histoire du Canada. Entre la fin du 19e siècle et 1996, plus de 150 000 enfants autochtones ont été arrachés à leur famille et placés dans des pensionnats, pour la plupart sous l'égide de différentes communautés religieuses.

Quelque 3200 enfants y sont morts - pour la plupart avant 1940 - de diverses maladies, dont la tuberculose. Les conditions sanitaires y étaient telles que le taux de mortalité était près de cinq fois plus élevé qu'au sein du reste de la population.

De l'aveu même du gouvernement de l'époque, sous couvert d'éduquer ces jeunes, cette politique avait pour but premier de les assimiler et d'éradiquer leur culture.

" Les enfants indiens devraient être retirés le plus possible de l'influence de leurs parents, et la seule manière d'y arriver est de les placer dans des écoles industrielles où ils vont acquérir les habitudes et les pratiques des Blancs ", affirmait le premier ministre John A. Macdonald en 1883.

La commission estime que cette politique d'assimilation a eu des conséquences néfastes pour l'ensemble des peuples autochtones et a miné leur capacité de prospérer au sein de la société canadienne.

Un État qui détruit ou s'approprie ce qui permet à un groupe d'exister, ses institutions, son territoire, sa langue et sa culture, sa vie spirituelle ou sa religion et ses familles, commet un génocide culturel. Le Canada a fait tout ça dans sa relation avec les peuples autochtones.

Abus physiques, psychologiques et sexuels, malnutrition : la liste des torts subis par ces enfants a été minutieusement documentée au fil des milliers de pages du rapport final de la commission, qui contient plus de 2 millions de mots.
Extraits de témoignages
" Dès que nous sommes entrées dans le pensionnat, les abus ont commencé. Nous avons été déshabillées, amenées dans un dortoir. Nos cheveux ont été vaporisés. [...] On nous a dit que nous étions des petites sauvages stupides, et qu'on devait nous éduquer. " - Élaine Durocher

" Puisque je ne pleurais pas après avoir été battue, elles devenaient furieuses, vous savez, les deux religieuses. Elles commençaient tout simplement à nous battre et elles perdaient le contrôle. Elles nous jetaient contre le mur, nous jetaient sur le plancher, nous frappaient à coups de pied, à coups de poing. " - Géraldine Bob

" J'ai vu la religieuse pousser cette fille en bas de l'escalier. Elle ne s'est jamais relevée, et on nous a éloignés de là, on nous a envoyés en bas. Je ne sais pas ce qui est arrivé, mais elle n'est pas revenue avant des mois. Et, quand elle est revenue, elle était un peu paralysée. " - Margaret Plamondon

" Ils me couraient après, m'attrapaient et m'amenaient à ce pédophile pour qu'il puisse m'agresser, profiter de moi comme il le voulait. Et on vivait dans la peur permanente. " - Richard Hall

" On me sortait chaque soir. Et ça a continué jusqu'à ce que j'aie environ 12 ans. Il y avait plusieurs superviseurs, des hommes et une femme. Et c'était dans le dortoir, c'était dans leur chambre; c'était dans l'abri d'auto; c'était dans son auto à lui; c'était dans le gymnase; à l'arrière du véhicule... " - Frances

" J'ai toujours blâmé le pensionnat pour avoir tué mon frère. Il s'appelait Dalton. [...] Ils m'ont autorisé à aller le voir une fois avant sa mort, et il ne m'a même pas reconnu. Il n'était qu'un petit garçon allongé dans un lit à l'infirmerie, en train de mourir. " - Ray Silver

" Ils m'ont volé ma langue. Ils l'ont sortie droit de ma bouche. Je ne l'ai plus jamais parlée. Ma mère me demandait : "Pourquoi, pourquoi? Tu peux m'écouter." Elle disait : "Je pourrais te l'apprendre." J'ai refusé. Et quand elle m'a demandé pourquoi, j'ai répondu : "J'en ai assez d'avoir des claques sur la bouche. Je suis tannée. Je suis tannée, c'est tout." " - Rose Dorothy Charlie
94 recommandations en vue d'une réconciliation
Cette vaste enquête et ce rapport se veulent une première étape vers la réconciliation entre les peuples autochtones du pays et le reste de la société. Le chemin sera difficile.

Le premier ministre Stephen Harper avait présenté des excuses officielles au nom du Canada en 2008 mais, selon la commission, il faudra bien davantage, car les torts causés n'ont toujours pas été réparés.

" Certains des dommages que les pensionnats ont infligés aux familles autochtones, à leur langue, à leur éducation, à leur santé pourraient bien être perpétués, voire empirés en raison des politiques gouvernementales actuelles ", conclut la commission dans son rapport.

Elle offre donc 94 recommandations permettant de rebâtir la relation entre les peuples autochtones et le reste de la société canadienne. L'espoir est de se donner les moyens d'établir une relation respectueuse pour mettre fin au racisme et à l'exclusion dont ces hommes et ces femmes font toujours l'objet.

D'emblée, la commission recommande au gouvernement d'adopter formellement la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones et d'en faire la base de ses nouvelles politiques, plutôt que d'y voir simplement des objectifs ambitieux.

Elle recommande essentiellement de redéfinir, de repenser et de mieux financer tous les systèmes d'éducation et de santé des Premières Nations, et de prendre les moyens pour contrer la surreprésentation des Autochtones dans le système carcéral. À ce chapitre, elle suggère d'abolir l'article 53 du Code criminel, qui légalise les châtiments corporels par des adultes en position d'autorité, et de déroger aux peines minimales obligatoires.

Elle somme par ailleurs le gouvernement d'adopter des lois sur l'éducation et les langues autochtones. Et, afin d'éviter que les nouvelles générations soient aussi déracinées de leur milieu, elle propose une approche en matière de protection des enfants afin de privilégier les familles et de mieux intégrer la communauté.

Cette entente entre le gouvernement du Canada et les peuples autochtones, qui serait scellée après une proclamation royale de réconciliation, devrait répudier les concepts de supériorité qui ont animé les politiques assimilationnistes à l'égard des autochtones, réaffirmer les traités ancestraux, et établir des bases juridiques et constitutionnelles pour assurer que " les peuples autochtones soient des partenaires à part entière au sein de la confédération ".

La commission demande en outre au pape de présenter au nom de l'Église catholique des excuses aux survivants, à leurs familles et à leurs communautés, dans un délai d'un an suivant la présentation du rapport.

En conclusion, la commission reconnaît que certaines de ses recommandations ne sont pas nouvelles et font écho à celles qui avaient été formulées en 1996 par la Commission royale sur les peuples autochtones. Le gouvernement fédéral d'alors avait à peu près ignoré les recommandations, mais la Commission de vérité et réconciliation du Canada voit dans son rapport une " seconde chance de saisir une occasion perdue à l'époque ".

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Pensionnats autochtones : un génocide culturel, dit la Commission de vérité et réconciliation | La commission de vérité et réconciliation

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Les pensionnats autochtones étaient un outil central d'un génocide culturel à l'égard des premiers peuples du Canada, et seul un réengagement important de l'État pour leur permettre l'accès à l'égalité des chances peut paver la voie à une véritable réconciliation, conclut la Commission de vérité et réconciliation du Canada.

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william landry

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william landry

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Qu'est-ce qu'un " pensionnat autochtone " ?

Il est question ici des pensionnats recensés dans la " Convention de règlement relative aux pensionnats indiens " ou CRRPI ( Indian Residential School Settlement Agreement, IRSSA).

La CRRPI est entrée en vigueur en 2007 et comporte cinq volets : le Paiement d'expérience commune (PEC), le Processus d'évaluation indépendant (PEI), la Commission de vérité et réconciliation (CVR), la Commémoration et les Services de santé et de guérison. La CRRPI n'a pris en compte que les pensionnats existant depuis la Confédération (1867).

Ainsi, s'il a bien existé des pensionnats en Nouvelle-France, puis un dans le Bas- Canada (à Châteauguay de 1829 à 1853, voir Chaurette 2011), ils n'entrent pas en considération quand on parle de " pensionnats autochtones ".

C'est en fait à partir des années 1880 que le modèle du pensionnat indien est adopté par le gouvernement fédéral pour l'éducation des enfants autochtones, dans le but de " tuer l'Indien au cœur de l'enfant " (CVR, 2015a) dans le cadre d'une politique officielle d'assimilation.

Officiellement, il y eut 139 pensionnats au Canada. Plus de 150 000 enfants les ont fréquentés. On estime à environ 13 000 le nombre d'enfants autochtones qui furent pensionnaires au Québec ².

Quels sont les pensionnats autochtones au Québec ?

Sont inclus dans cette catégorie les " pensionnats indiens ", les foyers résidentiels qui accueillaient les élèves fréquentant un externat et les foyers fédéraux inuits.

Les tableaux suivants recensent tous les établissements reconnus par la CRRPI pour le Québec. Notons que, dans le tableau 1, les dates indiquées sont celles du rapport final de la CVR (2015) et peuvent différer de ce que les chercheurs considèrent comme les dates d'ouverture et de fermeture officielles ³.

Plusieurs remarques s'imposent déjà. Tout d'abord, ces pensionnats indiens ont ouvert relativement tardivement par rapport au reste du Canada. Ensuite, ils sont peu nombreux. Enfin, cette liste ne comprend pas les pensionnats hors Québec (notamment en Ontario et en Nouvelle-Écosse) que fréquentèrent aussi les enfants issus de communautés situées au Québec.

À titre de comparaison, il y eut 18 pensionnats indiens en Ontario, 15 au Manitoba, 20 en Saskatchewan, et 18 en Colombie-Britannique. Les pensionnats d'Ontario, pour prendre un exemple, ont ouvert entre 1838 et 1949 ⁴.

Deux foyers, non confessionnels, font aussi partie de la liste des pensionnats reconnus pour le Québec. Il n'est pas exclu que d'autres s'ajoutent, car plusieurs demandes ont été déposées au titre de l'article 12 de la CRRPI. Cet article établit deux critères ⁵ :

1. L'enfant doit avoir été placé dans un pensionnat, hors de son foyer familial, par le Canada ou en vertu de son autorité pour fins d'éducation.

2. Le Canada doit avoir été conjointement et exclusivement responsable du fonctionnement du pensionnat et de la garde des pensionnaires (par exemple, l'institution était la propriété du gouvernement fédéral; le Canada agissait en lieu et place des parents de l'enfant; le Canada était au moins partiellement responsable de l'administration de l'établissement; le Canada inspectait ou avait le droit d'inspecter l'établissement; le Canada avait ou non désigné l'établissement comme un pensionnat indien).

Jusque-là, beaucoup des demandes rejetées l'ont été pour cause de manque de documentation. Il est donc possible que la liste s'allonge dans les années ou les décennies à venir.

Pour les Inuits, le ministère des Affaires autochtones reconnaît comme " pensionnats " quatre foyers fédéraux, non confessionnels. Ils sont énumérés dans le tableau 3. Les foyers inuits reconnus sont ceux qui hébergeaient les enfants dans une structure institutionnelle. Ils étaient non confessionnels. La liste exclut les externats et les structures privées.

Le contexte scolaire

En 1920, un amendement à la Loi sur les Indiens (1876) rendit la scolarisation des enfants amérindiens obligatoire ⁶. Quel était alors le contexte pour les enfants autochtones au Québec ? À cette époque, il n'existait officiellement que 14 communautés amérindiennes (contre 40 aujourd'hui), la plupart des familles continuant à être semi-nomades.

Quelques-unes de ces communautés comptaient déjà des écoles : Lorette (actuelle Wendake) depuis 1792, Saint-François (actuelle Odanak ⁷) depuis 1803, Caughnawaga (actuelle Kahnawake) depuis 1826, St-Regis (actuelle Akwesasne) depuis 1835.

Ces écoles étaient au cœur d'enjeux confessionnels car implantées par des sociétés protestantes ou par des Amérindiens ayant étudié aux États-Unis dans des institutions vouées à propager des idées protestantes (notamment le Dartmouth College, à Hanover, N.H.).

Cela ne plaisait pas à l'Église catholique, majoritaire, qui n'était pas forcément favorable à la scolarisation. En effet, celle-ci pouvait miner l'autorité des missionnaires (Chaurette, 2012).

À partir des années 1850, l'Église changea ses positions et commença à encourager l'établissement d'écoles de mission pour les enfants semi-nomades, qui opéraient le temps de la mission d'été, profitant de la présence des familles rassemblées pour la saison autour des postes de traite.

Elle encouragea aussi les écoles de jour, ouvertes de septembre à juin, du lundi au vendredi.

À priori, les parents amérindiens n'étaient pas contre le fait que leurs enfants aillent à l'école : dans certains cas, ce fut eux qui demandèrent l'ouverture d'une école dans leur communauté.

Ce fut notamment le cas à Bersimis- Les Escoumins, dès 1904, mais le gouvernement fédéral n'accepta de financer la construction de l'école qu'en 1924, arguant avant cela que les enfants innus pouvaient aller à l'école " de Blancs " la plus proche et que la population de Bersimis était trop petite et trop nomade.

Les archives des Affaires indiennes (RG-10), qu'il faudra continuer à analyser, montrent qu'en général, les parents nomades amérindiens, à l'instar de bien des parents sédentaires québécois au début du 20e siècle, ne voyaient pas forcément l'intérêt de voir leurs enfants acquérir plus que les bases de l'alphabétisation, d'autant que le fait de dépasser le niveau de l'école primaire impliquait toujours un éloignement géographique prolongé de leurs enfants.

Bref, en 1920, quand la Loi rendit obligatoire la scolarisation des Amérindiens, les agents des Affaires indiennes, chargés d'inscrire à l'école les enfants qui n'y étaient jamais allés, choisirent un établissement en fonction de différents critères : la localisation des parents, leur mode de vie (sédentaire ou nomade), leur confession, les places disponibles. Rappelons qu'à cette époque aucun pensionnat autochtone n'existait au Québec.

Donc les agents, pour les enfants du Québec, avaient trois choix : les écoles de mission (qui duraient en moyenne deux ou trois mois par an); les écoles de jour amérindiennes ou les écoles de rang; ou enfin un pensionnat de la province voisine (par exemple Spanish ou Sault-St-Marie, en Ontario).

Mais notons que jusqu'à l'ouverture des pensionnats au Québec, beaucoup d'enfants amérindiens de la province passaient sous le radar et fréquentaient les bancs d'école au maximum l'équivalent cumulé d'à peine une ou deux années scolaires sur les huit ans d'école obligatoire.

Qui devait aller dans les pensionnats ? Quelle était l'idéologie en place ?

Il peut sembler curieux que la majorité des pensionnats au Québec aient été créés après 1949. En effet, avant cette date, qui marque la refonte des politiques concernant l'éducation des Autochtones au Canada, le gouvernement favorisait une scolarisation par ségrégation.

Après, il privilégia plutôt l'intégration, et donc l'envoi des enfants dans des écoles qui ne leur étaient plus spécifiquement destinées (Raptis et Bowker 2010).

Ce choix était aussi financier, car le coût des pensionnats autochtones s'avérait élevé. Pourquoi donc avoir développé des pensionnats après 1950 au Québec ?

Les buts de l'éducation scolaire des jeunes Autochtones au Canada sont souvent résumés en trois mots : civiliser, christianiser, assimiler.

Ces termes sous-entendaient un certain nombre d'autres buts : l'anglicisation ou la francisation, la déculturation et l'urbanisation. L'éducation devait " préparer les Indiens à leur vie de futurs citoyens, afin de vivre en tant que personnes civilisées, respectant les valeurs chrétiennes et civiques du pays " (Leforestier 2012 : 69).

Il s'agissait de faire en sorte que les enfants apprennent de nouveaux modèles, complètement différents de ceux de leurs parents et de leurs réseaux sociaux, pour qu'ils n'aient plus envie (ni la possibilité) de reproduire les façons de faire de leurs ancêtres. Il fallait les habituer à la sédentarité, aux " bonnes manières " (des Euro-Canadiens), et les instruire de façon à ce qu'ils soient productifs pour le pays.

L'idée était que les Autochtones, à moyen et long terme, se fondent dans la masse des Canadiens, sans droits particuliers, sans autre sentiment d'appartenance que celui d'être des citoyens comme les autres.

On peut s'étonner alors que les pensionnats du Québec aient majoritairement été créés à une époque où le gouvernement prônait leur fin.

Mais selon la politique officielle, le modèle du pensionnat était principalement dirigé vers des catégories d'enfants spécifiques : les enfants issus de foyers brisés ou ayant des parents incapables de prendre soin d'eux; les enfants de parents nomades dont le mode de vie était incompatible avec l'organisation scolaire; les enfants vivant dans des lieux isolés; ceux venant de familles défavorisées sur les plans social et économique, peu propices à encourager une présence régulière et soutenue à l'école (Renaud, 1958).

Autrement dit, dans le regard des allochtones, les Autochtones du Québec étaient presque tous visés.

Pour ces raisons, les Oblats de Marie Immaculée recommandaient de construire des pensionnats dans la province (Bousquet, 2006).

Ils faisaient pression sur le gouvernement fédéral en ce sens depuis le début des années 1940 et obtinrent gain de cause au début des années 1950. Ils se virent en même temps confier la responsabilité de la majorité des internats qui allaient être mis sur pied.

Un projet oblat paradoxal : conserver l'indianité dans la " civilisation "

En ce qui concerne les pensionnats tenus par les Oblats, donc excluant les foyers fédéraux et les deux pensionnats anglicans, on notera un important paradoxe de départ : forts des enseignements tirés des erreurs des pensionnats de l'ouest et de leur proximité avec les familles amérindiennes, les Oblats du Québec pensaient être les mieux outillés pour éviter un " conflit de cultures " et offrir le projet pédagogique le mieux adapté.

Ce projet était le fait d'une certaine frange oblate, éclairée et pas forcément représentative de tous les membres de la congrégation.

Ces hommes, sous la direction du père André Renaud o.m.i., directeur de la Commission oblate des études indiennes et esquimaudes en matière d'éducation, voulaient tenir compte des avancées scientifiques en éducation, en psychologie, en anthropologie, pour " faire éclore chez eux [les élèves] des sentiments éclairés de fierté personnelle et ethnique " (Rapport de Vie Indienne, journal oblat, cité dans Bousquet, 2012).

En gros, ils pensaient être capables de comprendre la culture des enfants pour les former à être " civilisés " tout en préservant leur indianité.

Les Oblats récupéraient des enfants qui étaient déjà presque tous catholiques. En effet, dans les années 1950, on pouvait considérer que la plu- part des Amérindiens du Québec avaient été convertis, généralement au catholicisme (pour la majorité) ou à l'anglicanisme ⁸.

Le processus d'évangélisation avait été soutenu pendant tout le 19e siècle, particulièrement à partir des années 1850, et il n'existait plus au 20e siècle de bande qui n'ait pas été la cible d'une mission. Les pensionnats avaient pour but de renforcer une entreprise qui avait commencé bien des décennies auparavant. On peut donc dire que la christianisation était un but majeur, mais pas nouveau.

Ce qui diffère des projets des autres pensionnats est que le projet éducatif oblat ne visait officiellement pas à éradiquer l'identité des enfants, mais à la conserver, du moins à en conserver l'apparence pittoresque.

Pourtant, l'idée en elle-même est contradictoire : comment former des jeunes à être fiers de ce qu'ils étaient sans être soi- même dépositaire de leurs cultures ? Sans leur parler leurs langues ? Ou en leur enseignant une version de l'Histoire où les Amérindiens tenaient un mauvais rôle (l'ennemi, l'Iroquois), ou un rôle subalterne (l'Indien évangélisé, accueillant les hommes en soutanes) ?

Les Oblats pensaient en outre que le mode de vie et les connaissances des parents étaient obsolètes dans le monde où leurs enfants allaient vivre : " finie la vie paisible en forêt où la connaissance intime de la nature valait toutes les sciences livresques. La loi du plus instruit devenait la meilleure " (Lafleur et Guertin 1966).

Qu'ils le pensent à juste titre ou non n'est pas la question : le fait est que le paternalisme ambiant retirait aux parents autochtones le droit de décider s'ils pouvaient transmettre leurs savoirs à leurs enfants.

Enfin, gens de leur époque, la plupart des Oblats, mais aussi des religieuses (qui s'occupaient des filles) et des professeurs laïcs, considéraient que les Amérindiens étaient primitifs, que les parents étaient " de piètres éducateurs " (Brochu et Cloutier, 1957), que leur milieu de vie était malsain et qu'ils étaient ignorants, naïfs et sous-développés.

L'environnement humain des pensionnaires était donc de facto incompatible avec la mise en œuvre du projet, voué dès le départ à l'échec.

Une éducation " depuis l'art de se peigner jusqu'aux subtilités de la grammaire "

Quand on a vécu sous la tente, dans la poésie des bois, et qu'on parle seulement l'algonquin ou le tête-de-boule, on a des tas de choses à apprendre, depuis l'art de se peigner jusqu'aux subtilités de la grammaire, avant de parvenir au certificat de 7e année ! (Brochu et Cloutier 1957)

Les autobus se sont arrêtés devant le pensionnat et en débarquant, j'ai compris que le changement serait encore plus grand que tout ce que j'avais jamais pensé. On entrait dans une grande salle et il y avait des casiers sur trois côtés. On nous a donné un casier à chacun et sur chaque casier, il y avait un numéro. Ça, c'était moi, j'étais ce numéro et, à l'avenir, mes bas, mes chemises, mes pantalons seraient marqués par ce numéro. On nous a dit ensuite de mettre nos choses personnelles dans nos casiers. J'étais inquiet, je ne savais pas trop ce qui m'arriverait. Je ne savais pas non plus que je passerais dix mois là. Je pensais que je retournerais chez nous la semaine suivante. Richard, Wemotaci. (CSSSPNQL 2010 : 63)

Les enfants inscrits dans les pensionnats indiens partirent en taxi, en train ou en autobus, sous la surveillance de religieux ⁹. Les voyages pouvaient durer plusieurs jours. Les récits des anciens pensionnaires présentent souvent des similitudes sur de nombreux points. Tout d'abord, l'arrivée au pensionnat fut un choc : en général, les enfants étaient déshabillés, leurs affaires personnelles confisquées. Ils étaient lavés et on leur coupait les cheveux après l'administration d'un produit anti-poux.

Tous les garçons et toutes les filles, séparés les uns des autres et par classes d'âge, se voyaient attribuer chacun un uni- forme et un numéro, numéro qui allait être imprimé sur toutes les pièces de vêtements leur appartenant.

À part les missionnaires, personne ne parlait leurs langues : ni les frères, ni les sœurs, ni le personnel non religieux. Dès le premier jour, les enfants comprenaient que s'ex- primer dans leurs langues maternelles allait être réprimé. Puis ils découvraient les bâtiments : les salles de classe, les dortoirs, la chapelle, les salles de bains, la ferme (au pensionnat d'Amos), la cordonnerie (au pensionnat de Maliotenam).

Il faut s'imaginer ce que cela pouvait représenter pour ces enfants, élevés en forêt ou en toundra avec leurs frères et sœurs, recevant une éducation non coercitive, un apprentissage par essai-erreur et par observation, dans des codes de conduite complètement différents.

Eux qui avaient toujours dormi par terre sur des lits de sapinage et qui avaient chacun des responsabilités (chercher l'eau, ramasser du bois, poser des collets) découvraient les lits, les murs, les immenses pièces, les douches, la vie en collectivité mais sans leur fratrie, la prise en charge de toute leur vie, la perte de toute possibilité d'initiative et une éducation coercitive où la discipline régnait en maître.

Il n'y avait aucun temps libre dans les emplois du temps car même les loisirs étaient très encadrés.

L'apprentissage du français et de l'anglais était la première priorité.

Chaque jour commençait, dans les pensionnats indiens, par une messe. La messe était, dans certains pensionnats (pas tous), un des rares moments où la pratique des langues vernaculaires amérindiennes était permise : les prières et les chants étaient souvent dans ces langues, pour que les enfants puissent prier avec leurs parents quand ils sortiraient de l'institution.

Au pensionnat d'Amos, des chants religieux en algonquin et en atikamekw étaient même diffusés par haut-parleur pendant les récréations. Ensuite, il faut comprendre que l'éducation dans les pensionnats ne se limitait pas à la scolarité : outre les cours, les mêmes qui se donnaient dans les écoles élémentaires au Québec et qui comprenaient le catéchisme, les enfants apprenaient l'hygiène, l'art de se coiffer et de s'habiller (les plus grands portant des blazers à écussons avec cravates), la tenue d'une maison et les arts ménagers pour les filles, l'apprentissage de métiers possibles pour les garçons (électricité, menuiserie, jardinage).

La discipline était constante : les châtiments corporels étaient monnaie courante et le moindre écart était sanctionné, que les enfants comprennent ou pas ce qu'ils avaient bien pu faire de mal. Les élèves devaient participer à tout le fonctionnement du pensionnat : le ménage, le lavage, la préparation des repas, l'entretien des vêtements et des chaussures, sous la supervision constante de religieux.

Les loisirs comprenaient des cours de ballet, de théâtre, de danse (gigue), de musique (violon, guitare, harmonica, accordéon), de chant choral, des travaux manuels, des clubs 4-H ¹⁰. Le soir, pouvaient avoir lieu des bingos. Le sport tenait une grande place, en particulier le hockey.

Deux choses sont importantes à retenir : la première, c'est que le niveau scolaire des pensionnats du Québec fut sans doute globalement de meilleure qualité que dans bien des pensionnats de l'Ouest canadien. En témoignent plusieurs survivants dans le livre de l'historien autodidacte attikamekw Gilles Ottawa (2010). La deuxième, c'est que le modèle d'adulte proposé, ou plutôt imposé, aux pensionnaires, n'avait à peu près rien à voir avec les modèles véhiculés par leurs parents et grands-parents.

On diffusait aux enfants le schéma occidental du bon " civilisé ", les hommes ayant un emploi salarié et les femmes s'occupant de leur foyer. La notion de civilisation comprenait tout ce qu'un enfant incorpore durant son apprentissage : les postures et le maintien, les gestes intimes du quotidien, le sens du goût (le bon et le mauvais), les notions de propreté et de saleté, etc.

Des cultures originelles des élèves ne subsistaient, au pensionnat, que des aspects folkloriques : personnifier les Amérindiens accueillant Jacques Cartier ou écoutant des Robes noires venus leur enseigner l'Évangile dans des saynètes édifiantes, porter des coiffes de plumes ou autres attributs caricaturaux façon Hollywood comme si les tenues traditionnelles n'étaient que des déguisements.

De nombreux anciens élèves se souviennent avoir souvent entendu, de la part des membres du personnel des pensionnats, des discours méprisants sur leurs parents et le mode de vie de ceux-ci. Nombre d'entre eux ont intériorisé ce mépris, apprenant à détester leur propre identité.

Une étude " ethno-psychologique ", publiée en 1970, en donne un exemple frappant : l'auteure, Françoise Ducottet-Delorme, analyse les réponses de 44 enfants algonquins " résidant à cette époque dans un internat catholique " pour voir comment ils recevaient et interprétaient leur éducation. Elle montre que les enfants " ne s'identifient ni à leurs ancêtres, ni à ce que leurs parents en ont gardé, mais à leur propre caricature " (1970 : 116), Indiens de western, sauvages et ennemis.

Les Inuits ayant fréquenté les foyers fédéraux présentent les mêmes types de souvenirs et les mêmes traumatismes (Montanez, 2002). Si on doit donc retenir une troisième chose, c'est que le système du pensionnat fut un système violent, physiquement, moralement, culturellement.

Bien souvent, même si faire l'échelle de la souffrance est dérisoire, les survivants indiquent que le pire fut le sentiment d'abandon, le fait de se sentir perdu, la peur au ventre, manquant d'amour et de tendresse. En ce sens, on peut dire que tous les élèves ont été abusés, certains (difficile d'en estimer la proportion) de façon sexuelle ou par des coups, tous en étant témoins et récepteurs de toute cette violence.

" Québéquiser " les enfants amérindiens

Pour les petits Indiens comme pour tous les autres petits Canadiens, c'est enfin leur après-midi de hockey. Les premiers occupants du pays jouent aux habitants. Petits Indiens d'Amos, Russes, Suisses, Torontois ... quand ils mettent le pied sur la glace, se sentent tous un cœur de Canadien. (Lafleur et Guertin 1966)

En apprenant les pas de danse des Blancs, ils passent facilement du connu à l'inconnu et assimilent la civilisation dans laquelle ils sont appelés à vivre. Bien qu'ils aient eux-mêmes un folklore et des légendes assez riches, on les familiarise avec les fables qui contiennent la sagesse un peu cynique de ce monde cruel qui est déjà le leur. (Lafleur et Guertin 1966)

Cela peut paraître logique, mais les élèves des pensionnats autochtones francophones du Québec furent, contrairement aux autres pensionnats du Canada, éduqués pour devenir des Canadiens français. Cette particularité, peut-être parce qu'elle tombe sous le sens, est rarement évoquée dans les recherches et surtout, ses effets n'ont encore jamais été analysés.

La " québéquisation " des enfants s'est effectuée de façon concrète, par la langue française, le chant, la danse, la musique, les références littéraires.

Les jeunes écoutaient et reproduisaient des répertoires de chants scouts et de soirée canadienne d'un côté, d'études classiques de l'autre. La nourriture a aussi été un vecteur d'acculturation : lors de discussions, d'anciens pensionnaires m'ont raconté leurs premières expériences du riz (qui faisait mal au ventre), des navets (dont certains ont toujours horreur), des pommes, du gruau et des rôties, eux qui ne connaissaient pas la notion de petit déjeuner, ayant l'habitude le matin de manger essentiellement les restes de la veille.

Les découvertes culinaires n'ont pas été interprétées de la même façon par les pères oblats et par les enfants amérindiens. Le père Fortin o.m.i. raconte ainsi dans ses mémoires :

Quand un Indien accuse quelqu'un malicieuse- ment, il y a toujours un fondement dans les faits, mais le fait est faussement interprété pour atteindre le but. Ainsi, à La Romaine, on accusait les responsables du Pensionnat indien de Sept- Îles de faire manger des pelures de patates aux enfants. [...] J'ai compris alors, c'était un luxe de restaurant, la cuisinière leur servait parfois des patates en "robe des champs". (Fortin 1992 : 77)

Gilles Ottawa, quant à lui, parle des " menus identiques d'une semaine à l'autre ", composés de " spaghettis qui nagent ", de baloney frit, " de patates bouillies souvent noircies, de fèves au lard trop cuites, d'une tourtière du Lac-Saint-Jean souvent faite de trop peu de viande et de trop de pommes de terre ", et du souper du dimanche fait de " sandwichs accompagnés de boissons gazeuses " (Ottawa 2010 : 57).

Le sport, enseigné dans le cadre d'une philosophie éducative de type " un esprit sain dans un corps sain ", a aussi concouru à la québéquisation des enfants (et plus largement la canadianisation) : le hockey, le ballon-balai, le ski, le baseball. Mais précisons que la pratique des sports, et surtout le hockey, est toujours citée par les survivants comme un point positif, un lieu où vider sa rage et se sentir bien.

Au début des années 1960, Jean Béliveau, le célèbre joueur des Canadiens de Montréal, fut invité à venir rencontrer les joueurs de l'équipe du pensionnat d'Amos; en 2014, lors du 25e tournoi de hockey mineur de Pikogan, six anciens pensionnaires reçurent une photo laminée de cette visite, dont ils avaient gardé un souvenir émerveillé (Guindon, 2014). Le hockey reste un sport très populaire dans les communautés autochtones, qui ont produit de grands joueurs.

Enfin, les carnavals d'hiver, leurs parades et leurs compétitions, inspirés du Carnaval de Québec, ont participé à cette entreprise de transformation de l'identité. De même, les élèves ont été familiarisés avec les drapeaux fleurdelysés, qu'on leur distribuait et qu'ils devaient agiter lors des visites de personnages importants (par exemple le délégué apostolique).

Pourra-t-on un jour évaluer les conséquences invisibles de cette québéquisation, dans les choix et dans les goûts, mais aussi dans la mentalité ? Un survivant du pensionnat d'Amos, écoutant des étudiants étrangers parler des Québécois, m'a demandé un jour si son manque de confiance en lui-même ne provenait pas aussi du fait que les personnes chargées de son " assimilation " étaient Québécoises et se sentaient elles-mêmes nées " pour un petit pain ", " colonisées " dans le sens où Albert Memmi le décrit dans son Portrait du colonisé (1985).

Pour délimiter les contours de ces conflits possibles d'identification, il sera nécessaire d'investiguer la question, ce qui n'est pas encore vraiment le cas actuellement.

Les parents et le retour à la maison

Quand les pensionnats ouvrirent, les parents des futurs élèves durent laisser partir leurs enfants. Étaient-ils d'accord ?

Beaucoup semblaient l'être, voulant une bonne éducation pour leurs enfants et conscients que le monde où ils vivaient était en train de changer à grande vitesse.

Certains ont même choisi et demandé que leurs enfants aillent dans des pensionnats, à la lumière de ce qu'ils en avaient compris dans les présentations, plutôt sommaires, qui leur avaient été faites. Mais se rendaient-ils compte de ce qui allait se passer ?

On peut généralement affirmer que non : n'ayant pour la plupart jamais eux-mêmes fréquenté ces écoles, ils ne se doutaient pas qu'ils ne pourraient plus voir leurs enfants entre septembre et juin (sauf à Noël, pour ceux qui pouvaient venir rendre visite au pensionnat).

En outre, ils avaient le plus souvent une grande confiance dans les missionnaires, qui parlaient leur langue et étaient considérés comme des hommes de Dieu, et ne pensaient pas que cette confiance pouvait être trahie.

Les autres parents, qui ne voulaient pas se séparer de leurs enfants, n'eurent pas le choix : ils n'avaient pas voix au chapitre. Seules les décisions des agents des Affaires indiennes, aidés par les travailleurs sociaux, la Gendarmerie Royale du Canada et les missionnaires, comptaient. Les parents qui opposaient des refus risquaient la prison.

Les retours des pensionnaires dans leurs familles ne furent pas des plus aisés, ni au point de vue émotionnel, ni au point de vue pratique.

Beaucoup de survivants en ont voulu à leurs parents de les avoir laissé partir, de ne pas s'être battus pour eux. Certains m'ont raconté combien ils trouvaient difficile de parler avec eux, d'abord parce qu'ils avaient oublié leur langue au pensionnat.

Ensuite, parents et enfants ne savaient pas quoi se dire entre eux, n'ayant plus les mêmes références et peu de souvenirs en commun : " mes parents, ils étaient comme gelés, ils ne me prenaient pas dans leurs bras ". Le pensionnat a détruit le lien parents-enfants d'une manière si durable que beaucoup d'anciens pensionnaires sont convaincus d'avoir été eux-mêmes de mauvais parents, ne sachant pas comment se comporter comme tels.

Par ailleurs, les anciens pensionnaires n'étaient devenus fonctionnels ni pour la société de leurs parents ni pour celle des Eurocanadiens. Ils n'avaient pas reçu l'ensemble du patrimoine de mythes et de récits qui renferment les codes de conduite, le sens de l'histoire, la philosophie morale. Leurs parents et grands-parents constataient leur acculturation : beaucoup d'anciens pensionnaires eurent l'impression d'être traités comme des " pommes ", rouges à l'extérieur et blanches à l'intérieur.

Les jeunes issus de familles nomades retrouvaient des parents qui, dépouillés de leurs responsabilités parentales, étaient parfois devenus alcooliques, malades de chagrin, parfois devenus sédentaires dans des communautés toutes nouvelles où personne ne reconnaissait rien.

Ceux dont les familles vivaient encore essentiellement des activités traditionnelles ne pouvaient pas vraiment y prendre leur place, n'ayant pas reçu, du moins pas assez, les enseignements et les savoirs nécessaires à la vie dans leur milieu d'origine, où le piégeage, la pêche et la chasse se pratiquaient encore largement.

Enfin, n'oublions pas les parents qui ne revirent jamais certains de leurs enfants, morts au pensionnat, dont ils apprirent le décès parfois plusieurs années après. Certaines tombes n'ont jamais pu être localisées.

C'est à nous tous d'aménager notre société de manière que nos victimes d'hier et nos pupilles d'aujourd'hui ne regrettent jamais d'y être intégrés par la force des choses et du progrès. (Lafleur et Guertin 1966)

D'un autre côté, la société eurocanadienne ne les attendait pas non plus et ne semblait pas prête à les intégrer, de quelque manière que ce soit, car ils restaient des " sauvages ".

La remarque du père Lafleur est restée lettre morte. Ducottet-Delorme, en 1970, affirmait que les enfants amérindiens avaient devant eux " le dilemme suivant " :

garder leur identité culturelle en restant au sein de la réserve, c'est-à-dire dans une situation de sous-prolétariat;

s'assimiler au monde blanc, en acquérir les avantages matériels, au risque de subir un " génocide culturel ", comme écrivait l'un d'eux. (Ducottet-Delorme, 1970 : 112)

On sait avec le recul qu'elle sous-estimait la gravité dudit dilemme, car rester au sein des réserves n'a pas non plus garanti la conservation de leur identité culturelle.

En effet, cette identité était d'abord et avant tout liée au territoire de leur famille et de leur Première Nation, et non à ces villages sous tutelle fédérale pour la plupart alors à peine sortis de terre.

Mais on voit avec cet article, avec ceux d'autres chercheurs dès cette époque (comme Sindell, 1968, qui a étudié les problèmes de formation de l'identité chez les jeunes Cris fréquentant le pensionnat indien anglican de La Tuque), et avec les écrits de certains Oblats, que plusieurs savaient que les élèves des pensionnats autochtones du Québec allaient vivre de grandes tensions résultant des nécessités d'ajustement à l'une et l'autre sociétés.

Conclusion

Sachant lire et compter, les Indiens du Québec ne seraient plus à la merci d'employeurs blancs qui profiteraient de leur ignorance des chiffres pour les exploiter et pour les maintenir dans des emplois subalternes et mal rémunérés. De cette façon, peut-être parviendraient-ils à échapper à leur misère matérielle et à leur infériorité aux yeux des blancs. (Lafleur et Guertin, 1966)

Je souhaite aux membres de la communauté de guérir de toutes les souffrances qu'ils ont vécues. Ils doivent réapprendre à être heureux comme ils l'étaient autrefois. [...] Je voudrais que les enfants de la communauté, les jeunes mamans et les jeunes papas surtout, retournent aux études et reviennent ensuite dans la communauté pour le bien de tous. Marie-Jeanne (CSSSPNQL, 2010 : 104)

L'instruction scolaire est considérée comme un droit fondamental des enfants.

Mais quand ce formidable moyen d'acquisition de la connaissance est utilisé comme outil de civilisation, il produit des dégâts directement reliés au cadre colonial de pensée qui lui est associé. Certes, le droit d'aller à l'école doit être accessible à tous.

Les pensionnaires ont appris à lire, écrire, compter et bien d'autres choses encore. Ils ont appris le français ou l'anglais et ont ainsi eu le moyen de négocier, de se défendre politiquement, de faire entendre leurs voix.

Ainsi, des anciens pensionnaires comme Romeo Saganash sont devenus députés, d'autres des chefs réputés (Billy Diamond par exemple).

Mais tout cela ne peut justifier qu'on ait arraché des enfants à leurs familles, enlevant à celles-ci leur autorité et le droit de décider de l'éducation qui devait leur être prodiguée. Cela ne justifie pas qu'on ait brisé, humilié ces enfants, grevant le reste de leur vie de la charge excessive de devoir vivre avec.

Le mal-être des anciens pensionnaires se répercute sur les générations suivantes qui en subissent encore les conséquences.

Leur combat pour retrouver leur fierté identitaire et guérir de leurs blessures doit être l'affaire de tous : une véritable réconciliation passera d'abord par la connaissance de l'histoire des pensionnats, du projet qui les sous-tendait et des répercussions qu'ils ont engendrées.

L'étape suivante sera la décolonisation, mouvement politique auquel tous les individus peuvent participer : en acceptant de modifier les perceptions que l'on peut avoir des cultures autochtones et de ceux et celles qui en sont les porteurs.

Comme le disent de nombreux survivants, ils ne veulent pas s'apitoyer sur eux-mêmes, ils ne témoignent pas pour se plaindre : ils veulent qu'on reconnaisse ce qu'ils ont vécu, pour que les sociétés autochtones puissent se reconstruire.

Ils ont également besoin qu'on les connaisse mieux.

En effet, comment se réconcilier avec quelqu'un que l'on ne connaît pas ? Pour décoloniser aussi, le savoir est la base du changement.
Je remercie infiniment Emanuelle Dufour pour sa relecture attentive et ses commentaires précieux. C'est un plaisir de pouvoir compter sur sa rigueur et son sens affûté de la critique. Je remercie également Marie-Ève Bélanger pour ses transcriptions, ses scans et sa patience quand je lui demande d'écouter jusqu'à satiété des documentaires des années 1950 et 1960. Ce texte est dédié aux anciens des pensionnats indiens qui m'accordent leur confiance et partagent avec moi les souvenirs de leur jeunesse.
1. Élèves devenus " survivants " et parents autochtones, missionnaires et religieuses, personnel non confessionnel, Gendarmerie Royale du Canada, fonctionnaires des Affaires indiennes. D'après le rapport de la CVR (2015b : xii-xiii), un survivant est " une personne qui ressort victorieuse d'une situation même si elle n'est pas tout à fait indemne; la personne peut être meurtrie, mais pas insoumise. Le mot se rapporte aux personnes qui, malgré tout ce qu'elles ont subi, se tiennent encore debout ".

2. Cette estimation ne fait pas l'unanimité.

3. Par exemple, l'école St. Joseph, à Fort George, est parfois considérée comme " fermée " en 1952, date à laquelle elle est devenue école privée. De même, le pensionnat de Pointe-Bleue peut être indiqué comme fermé en 1965, date à laquelle l'école changea de statut.

4. Pour voir la liste officielle des pensionnats indiens reconnus, aller sur le site de Affaires autochtones et du Nord Canada.

5. Sur le site de Affaires autochtones et du Nord Canada, voir la page " Paiement d'expérience commune " : 595.

6. À des fins de mise en perspective, rappelons que ce n'est qu'en 1943 que l'instruction scolaire devient obligatoire au Québec, pour les garçons et les filles de 6 à 14 ans.

7. Notons qu'Odanak fut la première communauté à bénéficier d'un instituteur amérindien, en l'occurrence abénaqui : François Annance.

8. Le nombre de conversions se mesurait avec les recensements de baptisés, le fait de connaître ses prières, de se marier religieusement et de recevoir des funérailles chrétiennes. Il n'est pas possible de mesurer l'adhésion des Amérindiens aux croyances et aux conceptions des différents courants du christianisme.

9. Les petits Inuits partirent en bateau et en hydravion.

10. Le mouvement 4-H est né en 1942. Les 4 H sont : Honneur (dans les actes), Honnêteté (dans les moyens), Habileté (dans le travail) et Humanité (dans la conduite). Sa mission est de développer l'intérêt des jeunes pour la nature, la forêt, l'environnement, par des activités éducatives.

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Le projet des pensionnats autochtones du Québec

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Il est question ici des pensionnats recensés dans la " Convention de règlement relative aux pensionnats indiens " ou CRRPI ( Indian Residential School Settlement Agreement, IRSSA). La CRRPI est entrée en vigueur en 2007 et comporte cinq volets : le Paiement d'expérience commune (PEC), le Processus d'évaluation indépendant (PEI), la Commission de vérité et réconciliation (CVR), la Commémoration et les Services de santé et de guérison.