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Palabras para comenzar nuestra reflexión

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Palabras para comenzar nuestra reflexión

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Tradicionalmente, el 12 de octubre, conmemorábamos la llegada de Colón a nuestro continente nombrando ese hecho como el “Día del descubrimiento de América”. En este sentido, celebrábamos el “Día de la raza”, es decir, el encuentro entre los blancos europeos y los pueblos originarios. Así, hablábamos de descubrimientos, de encuentros, de razas, pero…

Estas palabras no eran casuales. Sino que se definieron a partir de ciertas ideas que se fueron formando e imponiendo a lo largo de la historia y de las que nos hicimos eco casi sin darnos cuenta porque como sociedad las fuimos naturalizado. Es fundamental que, en las escuelas, podamos generar espacios para reflexionar, problematizar y preguntarnos de manera crítica cuál es el significado de esas palabras que nombran procesos, hechos y acontecimientos de nuestra historia y que definen, también, nuestra realidad social actual. Por eso, hoy nos invitamos a preguntarnos nuevamente el significado de este día en particular y de sus consecuencias en el presente latinoamericano y de los pueblos originarios.

Sabemos que, desde hace unos años, en nuestro país dejamos de conmemorar el “Día de la Raza” y empezamos a llamar al 12 de octubre “Día del respeto a la Diversidad Cultural”. Esto tiene que ver con un cambio en la forma de entender e interpretar los sucesos históricos y de volver a preguntarnos ¿qué pasó el 12 de octubre?, ¿se trató del “descubrimiento” de un “nuevo mundo”?, ¿“nuevo mundo” para quiénes?, ¿no estaba ya poblado el territorio de nuestro continente?,  ¿encuentro entre culturas o proceso de conquista, sometimiento y dominación?, ¿estaremos invisibilizando y negando con estos términos eurocéntricos la realidad y la cultura de los pueblos originarios presentes antes de la conquista y sus padecimientos posteriores?

Repreguntándonos y reescribiendo nuestra historia empezamos a darnos cuenta de que, desde los inicios de la conquista en 1492, la vinculación de América Latina con el resto del mundo supuso su subordinación y dependencia. Dependencia porque el sistema de dominación colonial permitió a las potencias europeas de aquel momento obtener ventajas a partir de la explotación económica y de la apropiación de los recursos de los territorios y de las poblaciones que se hallaban bajo su dominación política y social.

Analizando el presente advertimos que, si bien la dominación colonial luego fue reformulada con las guerras independentistas y la formación de los estados nacionales, esta situación de dependencia de América Latina continúa hasta el presente bajo nuevos mecanismos (sobre todo económicos) que conforman lo que denominamos “neocolonialismo”.  Así, reconocimos que la independencia política no supuso una independencia y autonomía completa, sino que en diferentes dimensiones permanece la dependencia de América Latina en su relación desigual con el exterior.

A lo largo de su historia, América Latina se especializó en producir según intereses ajenos y esta orientación al exterior implicó profundos cambios y, entre otras cosas, el sometimiento de las sociedades que habitaban el continente americano. Sin embargo, los pueblos originarios no fueron sólo víctimas pasivas ante la dominación y explotación, sino que también desplegaron estrategias de adaptación, resistencia y rebelión que les permitieron mantener ciertos espacios de autonomía y preservación de su cultura.

Estrategias que también hoy desarrollan con sus reclamos y reivindicaciones. Es importante visibilizar la realidad de las comunidades indígenas, su presente y sus luchas, para poder problematizar los elementos de continuidad y cambio que se establecen con el pasado de dominación colonial y para promover sus derechos.

Por ello, conmemorar el día por el respeto a la diversidad cultural es una ocasión no solo de reflexión histórica sino también de producción de espacios de cooperación y  diálogo que nos permitan conocer, defender y promover los derechos de todas las personas y, en particular, de los pueblos originarios. Reconocer, defender y promover el derecho a su cultura, a sus pensamientos, a sus tierras, a sus libertades y a sus creencias.

En una de las convocatorias a conmemorar este día, los pueblos originarios nos invitaban, como continúan haciéndolo, a reavivar la lucha por la aceptación de los derechos legítimos de los pueblos originarios de vivir en sus tierras, de expresarse libremente, a determinar con independencia su camino, así también a lograr un lugar de reflexión colectiva que nos permita fortalecer nuestra identidad a partir de la reconexión con la cultura ancestral aborigen americana y afroamericana. Siempre honrando la memoria de estos pueblos ancestrales que fueron masacrados, esclavizados y despojados de sus tierras durante la conquista de América.

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¿Descubrimiento?, ¿encuentro de culturas?, ¿conquista? En este padlet, les invitamos a reflexionar sobre la conmemoración del 12 de octubre. La literatura y la música, junto con las imágenes serán nuestro punto de partida. . .

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¿Descubrimiento?, ¿encuentro de culturas?, ¿conquista? En este padlet, les invitamos a reflexionar sobre la conmemoración del 12 de octubre. La literatura y la música, junto con las imágenes serán nuestro punto de partida. . .

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El siguiente poema lleva por nombre “Como ellos” (Lakum xlakan) y es de Manuel Espinosa Sainos, poeta totonaco, traductor, productor y locutor bilingüe. Autor de tres libros, sus poemas han sido traducidos al portugués.

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Poema de Manuel Espinosa Sainos. Agosto, mes de los #PueblosOriginarios

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Diversidad lingüística en América Latina - Proyecto 68 voces

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Diversidad lingüística en América Latina - Proyecto 68 voces

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68 voces es un proyecto de cuentos indígenas mexicanos narrados en su lengua originaria, creados bajo la premisa “Nadie puede amar lo que no conoce”. Estos cuentos buscan ayudar a fomentar el orgullo mismo de ser miembro de una comunidad indígena, llena de riqueza cultural y tradiciones, así como ayudar a fomentar el respeto hacia todas estas comunidades y culturas entre la población en general y poder contribuir con un granito de arena a disminuir la discriminación.

Link para visitar: https://68voces.mx/

Cuando muere una lengua
Las cosas divinas,
Estrellas, sol y luna;
Las cosas humanas,
Pensar y sentir,
No se reflejan ya
En ese espejo.

Cuando muere una lengua
Todo lo que hay en el mundo
Mares y ríos,
Animales y plantas,
Ni se piensan, ni pronuncian
Con atisbos y sonidos
Que no existen ya.

Entonces se cierra
A todos los pueblos del mundo
Una ventana,
Una puerta.
Un asomarse
De modo distinto
A las cosas divinas y humanas,
A cuanto es ser y vida en la tierra.

Cuando muere una lengua,
Sus palabras de amor,
Entonación de dolor y querencia,
Tal vez viejos cantos,
Relatos, discursos, plegarias,
Nadie cual fueron
Alcanzarán a repetir.

Cuando muere una lengua,
Ya muchas han muerto
Y muchas pueden morir.
Espejos para siempre quebrados,
Sombra de voces
Para siempre acalladas:
La humanidad se empobrece.

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68 Voces: Cuando Muere una Lengua: Náhuatl (Quema Polihui Se Tajtol Camanali)

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Amanecer es un poema indígena náhuatl, y su traducción fue realizada por Miguel León Portilla quien fue un filósofo e investigador mexicano que con su trabajo de recuperación de la literatura náhuatl logró recuperar y revalorizar la cultura, no solo de los tiempos previos a la conquista, sino también en la actualidad, ya que el náhuatl sigue siendo la lengua materna de 1,5 millones de personas.

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"Ofrendo este trabajo al público en general pero en especial a los mas chiquititos en nombre de los pueblos ancestrales". Mariana Carrizo

Doña Ubenza, es la canción con la que se iza la bandera de la mujer originaria.

La coplera e intérprete Mariana Carrizo presenta el videoclip “Doña Ubenza”, tema del cantautor Chacho Echenique, realizado por EL Birque animaciones - www.elbirque.com, bajo la dirección de Juan Manuel Costa y la animación de Agustín Touriño.

Cuenta Mariana “Doña Ubenza vive en todas las mujeres de esta tierra. Era una mujer de la puna de salteña; pastora, hilandera, tejedora, trabajadora de la sal, lavandera entre otros oficios que desempeñaba para criar a sus hijo. Lavaba la ropa en las vertientes, en los pocitos de agua de deshielo, mientras alegre iba cantando coplas que cortaban el frío y la dureza de la suerte de su raza.”

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Guanuqueando (Ricardo Vilca y Divididos)

Verteros de labios quebrados
zampoñias y quenas sonando
antiguo respiro en la boca
besos, besos de mi raza
perdido en la noche el silencio
la tarde que se hace distancia
misterios que el tiempo descifra
ese, ese es un respiro.
Siento quenas que en el viento huyen
trayendo amores y silencios de las peñas
que encierran el sol en su corazón
Entre airampos de luna
samponias que en el viento huyen
en viaje buscando el cielo un cóndor va
como mi ser resucitará buscando la luz
Verteros de labios quebrados
zampoñias y quenas sonando
antiguo respiro en la boca
besos, besos de mi raza
perdido en la noche el silencio
la tarde que se hace distancia
misterios que el tiempo descifra
ese, ese es un respiro.
Siento quenas que en el viento huyen
trayendo amores y silencios de las peñas
que encierran el sol en su corazón
Entre airampos de luna
samponias que en el viento huyen
en viaje buscando el cielo un cóndor va
como mi ser resucitará buscando la luz.
Siento quenas que en el viento huyen
trayendo amores y silencios de las peñas
que encierran el sol en su corazón
Entre airampos de luna
samponias que en el viento huyen
en viaje buscando el cielo un cóndor va
como mi ser resucitará buscando la luz.

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Alba Eiragi nació en Paraguay. Pertenece a la comunidad avá guaraní. Es poeta, traductora de materiales educativos de la lengua guaraní al español, docente y activista cultural. Pertenece igualmente a la Sociedad de Escritores del Paraguay (SEP), siendo la primera mujer indígena que forma parte de esa asociación. Publicó recientemente su primer libro, un poemario en guaraní titulado "Ñe'ê yvoty. Ñe'ê poty" ("Flor de la palabra. Palabra en flor").

Sobre su poemario "Ñe'ê yvoty. Ñe'ê poty", El cineasta Marcos Ybañez señaló que se trata de "una poesía muy profunda que nace de una espiritualidad de un pueblo que se resiste a morir tras una colonización de 500 años". "Son palabras que nacen del alma de una mujer poeta indígena que se alza contra esa exclusión histórica", dijo Ybañez.

Ha producido varios documentales y participa en "Nación Guaraní", documental que denuncia el descalabro social y cultural sufrido por esa gran comunidad. Ha trabajado también con niños y niñas indígenas en situación de calle. Es responsable y coordinadora del proyecto "Cosmovisiones Indígenas e innovaciones educativas" con los pueblos mbya guaraní y ava guaraní de Canindeyú (norte) y Caaguazú (centro), y fue organizadora del Primer Congreso de Comunicadores Indígenas.

Esta lectura de poemas se realizó en el 28 Festival Internacional de Poesía de Medellín, en el Parque de Los Deseos, en julio de 2018.

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Tu vida un jardín infinito (Alba Eiragi, Nación Guaraní, Paraguay)

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Imposible – La Abuela Indígena

Sería injusto que me olvide de ti, mujer floreciente.
Tus blancos cabellos, oh mi amada abuela.
Imposible olvidarme de tus palabras almas,
ojalá pudiera redimir el pasado
cuando cerca de ti vivía,
que nunca me dejes,
llevarás contigo tu sabiduría
y me quedaré sola en silencio,
iluminas mi camino cual estrella,
descubro tu sendero y lo transito,
tus sabios consejos viven en mí,
en el seno de tu poderosa cultura hemos crecido,
tu rostro, es una inmensa alegría,
tu vida, un jardín infinito,
tus palabras, puras mieles sabrosas, me despiertan,
tu cariño me colma de vida plena,
oh mi colosal abuela, esta poesía nació en tu nombre.

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Lentamente el cansancio abandona mi cuerpo.
El cansancio de ayer quedó atrás.
Nada más férreo que mi idioma, mi canto y mi danza, mi cultura.
Es noble mi corazón, me siento viva.
Y qué diré el día cuando
mi vida vaya muriendo,
borrándose lentamente.
Siento que mi arcilla se vuelve cenizas,
mi lengua, mi alma vuelan cual aves.
Las nubes dibujan unas flores,
llevando mi aliento suave hasta la orilla del bosque.
Se acompañan mi lengua y mi canto,
y emprenden cual pájaros hacia mi pueblo ancestral.

Alba Eiragi

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La palabra wiphay significa “la voz de triunfo”. El término lapx-lapx es la imitación del sonido producido por el viento. Este sonido dio origen a la palabra laphaqi cuyo significado es “fluir”. Al unirse ambos términos, queda la palabra wiphala, dado que la px se fue perdiendo.

El diseño de la bandera es de forma cuadrangular y está compuesta de siete colores. En la parte superior de la bandera se representa a la luz del sol, al día y en la parte inferior a la luna y a la luz de la noche. Tiene siete columnas y siete filas compuestas de cuadros. El color blanco conforma una línea diagonal y el resto del espacio está compuesto por cuadros con los colores amarillo, verde, naranja, azul, rojo y violeta.