# data[].attributes.attachment_link.title
Abertura do espaço Wyanã Cantos Nativos Kariri Xocó

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
O urutau-comum (Nyctibius griseus) é uma ave da família dos nictibídeos. Conhecido também como urutau, mãe-da-lua, urutau-pequeno, urutágua, Kúa-kúa e Uruvati (nomes indígenas - Mato Grosso). O nome urutau é tupi e significa "ave fantasma". A mãe-da-lua é encontrada da região da Costa Rica à Bolívia e em todo o Brasil, bem como na Argentina e no Uruguai. Tais aves chegam a medir 37 cm de comprimento e possuem plumagem variando entre marrom ou cinzento e peito com desenho negro. Essa ave também pode ser encontrada na selva peruana.

Este Urutau foi fotografado na Cachoeira do Rosário chocando um único ovo neste tronco. O filhote nasceu e ficou durante um tempo, cresceu, voou e ganhou o cerrado.

Uma das mais belas lendas do folclore brasileiro é a do Urutau. O Urutau é um pássaro solitário e de hábitos noturnos e dificilmente se deixa ver. Este pássaro habita na região norte e nordeste da Argentina, nas matas do Paraguai, no Norte do Uruguai e do Brasil, onde lhe são atribuídos vários nomes: Jurutaui na região amazónica; Ibijouguaçú entre os Tupis e Mãe-da-Lua entre os mineiros. Estas designações correspondem a diversas regiões linguísticas: à dos tupis e guaranis e à do idioma quichua. Pousado na ponta de um galho seco, fitando a lua e estremecendo a calada da noite, emite um canto bruxuleante que mais parece um lamento humano. Tem uma cabeça chata, olhos grandes e muito vivos, a boca rasgada de tal forma que os seus ângulos alcançam a região posterior dos olhos. A sua cor parda em tons de canela com riscas transversais e escuras permite-lhe adaptar-se perfeitamente ao galho da árvore, passando completamente despercebida. Este seu disfarce associado a uma perfeita imobilidade protegem-na dos seus predadores e permitem-lhe caçar as suas presas (besouros e borboletas) com uma grande facilidade.

O seu grito é, provavelmente, o mais pavoroso de quantos se conhecem no mundo das aves. Em forma de "hu-hu-hu", que se faz ouvir após o anoitecer, procura, a solidão mais espessa dos bosques, de onde faz desprender a sua voz cheia de lamentos. Para muitos, a sua voz é semelhante ao clamoroso lamento de uma mulher que termina com amortecidos "ais". O seu canto provoca, portanto, espanto e piedade aos que possam ouvi-lo e é também fantasmagórico. "Meu filho foi, foi, foi" - interpreta o povo.
A par da voz queixosa e plangente, uma quase invisibilidade, confere-lhe o carácter de um ente misterioso. Muitos não o tomam por uma verdadeira ave, mas sim por um ser fantástico, inacessível à mão e aos olhos humanos. Já outros, porém, não duvidam de sua existência, mas consideram-no como um ente enigmático e superior, dotado de muitas qualidades fora das leis naturais, entre elas, o preservar das seduções e a pureza das jovens moças.

Conta-se que antigamente, matavam para esse fim uma dessas aves e tirava-se a pele que era, posteriormente, seca ao sol. Esta servia para os pais sentarem as suas filhas, nos três primeiros dias a partir do início da puberdade. No términus desse tempo, as jovens saíam "curadas", isto é, invulneráveis às tentações das paixões desonestas que as pudessem atrair. As qualidades sobrenaturais deste pássaro destacam-se nas crendices populares. As penas e a pele do urutau são para muitas pessoas bastante milagrosas. Assim, se para muitos o Urutau é, muitas vezes, associado a maus presságios, para outros e, segundo a mitologia Tupi-Guarani, trata-se de uma ave benfeitora (abençoada).

Conta a lenda que Nheambiú, uma bela moça, filha do Tuxaua da nação Guarani, se apaixonou profundamente por um bravo guerreiro Tupi chamado Cuimbaé, que havia sido feito prisioneiro pelos Guaranis.
Nheambiú pediu aos seus pais que consentissem no seu casamento com Cuimbaé. Porém, esse e os posteriores pedidos foram terminantemente negados, com a alegação de que Cuimbaé era um Tupi, ou seja, um inimigo mortal dos Guaranis.
Não suportando mais o sofrimento, Nheambiú desapareceu da Taba, causando um enorme alvoroço.

O velho cacique mobilizou então todos os seus guerreiros para que procurassem, por todo o lado, a sua preciosa filha.
Após uma longa busca, a jovem foi encontrada no coração da floresta, paralisada e muda, como uma estátua de pedra. Ao vê-la, o pai sacudiu-a, mas ela não deu nenhum sinal de vida.
Então, o seu pai mandou chamar o feiticeiro da tribo, que a examinou dizendo o seguinte ao cacique: - Nheambiú perdeu a fala para sempre; só uma grande dor poderá fazer Nheambiú voltar ao que era.
Então começaram por informar a jovem índia de todas as notícias mais tristes possíveis: a morte do seu pai e a de todos os seus amigos.

No entanto, nada surtiu efeito. A jovem continuou inabalável e intacta.
Então o pajé da tribo aproximou-se e disse: - Cuimbaé acaba de ser morto.
Nesse mesmo instante, o corpo da jovem moça estremeceu todo e ela, soltando repetidos lamentos acabando por desaparecer da mata.
Todos os que ali se encontravam, cheios de dor, acabaram transformados em árvores secas, enquanto Nheambiú se transformou num Urutau ficando a voar, noite após noite, pelos galhos daquelas árvores amigas, chorando a perda do seu grande amor.

Dizem que foi dessa lenda que se originaram algumas superstições populares relativamente ao Urutau.
Uma dessas lendas, fala-nos de Jouma, um cacique dos Mocovies (Guaranis) que , surpreende a Marramac, nos braços de um estrangeiro e o mata com flechas. Porém, perde posteriormente a razão e transforma-se num Urutau.
Segundo uma outra versão, o Urutau é um menino, órfão de pai e mãe, que passa a vida muito triste, chorando a perda dos seus progenitores. Fita o Sol e a Lua e, quando os astros desaparecem, não faz mais do que lamentar-se.
Contava uma lenda também, que o urutau foi uma pessoa que não quis visitar o Menino Jesus, e por isso hoje chora arrependido de Novembro a Janeiro.
Outra lenda diz que "carta de amor escrita com pena de Urutau tem sempre resposta favorável".

Já outra diz que a pele dessa ave preserva as donzelas dos deslizes e as protege contra os alheios de intenções menos honestas.
Devido à sua existência misteriosa, o Urutau além das lendas era objecto de práticas supersticiosas. Os Guaranis acreditavam que partindo-se as asas e as pernas do pássaro durante a noite, no dia seguinte ele amanhecia perfeito. Segundo algumas crendices indígenas, esta ave nocturna revestia-se de atribuições que são inerentes ao Cupido. As penas do Urutau eram eficazes talismãs de amor. Assim sendo, aquele que conduzir uma de suas penas, atrai a simpatia e o desejo do outro sexo; que se consegue qualquer pretensão com a escrita com uma de suas penas. Acreditava-se ainda, que as suas penas e as suas cinzas eram remédios contra doenças.

Há também quem diga que, na Amazónia, há o costume de varrer o chão, sob o véu das noivas, com as penas da cauda do Jurutauí (designação pela qual o Urutau é conhecido nesta região), a fim de se garantir para as futuras esposas todas as virtudes do mundo.
Outra das crenças mais curiosas no poder sobrenatural do Urutau é a que faz referências àsua posição face ao ciclo solar. Quando o sol nasce o pássaro volta a sua cabeça para ele e acompanha-o no seu percurso. Quando o astro caminha para o Poente, começa então a entoar o canto dolorido "U - ru - tau". Conta-se também que, Couto de Magalhães elevou o Urutau à categoria dos deuses, reservando-lhe o segundo lugar da sua teogonia Tupi. Todas essas considerações, entretanto, levam-nos a classificar o Urutau como um pássaro feérico (mágico), que existe por direito próprio. O Urutau é um pássaro que pertence à Ordem dos Caprimulgiformes, família dos Nyctibiidae. No Brasil, ocorrem as seguintes espécies: Nyctibius grandis (Urutau, Mãe-da-Lua Gigante); Nyctibius griseus (Urutau) e Nyctibius aethereus (Mãe-da-Lua Parda). "

Por The Lilac Breasted Roller from Sullivans Island, United States - Common Potoo (Nyctibius griseus), CC BY 2.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=3359738

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
Cachoeira do Rosário - Pirenópolis Goiás

# data[].attributes.attachment_link.title
Urutau, conheça essa lenda folclore brasileiro

# data[].attributes.attachment_link.description
Uma das mais belas lendas do folclore brasileiro é a do Urutau um pássaro solitário e de hábitos noturnos e dificilmente se deixa ver.

# data[].attributes.attachment_link.title
Conheça o nigeriano que transforma chinelos em obras de arte

# data[].attributes.attachment_link.title
um dia comigo na faculdade de artes | USP

# data[].attributes.attachment_link.title
Transformando Chinelos Em Arte no Quênia | Insider Português

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Assine a revista National Geographic agora com 17% de desconto 36€ 29,95€

A descoberta do Brasil provocou o choque entre duas culturas em diferentes estados de evolução. Entre conquistadores e conquistados, a voz do padre António Vieira ergueu-se contra os abusos dos colonos europeus.

Nasceu em Lisboa em 1608 e viajou muito novo com a família para São Salvador da Bahia.

Com 15 anos, iniciou o noviciado na Companhia de Jesus e, aos 26, foi ordenado sacerdote. Na hora de fazer os votos, Vieira terá acrescentado um quarto voto especial: o de dedicar a sua vida aos escravos, negros e índios do Brasil.

Com a Restauração, viajou para Lisboa e permaneceu na Europa durante os 11 anos seguintes. Tornou-se Pregador de Sua Majestade, confidente e amigo pessoal de Dom João IV, e os seus sermões cedo causaram sensação na capital. Em Novembro de 1652, o padre António Vieira trocou a vida cortesã da Europa pelas paragens remotas da selva amazónica, onde viu a oportunidade de realizar a sua verdadeira vocação num território que via os escravos, os índios e os negros como a sua principal riqueza.

Nove anos depois, o conflito com os colonos atingiu um ponto insustentável. Vieira foi expulso com os jesuítas do Maranhão e embarcado à força para Lisboa. Os índios perdiam um dos seus mais fervorosos defensores.

# data[].attributes.attachment_link.title
Padre António Vieira, defensor dos Índios

# data[].attributes.attachment_link.description
A descoberta do Brasil provocou o choque entre duas culturas em diferentes estados de evolução.

# data[].attributes.attachment_link.title
teatro de padre antônio vieira - Search Videos

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Graça Graúna: Canção Peregrina povo potiguara (RN). Membro do Conselho de Educação escolar indígena (Ceein/PE). Doutora em Letras - Teoria da Literatura, pela Universidade Federal de Pernambuco (UFPE); pós-doutorado em Literatura, educação edireitos indígenas pela UMESP. Coordena o Grupo de Estudos Comparados: literatura e interdisciplinaridade (GRUPEC), junto à UPE/CNPq. Coordenou o Projeto Literatura e Direitos Humanos, junto ao MEC/SEACD/UPE, e a Comissão Temática Literatura Infantil e Juvenil, no III Fórum Nacional do PROFLETRAS. É pesquisadora e autora de livros (poemas, ensaios e literatura infantil) voltados, sobretudo, ao universo indígena.
II
Em cada parto
e canção de partida,
à Mãe Terra peço refúgio
ao Irmão Sol, mais energia
e à Irmã Lua peço licença poética
para esquentar tambores
e tecer um colar
de muitas histórias
e diferentes etnias.

III
As pedras do meu colar
são história e memória
são fluxos de espírito
de montanhas e riachos
de lagos e cordilheiras
de irmãos e irmãs
nos desertos da cidade
ou no seio da floresta.

IV
São as contas do meu colar
e as cores dos meus guias:
amarela
vermelha
branco
negro
de Norte a Sul
de Leste a Oeste
de Ameríndia
ou de LatinoAmérica
povos excluídos.

V
Eu tenho um colar
de muitas histórias
e diferentes etnias.
Se não me reconhecem, paciência.
Haveremos de continuar gritando
a angústia acumulada
há mais de 500 anos.

VI
E se nos largarem ao vento?
Eu não temerei,
não temeremos,
pois antes do exílio
nosso irmão Vento
conduz nossas asas
ao círculo sagrado
onde o amálgama do saber
de velhos e crianças
faz eco nos sonhos
dos excluídos.
Colheita
VII
Eu tenho um colar
de muitas histórias
e diferentes etnias.

Num pedaço de terra
encabulada, mambembe
o caminho de volta
a colheita, o ritmo
o rio, a semente
Geografia do Poema
Palavra: eis minha safra
de mão em mão
de boca em boca
um porção Campestre
Potiguara ser.

O dia deu em chuvoso
na geografia do poema.
Um corpo virou cinza,
Um sonho foi desfeito
E mil povos clamaram:
_ Não à violência!
A terra está sentida
de tanto sofrimento!

[...]

O dia deu em chuvoso
na geografia do poema.

[...]

Pelas ruas
a tristeza dos tempos,
a impossibilidade do abraço.
Nos corredores da morte
meninos e meninas
nos becos da fome
consome a miséria: matéria prima
de nossa sobrevivência.

[...]

Nos quarteirões,
dobrando a esquina
homens e mulheres
idôneos, cansados
lastimam o destino
de esmolar o direito
nos tempos madrugados.

# data[].attributes.attachment_link.description
Graça Graúna: Canção Peregrina povo potiguara (RN). Membro do Conselho de Educação escolar indígena (Ceein/PE). Doutora em Letras - Teoria da Literatura, pela Universidade Federal de Pernambuco (UFPE); pós-doutorado em Literatura, educação edireitos indígenas pela UMESP. Coordena o Grupo de Estudos Comparados: literatura e interdisciplinaridade (GRUPEC), junto à UPE/CNPq.

# data[].attributes.body
Ser indígena - Ser omágua

Sou filha da selva, minha fala é Tupi.
Trago em meu peito,
as dores e as alegrias do povo Kambeba
e na alma, a força de reafirmar a
nossa identidade
que há tempo fico esquecida,
diluída na história
Mas hoje, revivo e resgato a chama
ancestral de nossa memória.

Sou Kambeba e existo sim:
No toque de todos os tambores,
na força de todos os arcos,
no sangue derramado que ainda colore
essa terra que é nossa.
Nossa dança guerreira tem começo,
mas não tem fim!
Foi a partir de uma gota d’água
que o sopro da vida
gerou o povo Omágua.
E na dança dos tempos
pajés e curacas
mantêm a palavra
dos espíritos da mata,
refúgio e morada
do povo cabeça-chata.

Que o nosso canto ecoe pelos ares
como um grito de clamor a Tupã,
em ritos sagrados,
em templos erguidos,
em todas as manhãs!

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Márcia Wayna Kambeba é indígena, do povo Omágua/Kambeba no Alto Solimões (AM). Nasceu na aldeia Belém Solimões, do povo Tikuna. Mora hoje em Belém /PA e é mestra em Geografia pela Universidade Federal do Amazonas (UFAM). Poeta, cantora, compositora, fotógrafa e ativista, aborda em seus trabalhos a identidade dos povos indígenas, a questão da territorialidade e do espaço das mulheres nas aldeias. É autora do livro "Ay Kakyri Tama - Eu Moro na Cidade", publicado pela editora Pólen, em 2018.

"O meu trabalho é litero-musical. Faço composições em tupi e em português. Escrevo poesias que trazem um olhar ambiental, geográfico, indígena e cultural voltado para a valorização da cultura e da informação sobre os povos indígenas. Como vivem, onde vivem, como estão? E como querem ser conhecidos e compreendidos? Através da poesia, temos a chance de conversar e informar nosso leitor, não só o público adulto, mas também o infanto-juvenil. Atualmente, meus poemas estão em várias escolas. Também escrevo contos poéticos que rimam do início ao fim, com música no meio. Aposto muito na educação. Sou mestra em Geografia Cultural, a primeira do meu povo." (Márcia Wayna Kambeba, em entrevista ao O Globo, 10/07/2017)

Vamos conhecer alguns poemas de Márcia Wayna Kambeba:

Silêncio Guerreiro No território indígena O silêncio é sabedoria milenar Aprendemos com os mais velhos A ouvir, mais que falar. No silêncio da minha flecha Resisti, não fui vencido Fiz do silêncio a minha arma Pra lutar contra o inimigo. Silêncio é preciso, Para ouvir o coração, A voz da natureza O choro do nosso chão. O canto da mãe d'água Que na dança com o vento Pede que a respeite Pois é fonte de sustento. É preciso silenciar Para pensar na solução De frear o homem branco E defender o nosso lar Fonte de vida e beleza Para nós, para a nação!

Ser indígena - Ser omágua Sou filha da selva, minha fala é Tupi. Trago em meu peito, as dores e as alegrias do povo Kambeba e na alma, a força de reafirmar a nossa identidade que há tempo fico esquecida, diluída na história Mas hoje, revivo e resgato a chama ancestral de nossa memória. Sou Kambeba e existo sim: No toque de todos os tambores, na força de todos os arcos, no sangue derramado que ainda colore essa terra que é nossa. Nossa dança guerreira tem começo, mas não tem fim! Foi a partir de uma gota d'água que o sopro da vida gerou o povo Omágua. E na dança dos tempos pajés e curacas mantêm a palavra dos espíritos da mata, refúgio e morada do povo cabeça-chata. Que o nosso canto ecoe pelos ares como um grito de clamor a Tupã, em ritos sagrados, em templos erguidos, em todas as manhãs!

Tana Kumuera Ymimiua[nossa língua ancestral]   Não se pode dizer que os Kambeba Esqueceram a língua Tupi Ainda existem falantes Que não a deixam sumir No ensinamento dos que sabem Memorizo o que aprendi. Kumiça yuria! Kumiça ypaçu! [Fala, mata! Fala, lago!] May-tini na sua grandeza Por não conseguir entender Viu nossa fala com estranheza Português fez o povo aprender. Mas os Kambeba com esperteza Ensinavam em segredo Superando o que seria O fantasma do seu medo. A língua não é determinante Para se poder dizer Que um indígena não é Kambeba Por não saber escrever Na língua do seu povo A afirmação está no seu ser. [Tradução de May-tini: homem branco]

Ay kakuyri tama [Eu moro na cidade] Ay kakuyri tama. Ynua tama verano y tana rytama. Ruaia manuta tana cultura ymimiua, Sany may-tini, iapã iapuraxi tanu ritual. Tradução: Eu moro na cidade Esta cidade também é nossa aldeia, Não apagamos nossa cultura ancestral, Vem homem branco, vamos dançar nosso ritual. Nasci na Uka sagrada, Na mata por tempos vivi, Na terra dos povos indígenas, Sou Wayna, filha da mãe Aracy. Minha casa era feita de palha, Simples, na aldeia cresci Na lembrança que trago agora, De um lugar que eu nunca esqueci. Meu canto era bem diferente, Cantava na língua Tupi, Hoje, meu canto guerreiro, Se une aos Kambeba, aos Tembé, aos Guarani. Hoje, no mundo em que vivo, Minha selva, em pedra se tornou, Não tenho a calma de outrora, Minha rotina também já mudou. Em convívio com a sociedade, Minha cara de "índia" não se transformou, Posso ser quem tu és, Sem perder a essência que sou, Mantenho meu ser indígena, Na minha Identidade, Falando da importância do meu povo, Mesmo vivendo na cidade.

Território ancestral Maá munhã ira apigá upé rikué Waá perewa, waá yuká Waá munhã maá putari. Tradução: O que fazer com o homem na vida, Que fere, que mata, Que faz o que quer. Do encontro entre o "índio" e o "branco", Uma coisa não se pode esquecer, Das lutas e grandes batalhas, Para terra o direito defender. A arma de fogo superou minha flecha, Minha nudez se tornou escandalização, Minha língua foi mantida no anonimato, Mudaram minha vida, destruíram o meu chão. Antes todos viviam unidos, Hoje, se vive separado. Antes se fazia o Ajuri, Hoje, é cada um para o seu lado. Antes a terra era nossa casa, Hoje, se vive oprimido. Antes era só chegar e morar, Hoje, nosso território está dividido. Antes para celebrar uma graça, Fazia um grande ritual. Hoje, expulso da minha aldeia, Não consigo entender tanto mal. Como estratégia de sobrevivência, Em silêncio decidimos ficar. Hoje nos vem a força, De nosso direito reclamar. Assegurando aos tanu tyura, A herança do conhecimento milenar Mesmo vivendo na cidade, Nos unimos por um único ideal, Na busca pelo direito, De ter o nosso território ancestral. O que fazer com homem na vida Que fere, que mata, Que faz o que quer?

# data[].attributes.attachment_link.title
5 poemas de Márcia Wayna Kambeba - Livro&Café

# data[].attributes.attachment_link.description
Há uma rica poesia indígena sendo produzida em nosso país e você vai conhecer cinco poemas de Márcia Wayna Kambeba, do povo Omágua/Kambeba

# data[].attributes.body
MAÑAY

Killa mama
Yaku mama
Allpa mama
Runa mama
Yura mariposa shina
shamushka kashpaka.
Samayta
Ñanta mañachi
Ñawpa wakakunapi, maypi tamyapak
takita allichirkanchik
chaypi minkarinkapak

ORACIÓN

Madre luna
Madre agua
Madre tierra
Madre humana;
que como mariposa blanca
has venido
haz que suceda el aliento
y el camino
para refugiarnos en el sitio sagrado,
donde guardamos la canción

# data[].attributes.body
Reflorestamento

Às vezes a semente que cai

sem que se veja as flores

sem que se deguste dos frutos

aflora em robusta árvore

por entre as pedras dos canteiros

em meio a milhões de pomares

e desabrochará em mil sementes outras

e mais plantas

e mais árvores

com botões em cachos

por sobre as casas e os jardins

alimentarão os olhos dos homens

e pairarão no ego das mulheres.

Talvez todo resplendor dessa árvore formosa

transformada em rosas

neste magnífico e massacrado planeta

seja eternizado em singular prosa

por algum imortal poeta.

# data[].attributes.attachment_link.provider_name
Wordwall - Crie lições melhores mais rapidamente

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Povos originários do continente americano - Indígenas, Alimentos de origem indígena - Mandioca, tacacá, paçoca, Palavras de origem indígena - Jaú, carioca, capivara, Brincadeiras de origem indígena - Peteca, cabo de guerra, Hábitos indígenas - Dormir em rede, tomar banho todos os dias,

# data[].attributes.attachment_link.description
Povos originários do continente americano - Indígenas, Alimentos de origem indígena - Mandioca, tacacá, paçoca, Palavras de origem indígena - Jaú, carioca, capivara, Brincadeiras de origem indígena - Peteca, cabo de guerra, Hábitos indígenas - Dormir em rede, tomar banho todos os dias,

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Com quase 30 livros publicados, o escritor e ilustrador Yaguarê Yamã fala sobre sua busca por aproximar o mundo da aldeia e o da cidade. Indígena, dos povos Maraguá e Saterê-Mawé, ele conta que cresceu ouvindo as contações de histórias dos mais velhos. Nesta entrevista, o autor fala sobre seu trabalho com os anciãos de seu povo e defende a importância de ler autores indígenas e de evitar os estereótipos ao falar sobre eles em sala de aula.
Por Marina Almeida S. Nascimento
∎ Pode contar um pouco da sua história e a vida entre a aldeia e a cidade?

Nasci no Amazonas, e só saí para fazer faculdade na cidade de São Paulo (SP). Minha infância foi uma das melhores possíveis. Eu gostava muito de ouvir histórias e isso me influenciou. Sou geógrafo, porque me interesso pelos lugares; sou artista plástico, porque desenhava na aldeia; também sou ativista indígena e professor. E tudo veio da infância. Nasci e cresci numa aldeia chamada Novo Horizonte Yãbetue'y, que fica no Paraná Urariá, um rio no município de Nova Olinda do Norte, a 130 quilômetros de Manaus. Quando aprendi português já era maiorzinho, ou seja, a influência externa veio depois. É importante vivenciar sua cultura em casa. Fui criado dentro da floresta, ouvindo contação de histórias. Infelizmente, muitos não indígenas já perderam parte de sua cultura tradicional, das histórias, da espiritualidade - o que na aldeia ainda temos bastante. E talvez seja esse o segredo para que a gente se sinta bem e saiba viver melhor nesse mundo. Saí da aldeia porque lá não tinha escola e meu pai queria que estudasse. Fomos para a cidade de Parintins (AM), que era um pouco maior, e depois para Manaus. Foi quando surgiu a oportunidade de estudar em São Paulo. Fui em 1999 fazer faculdade de geografia na Universidade de Santo Amaro (Unisa) e vivi lá por seis anos. Nesse período, eu me juntei a algumas lideranças indígenas, que também estudavam na cidade, e participei de palestras sobre meio ambiente e temática indígena. Era muito chamado por escolas para falar com o público infantojuvenil, uma forma de levar às crianças o que nós temos de melhor. Quando conversamos, a cultura indígena que elas descobrem não é aquela estereotipada que ainda vemos por aí.

∎ E como é viver entre esses dois mundos, o indígena, da floresta, e o não indígena, urbano?

São mundos totalmente diferentes um do outro, mas acredito que, como seres humanos, precisamos conhecer os dois. Quem conhece só o mundo da cidade se perde, e quem conhece só o mundo da floresta também não aprende muitas coisas importantes. A falta de espiritualidade que vemos na cidade é o que mais temos no interior, na aldeia, já o conhecimento da cidade sobre o mundo moderno, não encontramos na aldeia. Precisamos dividir o conhecimento e aprender juntos para poder viver. A convivência também combate os preconceitos, que têm origem no desconhecimento. Agradeço muito às pessoas que me deram essa oportunidade de conhecer o mundo da cidade.

∎ Como se descobriu escritor? O que o inspira a escrever?

O mundo indígena é de contação de histórias e, quando a gente sai da aldeia, vê que é necessário trazer a floresta para o mundo urbano, para tirar esse ódio e preconceito, mostrar nossa cultura, nossas histórias. Foi isso que me motivou a ser escritor: queria mostrar as belezas da aldeia para a cidade, mas de que maneira? Por meio dos livros. Escrevendo também contribuo com o movimento indígena.

∎ Que autores você lê e influenciaram seu trabalho? E quanto às histórias da tradição indígena Maraguá: elas chegaram até você por meio da oralidade, pela voz dos seus familiares?

Leio muito, a leitura sempre me fascinou. Gosto de literatura fantástica, mas não acho que é porque li bastante Edgar Alan Poe, mas porque ouvi muita história de fantasma quando eu era criança. Os Maraguá são conhecidos como o povo das histórias de assombração. Em roda, durante a noite, contamos muitas dessas histórias, que têm a floresta e suas entidades como cenário. Elas falam de um certo medo de andar pela floresta. Isso mexe muito comigo e gosto de passar para os leitores, por isso a literatura fantástica é o carro-chefe do meu trabalho. Também temos as histórias de origem e aquelas que têm um fundo moral, as fábulas. Mas não podemos deturpá-las para transformar em algo de interesse comercial apenas. Queremos que as pessoas leiam nosso trabalho, mas precisamos olhar para a nossa espiritualidade, ver o que realmente elas precisam, não de uma maneira financeira, mas espiritual. Pensar: o que nós temos para contribuir?

∎ Em alguns de seus livros de contos e mitos tradicionais indígenas, como em Murũgawa, você cita o nome de pessoas, anciãos da comunidade, que lhe transmitiram aquelas histórias. Como foi esse trabalho de ouvi-las para depois transformar esses registros em textos? As histórias foram contadas na língua Maraguá e traduzidas por você?

Eu me reuni com eles e disse que precisávamos repassar nossos conhecimentos. E o que temos de melhor são nossas histórias. Falei: "Vamos fazer um livro? Vocês contam, eu gravo, passo para texto e coloco seus nomes, porque as histórias são suas". Esse é um livro do povo Maraguá. Juntamos os que eu considero, atualmente, os melhores contadores de história e repassamos suas contações para a escrita. A maioria deles contou a história na sua língua e foi preciso fazer a tradução. Mesmo aqueles que falam português, às vezes têm dificuldade de se expressar e era preciso ajudar a procurar a melhor palavra para a tradução. Assim nasceu Murũgawa, que significa origem. Queria dar esse nome porque é a origem de tudo, da história, do nativismo. A editora gostou, fez um pagamento e a gente dividiu. Na época eu morava na cidade e mandei uma mensagem para eles. Dali uma semana, todo mundo chegou de canoa vindo da aldeia, ansiosos para saber: cadê o livro e cadê o dinheiro? Foi uma alegria muito grande. Não pelo valor em si, que era simbólico, mas pelo reconhecimento.

∎ Que cuidados você recomenda que o estudante tenha ao ouvir a história de uma pessoa mais velha para recontá-la por meio da escrita?

É difícil ir para uma comunidade tradicional ou ouvir a contação de histórias de um velho sem primeiro se identificar com essa pessoa ou sua tradição. Ir para esses lugares com um certo preconceito, atrapalha mais do que ajuda. Para ouvir essas histórias, a gente tem que se vestir de novo. Tirar toda essa pré-ideia que temos das coisas e aprender diretamente com eles. Quando vamos de espírito aberto, aprendemos, e é muito prazeroso, porque parece que aquilo vive dentro de nós, passamos a nos considerar alguém de lá e aí conseguimos fazer um trabalho lindo. É o que falta para a maioria dos pesquisadores que vem para cá. É preciso se despir e renascer para poder entender a beleza, a essência, o que é o importante.

∎ Como se aproximar da cultura retratada num determinado livro e não reproduzir estereótipos sobre os indígenas brasileiros?

Ontem eu estava assistindo uma contação de histórias na internet do meu livro A origem do beija-flor: Guanãby Murũ-Gáwa, a história é linda e a moça contou de maneira sensacional, mas percebi que ela carrega um estereótipo muito forte dentro de si. Antes de contar sobre a questão indígena, tem de aprender um pouquinho, o mínimo para evitar estereótipos contra os quais nós lutamos tanto. Ainda que ela tenha contado com toda a maestria a história, faltou se despir do preconceito. Por exemplo, ela falou em tribos, que é um dos conceitos que mais temos combatido no Brasil. Como é que uma pessoa vai contar a história de um povo e fala em tribo, em índio? Com nossos livros, queremos justamente combater os estereótipos. Isso acaba fazendo o trabalho do anti-indígena, aquela pessoa que quer manter uma imagem ruim sobre os indígenas e que, infelizmente, influencia muita gente.

∎ Você poderia comentar sobre a importância do trabalho com autoras e autores indígenas dentro da escola? Que cuidados os professores devem ter ao apresentar livros de autores indígenas para seus alunos?

É necessário trazer tanto a língua quanto a cultura indígena para o povo brasileiro conhecer a si mesmo. O brasileiro não valoriza o Brasil, porque ainda não se descobriu, não reconhece sua essência indígena. Lutamos para isso. Uma coisa importante é não falar de cultura indígena como se só fosse uma coisa única. As pessoas não têm ideia de que esse é um universo imenso. Cada um dos mais de 300 povos é um universo e um dos maiores erros é colocar tudo num caldeirão, como se fosse a mesma coisa. Ao trabalhar as culturas indígenas na sala de aula precisa ter essa consciência. Primeiro, eu preciso saber sobre que povo estou falando, qual é sua cultura. Meu amigo [o escritor] Daniel Munduruku, quando perguntam se ele é índio, responde: "Não sou índio, sou Munduruku". Aí a pessoa entende que ele tem sua tradição, sua identidade com um povo. Assim, também é comigo, Yaguarê. No movimento de literatura indígena, cada um escreve sobre o que se acha capacitado, sobre como entende a vida a partir de sua própria cultura. Eu, por exemplo, não me sinto confortável para falar sobre a cultura Parintintim, porque não conheço o suficiente. Se for até lá e aprender, quem sabe eu poderia escrever, mas pedindo licença para fazer isso.

∎ Seu trabalho como escritor indígena é também o de fazer uma tradução entre línguas e culturas. Além disso, você está produzindo um dicionário Maraguá-Português. Pode falar um pouco sobre sua relação com o português, o Maraguá e as línguas indígenas?

Tinha 7 ou 8 anos, quando aprendi português. Até então só falava as línguas indígenas. Na nossa aldeia, tem o pessoal que fala saterê, o que fala nyēēgatú, maraguá, é uma salada. Muitas vezes na conversa, um fala saterê, o outro responde em maraguá, mas a gente reconhece a língua do outro e se entende. Terminamos dois dicionários: o de nyēēgatú, que foi lançado em agosto de 2020 [em colaboração com Elias Yaguakãg, Egídia Reis e Mário José, pela editora Cintra]. Esse é um dicionário de leitura, funciona como um curso. Se você quiser aprender, é a coisa mais fácil. Nyēēgatú é a língua geral do Amazonas, herdeira do tupi e ainda falada pela população, é uma língua linda e está havendo certa procura por conhecê-la, apesar do descaso do poder público. O brasileiro não percebe, mas já fala um pouco. Muitas palavras que usamos vem do nyēēgatú ou do tupi, além de outras línguas indígenas. Muitas outras palavras têm origem em línguas africanas, ou seja, nosso idioma é uma mistura de tudo isso. O segundo dicionário que está para ser lançado é o de maraguá, uma língua que esteve em vias de extinção. Quando fomos organizar a língua para inseri-la nas escolas, havia apenas seis velhos falantes - e desses, três já morreram. Trabalhamos com eles, pesquisando, fazendo análise, comparando, um trabalho de anos, mas, hoje, nas nossas escolas indígenas as crianças estão aprendendo maraguá e o que era uma língua fadada à extinção é falada nas aldeias, nas casas. Hoje, estamos na luta pela demarcação da área do povo Maraguá. Enquanto isso, assistimos a muitos conflitos na região entre traficantes e a polícia, bandidos ameaçando os indígenas. Só vai melhorar realmente quando tiver a demarcação das terras.

∎ Você mesmo ilustra muitos de seus livros com imagens ou grafismos tradicionais de seu povo. Pode contar um pouco sobre a importância desses grafismos para os Maraguá?

O grafismo não é um desenho comum, são escritas próprias de cada povo, como os hieróglifos ou os ideogramas, em que cada grupo de traços representa algo. O desenho não é simplesmente uma imagem, é o símbolo que é mais importante. Tudo tem um significado, se a pintura é facial ou corporal, não é simplesmente se pintar à toa, está ligada à religiosidade, ou ao que é festivo. Atuo muito com grafismo. Aprendi a desenhar no terreiro da aldeia usando uma espinha de peixe, a terra é o nosso papel, nosso caderno. Com o tempo, fui me especializando, mas mantenho o que aprendi quando era criança. Uso também o desenho realista, mas prefiro o grafismo. E gosto de explicar o que significa. Tenho para mim que estou trazendo o que nós temos de belo para que as pessoas conheçam, aprendam o que somos.

∎ Com o projeto "De volta às origens", você busca conscientizar a população de seu município sobre sua identidade indígena. Pode contar como funciona o projeto? E por que é importante que as pessoas se reconheçam indígenas?

Aqui no Amazonas, acredito que cerca de 70% da população tem características indígenas, mas segundo o IBGE é apenas 4,8%. Para onde vai o restante? Nesse trabalho, ao nos ouvir, as pessoas começam a se olhar e se identificar. A gente sabe que o preconceito, o racismo dos militares, e mesmo de antes, fez com que tivéssemos vergonha de ser indígena. Mas só quando conhecemos nossa identidade, podemos valorizar e lutar. Estudei geopolítica e sei que quanto maior a quantidade de um grupo, maior seu poder. Isso foi usado contra os povos indígenas. É a falta dessa identidade que faz com que a gente se torne minoria hoje. E não é verdade, a maioria somos nós, é o negro, é o indígena. E não é nem uma questão de aparência, mas de causa, amor, identificação. Comecei a organizar esse projeto junto com meus amigos e aliados aqui no Amazonas. Para se ter uma ideia, Nova Olinda do Norte, a cidade em que moro, era um dos últimos lugares em quantidade de população indígena até 2005, hoje somos o 5º colocado no Estado. O que aconteceu, alguém virou índio? Não, ninguém vira índio, mas as pessoas começaram a se autoidentificar, a se valorizar. Nosso trabalho fala sobre esse reconhecimento ser necessário. As pessoas começam a entender essa importância, procurar sua origem. Cada um de nós tem a sua e temos de valorizá-la, claro que sem preconceito e sem racismo com os demais, sem achar que somos melhores, jamais. Nosso trabalho é fazer essa conversa, depois ajudamos a levar a documentação da pessoa para a Funai e fazer uma procuração com seu histórico, para conseguir a comprovação de que são indígenas.

# data[].attributes.attachment_link.title
Yaguarê Yamã Pelos livros, trazer a beleza da aldeia para a cidade

# data[].attributes.attachment_link.description
Com quase 30 livros publicados, o escritor e ilustrador Yaguarê Yamã fala sobre sua busca por aproximar o mundo da aldeia e o da cidade. Indígena, dos povos Maraguá e Saterê-Mawé, ele conta que cresceu ouvindo as contações de histórias dos mais velhos.

# data[].attributes.headline
Quem é o autor do texto? Em que lugar a história se passa? Que personagens surgem na narrativa? Categorize as personagens em: humanos, animais, vegetais, divinos e híbridos. Em qual tempo se passa a história?

# data[].attributes.subject
Quem é o autor do texto? Em que lugar a história se passa? Que personagens surgem na narrativa? Categorize as personagens em: humanos, animais, vegetais, divinos e híbridos. Em qual tempo se passa a história?

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Monãg fez Za'àpĩg, o Universo, e Guakap, o mundo, e os deixou sem habitantes. Apenas modelou Guakap com as montanhas e as planícies, e o deixou assim. Wasiry, filho de Monãg, vendo que o pai tinha feito apenas a parte sólida do mundo, desceu para a Terra e aqui criou todos os vegetais.

Wasiry fez isso porque queria morar no mundo. Depois de fazer todas as florestas e os campos com parte de seus cabelos, ele pegou um galho de pau-d'arco e começou a riscar o chão. Onde ele ia riscando, ia brotando água. Essa água saía de Piãguap, um mar subterrâneo onde morava Anhãga, todo-poderoso senhor do mal, que não gostava de Monãg nem de seu filho.

Por falha de Wasiry, algumas águas encantadas que faziam parte do aposento de Anhãga vieram à tona e deram origem ao lago encantado Waruã. Esse lago pode estar em todo lugar. Ninguém sabe quando e onde Waruã irá surgir, e ele nunca fica dois dias no mesmo local. E todos os que já foram até esse lago nunca mais voltaram, desapareceram para sempre em suas águas escuras, nas quais flutuam a maldade e a força de Anhãga.

Depois de criadas as florestas, o filho de Monãg pensou: "Não pode haver só vegetais. Agora vou criar os animais".

Então ele foi até o lago e encheu uma cuia com água. Nessa água ele foi misturando barro amarelo, enquanto dizia:

- Saiam daqui os animais quadrúpedes e de caça!

Logo apareceram a anta, o macaco, a cutia, a capivara, o veado e a paca, que saíram correndo e foram habitar a parte enxuta da floresta. Wasiry encheu mais uma cuia com água, que dessa vez ele misturou com barro vermelho, dizendo:

- Saiam daqui as espécies de animais que habitarão os charcos e ygapós!

Assim apareceram o jacaré, o sapo e a cobra. Wasiry encheu outra cuia com água, à qual misturou barro preto. Dessa mistura nasceram os peixes que foram habitar os lagos e rios.

Wasiry foi então até o meio da floresta, fez um fogo com casca de sarakura'mirá. Apanhou com as mãos pedacinhos de nuvens e jogou-os no fogo, ordenando:

- Saiam daqui aves pretas, brancas e coloridas para embelezar o céu!

No mesmo instante, pássaros de todos os tipos e cores saíram voando do meio do fogo. Só que, quando a galinha, a saracura e a seriema quiseram levantar voo, Wasiry as impediu com as mãos e elas saíram correndo para o meio do mato.

Assim Wasiry criou os animais e a cada um deu uma serventia na natureza. E a alguns deu a sua bênção para lhe servirem de alimento. Daí em diante, então, seus alimentos foram o veado, os peixes e a makukawa.

Depois disso, Wasiry quis descansar. Fez uma casa de folhas de karanã", amarrou sua rede e dormiu por muitos anos.

Wasiry acordou descansado e viu que tinha feito tudo conforme o pai tinha pensado. Passou a viver no meio dos animais, mas ainda não estava satisfeito. Um dia, sentindo-se sozinho, pegou muitas sororinas e muitos jacamins, reuniu-os na margem do paraná do Urariá e os transformou em gente. As sororinas transformaram-se em mulheres e os jacamins em homens. Assim surgiu a raça humana. Então Wasiry ficou muito feliz.

Com o tempo essas pessoas foram se modificando e se juntando em grupos para povoar a Terra. Dos irmãos Yakumā, Ukumā-wató e Anhyã-muasawê, surgiu o povo Mawé; de Hairu e Karu-sakaibê surgiu o povo Munduruku; de Baíra surgiu o povo Parintintim e outros povos, como os Arara e os Arapium. Muita gente saiu pelo mundo para morar em lugares longínquos, como os Karaywa, os brancos, e os Tapaiwna, os negros.

Mas Wasiry não queria ficar sozinho de novo. Juntou-se com uma moça muito bonita que tinha acabado de surgir, levou-a para casa, cobriu-a de pinturas e a desposou. Dessa união nasceram Ebenzekê, Tuazep, Gwapek e Mazoap. Foram esses os ancestrais do povo Maraguá e deles descendem seus quatro clãs maiores.

Os Maraguá, portanto, são filhos legítimos de Wasiry. Falam o idioma ensinado por ele e sua cultura é a que Wasiry trouxe do céu, onde morava com seu pai Monãg. Entre as tradições que Wasiry deu a seu povo estão a arte de fabricar vasilhas de cerâmica de formas muito bonitas, as pinturas corporais como as que fez em sua esposa, o costume de apontar os dentes, deixando os como os da piranha, para melhor mastigar os peixes, os hábitos alimentares e o rito de passagem para a idade adulta. Nesse rito, a criança deve desafiar o animal que é filho do espírito inimigo de seu protetor. Se conseguir matá-lo, provará sua valentia e sua capacidade de ser um grande guerreiro.

Wasiry viveu feliz por muito tempo. Depois de longos anos, sua esposa, que era mortal, faleceu. Muito triste, Wasiry atravessou o portal do Angaretama, o mundo superior em que então morava seu pai, Monãg. Mas ele deixou para seus descendentes toda a beleza e a arte divinas para que eles continuassem construindo a cultura maraguá.

O território dos Maraguá fica na região do médio Abacaxis, do rio Mamuru e do paraná do Urariá. Antigamente, voavam por esse território homens-morcegos, os Zorak, que os brancos chamam de Morceganjos. Eram criaturas visajentas de Anhãga, senhor do mal, a quem obedeciam, prestando-lhe serviços malignos. Os Morceganjos tinham forma de gente, mas sua parte de cima mais grossa e a de baixo mais fina. Não tinham mãos, mas tinham asas no meio das costas. Seus dentes eram pontiagudos e sua língua parecia uma cobra. Moravam ao redor do lago perdido Waruã, de onde ninguém voltava.

Nesse lago sagrado havia centenas de cavernas escuras. Nelas moravam esses demônios, que estavam sempre saindo para espiar se havia humanos por perto.

Certa vez, Ebenzekê, Parket e Ezayerê, jovens heróis maraguá, decidiram fazer alguma coisa para livrar seu povo desses homens-morcegos, que devoravam gente. Então os três rumaram para o lago Waruā. Quando chegaram, um inambu saiu voando e foi pousar bem na porta de uma das cavernas. O homem-morcego que morava nela saiu, olhou, mas não viu nada, pois os rapazes deitaram-se no chão. Depois que o demônio entrou de novo na caverna, os heróis tornaram a avançar. Outro pássaro voou até a porta da caverna. O homem-morcego, que era o vigia Ysarabiá, tornou a sair, e mais uma vez não viu nada. Assim, os três jovens maraguá continuaram avançando, e, depois, ficaram esperando anoitecer. Quando finalmente escureceu, eles entraram na caverna, que estava cheia de homens-morcegos, todos deitados em redes, uns por cima dos outros. O chefe deles estava dormindo de cabeça para baixo, pendurado na cumeeira. Os heróis acenderam uma tocha, pegaram seus porretes e foram derrubando um por um. Depois correram para fora e ficaram esperando. Logo os homens-morcegos começaram a sair, muito zangados, e os três rapazes foram matando cada um que passava pela porta. O único que não morreu foi Ezamume, o chefe dos Morceganjos. Ele escapou, voando para a parte mais profunda da caverna, de onde nunca mais voltou. Mas essa é a versão de alguns pajés, pois outros acreditam que ele continua voando por aí, vingando-se dos humanos.

Quanto a Monãg, ele é o deus todo-poderoso, senhor dos mistérios de Angaretama, mundo dos espíritos e das entidades superiores. Lá é seu novo lar, para onde ele se mudou quando seu filho o deixou para vir para o mundo. De lá, Monãg olha por seus netos, filhos de Wasiry. Ele ordena que o sol aqueça os dias frios e que a lua ilumine as noites escuras. Está sempre acompanhado de sua ajudante, uma ariranha muito astuta, que consegue expulsar os Morceganjos quando eles atacam as aldeias dos Maraguá.

Wasiry é considerado o Primeiro Pajé. Ele criou os curandeiros e ajuda seu pai a proteger as florestas e os segredos do Universo escondidos no cume das montanhas.

In: Yaguarê Yamã. Murũgawa: mitos, contos e fábulas do povo Maraguá. São Paulo: WMF Martins Fontes, 2007, pp. 5-10.

Yaguarê Yamã é natural da região do rio Paraná Urariá, Amazonas, e pertence aos povos Maraguá e Saterê-Mawé. É escritor, artista plástico, ilustrador, palestrante e professor.

pau-d'arco - ipê.

charco - porção de água estagnada, de pouca profundidade.

ygapó - pântano, floresta alagada

sarakura'mirá - árvore cuja casca os Maraguá usam para fazer remédios.

makukawa - ave preta e branca, da família dos galináceos.

karanã - vegetal parecido com a cana, muito comum nas várzeas da Amazônia.

sororina - ave galinácea não domesticável da Amazônia.

jacamim - árvore nativa da floresta Amazônica.

paraná - rio, braço de rio.

visajento - propenso à manifestação do demônio, mal-assombrado, que pode se transformar em assombração ou demônio.

inambu - tipo de ave robusta, de pernas grossas e cauda pequena ou inexistente.

# data[].attributes.attachment_link.description
Monãg fez Za'àpĩg, o Universo, e Guakap, o mundo, e os deixou sem habitantes. Apenas modelou Guakap com as montanhas e as planícies, e o deixou assim. Wasiry, filho de Monãg, vendo que o pai tinha feito apenas a parte sólida do mundo, desceu para a Terra e aqui criou todos os vegetais.

# data[].attributes.attachment_link.provider_name
Wordwall - Crie lições melhores mais rapidamente

# data[].attributes.attachment_link.description
Caça-palavras - As palavras estão escondidas em uma grade de letras. Encontre-as o mais rápido que puder.

# data[].attributes.attachment_link.provider_name
Wordwall - Crie lições melhores mais rapidamente

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
1) Qual região do Brasil apresenta mais terras indígenas demarcadas? a) Norte b) Sul c) Centro Oeste d) Sudeste e) Nordeste 2) Qual estado brasileiro que apresenta o maior número de indígenas? a) Roraima b) Rio de Janeiro c) Bahia d) Amazonas 3) O que os indígenas costumam usar para curar as doenças? a) Remédios b) Injeções c) Ervas e plantas d) Pomadas 4) Uma palavra com origem indígena a) Abacaxi b) Açúcar c) Anjo 5) Quem é o intermediário espiritual dos povos indígenas a) Pajé / Xamã b) Cacique c) Chefe d) Governador 6) Não é personagem de uma lenda indígena: a) Curupira b) Hefestos c) Saci Pererê d) Caipora

# data[].attributes.attachment_link.description
1) Qual região do Brasil apresenta mais terras indígenas demarcadas? a) Norte b) Sul c) Centro Oeste d) Sudeste e) Nordeste 2) Qual estado brasileiro que apresenta o maior número de indígenas? a) Roraima b) Rio de Janeiro c) Bahia d) Amazonas 3) O que os indígenas costumam usar para curar as doenças?

# data[].attributes.attachment_link.provider_name
Wordwall - Crie lições melhores mais rapidamente

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Existiam 5 milhões de índios quando os portugueses chegaram ao Brasil., No início, os portugueses escravizavam os índios. , Muitos índios morreram por causa de doenças europeias, como a gripe., Hoje existem 400 mil índios no Brasil., O tupi era a língua mais falada no Brasil até o século XVIII., Funai é o órgão federal que cuida dos povos indígenas..

# data[].attributes.attachment_link.description
Existiam 5 milhões de índios quando os portugueses chegaram ao Brasil., No início, os portugueses escravizavam os índios. , Muitos índios morreram por causa de doenças europeias, como a gripe., Hoje existem 400 mil índios no Brasil., O tupi era a língua mais falada no Brasil até o século XVIII., Funai é o órgão federal que cuida dos povos indígenas..

# data[].attributes.body
Aluna: Rakelly ribeiro da silva

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
A rede Globo lançou, nesta segunda-feira, 19, Falas da Terra. O documentário se junta a Falas Negrase Falas Femininas, outros produtos audiovisuais que refletem a recente preocupação da emissora em aumentar a diversidade em suas produções. O dia 19 de abril, além de data do lançamento do documentário, é o "Dia do Índio". Qualquer criança sabe disso porque, todos os anos, são realizadas atividades para marcar a data nas escolas. Talvez, pela pouca idade, não sejam levantadas discussões e reflexões sobre o tema. Pelo menos foi o que aconteceu na minha experiência escolar. O próprio uso da palavra "indígena" ao invés de "índio" foi um conhecimento que só adquiri mais tarde. Na escola, poemas e penachos na cabeça, representando mais um personagem folclórico do que os povos originários do Brasil.

Na mesma semana, no dia 22, o país celebra o "Descobrimento do Brasil". Como se antes não existisse nada nesse território. Um grande e completo vazio até o desembarque dos bondosos portugueses, que encontraram os povos indígenas aqui e conviveram amigavelmente com todos eles, certo? Em 1500, existiam cerca de cinco milhões de indígenas no Brasil. E, 521 anos depois, são menos de 900 mil. A conta não parece bater. Mas se justifica através do tratamento violento dos colonizadores, a partir de 1500. Atitude que continuou a ser reproduzida ao longo dos anos pelo descaso dos governantes. O genocídio e o apagamento da cultura e diversidade indígena faz parte do cotidiano do brasileiro até hoje.

Pensando em toda essa história, Falas da Terra tem a intenção de dar voz aos povos indígenas para que eles contem sobre suas histórias e culturas. Fazendo isso, é possível, também, contar a história do Brasil. O documentário foi ao ar depois do Big Brother Brasil, mas pode ser acessado gratuitamente pelo Globoplay, só é necessário estar cadastrado na plataforma.

O horário poderia ter sido melhor, mas a importância de falar sobre o assunto prevalece. Em 43 minutos, o especial traz 21 personalidades indígenas para mostrar que "índio" é, sim, uma palavra muito superficial para retratar a riqueza cultural desses povos e identidades. Além disso, para passar a credibilidade que só o olhar de dentro consegue fazer, diversos indígenas estavam presentes na produção: Ziel Karapotó, Graciela Guarani, Alberto Alvares e Olinda Tupinambá são os coautores do documentário, além de contar com a consultoria de Ailton Krenak. A direção artística ficou por conta de Antonia Prado e o roteiro foi assinado por Malu Vergueiro. Rafael Dragaud foi responsável pela supervisão artística e Mariano Boni pela direção de gênero.

O indígena do Século XXI

Os depoimentos em primeira pessoa mostram o cuidado para trazer as experiências relatadas com as emoções e sentimentos de quem as vivencia. O uso de primeiro plano e plano médio foram bem comuns e conseguiram extrair do espectador, diferentes sensações. Ainda assim, estes não foram os únicos enquadramentos utilizados. Planos abertos mostrando florestas ou até a distância entre aldeias e espaços urbanos também estavam presentes.

É extremamente importante ressaltar o movimento do Globoplay para realizar esse documentário. Dar voz aos povos indígenas é, ao mesmo tempo, contar a história do Brasil através dos olhos de pessoas que são constantemente invisibilizadas. Ainda assim, não podemos nos cegar pela beleza do momento e não enxergarmos as falhas. Sentei no sofá, depois de assistir um jogo da discórdia sem "fogo no parquinho" - expressão usada pelo apresentador quando acontece alguma polêmica no jogo - , esperando um documentário de, pelo menos, uma hora e meia que apresentasse a luta dos povos indígenas com profundidade. Acabei recebendo uma enxurrada de assuntos relevantes sobre o tema, mas mostrados de forma superficial.

De modo geral, a produção foi excelente em trazer essa temática, mas pareceu muito mais um episódio piloto de uma série do que um documentário em si. Se a ideia da Globo é continuar mostrando a diversidade e luta dos povos indígenas, foi um começo brilhante. Agora, se a intenção é manter o documentário solitário no catálogo do Globoplay e usar o discurso de "fizemos nossa parte", foi um trabalho raso.

Sabendo da suposta parceria entre Globoplay e Netflix, no valor de 50 milhões de dólares, para produzir novelas nas plataformas de streaming, olhei o documentário com outros olhos. Talvez, poderia existir um investimento desse tamanho para a realização de um documentário profundo sobre os povos indígenas. Os personagens foram diversos, mas, em determinado momento, pareciam ter sido construídos apenas para utilizar frases de efeito. Eles entravam em cena, se apresentavam, falavam rapidamente sobre alguma pauta ou luta indígena e sumiam. Alguns, nem apareciam mais em outros momentos do documentário.

De forma breve, foi retratada a subjetividade daquelas pessoas. Esperava mais. Um indígena não é apenas indígena. A formação da identidade perpassa por outros grupos sociais. São estudantes, militantes, profissionais. Senti falta de um maior detalhamento daquelas culturas. Quem são aquelas pessoas? Quem são os indígenas do Século XXI? Faltou, inclusive, responsabilizar a sociedade pelo genocídio que esses povos passaram. Mas, talvez, a Globo só faça isso em uma realidade utópica.

Um tema tão rico deve ser pensado com sensibilidade, além de apresentar sujeitos que entendem do assunto. Nisso, Falas da Terra acertou em cheio. Cada um dos personagens carrega, em suas experiências e ancestralidades, a história dos povos indígenas e do Brasil. O documentário sai com uma pontuação positiva apenas por existir. Essa movimentação, profunda ou superficial, mostra uma mudança nas produções da emissora. Relatar a diversidade cultural, as dificuldades e lutas dos povos originários levanta uma reflexão que antes, possivelmente, ficava apenas na academia. Língua e tradição, como dito no documentário, é um modo de sobrevivência. Neste momento, não só os povos indígenas existem e resistem, como suas lutas estão amplificadas através do documentário.

# data[].attributes.attachment_link.title
CRÍTICA: Falas da Terra traz história de luta dos povos originários brasileiros

# data[].attributes.attachment_link.description
A rede Globo lançou, nesta segunda-feira, 19, Falas da Terra. O documentário se junta a Falas Negras e Falas Femininas, outros produtos audiovisuais que refletem a recente preocupação da emissora em...

# data[].attributes.headline
Eduardo Santos Marim trabalho sobre a arte indigena 1 ano B

# data[].attributes.subject
Eduardo Santos Marim trabalho sobre a arte indigena 1 ano B

# data[].attributes.attachment_link.title
Um poema de Marcio Monzilar Corezomaé - Ruído Manifesto

# data[].attributes.attachment_link.description
Marcio Monzilar Corezomaé é indígena da etnia Balatiponé-Umutina de Barra do Bugres-MT. Reside na aldeia Umutina. É professor da rede pública estadual de ensino e trabalha na Escola Estadual Indígena Julá Paré. Concluiu seu mestrado em Estudos Literários em 2018, […]