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Conurbano: Diana Sacayán (capítulo completo) - Canal Encuentro

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Presentación del 2do encuentro

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De privilegios y opresiones: ¿qué sabemos de feminismo e interseccionalidad?

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De privilegios y opresiones: ¿qué sabemos de feminismo e interseccionalidad?

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¿Te preguntaste cuáles son tus intersecciones y qué privilegios te dan? ¿Sabías que las víctimas de violencia institucional en general son pobres y racializades? Las políticas públicas interseccionales no significan proyectar o planificar un cupo marrón, negro o disca; no es hablar de ceremonias ancestrales, ni de poner whipalas en edificios públicos. Sandra Hoyos recorre la construcción política y teórica de la interseccionalidad.

La potencia de los feminismos cuestiona sus propias estructuras. Interpela y hace repensar con quiénes y para quiénes es posible transformar y construir. No son sólo las olas, ni las mareas, ni tampoco es únicamente la opresión de género. Cuántas veces nos sentimos fuera o al margen del feminismo o lo acusamos de académico y blanco. El feminismo para todes existe, no hay teoría que defina a quién pertenece. Lo que existe son posturas, al parecer con mayor jerarquía, que señalan que señala que unas reivindicaciones tienen que garantizarse antes que otras.
Lo interseccional en el feminismo es resultado de esa potencia transformadora. Una palabra que suena en salas zoom, en conversatorios, en transmisiones en vivo por Youtube. Una noción que está presente al enunciar el racismo en las políticas públicas. Pero, ¿qué estamos diciendo cuando hablamos de interseccionalidad?
El concepto de interseccionalidad fue utilizado por Kimberlé Crenshaw en 1989 para señalar las distintas formas en las que la raza/etnia-género-clase interactúan y cómo se generan las múltiples dimensiones y opresiones que conforman las trayectorias de las mujeres negras (Crenshaw 1989). Su objetivo fue ilustrar las experiencias a las que se enfrentaban esas mujeres, las cuales no estaban delimitadas por los márgenes tradicionales de la discriminación racial, por un lado, o de género, por otro. Afirma que la intersección del racismo/etnia, la clase y el género en las vidas de las mujeres negras afectaron y afectan sus vidas de maneras que no pueden entenderse si se miran por separado las diferentes opresiones, ni tampoco si se adicionan unas a otras.

Kimberlé expresa que la interseccionalidad es parte de la experiencia de la mujeres negras. Enfatiza cómo se intersectan las diferentes sistemas de desigualdad y dominación: el económico, el de género y el racial. La autora afroamericana sostiene que hay que tener un enfoque interseccional o que las estrategias de intervención han de responder a estas intersecciones.

Su propuesta es una crítica al feminismo que se enfoca sólo en las opresiones del sexismo dejando por fuera aspectos como las condiciones económicas; por otro lado dirige su crítica los discursos antirracistas, vigentes por ese entonces; por no considerar la cuestión del género. Es decir; una gran dificultad en entender las opresiones por ser mujeres y negras. Considera que, tanto el feminismo como el antirracismo han fracasado a la hora de tener en cuenta las intersecciones presentes en estos sistemas de opresión llamados racismo y patriarcado.

Ella parte de que las personas puede ser entendidas en sus interseccionalidades, que no necesariamente se traducen en maltrato, pobreza o discriminación. Pero, en particular, enfatiza la idea -o aquello que hay que tener en cuenta- sobre las intersecciones que además están atravesadas por el modo en estamos posicionades en una estructura social.

Una persona profesional, segunda generación de graduades en la familia, con ascendencia europea, con trabajo e ingresos que le permiten tener auto, vacacionar, pagar un alquiler o ser propietarie en un lugar residencial. ¿Podemos mirar a esta persona desde sus interseccionalidades? Sí, claro. El resultado o conclusión podría ser que tiene buena capacidad de acceder y posicionarse en el mercado laboral, tener un sueldo que le permita ahorrar, no correr el riesgo de ser discriminada por su color de piel, no cargar con estereotipos de persona no blanca.e permitirá, quizá, aspirar a ocupar lugares de decisión o poder, debe dormir en un lugar con aire acondicionado o calefacción según la época del año, tener obra social. Seguro podemos imaginar unas cuantas cosas más, o suponer cómo sería si esta persona fuera varón, mujer o lesbiana.

La interseccionalidad de la que queremos hablar es aquella que impacta de forma negativa en otras identidades: cuando Crenshaw lo planteó, hablaba de las mujeres pobres racializadas. El concepto demostró que las violencias que atraviesan las mujeres negras no estaban delimitadas como líneas paralelas que no se tocan. Este concepto amplió y complejizó un enfoque. Un modo de ver a partir de las experiencias y vivencias, de la construcción de las identidades y de las condiciones concretas de existencia.

La interseccionalidad no es algo que se incorpora, se aprende o se le da a otra persona. Para Collins (2000), otra representante del feminismo negro, la interseccionalidad se refiere a la forma particular en la que diferentes categorías de opresión, como la raza, el género, la sexualidad y la nacionalidad, se encuentran y se corporizan en las personas. Esta interseccionalidad particular de la que hablamos es nada menos que la vida misma de las personas.

El concepto rápidamente empezó a circular, empezó a cuajar y a intelectualizarse mucho antes de ser llevado a la práctica. Lo han incorporado organismos internacionales en sus guías o manuales para sumar un enfoque interseccional a la políticas públicas..

La propuesta de Kimberlé sin dudas levanta los cuestionamientos del feminismo negro de los '60 y '70, donde ya se planteaban que las opresiones eran múltiples. Además que no eran las mismas opresiones ni demandas que expresaban de las feministas de la 1° y 2° ola. En ese contexto se hacía mención a los términos simultaneidad para visibilizar las dobles o triples opresiones.

La interseccionalidad, en la actualidad, conlleva gran atención desde lugares académicos, políticos y de activismos. El concepto se fue incorporando no sólo para hacer mención a las mujeres negras, sino a toda la población racializada, es decir no blanca. Desde las mujeres del pueblo mapuche, a les migrantes africanos que intentan llegar a Europa. La interseccionalidad es considerada un recurso analítico, trata de comprender la relación entre diversas categorías socioculturales de diferenciación y las identidades. Esta aproximación teórica permite problematizar y hacer consciente la complejidad de la categorización, así como las relaciones de poder que atraviesan a les sujetes (Knudsen, 2005). Se transformó en una referencia para toda persona o grupo de personas que padecen las opresiones del sistema capitalista, heteronormado y blanco. Como una forma de nombrarles.
Del concepto a la práctica
Sin embargo esta interpelación en su origen fue dirigida al movimiento feminista y antirracista, por ello podría decirse que tiene una responsabilidad ética. Algo de eso se evidencia en el lema hecho grafitti -que es más una expresión de deseo que de realidad- "El feminismo será antirracista o no será".

Sin embargo, la interseccionalidad así a secas, como concepto, también refiere a las interseccionalidades propias. ¿Cómo se mira desde una interseccionalidad heteronormada, profesional, de clase media y no blanca a otra persona marrón, que vive del cartoneo? O ¿cómo se mira a una travesti, que trabaja de puta y es peruana? ¿A una profesional migrante latinoamericana que habla aymara?
La interseccionalidad no es la lente para mirar pobres, marrones, travestis, indígenas, afros, discapacidades, neurodivergentes o migrantes. No es un enfoque que va permitir comprender cómo se siente o que se puede hacer. La interseccionalidad también es para que te mires, para que se mire el Estado, la docente, el intelectual, el jefe, el presidente, la ministra de las mujeres.
Las políticas públicas interseccionales no significan proyectar o planificar un cupo marrón, negro o disca. No es hablar de las ceremonias ancestrales, ni de poner whipalas en edificios públicos.

En todo caso, si entendemos que el enfoque interseccional contiene o tiene en cuenta las dimensiones que intersectan a una persona o grupo de personas, éstas deben considerarse de una forma real y concreta. Es decir desde sus vivencias, desde su identidad. Por ejemplo: en las cárceles de nuestro país las mayor parte de la población privada de su libertad proviene de sectores pobres, con escaso acceso al sistema educativo y son de piel color marrón (en general ascendencia indígena-campesina). Otro ejemplo: las víctimas del gatillo fácil a manos de la policía son varones pobres y racializados.
¿Cuales son las intersecciones para analizar las políticas públicas sobre el sistema penal, la (in)seguridad, la educación en contexto de encierro? Mientras no se reconozca que el encarcelamiento y el delito tienen un factor racial y de clase, no hay política pública interseccional que valga o, dicho de otra forma, lo interseccional será solo testimonial.
Respecto de las mujeres pobres, que están a cargo de las tareas de cuidado en su hogar, con 3 hijes o más, que no tienen trabajo formal, que son violentadas en su hogar, que viven en un barrio pobre sin acceso a agua potable, ¿cómo sería una política interseccional para ellas?

La interseccionalidad que propuso Kimberlé, de la que hablaban las feministas negras, es una propuesta que interpela, que cuestiona y que queda picando para que la sigamos amasando. La interseccionalidad también plantea que te mires, que te preguntes cuáles son tus intersecciones. Que ello te permita preguntarte cuales son tus privilegios. No es la interseccionalidad escrita en los paper en inglés o del proyecto de la ONU o el BID.
Privilegios, una palabra que puede enojar, molestar. Las opresiones que sufren (que sufrimos) las personas racializadas es porque otres tienen privilegios al no serlo. Es privilegio y es confort que se gozan sin haber hecho algo de forma directa para lograrlo: fue por herencia histórica de la desigualdad estructural.
Es decir, no es tu responsabilidad que la mayoría de las personas con dinero sean blancas, que la mayoría llegue a ser jefa, no hiciste nada para que las personas blancas, flacas y sin discapacidad sean consideradas bellas, no hiciste nada para que las personas que no hablan como lengua materna el castellano tengan los menores niveles educativos o nunca lleguen a la universidad. No es culpa de las personas no racializadas. Sin embargo gracias a este ordenamiento social, racial y económico hay personas que acceden al confort y al privilegio que da la blanquitud y otras que simplemente no.

¿Te preguntaste, cuáles son los privilegios de tu interseccionalidad?

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De privilegios y opresiones: ¿qué sabemos de feminismo e interseccionalidad? - LatFem

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¿Te preguntaste cuáles son tus intersecciones y qué privilegios te dan? ¿Sabías que las víctimas de violencia institucional en general son pobres y racializades? Las políticas públicas interseccionales no significan proyectar o planificar un cupo marrón, negro o disca; no es hablar de ceremonias ancestrales, ni de poner whipalas en edificios públicos.

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Cabrera Marta. Transfeminismo, decolonialidad y el asunto del conocimiento.

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Cabrera Marta. Transfeminismo, decolonialidad y el asunto del conocimiento.

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Orientaciones para redactar narrativas docentes.

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Orientaciones para redactar narrativas docentes.

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MADP+Ateneo - Revisiones epistemológicas para la construcción del conocimiento desde un enfoque de género - CIIE San Miguel Inicio 26/04/24 - Finalización 12/07/24

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Actividad de presentación grupal/identidades colectivas  en momentos de hiperconectividad-hiperconexión. 

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Actividad de presentación grupal/identidades colectivas  en momentos de hiperconectividad-hiperconexión. 

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1. Te invito a editar el posteo de Instagram desde una narrativa multi-alfabética. https://www.canva.com/design/DAGDVAm7xc8/kxRLaZchx0JGZMXVzPNWgA/edit?utm_content=DAGDVAm7xc8&utm_campaign=designshare&utm_medium=link2&utm_source=sharebutton

2. Tendrán que subir una imagen que exprese su pertenencia institucional y su lugar como formadores en ISFD de la provincia de Bs. As.  (si quieren tomarse una selfie de su grupo referencial será una opción).

3. Deberán editar esa imagen con algún recorrido conceptual breve (texto tradicional) que refiera al campo de las epistemologías descolonizadoras y/o epistemologías del sur.

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Entrevistas Cartoneras | Capítulo 3: Jackie Flores

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Entrevistas Cartoneras | Capítulo 3: Jackie Flores

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Visualizar desde el minuto 8.30 hasta el minuto 10.54 y desde el minuto 15.15 hasta el minuto 17.13.

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Entrevistas Cartoneras | Capítulo 3: Jackie Flores

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García Micaela. El campo tiene rostro de mujer.

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García Micaela. El campo tiene rostro de mujer.

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Programa de CPDIV  2024 (para profesores)

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ISFD N°112 - Profesorado de Educación Primaria -

Campo de la Práctica Docente IV

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Programa de CPDIV EP 2024 (para profesores)

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Escrituras, sexualidades y educación

agustina peláez - val flores (coordinadoras)

Estas escrituras docentes expresan, construyen y enfatizan la dimensión intelectual, sensible y afectiva que componen la práctica pedagógica, y se vuelven efectivas y potentes herramientas para una gramática de la Educación Sexual Integral cuyo imperativo de aventura promueve desarmar las economías binarias que imponen las normas sexuales y los lenguajes hegemónicos del género. Escrituras que emergen de un espacio de formación colectivo promovido desde la Dirección de Inclusión de la Prosecretaría de Asuntos Académicos de la UNLP, que se constituyó en un lugar de encuentro y reflexión sobre las propias biografías y prácticas docentes.

En estas f(r)icciones pedagógicas, las textualidades y visualidades conversan y se tensan entre imaginarios pedagógicos y sexuales que hacen de los interrogantes una curiosidad viva y epistemológica para la tarea educativa.

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Hooks, Flores, Britzman, Pedagogías Transgresoras 

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Hooks, Flores, Britzman, Pedagogías Transgresoras 

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Paul B. Preciado (antes conocido como Beatriz Preciado) es un filósofo feminista dedicado a los estudios de género y a la teoría queer, que entiende que la identidad sexual y de género de las personas es una construcción social. El suicidio del joven trans Alan ha vuelto a poner sobre la mesa la preocupación sobre el acoso escolar y la transfobia, y la semana pasada los colectivos LGTBI se manifestaban en Barcelona para reclamar la implicación de la comunidad educativa en la respuesta al acoso vinculado a cuestiones de identidad sexual y de género. Preciado habla con El Diari de l'Educació sobre una escuela que considera un espacio de reproducción de violencias y propone un modelo educativo que permita superarla.

¿La escuela reproduce conductas homófobas o transfóbicas?

Tenemos una visión todavía idealizada del colegio, como un espacio para el aprendizaje de los niños, como si fuera realmente un espacio de libertad. No se trata simplemente de que el colegio reproduzca conductas homófobas, transfóbicas o estereotipos machistas, sino que es una de las instituciones claves donde se lleva a cabo el proceso de normalización de género o de sexualidad. Y éste es un proceso violento. Curiosamente dos de los espacios más violentos, el doméstico y el colegio, son aquellos que están más idealizados en nuestro imaginario como espacios de protección de la infancia. Hay que desmitificar estos espacios. En los años 60 se inicia una crítica, desde los movimientos feministas, homosexuales y más tarde movimientos transsexual y transgénero, de la violencia inherente a estos espacios pedagógicos, pero hay todavía mucho trabajo por hacer.

Hoy la institución colegio está en una crisis profunda. Por una parte, la transformación neoliberal ha supuesto un derrumbe de una institución que era fundamentalmente pública y vinculada a la regulación estatal. Nos encontramos por tanto en una situación inédita. Por una parte, tenemos que defender la institución colegio, como un derecho universal, pero al mismo tiempo, necesitamos criticar las violentas normas de género y sexuales en las que históricamente se apoya.

¿Y se está abordando este problema?

Hay ya mucha gente que está llevando a cabo esta crítica, pero necesitamos hacer visibles estas luchas y establecer alianzas. En el contexto actual del Estado español hay en cierta forma un retorno a los valores normativos, que son invocados en algunas ocasiones por la iglesia católica. El colegio es también espacio de fabricación de la identidad nacional, de normalización racial y religiosa... Necesitamos un colegio más abierto a la crítica, porque ¿qué significa una pedagogía que no acepta la crítica?

Tendríamos que hacer una marea de colegios para pensar colectivamente cómo queremos ser educados y educar a nuestras generaciones futuras. Nos falta creatividad, imaginación política cuando pensamos en el colegio. Me gustaría que hubiera un colegio que fuera suficientemente plástico, capaz de trabajar con la riqueza de todas las subjetividades posibles.

¿Cuál ha sido su experiencia en la escuela?

Yo crecí en un colegio católico de Burgos sólo para niñas, en el que yo era un caso de fracaso escolar. Gracias a una profesora que tenía un hijo autista y montó un grupo de ocho personas con una educación experimental, con una atención personalizada, de mucho respeto, yo pude salir adelante. Esa experiencia me cambió radicalmente la vida, no sólo porque en el colegio tradicional hubiera fracasado a nivel académico, sino también porque quizás no hubiera sobrevivido.

¿Lo que hacen falta son experiencias como esa?

Ese ideario de género, sexual, nacional, no se acaba en el instituto, se sigue reproduciendo. En el Programa de Estudios Independientes del MACBA que dirigí hasta el año pasado me sorprendía ver a mis alumnos, que estaban en nivel de doctorado, y que eran sociólogos o psicólogos pero nunca habían estudiado nada de feminismo ni de luchas anticoloniales. Reivindico la posibilidad de crear una red de colegios, institutos, pero también de centros de formación universitaria, donde se estudien el conjunto de tradiciones de resistencia minoritaria que han hecho posible construir una sociedad más democrática. Necesitamos una pedagogía radical para tiempos de crisis que nos ayude a construir un ciudadano crítico. Esta debería ser la tarea del colegio y no tanto la de reproducción.

Es crítico con el modelo de escuela inclusiva por el que se viene luchando desde hace unos años.

Hay iniciativas tanto pedagógicas como políticas muy respetable de aquellos que trabajan con una voluntad de crear una escuela inclusiva, pero somos muchos los que venimos de movimientos minoritarios y criticamos la idea de inclusión, porque supone tolerar al otro e integrarlo con la condición de que sea marcado como otro. Esto es lo que Foucault llamaba la "exclusión incluyente." Uno de los grandes problemas de la escuela inclusiva es que el otro queda como una nota a pie de página en una escuela que no cambia. Se sigue practicando la misma pedagogía: se añade simplemente una silla para el "diferente", el "discapacitado", pero no se pone en cuestión la epistemología normativa de la escuela.

Lo radical sería hacer una crítica a la norma como eje de la pedagogía, hacer una pedagogía anti-normativa, en vez de incluir al que es diferente. En el caso de las normas de género y sexuales, no se trata de "incluir" al niño homosexual o transexual, sino de cuestionar la norma heterocentrada y machista del colegio que hace que toda disidencia de género y sexual sea percibida como patológica.

El modelo de escuela inclusiva no evita un caso como el de Alan.

El caso de Alan no es puntual ni es único, es uno entre tantos. Ahora se está hablando más de los casos de jóvenes trans, pero en el caso de niños y niñas queer, niños afeminados, niñas masculinas, niños y niñas son objeto de acoso y vejaciones. ¿Qué significa hacer una escuela inclusiva con una norma heterocentrada? Hace falta una pedagogía radical que incluya la increíble heterogeneidad de todos los alumnos. No se trata de incluir al que es diferente, sino de crecer en un ámbito pedagógico en el que la heterosexualidad no es la norma.

Lo que me asusta con el planteamiento inclusivo son los tratamientos excesivamente patologizantes o médicos de la diferencia: reducir la inclusión a la silla de ruedas o la transexualidad a disforia de género. El problema no es ese, el problema es la arquitectura no accesible y la normativa de género. Ahí está la diferencia entre una pedagogía inclusiva y la pedagogía crítica. Y no hablo de acabar con toda disciplina, sino de pensar colectivamente como construir un conjunto de contra-disciplinas críticas.

¿Hay escuelas que apuesten por un modelo así?

Como profesor en la New York University he tenido la suerte de conocer y he tenido alumnos que han estudiado en el instituto Harvey Milk. Me contaban su experiencia, la sensación de libertad, de por fin llegar a un lugar donde no tenías que sentirte diferente, fuera de un ámbito heteronormativo en el que tenías que explicar quién eras.

Pero son muy pocos los que tienen acceso a un colegio de este tipo.

Es un caso experimental, colegios singulares que pueden servir en un caso de emergencia para alguien que está sufriendo una situación de violencia. Yo defiendo más bien la creación de una red de colegios transfeministas y queer. No hablo de colegios que salgan de la nada, sino de colegios que ya existen, que salgan, por así decirlo, políticamente del armario, que digan que el alumno tiene derecho a experimentar con su propia subjetividad, colegios que se declaren abiertamiente no-heteronormativos y feministas, colegios donde los alumnos tengan derecho a procesos de cambio sin ser objeto de violencia por utilizar códigos masculinos o femeninos, que no se castigue al niño que con 7, 12 o 16 años se pone una falda. Lo pedagógico debería ser trabajar con esta plasticidad que es la base de la creatividad y la transformación social.

¿Entonces su propuesta es que los colegios den un paso adelante en defensa de un nuevo modelo?

Me parecería maravilloso que hubiera un conjunto de colegios que apostaran por una pedagogía queer y dijeran que apuestan en su currículum por una educación feminista. ¿Qué significa esto? Invocar las tradiciones feminista, anticolonialista, ... Ahí radica el único cambio político en el que creo realmente. ¿Dónde están los cuerpos pedagógicos, las escuelas, los institutos, que decidan dar un paso al frente y decir que quieren constituir una red de colegios transfeministas y queer? A veces pasa por incluir en el currículum pequeños elementos que puedan hacer que se hablen de las cosas que no se hablan. Y si hay esta red podemos organizar, por ejemplo, toda una serie de talleres de formación.

Por ejemplo, en mi docencia de historia y teoría feminista en la universidad París VIII-Saint Denis en Francia yo incluí una serie de talleres de género en los que los alumnos y alumnas hablaban de su experiencia de normalización y experimentaban encarnando roles masculinos o femeninos. Era mucho más difícil hablar con los alumnos chicos, que creían que las cuestiones de feminismo y sexismo no les afectaban, hasta que se daban cuenta de que también se les estaba imponiendo un determinado modelo de masculinidad. Pero en el caso de las alumnas chicas, resultaba sorprendente ver que la mayoría de ellas hablaban de ser objeto de violencia.

La realidad es que la mayoría de docentes no ha oído hablar de teoría queer. ¿No les queda muy lejos esta propuesta de una red de escuelas transfeministas y queer?

Lo que no me creo es que los docentes no experimentan cotidianamente los efectos de la violencia sexual y de género en el colegio, porque son absolutamente transversales. Un docente que esté atento es consciente que hay alumnos que son objeto de vejación constante, la niña gorda, el tonto de la clase, el niño afeminado, la marimacho... Cualquier docente es consciente de que es urgente, que hay que actuar, que lo que ha pasado con Alan está pasando constantemente en todos los ámbitos de la educación. No puede ser como hasta ahora un acto heroico de un profesor aislado que decide incluir un tema en su trabajo pedagógico, tiene que ser una tarea colectiva.

La cuestión es que para llevar a cabo esta crítica el docente también tiene que criticar su propio modelo de género. En Francia, donde he trabajado más, hasta los años 80 una persona abiertamente homosexual no podía ser docente. Esto revela el alto grado de normalización heterocentrada de la escuela. También requiere un examen de autocrítica de los docentes y un examen de sus propias ideas heterosexistas o machistas.

Todo esto choca con un modelo escolar muy concreto. Lucas Platero nos recordaba en una entrevista que desde la educación infantil el currículum evalúa si los niños y niñas pueden identificar su género y el de otros. en una entrevista

En lugar de un espacio de reproducción de la norma hay que pensar la escuela como un espacio de crítica. Puedes explicar que la sociedad funciona según estas normas, pero que dentro de este espacio nos vamos a permitir cuestionar esta norma para imaginar otras formas menos violentas de vivir. En mi caso la escuela permitió crear un mundo que era disidente con respecto a mi propia educación familiar, mis padre pudieron acceder a muy poca educación, y en cambio yo me convertí en un ávido lector, algo que no me aportaba mi entorno familiar. El colegio debería ser un espacio de disidencia crítica, un espacio experimental. Luego sería ideal que el parlamento funcionara de la misma manera, que todas las instituciones pudieran funcionar de este modo, en lugar de como dispositivos de reproducción de la violencia. ¿Cómo se hace? Que el conjunto de profesores que no quieren seguir reproduciendo este tipo de normas sociales y de género se unan para pensar cómo hacerlo de otra manera. Que den un paso adelante para elaborar una pedagogía queer. Es utópico, pero no imposible. Si no queremos que el caso de Alan se repita, no hay tiempo que perder, lo imposible es hoy lo necesario.

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"El colegio y el ámbito doméstico están idealizados pero son dos de los espacios más violentos"

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Paul B. Preciado (antes conocido como Beatriz Preciado) es un filósofo feminista dedicado a los estudios de género y a la teoría queer, que entiende que la identidad sexual y de género de las personas es una construcción social.

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ESI cuadernillo con actividades organizado por la prof. Geraldine Amat de @esinuestratarea

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ESI cuadernillo con actividades organizado por la prof. Geraldine Amat de @esinuestratarea

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Padlet con recursos para todos los niveles y modalidades, generado por la prof. Romina Rodríguez.

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Padlet con recursos para todos los niveles y modalidades, generado por la prof. Romina Rodríguez.

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Trabajo de integración final de la estudiante Magalí Fernández para el espacio Integración Areal del 1er año de la carrera de Química del ISFD 42. Año 2021.

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Trabajo de integración final de la estudiante Magalí Fernández para el espacio Integración Areal del 1er año de la carrera de Química del ISFD 42. Año 2021.

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Trabajo de integración final de IAI ISFD 42, del profesorado de Química de la estudiante Jeanette Ozono, año 2020.

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Trabajo de integración final de IAI ISFD 42, del profesorado de Química de la estudiante Jeanette Ozono, año 2020.

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Mapeo de situación de los barrios asentados en terrenos del CEAMSE.

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Mapeo de situación de los barrios asentados en terrenos del CEAMSE.

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La UNSAM en el barrio

En José León Suárez, el mapa de Google se estrella con la geografía local. Hay ocho barrios que le ganan terreno al relleno sanitario, los vecinos hacen sus propias calles como quien hace una zanja. Las construyen y las nombran. El dúo de Iconoclasistas Pablo Ares y Julia Risler trabajó con los vecinos y la Universidad para armar un registro desde adentro: ver el barrio como se lo ve desde la calle. La cronista Natalia Gelós cuenta esta historia de trabajo, academia, participación ciudadana y reconocimiento.

[ Para descargar el mapa hacé click acá]

El camión recolector lleva la imagen de un sonriente Papa Francisco, recortado sobre una bandera celeste y blanca que flamea. Sobre la fotografía, en letra verde, se lee: "Compactación de residuos en barrios privados". La caja se eleva y descarga su contenido: kilos y kilos de basura, que se suman a los que ya hay, a un mar uniforme, fangoso, gris y pestilente en el que abundan las moscas y las gaviotas. Se adivinan algunos envases, bolsas, sillas rotas. El resto es eso: lo viscoso. Por día, al "Complejo Ambiental Norte III", del Ceamse, en el partido bonaerense de General San Martín, a cada una de las nueve plantas sociales de recuperación y clasificación de residuos distribuidas en la región, llegan unos doce camiones con 80 toneladas de basura. En esos enormes galpones, unos 800 cirujas se encargan de que este colosal depósito de deshechos no colapse.

En esta parte de José León Suárez, el mapa de Google se estrella con la geografía local.
Hay ocho barrios que le ganan terreno al relleno sanitario. Acá los vecinos hacen sus propias calles como quien hace un surco. Las construyen ellos, y las nombran. Y en medio del camino puede aparecer un pozo profundo, una interrupción inesperada, y cualquier habitante puede decir: "Llegamos hasta acá. Estamos construyendo".

Eso fue lo primero que vieron los Iconoclasistas, el dúo integrado por Pablo Ares y Julia Risler, dos artistas y comunicadores convocados por la Universidad de San Martín, que bajo la gestión de Carlos Ruta, mantiene un compromiso con el territorio expresado en programas como el Centro Universitario en la Unidad 48 y otros proyectos de trabajo político y social. Risler y Ares se acercaron para hacer lo que hacen desde hace cinco años: talleres que permiten realizar un mapa contado por los propios habitantes de la geografía que se estudia.

Desde la iniciativa del programa Lectura Mundi, la propuesta fue que los propios habitantes del mayor basural a cielo abierto del país, en José León Suárez, cuenten cómo es su vida, cómo quieren ser vistos.

Uno de los primeros talleres se hizo en el Centro Comunitario del barrio 8 de Mayo. Los Iconoclasistas fueron de la mano de Ernesto Paret, que maneja con gran cintura el puente entre la Universidad y la barriada. Llevaron un mapa de Google. Lo presentaron a los habitantes de los ocho barrios: Costa Esperanza, 8 de Mayo, Libertador, 9 de Julio, Lanzone, Independencia, Carcova e Hidalgo. Había que buscarse ahí, y empezar a pensarse.
Donde deberían estar estos barrios se veía otra cosa: una grisura sólo interrumpida por el azul engañoso del Río Reconquista y el amarillo tránsito del Camino del Buen Ayre, que funciona como acceso Norte y Oeste a la Capital Federal. La reunión se hizo en el comedor del barrio: había muchas mujeres con nenes. Los más viejos se rieron porque ahí no hay ni luz, ni agua potable, ni gas, ni cloacas; menos, un mapa virtual. Y se rieron porque eso que veían delante de ellos, el mapa de Google, se quedaba miope. Era un espejismo flaco, un montón de formalidades, de calles con nombres de flor: Rosas, Abedules, Azucenas (algunas se repetían). Discutieron. Votaron. Armaron un mapa diferente al que veían, una especie de "dejame que yo te diga cómo es vivir acá". Al mapa lo llamaron "La República de los Cirujas": un desplegable que muestra la geografía, que cuenta la historia, los modos de trabajo y recuperación de materiales, y que, como portada, lleva la cara de Diego Duarte, un chico de dieciséis años que murió tapado por una montaña de deshechos cuando trataba de escapar de la patoteada policial.

Todos le dicen Lalo. Se llama Ernesto Paret y conoce la zona desde siempre. Habla sin vueltas. Es la conexión entre la Universidad San Martín, donde trabaja en el área de territorio, y las organizaciones barriales. Tiene la contundencia de ambos universos y un aire atlético que quizá fue adquirido por la sagacidad para saber cómo moverse. Nació, se crió, cirujeó en José León Suárez. Es de los "legítimos". Los que no boquean y conocen las bases. Uno de los primeros cirujas, de los que empezaron el rebusque en esos terrenos que años antes habían sido el escenario de los fusilamientos de José León Suárez. En aquella oportunidad, decía Rodolfo Walsh en Operación Masacre, el asesinato había sido la culminación de un sistema. El último hilo del sistema, ahora, se corta por acá también.

Paret dice que las mujeres cumplen un lugar importante. Son las bases sólidas del tejido político y social que tejen desde las plantas sociales de reciclaje:

-El 60 % son mujeres y llevan el peso de atender no solo la cuestión productiva sino también situaciones de atender desde los pibes que se enferman, hasta la hija que fue violada. Los responsables de la planta dicen: "Nosotros somos psicólogos. Oídos para escuchar la tragedia social diaria en la soledad más absoluta de nuestros propios compañeros".

La gran mayoría de los trabajadores de las plantas tienen menos de 30 años y cobran unos
$900 cada quince días. Sin seguridad social, sin salas de emergencia, sin materiales de protección como guantes, o zapatos reforzados. Mucho menos ART.

En los barrios aledaños a la quema (uno de los tantos nombres de la gran montaña de basura), viven unas cien mil personas. Son familias que han llegado del interior del país, en una primera corriente migratoria en la década del ochenta, cuando comenzaron las tomas de tierra, y en la década del noventa, desde el Litoral argentino, Perú, Paraguay y Bolivia, cuando empezaron a crecer los barrios. El Ceamse (Coordinación Ecológica Área Metropolitana Sociedad del Estado), administrado por la Ciudad de Buenos Aires, la Provincia y los municipios, se formó en 1978, cuando el intendente de la ciudad de Buenos Aires, Osvaldo Cacciatore, ordenó la creación de un "cinturón ecológico" ubicado en esta parte de José León Suárez, donde ya existía el basural.

***

En el estudio de Iconoclasistas, en Chacarita, hay dos enorme bibliotecas saturadas de libros, sobre todo de arte y antropología. También hay muchos objetos: muñecas rusas, máscaras indígenas, tótems. Todo junto arma un escenario tan ecléctico como el que han trazado ellos, desde que empezar a trabajar como Iconoclasistas en el armado de mapas populares, creados a partir de la participación de quienes quieren narrar su propia geografía. En los últimos cinco años, han estado en distintas partes de Argentina para contar diferentes situaciones: desde mapas de la sojización hasta la minería abierta o la problemática mapuche. También visitaron América Latina y Europa.

Ellos llegan al lugar, dictan un taller con los puntos a tener en cuenta, y luego de conversar con las organizaciones que los convocan, arman juntos un gráfico con dibujos, colores vivos, figuras humanas.

-En el mapa queda una historia. Nunca es un documento completo y cuando te muestran un mapa de recolección de basura, nunca se ve desde el lado de los trabajadores -dice Pablo Ares, en su mesa de trabajo-. Este, el de los cirujas, dentro de veinte años, será un documento. La idea es empezar a personificar a los sujetos, a los niños, el cómo van a buscar el agua. Un poco como los mapas más antiguos, de la Edad Media, mapas barrocos, donde las personas están ahí, participando.

Aquellos mapas de la Edad Media no buscaban tanto la precisión geográfica, sino la cuestión documental, plagada de dibujos, de íconos, de escenas. Eran mapas voluptuosos, con gran impacto visual. Algo de eso hay acá, en estos trabajos de los Iconoclasistas, y se ve en este en particular, el de la República de los Cirujas, donde las líneas del territorio formal se ven tomadas por dibujos de mujeres, de hombres, de escenas dramatizadas, de vidas.

Si la geografía cambia día a día en los barrios, con el trazado de calles, la dinámica cotidiana también es así de zigzagueante, por eso, a diferencia de otros talleres, los Iconoclasistas fueron a buscar a los trabajadores de las plantas, a las reuniones comunitarias, y debieron ajustar la rutina barrial, para armar de a poco el relato que impregnaría el mapa.

Mientras sirve mate y señala las cuestiones más importantes en el mapa impreso, Risler dice:

-Es sentarse y conversar. Siempre llevamos recursos gráficos como mapas, líneas del tiempo, pero con la cotidianeidad del barrio, no se podía planificar, porque podía pasar algo y las distancias no eran cortas. Había que poner de acuerdo un montón de voluntades. Fue encontrar los puntos en común y los modos de resistencia que los unían a todos los barrios. Eso te permite construir un relato de lo que reúne, desde lo comunitario, desde lo común. Esto es una mirada, un material que se da para que circule y para que el mismo trabajador pueda apropiarse y contar qué tiene, que quiere.

***

La sala es circular, blanca, luminosa. En el interior de este aula tanque, en la Universidad de San Martín, dos secciones de sillas en hilera miran a una larga mesa sobre el escenario. A un costado, la pantalla gigante muestra imágenes de la vida en las plantas sociales de reciclado: las montañas de basura en las que gana una grisura húmeda y amorfa, que se alimenta a diario de los residuos que llegan de la Capital y los municipios vecinos. Los camiones descargan bolsas y bolsas de basura. Una pala mecánica arranca un montón amorfo de basura. Parece la boca desgarrada de algún monstruo hambriento. Vomita su contenido en otro sector, al que llaman embudo, donde dos hombres en ropa deportiva, con picos en las manos, intentan meter lo que cae en una cinta transportadora alrededor de la cual otros trabajadores se encargan de apartar lo que se recicla: envases PET, lavandina, metales, envases tetra, aceites. Lo que no sirve va a la cinta del rechazo, al deshecho literal.

Lo reciclado se enfarda. Toda la escena se ve ambientada por la grisura, los nubarrones, los cuerpos de los trabajadores que no paran de moverse. Es como una recreación agrietada de la película Tiempos Modernos, de Chaplin. El video que hace la previa a la presentación formal del mapa, una introducción a La República de los Cirujas.

Lorena Pastoriza es referente de la organización barrial 8 de mayo, uno de ocho participaron. Ella aparece también en el video realizado por el equipo de video de la Universidad. También está en la mesa, junto a Julia Risler y Pablo Ares, a Lalo Paret, Ricardo Gutierrez, de la Escuela de Política y Gobierno, el secretario académico de la UNSAM Alexandre Roig. Pastoriza se mira, los mira a todos los que aparecen: a los jefes de planta, a los trabajadores con picos y palas. Al terminar la proyección, además mira a los presentes y se saca las lágrimas.

-Es difícil verse. Y miraba a los compañeros y es duro para todos -dice Lorena-. Vernos en un mapa, nuestra cosa cotidiana: la policía, la basura...Muy fuerte.
Cuando alguien cuenta la historia de la basura hay algo que se pierde. Acá está todo, lo social, el problema con la cana, con los transas, con el Ceamse. Y es muy difícil para nosotros vislumbrar una salida como trabajadores, porque estamos sumidos día a día por la pelea para sobrevivir sin perder nuestra fuente de trabajo.

En un ida y vuelta entre la facultad y los trabajadores, se repite en el público. De un lado de la sala, los cirujas que llegaron a la Universidad, muchos, en el colectivo 670, y bromean al verse en pantalla. Del otro lado, los estudiantes, chicos y chicas con cuadernos, con morrales, que observan en silencio. Todos frente a una realidad que unos conocen de memoria y otros miran por primera vez.

***

La tapa de este mapa desplegable lleva un retrato, el de Diego Duarte. Iba a ser otra, la de Juanito Laguna, el niño pobre en medio de un basural que pintó Antonio Berni en su famoso cuadro. Pero Risler y Ares, que tienen entrenada la manera de escuchar, notaron que muchos de quienes participaban en los talleres mencionaban el nombre del chico, como ícono de la lucha. Y propusieron votar para ver si querían que él fuera la cara de la República de los Cirujas.

En 2004, Diego Duarte tenía dieciséis años. Había llegado al barrio desde Formosa junto a Federico, su mellizo. Vivían en lo de su hermana mayor, Alicia. Una noche, fueron los hermanos, para buscar metales que pudieran vender luego para poder comprar zapatillas nuevas para Federico. Diego ya tenía, pero quería que su mellizo también tuviera su par. La policía los vio y, algo habitual, empezaron a seguirlos. Trataron de esconderse. Llegaron un camión de descarga de basura y una topadora. A Diego no lo vieron más. Su cuerpo todavía no apareció. Estiman que lo tapó la basura. En estos diez años, la causa judicial avanzó lenta. Su desaparición fue un punto de tensión máximo en el enfrentamiento entre el Ceamse, apoyado por la policía, y la gente de los barrios, que trataba de trabajar sin problemas en la quema. Para descomprimir, se crearon las plantas sociales para la recuperación de residuos.

En este mapa ciruja hay colores vivos: el verde de las plantas sociales de clasificación y separación de materiales, el rojo de los centros comunitarios y demás espacios de encuentro, el de los materiales que recuperan (el papel, los alimentos envasados, los metales y los plásticos), el multicolor de las cooperativas, el banco y celeste de las escuelas del Estado. Está el gris de las plantas del Ceamse, la de los vuelcos de residuos. El negro y amarillo de la vigilancia. Y los cuerpos que van y vienen con sus ganchos, con sus carros, con sus problemas de salud adquiridos por esos modos de trabajo. Está todo, hasta sus resistencias. Es un mapa tridimensional.

Alicia Duarte, la hermana de Diego está en el gran espacio abierto de la Universidad, con la mano apoyada en una caja que contiene remeras blancas con la estampa del rostro de su hermano. Es morocha, bajita, y habla muy suave. Cuando murió Diego, ella decidió armar el Centro Cultural que lleva su nombre, en el barrio Costa Esperanza, y desde allí tratar de hacer alguna diferencia.

-Tuvo la capacidad de encaminar todo ese dolor a través de la construcción comunitaria y en estos años ha tenido madurez sobre todo porque se basa en la necesidad de la memoria y que muchos pibes no tengan que ir a la quema -dice Lalo Paret.

Alicia Duarte se acomoda el pelo largo, negro, lacio y mira para abajo, con algo de timidez.

Cuenta que se emocionó mucho cuando vio el retrato en la portada del mapa.

-Es importante para todos que la universidad también pueda no solo tener lo teórico, que pueda estudiar nuestra problemática, porque a veces tienen otra mirada con respecto a la basura. Y me pareció importante porque este año se cumplieron diez años de la desaparición de Diego. Si a nivel político es una década ganada, para mí es una década sin él. Diego parió las plantas sociales, los galpones donde trabajan los vecinos.

-¿Está creciendo para adentro la conciencia de lo importante que es el trabajo que hacen?

-Una familia está trabajando en una planta porque están pagando la olla de su casa. No toma esa conciencia. Las organizaciones sociales sí, y tenemos el trabajo de hacer conciencia de que podemos dar un conocimiento. Pero es un trabajo que hay que hacer con los vecinos, que los estamos haciendo con los pibes. Nos cuesta, pero no es imposible.

-¿Qué hace que las mujeres tengan un rol tan importante?

-Somos administradoras de nuestros hogares. Tenemos conciencia de las necesidades, de los faltantes, si bien el hombre cumple un rol importante, las mujeres pueden llevar adelante muchas cosas: la familia, trabajar afuera...

***

De la palabra cirujano; de ahí viene el término ciruja. El que abre (en su caso, la bolsa) y sabe qué extraer. Llamar a su lugar La República de los cirujas es una afirmación para afuera, pero también para adentro.

-A nosotros no nos gusta la palabra "recuperadores urbanos". Es muy de la Capital.
Nosotros somos cirujas -dice Lorena Pastoriza frente a sus compañeros, que asienten.

Uno de los momentos históricos en la línea de tiempo que acompaña al mapa, y en la vida del barrio, lo marca en el 2012, la "conquista de la tonelada". Las nueve plantas sociales reunidas en asamblea, abajo del puente De Benedetti, a la altura del Ceamse, discutieron para sacarle punta a un objetivo en común: el reconocimiento como trabajadores. La propuesta al Ceamse fue que se les reconociera un piso de compra de cincuenta toneladas por planta, y un valor de pago para esa medida.

Roberto Carlos Fierro, uno de los trabajadores de la planta de la Asociación Civil Independencia, lleva una camiseta de la selección nacional, una gorra un tanto grande, las manos unidas al frente; un aire inocentón que contrasta con la firmeza con la que habla ante la cámara.

-Nuestra lucha es tratar de laburar un poco mejor. No ser tanto como un chancho laburando en el chiquero. Es tratar de tener un laburo digno y ser reconocido por toda la sociedad.

Al inicio de la presentación del mapa, Mario Greco, el director de Lectura Mundi, marcó la importancia de construir un saber de la mano de los barrios, que están tan cerca, y de volver visible lo que durante tanto tiempo se trató de ignorar. Según la Secretaría de Medio Ambiente y Desarrollo Sustentable de La Nación, la Argentina produce 12.325.000 toneladas de basura por año; de ellas, 4.268.000 son de la provincia de Buenos Aires. La Ciudad de Buenos Aires es la mayor productora de basura: 1,52 kilos por día, por persona.

Acá, en La República de los Cirujas, se encargan de reducirla y reciclar lo que se puede. Julia Risler se reconoce admirada por este mundo que tanto ella como Ares redescubrieron cuando se acercaron para empezar con los talleres de mapeo.

-Ellos mismos, los trabajadores, planteaban que el producto final mostrara el aporte a nivel ecológico, ambiental, y social, porque dan trabajo a los mismos barrios, que generalmente son tomas con formas de vida muy precarias, por lo que se forma un circuito positivo, en el que las vecinas rescatan a los pibes de otras economías no tan válidas de trabajo. Buscan ser reconocidos no sólo por el Estado a través del
Ceamse, sino por toda la sociedad. Y hacer una propuesta de mejoras laborales.

-A nosotros nos parece importantísimo por eso articular con universidades, para que los tipos de las ciencias empiecen a ser de una utilidad mayor en la elaboración de propuestas que legitimen el reclamo de estos sectores. Dicen que lo que queda son los artistas -dice Lalo Paret-. Acá lo único que queda son las organizaciones.

Habla de los centros comunitarios, de los bachilleratos populares, de las bibliotecas, de los centros sociales. De todos esos espacios de resistencia. Esto es Quemaikén, como también le dice la gente de los barrios. Un territorio de derrumbes y resistencias. En esas tensiones gira el día a día. Y esas tensiones son las que muestra el mapa.
Fotos: Eduardo Carrera

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Tensiones sobre el mapa - Revista Anfibia

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Para descargar el mapa hacé click acá] El camión recolector lleva la imagen de un sonriente Papa Francisco, recortado sobre una bandera celeste y blanca que flamea. Sobre la fotografía, en letra verde, se lee: "Compactación de residuos en barrios privados". La caja se eleva y descarga su contenido: kilos y kilos de basura, que ...

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Ejemplo de actividad utilizada en el proceso del tratamiento del contenido que figura en los esquemas de IAI.

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Ejemplo de actividad utilizada en el proceso del tratamiento del contenido que figura en los esquemas de IAI.

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Audio de wsp del hijo de Luis que desarrolla lo que se hace en La Casita del Barrio Mitre.

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Audio de wsp del hijo de Luis que desarrolla lo que se hace en La Casita del Barrio Mitre.

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Conversatorio ESI y Artística | Re-imaginar las prácticas: la transversalidad como horizonte

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Conversatorio ESI y Artística | Re-imaginar las prácticas: la transversalidad como horizonte

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Ejemplo de TP sobre fecundación en humanos dentro del Espacio Curricular Biología del Desarrollo.

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Ejemplo de TP sobre fecundación en humanos dentro del Espacio Curricular Biología del Desarrollo.

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TPNº4 El ovulo y el espermatozoide papel Fecundación

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El óvulo y el espermatozoide: cómo la ciencia ha construido un romance basado en los estereotipos de lo masculino y lo femenino.

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El óvulo y el espermatozoide: cómo la ciencia ha construido un romance basado en los estereotipos de lo masculino y lo femenino.

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Presentación del trabajo

ISFD 112

Profesorado de Educación Primaria

Campo de la Práctica Docente IV

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TP MICAELA DOLDAN PROPUESTAS DE ENSEÑANZA

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Infografía interactiva sobre el enfoque de género interseccional - Presentación del trabajo final de la MAPD

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Realizada por la Prof. Jacqueline Elizabeth Barrio Figueredo

ISFD N°112 "Domingo Faustino Sarmiento"

Campo de la Práctica Docente IV - Profesorado de Educación Primaria

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Feminismo e interseccionalidad

Transfeminismo

Interseccionalidad

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Enfoque de género interseccional

PEDAGOGÍAS TRANS-GRESORAS

La pedagogía puede ser transformada desde una perspectiva transgénero y esto significa generar nuevos saberes y nuevas prácticas que permitan liberar el cuerpo. En esta ocasión, reflexionaremos la educación como algo más allá de un ejercicio disciplinar y de normalización sino un espacio para la libertad, para el placer y para el reconocimiento de la pluralidad.

DESCOLONIZACIÓNDE LA POLÍTICA DEL CONOCIMIENTO/SABERDEL SER

EPISTEMOLOGÍAS DEL SUR

Teoría queer

marcos teóricos

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EPIStemológicas

REVISIONES

infografía

Prof. Jacqueline Elizabeth Barrio FigueredoISFD N°112

Datos

Demuestra entusiasmo, esboza una sonrisa y mantén el contacto visual con tu audiencia: 'The eyes, chico. They never lie'.

Así mantendrás la atención de tu audiencia.

+ 85m

3

Si vas a presentar en directo, te recomendamos que ensayes: ¡la mejor improvisación siempre es la más trabajada!.

Aunque luego lo expliques oralmente.

+ 45m

2

Puedes hacer un esquema para sintetizar el contenido y utilizar palabras que se graben a fuego en el cerebro de tu audiencia.

Puedes plasmar cifras de esta forma.

+ 190

1

Genially

'Una presentación NO es WOW cuando es aburrida y ves que el sopor se apodera de tu clase porque nadie ha entendido nada.'

HUMANOS

DERECHOS

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El contenido visual es un lenguaje transversal y universal, como la música. Somos capaces de entender imágenes de hace millones de años, incluso de otras culturas.

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Esta cápsula plasma la controversia entre los saberes científicos y saberes ancestrales, ambos valorados de distinta manera.

boaventura de souza santos: Saberes del Sur

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Programa de PDOC IV - Profesorado de Educación Primaria - ISFD N°112

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Programa de PDOC IV - Profesorado de Educación Primaria - ISFD N°112

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Presentación de los cambios realizados al programa de Campo de la Práctica Docente IV del ISFD N°112 "Domingo Faustino Sarmiento" a partir de las revisiones epistemológicas realizadas en el marco de la MAPD.

Carrera: Profesorado de Educación Primaria

Prof: Jacqueline Elizabeth Barrio Figueredo

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F(r)icciones pedagógicas y Pedagogías transgresoras - síntesis

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F(r)icciones pedagógicas y Pedagogías transgresoras - síntesis

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Presentación del 5to encuentro

Trabajo realizado por las profesoras Jacqueline Barrio Figueredo y Micaela Doldán

ISFD N°112

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Trabajo Final

Doldán Micaela

ISFD N * 112

Profesorado de Educación Primaria

Historia y Prospectiva de la Educación