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Martín Heidegger (1889-1976) fue un filósofo alemán considerado uno de los más importantes del siglo XX. Su pensamiento se centró en corregir lo que él veía como el mayor error de la tradición metafísica occidental: el olvido del Ser. Influenciado por los presocráticos griegos, la poesía alemana y su maestro Edmund Husserl, Heidegger criticó a figuras como Kant, Hegel y Nietzsche. Su obra ha impactado profundamente en filósofos contemporáneos como Gadamer, Derrida, Levinas y Vattimo, convirtiéndose en un pilar del pensamiento del siglo pasado.

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Ser y tiempo (1927) es la obra principal de Heidegger, donde aborda el olvido del Ser en la tradición filosófica occidental. Influenciado por la fenomenología de Husserl, Heidegger propone un método para investigar no el "qué" de los objetos, sino el "cómo" de la investigación, centrándose en el Ser de los entes que queda oculto. Critica que desde Platón y Aristóteles, la metafísica ha confundido entes (lo óntico) con el Ser (lo ontológico), ignorando prejuicios como la universalidad del Ser, su indefinibilidad y su obviedad aparente. El libro introduce conceptos como el ser-en-el-mundo, el Dasein y la temporalidad, usando una fenomenología hermenéutica para desvelar el Ser.

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El Dasein, que literalmente significa "ser-ahí", es el término que Heidegger usa para referirse al ser humano como el ente privilegiado para interrogar el Ser. A diferencia de otros entes, el Dasein está determinado por su existencia (dimensión óntica), lo que le permite un contacto directo con el Ser (dimensión ontológica). Su análisis es una analítica existenciaria, interpretativa y hermenéutica, que revela estructuras fundamentales llamadas existenciarios, como el ser-en-el-mundo, el ser-con-otros, la temporalidad, el habla y el cuidado (Sorge). El Dasein no es un sujeto aislado, sino que existe en relación con el mundo y proyecta sus posibilidades hacia el futuro.

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La frase "el hombre un ser para la muerte"

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La frase "el hombre un ser para la muerte"

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La frase "el hombre un ser para la muerte" (o "ser-para-la-muerte") se refiere a uno de los existenciarios clave del Dasein: la muerte como la posibilidad más inevitable y propia de la existencia humana. Heidegger explica que el ser humano se dirige inexorablemente hacia su fin, el momento en que ya no puede "ser-ahí". Esto no es un evento futuro abstracto, sino una estructura fundamental que define nuestra temporalidad y proyección. Relacionado con el cuidado (Sorge), nos recuerda la finitud y nos impulsa a anticipar posibilidades auténticas, en lugar de evadirla en la cotidianidad. Es una llamada a la autenticidad existencial, ya que la muerte es lo que hace única e irrepetible nuestra existencia.

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Edmund Husserl (1859-1938) fue un filósofo idealista alemán, fundador de la escuela fenomenológica y profesor en las universidades de Gotinga y Friburgo. Influenciado por Platón, Leibniz y Brentano, su programa teórico buscaba transformar la filosofía en una ciencia rigurosa mediante una lógica pura del conocimiento científico, delimitando la "conciencia pura" al margen del ser concreto. Sus concepciones combinan idealismo objetivo (esencias puras) e idealismo subjetivo (el objeto no existe fuera de la conciencia intencional). Sus ideas influyeron en el neorrealismo, la ontología crítica de Nicolai Hartmann y el existencialismo alemán, especialmente en Heidegger. Obras principales: Investigaciones lógicas (1900-1901), La crisis de las ciencias europeas y la fenomenología trascendental (1936, publicada en 1954) y Filosofía primera (1956-1959).

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La fenomenología es el estudio de los fenómenos en su aparecer o mostrarse a sí mismos, derivado del griego phainómenon ("fenómeno", lo que se da a la luz o aparece) y logos ("estudio" o "ciencia"). No se centra en la realidad externa o empírica, sino en cómo las cosas se presentan a la conciencia pura, describiendo las vivencias intencionales y las esencias puras que subyacen a ellas. Surgió como movimiento filosófico a principios del siglo XX con Husserl, quien la presentó en Investigaciones lógicas (1900-1901) como una ciencia de esencias opuesta al psicologismo, enfatizando la concordancia entre las vivencias de la conciencia y el sentido que esta les otorga. Evolucionó hacia una fenomenología trascendental en Ideas I (1913), incorporando la reducción (epojé) para acceder a la conciencia pura. Conceptos clave incluyen: intencionalidad (la conciencia siempre es de algo), intuición (contacto directo con el objeto), vivencias (fenómenos psíquicos intencionales o no), noesis (acto de dar sentido) y noema (sentido dado al objeto), y Gegebenheit (donación de la cosa a la conciencia). Influenciada por Hume y Kant, fue reformulada por Heidegger (hacia una ontología) y difundida en Francia por Levinas, Sartre y Merleau-Ponty.

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El método fenomenológico de Husserl se basa en una serie de reducciones secuenciales para suspender juicios previos y acceder a las esencias puras, transformando la actitud natural (creencia en la realidad del mundo) en una actitud filosófica. Los pasos principales son:

Reducción fenomenológica (epojé): Suspensión o "puesta entre paréntesis" de la actitud natural, incluyendo creencias en la realidad externa, supuestos teóricos y afirmaciones científicas. Queda el residuo fenomenológico: las vivencias de la conciencia, con su estructura intencional (noema: contenido; noesis: acto).

Reducción eidética: Libre variación imaginativa de las posibilidades del fenómeno para eliminar lo individual y concreto, revelando la esencia invariable (eidos o idea). La razón intuitiva describe estas esencias a priori, como tarea central de la fenomenología.

Reducción trascendental: Revela que todo es conciencia; une noema y noesis en la subjetividad trascendental (yo puro), de la cual surge el mundo conocido. No hay conciencia sin sujeto ni mundo.

Mundo e intersubjetividad: La conciencia incluye el mundo y los otros sujetos (inicialmente suspendidos), construyendo intersubjetivamente un sentido común del mundo a través de los noemas (análisis de objetos como cosas, animales o psiquismos).

Este método no solo describe fenómenos, sino que fundamenta el saber científico como una "ciencia de esencias" e idealismo trascendental, similar a la crítica kantiana, elucidando conceptos a priori para todas las ciencias.

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Arthur Schopenhauer (1788-1860) fue un filósofo alemán considerado el padre del pesimismo filosófico moderno. Influenciado por el pensamiento oriental (como el budismo), la tradición griega y figuras como Kant, desarrolló un sistema que analiza las dinámicas del mundo dominadas por una voluntad voraz e irracional. Su obra cumbre, El mundo como voluntad y representación (1819), estableció las bases de su pesimismo filosófico y antropológico. Alcanzó fama tardía con Parerga y paralipómena (1851), una colección de ensayos que incluye los famosos Aforismos sobre la sabiduría de la vida. Sus ideas prefiguraron el psicoanálisis de Freud, influyeron en Nietzsche, Tolstói y el existencialismo, y promovieron una visión práctica de la filosofía para sobrellevar la existencia, enfatizando el desapego, la compasión y la negación de la voluntad de vivir.

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El pesimismo de Arthur Schopenhauer se fundamenta en una visión del mundo como un lugar inherentemente doloroso y absurdo, regido por una voluntad ciega e insaciable que impulsa a todos los seres a un ciclo interminable de deseo, sufrimiento y frustración. No es un pesimismo nihilista o paralizante, sino uno "práctico" que busca la sabiduría para mitigar el dolor y lograr una serenidad ascética, influenciado por el budismo y el cristianismo primitivo. A continuación, se detallan los pilares clave de su pesimismo, extraídos de sus obras principales:

La felicidad como utopía inalcanzable: El mundo está presidido por una "voluntad" irracional y voraz que nos convierte en "máquinas deseantes". Cada deseo satisfecho genera uno nuevo, oscilando entre el sufrimiento (por la insatisfacción) y el aburrimiento (por la saciedad temporal). Siguiendo a Aristóteles, Schopenhauer aconseja no perseguir placeres efímeros, sino evitar los males inevitables. "La voluntad se encuentra en un mundo sin fin ni límites, como individuo entre innumerables individuos que se afanan, sufren, yerran".

El rol del inconsciente en nuestros pensamientos y afectos: Décadas antes de Freud, Schopenhauer describió el inconsciente como una "masa borrosa" donde se procesan y reelaboran las experiencias externas, subordinadas a la voluntad irracional. La conciencia es solo la superficie; la "salud del espíritu" depende de la memoria, mientras que la locura surge de lagunas en ella. Esto refuerza el pesimismo al mostrar que no somos dueños de nuestra mente: "No somos dueños de nuestra propia casa".

Somos mera voluntad de vivir: El intelecto es secundario, un "parásito" al servicio de la autoconservación y las relaciones con el exterior. Todo ser, desde el insecto hasta el humano, es manifestación de esta voluntad primordial, que varía solo en motivos pero no en esencia. "La voluntad está presente completa y en su totalidad hasta en el más diminuto insecto: este quiere lo que quiere, tan decidida y completamente como el hombre".

El fin de la existencia no es la felicidad, sino el desapego: Existe un "error innato": creer que nacimos para ser felices. La vida es un "negocio que no cubre los gastos", llena de contradicciones que nos indignan si persistimos en el optimismo. Schopenhauer propone reconocer el dolor como nota dominante para avanzar hacia la redención mediante el ascetismo y la negación de la voluntad de vivir. "En la vida todo está indicado para sacarnos de aquel error originario y convencernos de que el fin de nuestra existencia no es ser felices".

El sufrimiento es inevitable pero salvífico: Ateísta declarado, Schopenhauer ve en el dolor un elemento redentor, similar al budismo o al cristianismo puro. Nos une en una comprensión compartida de la crueldad universal y nos conduce a apartarnos de la voluntad de vivir, logrando serenidad. "Precisamente el dolor y la aflicción trabajan en favor del verdadero fin de la vida".

El ser humano como el más menesteroso: Conscientes del mal, desarrollamos una "necesidad metafísica" que genera religiones y filosofías para calmar la angustia ante la muerte y el dolor. Las religiones son un "inestimable beneficio" popular, pero deben ceder ante el progreso racional; la metafísica seria investiga estas inquietudes sin dogmas ilusorios.

La vida como lucha perpetua: "Toda la vida es una lucha y cada paso ha de ser conquistado". Recomienda valentía y firmeza ante el destino, sin eludir el conflicto inherente a la existencia. "Kein Sieg ohne Kampf" (no hay victoria sin lucha).

La compasión como motor moral: Paradójicamente, este pesimismo deriva en humanismo: al reconocer el sufrimiento universal, surge la compasión ("com-padecerse" o Mitleiden), identificándonos con el otro como "otro yo". "Tat twam asi" (tú eres eso), del hinduismo, resume esta ética: la ayuda mutua salva en el "peor de los mundos posibles".