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Testimonios de los primeros conquistadores

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Testimonios de los primeros conquistadores

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Mapas y lugares donde habitaban los  mesoméricanos 

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Mapas y lugares donde habitaban los  mesoméricanos 

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Pocos años después de la llegada de Colón a América, Pedro Mártir de Anglería, cronista de Indias de los Reyes Católicos, escribió una obra titulada "Décadas del Nuevo Mundo". Es una de las obras historiográficas más interesantes de los años sucesivos al Descubrimiento de América.

En un punto de esa obra, el autor describe varios mapas que le habían llegado de Ultramar, realizados por los nativos, y que representaban el territorio mexicano. Anglería nunca puso un pie en México, pero la observación y descripción de esos mapas le fue suficiente para hacerse una idea de aquellas lejanas tierras, y, sobre todo, para admirar la destreza que tenían los mexicanos a la hora de realizar mapas.

Esta mención nos lleva a preguntarnos algo que no se ha desarrollado demasiado: ¿cómo era la cartografía precolombina en Mesoamérica? ¿Hubo una cartografía indígena? ¿Por qué no sabemos casi nada de ella?

Mesoamérica: una compleja red de pueblos y culturas

En primer lugar, debemos ponernos en situación: ¿qué era lo que hoy conocemos como Mesoamérica? Básicamente, el término se corresponde con los actuales México y Centroamérica, un amplísimo territorio que aglomeraba un enorme acervo cultural. En lo que se define como el período clásico, aproximadamente desde el 250 al 900 d.C. (fecha relativa y maleable), las rutas mesoamericanas conectaban diferentes pueblos, culturas y contextos geográficos, en una compleja red de vías que eran compartidas por miles de personas.

Se piensa que ya en esta época, quizás por necesidades comerciales y prácticas, hubo una cartografía definida y desarrollada. Pero debemos enfrentarnos a un problema asociado a los mapas anteriores a la conquista: la falta de ejemplos.

Lamentablemente no han sobrevivido mapas originales del período precolombino, por lo que todo con lo que contamos son conjeturas, teorías y, lo que ha resultado muy útil para los investigadores, menciones a mapas indígenas en los relatos de la conquista, como el de Pedro Mártir de Anglería y, sin ir más lejos, el propio Hernán Cortés.

Gran destreza técnica en la elaboración de mapas

Una lectura de estas menciones ha permitido a los estudiosos saber que, efectivamente, los indígenas mesoamericanos realizaban mapas con una gran destreza técnica y profesionalidad, y que eran relativamente habituales en la Mesoamérica precolombina.

La mayoría de los mapas indígenas que se han conservado datan del siglo XVI, después de la llegada de los europeos, y están influidos por la cartografía de los mismos. De hecho, como ya hemos comentado, las referencias que tenemos de los mapas hechos por los nativos mexicanos son descripciones hechas por los españoles, es decir, consideraciones externas, realizadas desde el punto de vista europeo.

No podemos saber con certeza cómo eran los mapas precolombinos, ni siquiera podemos estar seguros de la manera que tenían los nativos de entender los mapas; ¿eran para ellos objetos autónomos, como lo son para nosotros? ¿O eran más bien un tipo de texto, o de pintura, definidos fundamentalmente por la función que desempeñaban?

Son muchas las incógnitas que tenemos sobre los mapas realizados por los mesoamericanos antes de la llegada de los europeos. En cualquier caso, los ejemplos que conservamos del siglo XVI nos pueden dar pistas de la tradición cartográfica precolombina.

Las cuatro categorías de mapas mesoamericanos

A partir de todos estos factores (entre otros), los estudiosos han logrado identificar cuatro categorías de mapas mesoamericanos, dependiendo de su función y representación:

Mapas que narran acontecimientos históricos.

Mapas que representan propiedades, planos de ciudades, y posiblemente itinerarios.

Mapas cosmográficos.

Mapas celestes, mostrando las estrellas y constelaciones.

Ejemplos de mapas mesoamericanos

Para hacernos una idea de ello, veamos varios ejemplos de mapas indígenas realizados en el siglo XVI. Como ya hemos comentado, son mapas ya relativamente influídos por la visión cartográfica europea, pero un breve recorrido por los ejemplos más importantes nos puede servir de ilustración de la manera en que los mesoamericanos representaban el mundo y el entorno.

Códice de Xolotl

Los mapas que narran acontecimientos históricos eran realmente importantes para la autoconciencia de los diferentes pueblos mesoamericanos. Muchas comunidades hicieron los suyos, uniendo el tiempo y el espacio para mostrar los orígenes y desarrollo de su pueblo. Como podemos suponer, eran historias narradas gráficamente por las élites, y se trataba de contar las historias desde su propio punto de vista, subjetivo e interesado.

Uno de los más interesantes es el Códice de Xolotl. Realizado alrededor de 1542, este códice es uno de los mapas de narración histórica más antiguos que conservamos. Se trata de diez láminas de papel amate, material típico del México prehispánico. Narra cronológicamente, en idioma náhuatl, los hechos ocurridos en el Valle de México desde la llegada de los chichimecas a Acolhuacan bajo el reinado de Xolotl en 1224 hasta la guerra contra los Tepanecas en 1427-28.

Cada página del códice cuenta la historia a través de elementos visuales tales como dibujos, jeroglíficos y símbolos, y es un documento de gran interés para la historia precolombina del Valle de México.

Códice de las Propiedades de Don Miguel Damián

Se han conservado varios mapas destinados a mostrar propiedades y terrenos, sobre todo del Valle de México, en los primeros tiempos de la Conquista. No tenemos evidencias de ejemplos anteriores, con lo cual no podemos asegurar el uso continuado de estos mapas por parte de las sociedades prehispánicas. No obstante, es posible que los modelos gráficos y textuales prehispánicos usados en disputas sobre propiedades se adaptaran tras la llegada de los europeos y se siguieran utilizando cuando los españoles reclamaron su posesión de las tierras.

Un ejemplo es el conocido como Códice de las Propiedades de Don Miguel Damián, realizado en 1576 en Xochimilco y actualmente en la Newberry Library de Chicago. Se cree que este mapa fue usado como documento en el litigio entre los Damián, una familia nahua de clase alta, y la nativa Pedronilla Francisca.

En la parte inferior del mapa vemos a Don Miguel Damián sentado, con su mujer Ana mirándolo y un tercer miembro de su familia, quizás su hermana. A modo de árbol genealógico, el segundo nivel está ocupado por sus cuatro hijos. En la parte superior vemos sus propiedades, tanto su casa como sus huertos y el resto de sus pertenencias, todas con los nombres de los diferentes hijos, es decir, herederos. Se trata de una muestra muy interesante de la creación de mapas desde un punto de vista judicial en la Mesoamérica del s. XVI.

Códice Féjervary-Mayer

Los mapas cosmográficos precolombinos son, quizás, los que encierran un mayor nivel de significado y complejidad. Los mesoamericanos compartían una cosmografía relativamente común, más allá de fronteras y barreras culturales entre los diferentes pueblos.

Los sabios mexicas, guiados por la posición del sol, entendían el mundo como un cuadrado, cada lado representando un punto cardinal. En el centro de este cuadrado, que flota sobre las aguas primordiales y bajo las cuales se sitúa el inframundo, el gran árbol del mundo actúa como eje principal, y en cada esquina del cuadrado se situaban también los árboles. El árbol del mundo central es el que separa la tierra del cielo. Según esta disposición, el este estaba en la parte superior, algo que podemos ver también en los mapamundi de la Europa medieval.

Cada punto cardinal tenía un nombre y una función específicas: el este era conocido como tlahuiztlampa, rumbo de la luz, donde aparece el sol. El norte se conocía como mictlampa, lugar oscuro, tierra de los muertos, el reino del sacrificio y la muerte. El oeste, reino de las mujeres, era llamado cihuatlampa. Los aztecas pensaban que era ahí donde iban las mujeres que fallecían durante el parto. Por último, el sur, huitzlampa, era donde se refugiaron los dioses de las estrellas meridionales al combatir contra el dios de la guerra.

Para entenderlo mejor, observemos la portada del famoso Códice Féjervary-Máyer, códice Azteca realizado en el siglo XV y que forma parte del conocido como Códice Borgia, uno de los mejores ejemplos de arte manuscrito precolombino.

Un mapa que muestra la cosmovisión mexica

Este manuscrito contiene un precioso mapa cosmológico que muestra esa cosmovisión. El mapa nos muestra la superficie de la tierra como una cruz de Malta; dentro de cada cruz nos encontramos los cuatro árboles del mundo, que evitan que el cielo caiga sobre la tierra.

En la base del árbol que se encuentra en la parte superior, que corresponde al este, vemos el sol naciendo. En la parte izquierda del mapa, que representa el norte, vemos el árbol correspondiente en cuya base hay una vasija que indica el sacrificio. En la base del árbol correspondiente al oeste (parte inferior del mapa), tzitzitl, un demonio de la oscuridad (o del anochecer), espera por las almas de los muertos.

Por último, el árbol de la parte derecha, es decir, del sur, emerge de las fauces abiertas del monstruo de la tierra. Se trata de una iconografía compleja y variada, que muestra, como decimos, de qué manera los mesoamericanos entendían el cosmos que les rodeaba, y en el que el tiempo y el espacio eran totalmente inseparables.

Los mapas mesoamericanos como reflejo de una sociedad

Estos ejemplos no son más que una muestra de los mapas realizados por una civilización culturalmente compleja, rica y de enorme interés. Hemos visto varios ejemplos de la manera en que las sociedades mesoamericanas del contexto prehispánico pudieron desarrollar cartografía.

Como ya hemos comentado, nos faltan los documentos anteriores a la Conquista, destruidos y desaparecidos a lo largo de los siglos, pero los casos que nos han llegado no dejan de demostrar una cuestión que ya hemos tratado en otros artículos. Siempre debemos tener en cuenta: el fundamental valor de los mapas como reflejo de una sociedad, de una cultura, y, en último término, de las civilizaciones humanas.

La cartografía de los pueblos precolombinos tiene una gran complejidad. Su estudio es un tema en desarrollo, y este artículo no ha pretendido ser más que una muy breve visión basada en el contexto mesoamericano.
Bibliografía para profundizar en los mapas mesoamericanos:
Existen varios trabajos interesantes al respecto a los que podemos acudir para ampliar información.

Ya en la primera mitad del siglo XX, las investigaciones de Eulalia Guzmán abrieron el camino de los estudios sobre los mapas precolombinos, como por ejemplo "El arte cartográfico entre los antiguos mexicanos" (Revista Mexicana de Geografía, 1939, pp. 80-94).

Otra referencia importante es el artículo de C.A. Burland, "The Map as a Vehicle of Mexican History" (Imago Mundi, nº 15, 1960, pp. 11-18) y, sobre todo, los trabajos, más recientes, de Barbara E. Mundy, autora del capítulo dedicado a la cartografía mesoamericana en el proyecto "History of Cartography" (vol. 2, tomo 3, 1998, pp. 183-256).

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Un acercamiento a la cartografía mesoamericana - Geografía Infinita

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Pocos años después de la llegada de Colón a América, Pedro Mártir de Anglería, cronista de Indias de los Reyes Católicos, escribió una obra titulada "Décadas del Nuevo Mundo". Es una de las obras historiográficas más interesantes de los años sucesivos al Descubrimiento de América.

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Tradiciones y vestimenta de los mesoamericanos 

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Tradiciones y vestimenta de los mesoamericanos 

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Tuberías de barro. Tuvieron un uso importante como parte de drenajes dentro de las estructuras. Esto se puede constatar en el interior de la pirámide principal de Cholula, Puebla, que tuvo un sistema con cámara o depósito de alivio. El acueducto que abastecía de agua a Tenochtitlan, desde los manantiales y represas de Chapultepec, constaba de dos sistemas de canales, uno para suministro y otro para mantenimiento.

Fuente: Siller Camacho, Juan Antonio, “Arquitectura en Mesoamérica. II. La construcción de los espacios”, Arqueología Mexicana, núm. 85, pp. 20-27

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Vestimenta y tradiciones de los Hombres: Una perspectiva histórica de la ind...

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1 La vestimenta en la historia de las sociedades siempre ha jugado una doble función. En primer lugar, su uso deviene de una necesidad meramente natural: la de resguardar el cuerpo de las inclemencias del clima. En segundo lugar, trasciende en el ámbito de lo social como vehículo de identidad, ya que las formas y diseños que se emplean para confeccionarla, sigue los patrones instituidos por el grupo o entidad cultural que los crea según las condiciones sociales bajo las cuales se ha desarrollado.

2 De ahí que la indumentaria, hasta cierto punto, refleje ciertas características generales de las relaciones sociales que el ser humano, en su interacción constante con la naturaleza, organiza entre sus miembros para reproducir su propia existencia. Y es así que la Dra. Claude Stresser-Péan, a través del análisis profundo y sistemático de información, obtenida mediante la metodología aplicada por distintas disciplinas para su investigación, como son la historia, arqueología y etnología, nos da cuenta, en su libro De la vestimenta y los hombres, del atuendo, complementos y adornos corporales característicos de las culturas que florecieron en el actual territorio mexicano previo a la conquista española, y cuando es el caso, de su prolongación hasta el presente.

3 En las dos primeras partes del libro, aborda el tipo de prendas que, en su conjunto, conformaron la indumentaria prehispánica. En dicha investigación se advierte que cada una de éstas tenía como propósito primordial acentuar las diferencias entre los distintos estratos de la sociedad; la forma de enredar o anudar las prendas al cuerpo, la selección de materias primas, la aplicación de colores y género de diseños conformaban un acompasado reflejo de la estructura social.

4 El taparrabos o maxtlatl para los hombres y la falda o cueitl para las mujeres, eran las únicas dos prendas indispensables en toda el área conocida como Mesoamérica. El primero podía acompañarse con la capa o tilmatli,y la segunda con la camisa o huipilli, entre algunas otras más, según los usos y costumbres de cada grupo cultural. Estas prendas eran holgadas para facilitar el movimiento de quienes las portaban, ya que permitía desempeñar las actividades correspondientes a su profesión o condición; por ejemplo, se nos explica que los quechquémitl, variante de camisa que portaban las mujeres en algunas regiones, permitían sostener sobre la espalda a los niños pequeños. No obstante, también confeccionaban prendas que ajustaban perfectamente al cuerpo. Es el caso del ehuatl y el ichcahuipilli, atuendos militares que, durante la batalla, resguardaban las partes más vulnerables del cuerpo del combatiente, o el tlahuiztli, imponente traje militar que personificaba seres del inframundo, jaguares, águilas, coyotes, entre otros animales, y con el que se revestían los guerreros de alto rango para amedrentar a sus oponentes.

5 De igual forma, la autora nos informa que existió una excepción diferencial en el tipo de vestimenta usada en el área conocida como Mesoamérica. Los purépechas, también llamados tarascos, elaboraban camisas o cicuillis con forma de túnicas para los hombres. Las mujeres, quienes por lo regular llevaban el torso completamente desnudo, utilizaban una variante de enredo corto para cubrir los genitales, y en ocasiones, un pequeño tilmatli.

6 Si bien es cierto que la indumentaria prehispánica estaba compuesta por unas cuantas prendas, lo es también que la complementaban con otros accesorios, además de agregar una variedad extraordinaria de objetos para ornamentarse; todos ellos, medios de diferenciación social según la posición que se ocupara. Por ello, en la tercera y cuarta parte del libro, la autora ofrece una amplia descripción de los complementos y adornos precortesianos, elaborados a partir de materias primas de origen animal, vegetal y mineral, así como de su connotación simbólica en las sociedades que ha venido estudiando. Simultáneamente, atendiendo a los cánones de belleza, nos contextualiza los diferentes adornos corporales de que disponían algunas entidades culturales, su función ritual o sagrada.

7 Al tratar los tocados o peinados, es expuesta la conexión sagrada entre la cabellera y el tonalli, éste último, una de las tres energías vitales que, según la filosofía nahua, yacía en la parte superior de la cabeza. Por tal razón, el arreglo y presentación de la cabellera en sociedad, tomó tanta importancia, mostrándose además, parte integral de la dignidad de hombres y mujeres. No en balde existía un estricto control sobre el tipo de tocados que debía utilizar cada estrato social, el cual la Dra. Claude se detiene a observar y describir, con especial atención en la estricta jerarquización al interior de la clase guerrera, tan íntimamente ligada a los estados militaristas.

8 Otro complemento importante del atuendo, y que hoy en día todavía es habitual encontrar en muchas comunidades indígenas, es el cactli. Este calzado era elaborado con suelas de cáñamo y cuero de venado, sin embargo, sólo la población dirigente tenía derecho a emplearlo, mientras la gente común o macehualli caminaba descalza. En el ámbito ritual, durante los funerales, era común depositar en el entierro, junto al difunto, unos cactli y otros enseres para atenuar el sufrimiento que conlleva el largo camino hacia el inframundo, región a donde los muertos deben dirigirse para presentarse ante Mictlantecuhtli, dios de la muerte. Otros complementos del atavío son abordados, como el abanico y el báculo, asociados principalmente a los pochtecas o mercaderes, quienes debían recorrer grandes distancias para comerciar con otros poblados.

9 En cuanto a los adornos, en este caso los de origen mineral, la jadeíta o chalchihuitl, que era sumamente apreciada por los nahuas para elaborar todo tipo de accesorios, estaba asociada a Chalchiuhtlicue, diosa del agua, debido a su color verde-azulado. Los huastecos ponderaban los cristales de calcita para realizar collares y todo tipo de colgantes. Entre los grupos nómadas del norte y los purépechas, la turquesa, de color azul-verdoso, era labrada para hacer brazaletes que ajustaban en brazos y piernas. En fin, obsidiana, oro, plata, aleaciones como el bronce, y demás materias primas minerales, se utilizaban para elaborar orejeras, narigueras, bezotes, cascabeles y todo tipo de joyas diversas.

10 De procedencia vegetal, el ámbar, de color cobrizo, era ampliamente valorado entre las mujeres mayas. El papel amate o papel corteza, el cual pintaban con múltiples colores para formar diseños diversos, era utilizado para confeccionar cintas frontales, prendas para vestir esculturas de dioses, diademas, decorar el peinado de hombres y mujeres, o bien, para aderezar el tocado de algunas deidades.

11 Convenientemente, la Dra. Claude recalca al lector la importancia de los animales en la cosmogonía prehispánica, y al considerar este hecho, profundiza en la relación mítica entre dioses, animales y seres humanos. Así nos lo explica al abordar cada uno de los adornos elaborados con materias primas de origen animal. Las conchas eran apreciadas tanto por el efecto tornasol que reflejan al contacto con la luz, como por su peculiaridad sonora. Del estrombo o caracol reina, al cortarlo transversalmente, obtenían una placa llamada ehecacózcatl, y que por su forma, los nahuas relacionaban con el planeta Venus y Quetzalcóatl. De la sección nacarada de la valva de concha, realizaban pendientes llamados epcolollis, y que utilizaban para decorar las esculturas de Ehécatl, dios del viento y advocación de Quetzalcóatl; pectorales grabados, petos, entre otros adornos. Los amantecas, artesanos dedicados a la confección de ornamentos aderezados con plumas de quetzal, guacamaya, colibrí, y un sinnúmero de aves más, realizaban coloridos objetos suntuarios para uso exclusivo de los grandes señores. Es el caso del tlalpiloni, adorno que se ataba con cordones a la cabellera, y del que colgaban borlas de plumas preciosas, o los majestuosos tocados que portaban los tlatoanis mexicas, como el nombrado "Penacho de Moctezuma".

12 En la quinta parte del libro, "El Espejo de la Sociedad", nos brinda un amplio panorama de la importancia del tejido en la sociedad. Ahí, se mencionan y explican algunas herramientas de trabajo, técnicas de tejido, teñido y pintado, en general, todo aquello que las mujeres empleaban y aplicaban para la realización de una prenda. Atención especial brinda la autora a la evolución histórica de las dos principales variantes de camisas femeninas utilizadas en Mesoamérica: el huipilli y el quechquémitl. Este análisis, le permite abrir la pregunta respecto a que si la moda y la coquetería intervenían en el uso de determinadas prendas y adornos. La respuesta que otorga niega que dichos fenómenos intervinieran en la determinación del vestuario, ya que prevalecía, como instrumento de diferenciación, en el corazón de la rígida organización mesoamericana. Al respecto, el lector podrá formar su propia opinión.

13 Durante la conquista material y espiritual española, se arrasó tan pronto con tanto, que lo que se sabe con certeza de aquellas culturas es sólo una mínima parte de lo que eran. A ello, habrá que añadir la pérdida permanente de los usos y costumbres que habían logrado sobrevivir pero que, a lo largo de ya casi cinco siglos y por motivos distintos, han caído en el olvido. Así nos lo confirma nuestra autora en el valioso Anexo que cierra la obra, cuando señala la desaparición de las tradiciones de tejido entre las otomíes de Tenango de Doria y la tendencia a desparecer desde por lo menos un par de décadas en San Pablito y Santa Ana Hueytlalpan, al sur de la Huasteca, donde ella misma ha sido testigo presencial de tal proceso de desvanecimiento. En cualquier caso, a nuestra autora esto no le pasa desapercibido, pues al afirmar en su Introducción que: "A final de cuentas, la historia de la indumentaria indígena contemporánea habrá de aparecer como la historia de la resistencia indígena, de su lucha por conservar total o parcialmente su identidad étnica." (p. 19), deja patente la necesidad de rescatar, documentalmente, el pasado y presente de la vestimenta en las culturas que han existido desde la época prehispánica.

14 Ejemplo palmario de lo antes mencionado, es este libro de la Dra. Claude Stresser-Péan, De la vestimenta y los hombres; aporte sustantivo que concentra los resultados obtenidos de sus investigaciones y las del Dr. Guy Stresser-Péan en torno a la vestimenta, complementos, adornos corporales y su importancia en la cosmovisión de dichas sociedades. Todo ello acompañado de un extenso acervo fotográfico e imágenes que le ilustran.

15 Cabe destacar un breve, pero magnífico video documental por su valor informativo, que rescata la técnica de tejido en curva que, las artesanas otomíes de la comunidad de Santa Ana Hueytlalpan, emplean para elaborar un quechquémitl.

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De la Vestimenta y los Hombres: Una perspectiva histórica de la ind...

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La vestimenta en la historia de las sociedades siempre ha jugado una doble función. En primer lugar, su uso deviene de una necesidad meramente natural: la de resguardar el cuerpo de las inclemencias del clima.

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Códice Madrid o Códice Trocortesiano, pp. 75-76. Reprografía: Marco Antonio Pacheco / Raíces.

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El calendario mesoamericano era el resultado de la combinación entre un ciclo de 365 días, llamado en náhuatl xiuhpohualli o “cuenta del año” , y otro ciclo de 260 días, llamado en náhuatl tonalpohualli o “cuenta de los días”.

Fuente: Rafael Tena, “El calendario mesoamericano”, Arqueología Mexicana, núm. 41, pp. 4-11.

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La tecnología usada en este sistema de navegación, consistía en embarcaciones construidas en el tronco de un árbol -hoy conocidas como canoas monóxilas- y balsas de cañas o guajes que funcionaban como flotadores. Los troncos de pino, ahuehuete o ceiba con que se construían las canoas eran ahuecados con hachas de piedra o metal; y con la ayuda del fuego se endurecían y modelaban hasta adquirir una forma adecuada para ser usadas en los cuerpos de agua. Para impermeabilizarlas se utilizaba un residuo del petróleo conocido como chapopote.

Fuente: Mariana Favila, La tecnología naval mesoamericana, México, Noticonquista, http://www.noticonquista.unam.mx/amoxtli/1409/1407.

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trabajos académicos actuales que describan la forma de vida de las personas

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trabajos académicos actuales que describan la forma de vida de las personas

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-HISTORIADORES
-CARTOGRAFOS
-PALEONTOLOGOS
-INVESTIGADORES HISTORICOS
-AGRICULTORES
-ARQUITECTOS

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tipos de arquitecturas de piramide mesoamericana

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tipos de arquitecturas de piramide mesoamericana

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¿Qué materiales utilizaban las culturas mesoamericanas para construir sus edificios?

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¿Qué materiales utilizaban las culturas mesoamericanas para construir sus edificios?

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Para la construcción de los primeros edificios se utilizaban piedras (principalmente volcánicas y sedentarias), cemento (mortero), cal (de piedra caliza o canchas), madera, y tierra en forma de adobe, tierra apisonada, entre otros.

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