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Solo sé que no se nada

¿A más conocimiento más ignorancia en el ser y actuar?

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La verdadera felicidad consiste en hacer el bien.

¿Serán felices aquellos que hacen el bien creyendo ser buenos?

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"Todos los hombres desean por naturaleza saber". Según este principio, recogido en la obra Metafísica, vivió Aristóteles durante toda su vida. No solo se interesó por todas las disciplinas que llamaron su curiosidad -aunque sea recordado principalmente como filósofo-, sino que buscó la verdad incluso aunque significase llevar la contraria a aquellos que le habían protegido, ya fueran maestros o reyes. De su gran mentor, cuyo pensamiento a menudo no compartió, dijo una vez: "Soy amigo de Platón, pero más aún soy amigo de la verdad".

Una curiosidad insaciable

Aristóteles, nacido en el año 384 aC en la ciudad de Estagira -en el noreste de Grecia-, vino al mundo bajo una buena estrella: formaba parte de una estirpe de médicos que llevaba varias generaciones sirviendo a la familia real de Macedonia y su destino, en principio, era proseguir este legado. Su padre Nicómaco era el médico personal del rey macedonio Amintas III, padre de Filipo II y abuelo de Alejandro Magno, dos personajes que influirían decisivamente en la vida del polímata. Pero a la muerte de Nicómaco, cuando Aristóteles solo tenía 17 años, el joven fue confiado a la tutela de su pariente Proxeno, quien se dio cuenta de su extraordinario intelecto y su curiosidad insaciable.

Para saber más

Así pues, Aristóteles fue enviado a Atenas para estudiar en el mejor lugar posible para una mente polifacética como la suya: la Academia de Platón. Aunque la gran polis griega había perdido el poder político que tuvo en los tiempos de Pericles, seguía siendo la capital helenística del pensamiento y las artes, y su ambiente dinámico y abierto ofrecían al joven estudiante un ambiente rico de estímulos de todo tipo. La Academia era principalmente conocida por sus enseñanzas en filosofía, pero al igual que Aristóteles se interesaba por un amplio abanico de materias que incluían tanto ciencias naturales como sociales. Platón le puso el apodo de "el lector" por la avidez con la que devoraba las obras de la biblioteca de la Academia. Su propio nombre parecía un signo del destino, pues significa "destinado a lo mejor".

Aristóteles fue enviado a Atenas para estudiar en la Academia de Platón y se convirtió en su mejor discípulo.

De alumno a maestro

El carácter y el pensamiento de Aristóteles se entienden a menudo en contraposición con los de su maestro Platón: mientras que el segundo estaba más interesado en el mundo de las ideas, su discípulo prefería estudiar el mundo tangible. Esta dicotomía fue reflejada magistralmente por el artista del Renacimiento Rafael Sanzio, que la plasmó en su famoso fresco La escuela de Atenas, en el Palacio Apostólico del Vaticano: en el centro de la obra aparecen Platón y Aristóteles, señalando respectivamente hacia el cielo y la tierra.

Platón era un pensador idealista para quien el mundo de los hombres era solo un pálido y corrupto reflejo de un mundo superior y perfecto. Aristóteles se caracterizaba por su pragmatismo: prefería estudiar el mundo que podía ver, tocar y entender. Aunque se le recuerde como filósofo, dedicó gran parte de su estudio a la biología, la botánica y la medicina; e incluso en el ámbito de las ciencias sociales era muy práctico: su estudio de la política y la historia se guían por los principios de Tucídides, quien concibe el mundo en base a una lógica de causa-efecto que nada tiene que ver con la voluntad divina o con una justicia superior. Esa visión influiría de forma determinante en su pensamiento y en sus elecciones vitales, como la de convertirse en maestro de Alejandro Magno.

La escuela de Atenas

"La escuela de Atenas", el fresco realizado por Rafael Sanzio entre 1509 y 1512, es una de las obras más famosas del artista de Urbino. Fue realizada por encargo del papa Julio II para decorar sus aposentos en el Vaticano y se encuentra en la Sala de la Signatura, donde cada pared está dedicada a un tema ligado a la cultura humanística de la época: la teología, la filosofía, la poesía y la jurisprudencia.

Imagen: Scala, Florencia

A pesar de la marcada oposición entre sus visiones del mundo y de las críticas de Aristóteles al pensamiento platónico en casi todas sus facetas, el viejo maestro lo consideraba su mejor discípulo y, en sus propias palabras, "la mente de la escuela". De ese modo, tras veinte años en la Academia -primero como estudiante y luego como maestro-, habría sido el sucesor natural de Platón cuando este murió en el año 347 aC. Sin embargo, Aristóteles era un meteco -un extranjero, no un ciudadano de la polis- y según la ley ateniense eso le prohibía dirigir las instituciones. La sucesión recayó en Espeusipo, sobrino de Platón, y Aristóteles aceptó la invitación de Hermias, amigo y antiguo compañero de la Academia, ahora convertido en tirano de la ciudad de Atarneo en Asia Menor -en la costa oeste de la actual Turquía.

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El preceptor de Alejandro Magno

Aristóteles permaneció en Asia durante tres años y llegó a abrir su propia Academia en la ciudad de Asos, donde se casó con su primera esposa, Pitias, la sobrina de Hermias, con quien tuvo una hija. Pero su estancia terminó bruscamente cuando su protector fue asesinado y tuvo que huir a Mitilene, en la isla de Lesbos, donde continuó con su escuela. Sin embargo, al poco recibió el mayor encargo de su vida: el rey Filipo II de Macedonia, recordando al hijo del médico que había asistido a su padre y conocedor de su fama, le ofreció formar parte del círculo de preceptores de su hijo Alejandro, al que estaba educando para convertirse en su sucesor.

Para el príncipe macedonio, el maestro griego fue posiblemente la persona más influyente de su vida. De él aprendió las gestas de los héroes homéricos -con una especial devoción por Aquiles, con quien se identificaba- y el interés por el ancho mundo que se extendía más allá de los confines de Grecia, a cuyos límites se propuso llegar. Estimuló en él curiosidad y le enseñó las cualidades de un gobernante que quisiera ser recordado para siempre. Aristóteles le mostró el camino para llegar ser más que Alejandro III de Macedonia y convertirse en una leyenda inmortal llamada Mégas Aléxandros, Alejandro Magno, el conquistador que en menos de diez años lograría lo inimaginable: conquistar el inmenso imperio persa.

Para Alejandro Magno, su maestro Aristóteles fue posiblemente la persona más influyente de su vida

Sus caminos se separaron dos años después, cuando Alejandro terminó su formación académica y comenzó su instrucción militar, pero el príncipe nunca olvidó a su maestro y durante su conquista de Asia recogió para él muestras de flora y fauna de los lugares por los que pasó. Un sobrino y discípulo de Aristóteles, Calístenes, lo acompañó en su expedición como historiador personal. Sin embargo, sus críticas al rey macedonio y las sospechas de su implicación en una conjura contra Alejandro lo hicieron caer en desgracia. Al ser griego no podía ser juzgado por la ley macedonia, por lo que fue encarcelado y murió al poco tiempo, bien por inanición, a consecuencia de las torturas o intencionadamente envenenado. La muerte de su sobrino terminó de distanciar a Aristóteles de su discípulo más célebre, lamentando que se hubiera convertido en un tirano.

Para saber más

El retorno a Atenas

Tras haber terminado su encargo en Macedonia, Aristóteles volvió durante unos años a su ciudad natal, Estagira. Su esposa Pitias había muerto y empezó una nueva relación con una mujer llamada Herpilis, posiblemente su sirvienta: no está documentado si llegaron a casarse, pero le dio un segundo hijo, Nicómaco. En el año 335 aC, después de que Macedonia hubiera afirmado su poder militar sobre Grecia y con la protección que le garantizaba haber sido el preceptor del príncipe y luego rey Alejandro, decidió volver a la ciudad donde se había formado: Atenas.

Aristóteles volvió a Atenas con casi 50 años y una enorme fama y fundó su propia escuela, el Liceo

Aristóteles tenía ya casi 50 años y una enorme fama a sus espaldas, lo que le permitió fundar su propia escuela, el Liceo, al margen de las limitaciones que le habían impedido años atrás hacerse cargo de la Academia de Platón. Muy pronto acudieron a él un gran número de discípulos, a los que llamó "peripatéticos" (del griego peripatêín, "pasear", pues tenía la costumbre de enseñar mientras caminaban). La escuela peripatética, tras la muerte de su fundador, tomó un rumbo más enfocado a las ciencias naturales, en contaste con muchas otras que daban más peso a las sociales. Fue en ese periodo cuando Aristóteles escribió buena parte de las obras que nos han llegado. Muchas de ellas eran originalmente material para sus clases y fueron recopiladas más tarde por discípulos u otros seguidores del pensamiento aristotélico.

Su estancia final en Atenas duró poco más de una década: en el año 323 aC, la muerte de Alejandro Magno hizo resurgir los ánimos antimacedonios en la ciudad, liderados por el orador Demóstenes. Aunque Artistóteles se había distanciado completamente de su antiguo discípulo, consideró más prudente alejarse de la ciudad: justo a tiempo pues sus enemigos lo acusaron de impiedad, el mismo crimen por el que la "democracia radical" ateniense -término acuñado por el propio Aristóteles- había condenado a muerte a Sócrates. Se refugió en Calcis, en la isla de Eubea, donde murió el 7 de marzo del año siguiente en circunstancias extrañas que, según algunas teorías no demostradas, podían sugerir un envenenamiento.

Para saber más

El pensador de las cien caras

Aristóteles es, junto con su maestro Platón y otros eruditos -como Tucídides- de cuyos conocimientos bebió, uno de los pensadores más importantes de la Antigüedad y especialmente en la historia del Viejo Mundo, cuya influencia traspasa los límites de Grecia. A través de su discípulo Alejandro la cultura helenística llegó hasta el corazón de Asia y a Egipto, donde el rey macedonio fundó la ciudad destinada a convertirse en el nuevo faro del pensamiento: Alejandría.

Su insaciable curiosidad, lo polifacético de sus intereses y su apego a la realidad y al estudio práctico de las cosas hicieron de Aristóteles un pensador de cien caras y que marcó un punto de inflexión no solo en la filosofía, sino en el conocimiento en general. Su legado fue recogido por los romanos, los árabes y los persas hasta llegar a la Italia del Renacimiento y a las estancias vaticanas decoradas por Rafael. Desde el maravilloso fresco, en compañía de su maestro, nos lanzan un doble mensaje a distancia de más de dos mil años: apuntar hacia los cielos, pero con los pies en la tierra. Una oposición en vida transformada en complementaria por el pincel del genio de Urbino.

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Filósofo, politólogo, preceptor, científico e incluso médico, Aristóteles fue una de las mentes más brillantes del mundo helenístico precisamente por su insaciable curiosidad y pasión por el estudio: un auténtico polímata, según el término griego, "el que ha aprendido mucho".

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La música es para el alma lo que la gimnasia para el cuerpo.

¿Por qué los adultos hacen juicios y categorizan a los niños cuando ellos mismos también lo fueron?

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Platón: quién fue, pensamiento, filosofía y frases destacadas

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Te lo contamos todo sobre Platón, un filósofo griego que fue pupilo de Sócrates y llegó a ser profesor de Aristóteles.

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La enseñanza debe ser por la acción, la educación es la vida; la escuela es la sociedad.

¿Cómo la escuela debe ser capaz de conservar la esencia de la vida cuando la sociedad le margina la experiencia de lo vivido?

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Las aportaciones de John Dewey fueron muy relevantes para distintos campos relacionados con las ciencias humanas. Aunque se formó como filósofo, Dewey fue influyente también en la psicología, la pedagogía, la lógica e incluso en la política estadounidense, puesto que defendió abiertamente posturas muy progresistas.

En este artículo repasaremos la vida y la obra de John Dewey. Haremos especial hincapié en sus contribuciones a la filosofía y a la psicología dentro de los marcos del pragmatismo y el funcionalismo, respectivamente.

Biografía de John Dewey

El estadounidense John Dewey nació en 1859 en Burlington, en el estado de Vermont. Allí acudió a la universidad para estudiar Filosofía. Las teorías evolucionistas influyeron de forma clave en el desarrollo de su pensamiento; durante toda su carrera se centraría en la interacción entre el ser humano y su entorno, inspirado por la idea de la selección natural de Darwin.

Después de graduarse en 1879 Dewey trabajó durante dos años como profesor de escuela primaria y secundaria, pero finalmente optó por dedicarse a la filosofía. Se doctoró en la Universidad Johns Hopkins de Baltimore; los siguientes 10 años fue profesor de filosofía en la Universidad de Michigan y en 1894 se unió a la de Chicago, que acababa de ser fundada.

Para entonces Dewey ya había escrito sus dos primeros libros: Psychology (1887) y Leibniz's New Essays Concerning the Human Understanding (1888). En estas obras sintetizó el idealismo hegeliano y la ciencia experimental aplicadas al comportamiento y al pensamiento humanos.

Posterior evolución de su pensamiento

Posteriormente la filosofía de Dewey evolucionó hasta acercarse al pragmatismo norteamericano, que empezaba a desarrollarse en esa época. Aplicó sus tesis al contexto educativo mediante la publicación del libro Escuela y sociedad (1899) y la fundación de un laboratorio pedagógico, aunque acabó renunciando a su puesto de director.

Durante el resto de su vida Dewey trabajó como profesor de Filosofía en la Universidad de Columbia, en la ciudad de Nueva York. Allí entabló relación con muchos filósofos y su pensamiento se vio enriquecido gracias a aportaciones de perspectivas muy distintas.

Su foco de interés continuó siendo la pedagogía, siempre ligada a la filosofía, la lógica y la política; de hecho, fue un activista comprometido en causas como la defensa de los derechos de los inmigrantes, la sindicalización del profesorado, el sufragio femenino y la democracia participativa en general. John Dewey murió en 1952, a los 92 años.

Propuesta filosófica: el pragmatismo

El pragmatismo es una corriente filosófica que surgió en los Estados Unidos en la década de 1870. Esta tradición defiende que el pensamiento no tiene como función principal la representación de la realidad sino su predicción y la acción sobre ella.

Se considera que Charles Sanders Peirce fue el fundador del pragmatismo. Otros filósofos relevantes que lo siguieron fueron William James, Chauncey Wright, George Herbert Mead y el propio John Dewey. No obstante, este autor se describía a él mismo como instrumentalista y consecuencialista además de como pragmatista.

Dewey opinaba que los filósofos tomaban como verdaderos constructos que habían sido creados sólo con el objetivo de ayudar a conceptualizar la realidad, mientras que ignoraban las funciones mentales que constituyen el pensamiento en sí mismo. Para él, como para el resto de funcionalistas, éste debía ser el foco de atención de la filosofía.

Desde esta perspectiva el pensamiento es entendido como una construcción activa que tiene lugar a partir de la interacción humana con el entorno, por lo que se actualiza constantemente. Esto se opone a la visión clásica de las ideas como resultados pasivos de la observación del mundo.

Así, según el pragmatismo los conceptos humanos no constituyen un reflejo de la realidad ni existe una verdad absoluta, como afirmaban los filósofos racionalistas y formalistas. La utilidad práctica de una "verdad" o las consecuencias de un acto son lo que les otorga significado, y por tanto la filosofía debe centrarse en lo objetivo y no en los conceptos.

La psicología funcionalista

El funcionalismo es una orientación teórica de la psicología que analiza la conducta y la cognición desde el punto de vista de la adaptación activa al entorno. Lógicamente existe una fuerte relación entre la psicología funcionalista y el pragmatismo en filosofía. A nivel más general el funcionalismo fue una filosofía que influyó también en la sociología y en la antropología.

William James fundó el funcionalismo, aunque no se consideraba parte de esta corriente ni estaba de acuerdo con la división de los científicos en escuelas de pensamiento. Otros autores que realizaron aportaciones relevantes en este marco, además de Dewey, fueron George Herbert Mead, James McKeen Cattell y Edward Thorndike.

El funcionalismo surgió como reacción al estructuralismo de Edward Tichtener; James o Dewey rechazaban su metodología introspectiva, pero seguían poniendo énfasis en la experiencia consciente. Posteriormente el conductismo criticó las posturas funcionalistas porque no se basaban en experimentos controlados y por tanto no tenían capacidad predictiva.

La psicología funcionalista fue inspirada por las ideas evolucionistas de Darwin y sus seguidores. Hoy en día el funcionalismo sigue viviendo sobre todo en la psicología evolucionista, que analiza el desarrollo de la mente humana desde un punto de vista filogenético.

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John Dewey: biografía de este pionero del funcionalismo

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¿Quién fue John Dewey y qué papel tuvo en el desarrollo de la Psicología y la Filosofía? Aquí encontrarás una breve biografía con la vida y obra de este autor.

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Hay un solo niño bello en el mundo y cada madre lo tiene.

Si educar al hombre es darle independencia, ¿por qué en la actualidad las madres tienen miedo de educar a sus hijos?

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(José Julián Martí Pérez; La Habana, 1853 - Dos Ríos, Cuba, 1895) Político y escritor cubano, destacado precursor del Modernismo literario hispanoamericano y uno de los principales líderes de la independencia de su país.

José Martí

Nacido en el seno de una familia española con pocos recursos económicos, a la edad de doce años José Martí empezó a estudiar en el colegio municipal que dirigía el poeta Rafael María de Mendive, quien se fijó en las cualidades intelectuales del muchacho y decidió dedicarse personalmente a su educación.

El joven Martí pronto se sintió atraído por las ideas revolucionarias de muchos cubanos, y tras el inicio de la Guerra de los Diez Años (1868-1878) y el encarcelamiento de su mentor, inició su actividad revolucionaria: publicó la gacetilla El Diablo Cojuelo, y poco después una revista, La Patria Libre, que contenía su poema dramático Abdala. A los diecisiete años José Martí fue condenado a seis años de cárcel por su pertenencia a grupos independentistas; realizó trabajos forzados en el penal hasta que su mal estado de salud le valió el indulto.

Deportado a España, en este país publicó su primera obra de importancia, el drama La adúltera. Inició en Madrid estudios de derecho y se licenció en derecho y filosofía y letras por la Universidad de Zaragoza. Durante sus años en España surgió en él un profundo afecto por el país, aunque nunca perdonó su política colonial. En su obra La República Española ante la Revolución Cubana reclamaba a la metrópoli que hiciera un acto de contrición y reconociese los errores cometidos en Cuba.

Tras viajar durante tres años por Europa y América, José Martí acabó por instalarse en México. Allí se casó con la cubana Carmen Zayas-Bazán y, poco después, gracias a la paz de Zanjón, que daba por concluida la Guerra de los Diez Años, se trasladó a Cuba. Deportado de nuevo por las autoridades cubanas, temerosas ante su pasado revolucionario, se afincó en Nueva York y se dedicó por completo a la actividad política y literaria.

Desde su residencia en el exilio, José Martí se afanó en la organización de un nuevo proceso revolucionario en Cuba, y en 1892 fundó el Partido Revolucionario Cubano y la revista Patria. Se convirtió entonces en el máximo adalid de la lucha por la independencia de su país.

Dos años más tarde, tras entrevistarse con el generalísimo Máximo Gómez, se incorporó a una nueva intentona que daría lugar a la definitiva Guerra de la Independencia (1895-1898). Pese al embargo de sus barcos por parte de las autoridades estadounidenses, pudo partir al frente de un pequeño contingente hacia Cuba, pero fue abatido por las tropas realistas en 1895; contaba cuarenta y dos años. Junto a Simón Bolívar y José de San Martín, José Martí es considerado uno de los principales protagonistas del proceso de emancipación de Hispanoamérica.
La poesía de José Martí
Además de destacado ideólogo y político, José Martí fue uno de los más grandes poetas hispanoamericanos y la figura más destacada de la etapa de transición al Modernismo, que en América supuso la llegada de nuevos ideales artísticos. Como poeta se le conoce por Versos libres (1878-1882, publicados póstumamente); Ismaelillo (1882), obra que puede considerarse un adelanto de los presupuestos modernistas por el dominio de la forma sobre el contenido; y Versos sencillos (1891), un poemario decididamente modernista en el que predominan los apuntes autobiográficos y el carácter popular.

José Martí

Escritos en su mayor parte en 1882, los poemas de Versos libres no vieron la luz hasta su publicación póstuma en 1913, muchos años después de su muerte. El propio Martí calificó esos versos de "endecasílabos hirsutos, nacidos de grandes miedos, o de grandes esperanzas, o de indómito amor de libertad, o de amor doloroso a la hermosura".

El tono fuerte y áspero de este volumen, por el que Martí proclamaba su propia preferencia, impresionó vivamente a Miguel de Unamuno, cuyos juicios serían el punto de partida de la valoración de la obra. Su fuerza vibratoria, tanto formal como en los contenidos, se hace evidente en composiciones como "Poética", "Mi poesía" o "Cuentan que antaño", en las que se sirvió de un lenguaje vigoroso y oscuro, por momentos incluso pasional.

La poesía de José Martí se funda en una visión dualista de la humanidad: realidad e idealismo, espíritu y materia, verdad y falsedad, conciencia e inconsciencia, luz y oscuridad. Los poemas de Ismaelillo (1882), libro dedicado a su hijo, son un ejemplo de ello: la debilidad y la inocencia del niño son su fuerza.

En Versos sencillos (1891), José Martí expresa el sentimiento que le despierta la alegría de la naturaleza y el mal de la civilización. El sufrimiento y el temor al paso del tiempo también fueron elementos frecuentes en su lírica, donde se advierte un acercamiento al romanticismo que muchos críticos han considerado superior al de otros de sus contemporáneos. En A mis hermanos muertos el 27 de noviembre (1872), publicado durante su destierro en España, Martí dedica sus versos a los estudiantes muertos en una masacre acaecida en aquella fecha.
Obra en prosa
Su única novela, Amistad funesta, también llamada Lucía Jérez y firmada con el pseudónimo de Adelaida Ral, fue publicada por entregas en el diario El Latino-Americano entre mayo y septiembre de 1885; aunque en su argumento predomina el tema amoroso, en esta obra de final trágico también aparecen elementos sociales. Entre sus obras dramáticas destacan Abdala (1869), drama simbólico en un acto y en octosílabos, La Adúltera (1873) y Amor con amor se paga (1875), también en verso y estrenado en México.

José Martí

La prosa de Martí se vio influida por la obra del norteamericano Ralph Waldo Emerson, para quien la palabra debía ser tan elocuente como poética e intensa dentro de un discurso sencillo y conciso. Era consciente, como acaso sólo lo fueron los modernistas inmediatamente posteriores a él, de todas las posibilidades del lenguaje, y consideraba que sus recursos estaban íntimamente ligados a las cualidades humanas del pueblo, que en última instancia era quien los inventaba.

Tanto la prosa como la poesía de Martí resultan inseparables de su biografía; él mismo declaró que eran parte indiscutible de su máxima preocupación, que no era otra que la política. Personalidad optimista, sus opiniones sobre el hombre, la poesía o la sociedad son aspectos que aparecen en sus obras al servicio de unas concepciones que tenían siempre al ser humano como centro. A largo plazo su objetivo era la mejora de la humanidad, pero a corto plazo lo era la liberación de Cuba, a la que dedicó todos sus esfuerzos.

Por ello, su producción en prosa fue en su mayor parte funcional, como sus ensayos sobre Simón Bolívar, José de San Martín o el general José Antonio Páez, en relación a los héroes del pasado, y sobre el general Máximo Gómez, Walt Whitman o Ralph Waldo Emerson entre los contemporáneos; en tales textos, que constituyeron lo mejor de su prosa, exaltó las cualidades de personajes que admiraba. Dentro de la primera edición de sus obras completas, el volumen titulado Norteamericanos reunió póstumamente sus estudios sobre figuras del norte; otros dos volúmenes, bajo el título Nuestra América, contienen los trabajos de Martí consagrados a estudiar aspectos de la vida, la cultura y la historia de la América hispana. En ellos expresó su mensaje americanista y resumió su precursora teoría de la debilidad de las naciones hispánicas, en las que existía un enorme abismo entre las clases dirigentes e intelectuales y el pueblo.

Cronista y crítico excepcional, hizo de muchos de sus textos auténticos ensayos, algunos de carácter revolucionario como El presidio político en Cuba (1871), reflejo de gran fuerza lírica de su condena a trabajos forzados en el que denuncia las penurias que sufrían los independentistas. Cabe destacar también La República Española ante la Revolución Cubana (1873) y Cuba y los Estados Unidos (1889), refutación de los ataques de la prensa norteamericana a los patriotas cubanos, así como El Manifiesto de Montecristi o su Diario de campaña.

También fundó una revista para niños, La Edad de Oro (1889), publicada en Nueva York y en la que aparecieron los cuentos Bebé y el señor Don Pomposo, Nené traviesa y La muñeca negra. Íntegramente redactada por Martí, esta publicación muestra una serie de aspectos de su personalidad y constituye también una demostración de cómo supo anticiparse a muchas conquistas de la pedagogía moderna: una vez más, puso de relieve en esos escritos su preocupación por las normas de justicia y dignidad humanas, que debían cultivarse en el niño desde su más tierna edad.

José Martí colaboró a lo largo de su vida en innumerables publicaciones de distintos países, como La Revista Venezolana, La Opinión Nacional de Caracas, La Nación de Buenos Aires o la Revista Universal de México. Sus Obras completas (que en la edición de 1963-1965 constan de veinticinco volúmenes) incluyen asimismo un nutrido epistolario (sus cartas, también reveladoras de su singular personalidad, han merecido excepcionales comentarios) y numerosos discursos, muchos de ellos dedicados a enardecer el sentimiento patriótico de los cubanos que radicaban como él en la emigración, llamándolos al esfuerzo común gracias al cual se lograría la independencia de la patria.

Cómo citar este artículo:
Fernández, Tomás y Tamaro, Elena. "". En Biografías y Vidas. La enciclopedia biográfica en línea [Internet]. Barcelona, España, 2004. Disponible en [fecha de acceso: ].

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(José Julián Martí Pérez; La Habana, 1853 - Dos Ríos, Cuba, 1895) Político y escritor cubano, destacado precursor del Modernismo literario hispanoamericano y uno de los principales líderes de la independencia de su país.

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El instinto más grande de los niños es precisamente liberarse del adulto-

¿Cómo darle al alumno un medio ambiente adecuado libre e independientes cuando no se toma en cuenta su individualidad?

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Maria Montessori, ¿quién es y en qué consiste su método?

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Maria Montessori fue una pedagoga italiana que renovó la enseñanza desarrollando un particular método, conocido como método Montessori…

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Todos nosotros sabemos algo. Todos nosotros ignoramos algo. Por eso, aprendemos siempre.

Si nacemos con la capacidad de leer la realidad ¿cómo dejar de lado (cambiar) la educación autoritaria con un sistema sin estructura?

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Pedagogo de los oprimidos y transmisor de la pedagogía de la esperanza

© Enrique Martínez-Salanova Sánchez

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Paulo Freire (1921-1997) fue uno de los mayores y más significativos pedagogos del siglo XX. Con su principio del diálogo, enseñó un nuevo camino para la relación entre profesores y alumnos. Sus ideas influenciaron e influencian los procesos democráticos por todo el mundo. Fue el pedagogo de los oprimidos y en su trabajo transmitió la pedagogía de la esperanza. Influyó en las nuevas ideas liberadoras en América Latina y en la teología de la liberación, en las renovaciones pedagógicas europeas y africanas, y su figura es referente constante en la política liberadora y en a educación. Fue emigrante y exilado por razones políticas por causa de las dictaduras. Por mucho tiempo, su domicilio fue el Consejo Mundial de las Iglesias en Ginebra, Suiza.

Biografía de Paulo Freire

Nació en Recife, Brasil, en 1921. En 1947, fue director del Departamento de Educación y Cultura del Servicio Social de la Industria. Estudió letras y se doctoró en 1959 en Filosofía e Historia de la Educación con la tesis "Educación y actualidad brasileña", en la que se sientan las bases de su método, según el cual todo proceso educativo debe partir de la realidad que rodea a cada individuo.

En los años 50, perteneció al primer Consejo Estatal de Educación de Pernambuco. En 1961, fue nombrado director del Departamento de Extensión Cultural de la Universidad de Recife. En 1963 puso en práctica su primer experiencia educativa de grupo, dentro de la Campaña Nacional de Alfabetización, consiguiendo la alfabetización de 300 trabajadores rurales en mes y medio. Fue acusado por la oligarquía y por ciertos sectores de la Iglesia de agitador político.

Como consecuencia del golpe militar de 1964, debió abandonar su actividad, calificada de subversiva, y buscó refugio en Chile, donde participó en diversos planes del gobierno democristiano de Eduardo Frei, como el programa de educación de adultos del Instituto Chileno para la Reforma Agraria (ICIRA). En Chile escribe Pedagogía del oprimido, cuyo contenido desagradó al gobierno de Santiago.

Profesor de la Universidad de Harvard, colaboró con los grupos dedicados a la reforma educativa en los ámbitos rurales y urbanos. En 1970 se trasladó a Ginebra (Suiza), donde trabajó en los programas de educación del Consejo Mundial de las Iglesias.

Después de dieciséis años de exilio, en 1980 volvió a Brasil, impartiendo docencia en la Universidade Estadual de Campinas y en la Pontifícia Universidade Católica de São Paulo, ciudad esta última de la que fue Secretário de Educação. En 1986, recibió el premio internacional "Paz y Educación" de la UNESCO. Fue investido doctor "honoris causa" por una veintena de universidades de todo el mundo.

El contexto en el que se inició Paulo Freire

Pablo Freire conoció desde niño la realidad del nordeste brasileño, en el que hasta hacía poco se vivía en esclavitud y que por aquellos tiempos las clases rurales vivían en relaciones laborales de opresión, marginadas del proceso social, político y económico y sin participación alguna en las decisiones importantes para el país.

Es ahí donde se introduce Paulo Freire, que intenta que sus coterráneos rompan su pasividad y silencio, que reconozcan la fuerza de su unidad transformadora, que adquieran la capacidad crítica para relacionarse con la sociedad y que se liberen de sus ataduras, única posibilidad de cambio de la sociedad. Se inserta en las nuevas ideas revolucionarias que existían en América Latina en los años 60, imbuido del lenguaje de liberación surgido de de las corrientes más avanzadas del catolicismo, que provocaron la teología de la liberación, y utilizando elementos de la dialéctica marxista para la visión y comprensión de la historia.

"La pedagogía del oprimido, como pedagogía humanista y liberadora tendrá, pues, dos momentos distintos aunque interrelacionados. El primero, en el cual los oprimidos van desvelando el mundo de la opresión y se van comprometiendo, en la praxis, con su transformación, y, el segundo, en que, una vez transformada la realidad opresora, esta pedagogía deja de ser del oprimido y pasa a ser la pedagogía de los hombres en proceso de permanente liberación" Paulo Freire

El pensamiento de Paulo Freire

Paulo Freire se ocupó de los hombres y mujeres " no letrados " , de aquellos llamados " los desarrapados del mundo " , de aquellos que no podían construirse un mundo de signos escritos y abrirse otros mundos, entre ellos, el mundo del conocimiento (sistematizado) y el mundo de la conciencia (crítica). Porque para Freire el conocimiento no se transmite, se " está construyendo " : el acto educativo no consiste en una transmisión de conocimientos, es el goce de la construcción de un mundo común. Juan Manuel Fernández Moreno (ILCE)

Deshumanización

La "deshumanización " es la consecuencia de la opresión , y afecta a los oprimidos y a quienes oprimen.

Los oprimidos, en reacción contra los opresores, a quienes idealizan, desean convertirse a su vez en opresores. Es una gran contradicción, que desafía al oprimido proponiéndole una nueva fórmula, transformarse en los restauradores de la libertad de ambos. De esta forma, debería nacer un hombre nuevo que supere la contradicción: ni opresor ni oprimido: un hombre liberándose , humanizándose.

Educación Bancaria: el saber como un depósito

En la concepción bancaria, el sujeto de la educación es el educador el cual conduce al educando en la memorización mecánica de los contenidos. Los educandos son así una especie de " recipientes " en los que se " deposita " el saber. El único margen de acción posible para los estudiantes es el de archivar los conocimientos , convertidos en objeto s del proceso, padec iendo pasivamente la acción de l educador.

De este modo, a mayor pasividad, con mayor facilidad los oprimidos se adaptarán al mundo y más lejos estarán de transformar la realidad. La educación bancaria es , por tanto, un instrumento de opresión .

Educación Problematizadora: diálogo liberador

La propuesta de Freire es la " Educación Problematizadora " que niega el sistema unidireccional propuesto por la " Educación bancaria " ya que da existencia a una comunicación de ida y vuelta , y elimina la contradicción entre educadores y educandos. Ambos, educador y educandos, se educan entre sí mientras se establece un diálogo en el cual tiene lugar el proceso educativo. Con la " Educación Problematizadora " se apunta claramente hacia la liberación y la independencia , pues destruye la pasividad del educando y lo incita a la búsqueda de la transformación de la realidad, en la que opresor y oprimido encontrarán la liberación humanizándose.

La dialogicidad : Esencia de la educación como práctica de libertad

El diálogo es un fenómeno humano por el cual se nos revela la palabra , de la que podemos decir que es el diálogo mismo. Por ello hay que buscar la palabra y sus elementos constitutivos. Descubrimos así que no hay palabra verdadera que no sea una unión inquebrantable entre acción y reflexión y, por ende, que no sea praxis. De ahí que decir la palabra verdadera sea transformar el mundo.

La palabra inauténtica no puede transformar la realidad, pues privada de su dimensión activa, se transforma en palabrería, en mero verbalismo , palabra alienada y alienante, de la que no hay que esperar la denuncia del mundo, pues no posee compromiso al no haber acción. Sin embargo, cuando la palabra hace exclusiva referencia a la acción, se convierte en activismo , minimiza la re flexión, niega la praxis verdadera e imposibilita el diálogo.

Los hombres no se hacen en el silencio, sino en la palabra, en el trabajo, en la acción, en la reflexión. El diálogo implica un encuentro de los hombres para la transformación del mundo, por lo que se convierte en una exigencia existencial.

Y no podemos dejar de recordar que para Freire, la palabra tiene dos fases constitutivas indisolubles: acción y reflexión. Ambas en relación dialéctica establecen la praxis del proceso transformador. La reflexión sin acción, se reduce al verbalismo estéril y la acción sin reflexión es activismo. La palabra verdadera es la praxis, porque los hombres deben actuar en el mundo para humanizarlo, transformarlo y libera r lo.

"La noche de los pobres", de Diego Rivera

El método de Paulo Freire

El método de Freire es fundamentalmente un método de cultura popular, que, a su vez, se traduce en una política popular: no hay cultura del pueblo sin política del pueblo. Por este motivo, su labor apunta principalmente a concienciar y a politizar. Freire no confunde los planos político y pedagógico: ni se absorben, ni se contraponen. Lo que hace es distinguir su unidad bajo el argumento de que el hombre se hace historia y busca reencontrarse; es el movimiento en el que busca ser libre. Ésta es la educación que busca ser práctica de la libertad.

La metodología surge de la práctica social para volver, después de la reflexión, sobre la misma práctica y transformarla. De esta manera, la metodología está determinada por el contexto de lucha en que se ubica la práctica educativa: el marco de referencia está definido por lo histórico y no puede ser rígido ni universal, sino que tiene que ser construido por los hombres, en su calidad de sujetos cognoscentes, capaces de transformar su realidad.

La manera en que Freire concibe la metodología quedan expresadas las principales variables que sirven de coordenadas al proceso educativo como acto político y como acto de conocimiento; éstas son: la capacidad creativa y transformadora del hombre; la capacidad de asombro, que cualquier persona tiene, sin importar la posición que ocupe en la estructura social; la naturaleza social del acto de conocimiento y la dimensión histórica de éste.

Otras características del método de Freire son su movilidad y capacidad de inclusión. Por ser una pedagogía basada en la práctica, ésta está sometida constantemente al cambio, a la evolución dinámica y reformulación. Si el hombre es un ser inacabado, y este ser inacabado es el centro y motor de esta pedagogía, es obvio que el método tendrá que seguir su ritmo de dinamicidad y desarrollo como una constante reformulación.

La palabra y la imagen generadora

Las lecciones para los adultos se organizaban a partir de la palabras generadoras, por medio de diapositivas, fotografías, dibujos o carteles que generaban un diálogo. En Brasil podía comenzar por la palabra generadora tijolo ( ladrillo), a partir de una imagen o fotografía de un ladrillo. En Chile, comenzaba por la palabra trabajo, y la imagen de alguien trabajando, según el entorno, urbano o campesino en el que se encontrara el grupo de adultos y las experiencias vividas por ellos.

Los participantes de los círculos de cultura dialogaban entre sí y con quien dirigía el debate, sobre los contenidos asociados a las diferentes figuras, y la repercusión en su propia vida. En ocasiones, cuando había posibilidades, se trabajaba con películas y grabaciones que se convertían en generadoras de diálogo.

La alfabetización como camino de liberación

Para Paulo Freire, el proceso de alfabetización tiene todos los ingredientes necesarios para la liberación. "... el aprendizaje y profundización de la propia palabra, la palabra de aquellos que no les es permitido expresarse, la palabra de los oprimidos que sólo a través de ella pueden liberarse y enfrentar críticamente el proceso dialéctico de su historización (ser persona en la historia)". El sujeto, paulatinamente aprende a ser autor, testigo de su propia historia; entonces es capaz de escribir su propia vida, consciente de su existencia y de que es protagonista de la historia.

Podemos entender la alfabetización como la conquista que hace el hombre de su palabra, lo que ciertamente conlleva la conciencia del derecho de decir la palabra.

Fases del método para la alfabetización

En la alfabetización es necesario seguir el método activo dialogal, crítico.

1º Fase: Levantamiento del universo vocabular (universo de las palabras habladas en el medio cultural del alfabetizando) de los grupos con los cuales se trabaja. Se extraen los vocablos de más ricas posibilidades fonéticas y de mayor carga semántica, con sentido existencial y emocional.

2º Fase: Elección de las palabras seleccionadas del universo vocabular investigado.

3º Fase: Creación de situaciones existenciales típicas del grupo con el que se va a trabajar.

Las palabras utilizadas reciben el nombre de generadoras, ya que a través de la combinación de sus elementos básicos propician la formación de otras. A partir de esas palabras se configuran las situaciones existenciales.

4º Fase: Elaboración de guías (Flexibles) que auxilien a los coordinadores de debate en su trabajo.

5º Fase: Descomposición de las familias fonéticas correspondientes a los vocablos generadores.

Se plasman las situaciones en láminas, diapositivas o proyecciones que, de la experiencia vivida por el alfabetizando, pasan al mundo de los objetos.

De uno en uno, los educandos van todos haciendo palabras nuevas con las posibles combinaciones a su disposición. Este proceso va creando conocimientos de palabras que enriquece la posibilidad de decirse diciendo su mundo.

Algunas Frases célebres sobre la educación (de wikipedia)

1. Es necesario desarrollar una pedagogía de la pregunta. Siempre estamos escuchando una pedagogía de la respuesta. Los profesores contestan a preguntas que los alumnos no han hecho

2. Mi visión de la alfabetización va más allá del ba, be, bi, bo, bu. Porque implica una comprensión crítica de la realidad social, política y económica en la que está el alfabetizado

3. Enseñar exige respeto a los saberes de los educandos

4. Enseñar exige la corporización de las palabras por el ejemplo

5. Enseñar exige respeto a la autonomía del ser del educando

6. Enseñar exige seguridad, capacidad profesional y generosidad

7. Enseñar exige saber escuchar

8. Nadie es, si se prohíbe que otros sean

9. La Pedagogía del oprimido, deja de ser del oprimido y pasa a ser la pedagogía de los hombres en proceso de permanente liberación

10. No hay palabra verdadera que no sea unión inquebrantable entre acción y reflexión

11. Decir la palabra verdadera es transformar al mundo

12. Decir que los hombres son personas y como personas son libres y no hacer nada para lograr concretamente que esta afirmación sea objetiva, es una farsa

13. El hombre es hombre, y el mundo es mundo. En la medida en que ambos se encuentran en una relación permanente, el hombre transformando al mundo sufre los efectos de su propia transformación

14. El estudio no se mide por el número de páginas leídas en una noche, ni por la cantidad de libros leídos en un semestre. Estudiar no es un acto de consumir ideas, sino de crearlas y recrearlas

15. Solo educadores autoritarios niegan la solidaridad entre el acto de educar y el acto de ser educados por los educandos

16. Todos nosotros sabemos algo. Todos nosotros ignoramos algo. Por eso, aprendemos siempre

17. La cultura no es atributo exclusivo de la burguesía. Los llamados "ignorantes" son hombres y mujeres cultos a los que se les ha negado el derecho de expresarse y por ello son sometidos a vivir en una "cultura del silencio"

18. Alfabetizarse no es aprender a repetir palabras, sino a decir su palabra

19. Defendemos el proceso revolucionario como una acción cultural dialogada conjuntamente con el acceso al poder en el esfuerzo serio y profundo de concienciación

20. La ciencia y la tecnología, en la sociedad revolucionaria, deben estar al servicio de la liberación permanente de la Humanización del hombre.

© Enrique Martínez-Salanova Sánchez

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Paulo Freire, una pedagogía de la esperanza