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Los Mapuches en Chile: historia, cultura y conflicto
¿Son chilenos los mapuches?
Señor Director: Llama la atención que los medios de comunicación, personeros de gobierno y en general todos los ciudadanos, cuando se refieren al conflicto mapuche sistemáticamente olvidan vincular a estos ciudadanos con la nacionalidad que les corresponde ostentar. Sólo nos referimos a ellos como "pueblo mapuche", "pueblo originario" o "pueblo indígena".
Con el mayor respeto que nos merece el pueblo mapuche,
creo que ha llegado la hora de referirse a ellos como "chilenos" de origen mapuche,
y no olvidar que la casi totalidad de los ciudadanos de este país también
tenemos sangre indígena y estamos repartidos en todo el territorio nacional.
Miguel García Huidobro (carta al Director de El Mercurio, 6-10-2010)
Los lectores del diario El Mercurio de Santiago de Chile, el más tradicional y conservador del país, se dividían entre quienes decían que los Mapuches eran exclusivamente ciudadanos chilenos y quienes accedían a otorgarles una especificidad histórica, cultural e incluso política2. Estos eran una minoría. En esos días se conmemoraban los doscientos años de Independencia de la República de Chile con fuegos artificiales, marchas militares y muchos días de fiestas, y en las cárceles del sur de Chile 34 jóvenes presos políticos acusados de terrorismo, completaban casi 80 días de huelga de hambre que tenía al conjunto del país de un hilo. La Iglesia católica realizó una mediación entre el Gobierno y los huelguistas y ellos depusieron su acción. La denominada "cuestión mapuche" se puso en el centro de la agenda política del Chile del Bicentenario. Paradojalmente para un país que se cree moderno, es uno de los asuntos políticos de mayor dificultad de resolver.

La emergencia mapuche

Los Mapuches son el pueblo indígena más numeroso de Chile. Casi un millón de personas se consideran miembros de esa cultura3. La historia del país es inseparable de la historia mapuche. Los españoles los denominaron araucanos y la voz la hizo famosa en el poema de La Araucana, del poeta Alonso de Ercilla y Zúñiga. Habitaban a la llegada de los españoles un enorme territorio desde los valles al norte de lo que hoy es la capital de Chile, Santiago, hasta donde comienzan las islas del Sur, el Archipiélago de Chiloé. Hoy, habitan en comunidades rurales en el sur de Chile y en menor medida en el sur de Argentina y muchos han migrado a las ciudades. Es un pueblo con una fuerte identidad y que mantiene vivas la mayor parte de sus tradiciones y su lengua.

La sociedad chilena del siglo veintiuno no ha resuelto aún su relación con la sociedad mapuche. El pueblo originario de Chile sigue siendo el grupo social más discriminado, pobre y marginalizado del país. El Estado y la sociedad se encuentran en una encrucijada, o continuar con la política de intolerancia y conflicto que ha caracterizado largos períodos de la Historia de Chile y concretamente los últimos diez años, o encaminarse a superarlo por la vía del diálogo, del respeto mutuo, del reconocimiento, de la reparación del daño histórico cometido. La sociedad chilena, sobre todo conservadora, no tiene una mirada apreciativa de la cuestión indígena, tal como se lee en el epígrafe de este artículo. Se valora la "platería araucana", ciertos tejidos y artículos de valor arqueológico, pero no se acepta siquiera la idea de que se trate de un pueblo con derechos específicos y diferenciados a los de los chilenos. La política y actuación del Estado no hace más que expresar esta incomprensión profunda de la sociedad criolla.

Los Mapuches, por su parte, han tratado de obtener un espacio en la sociedad y se han opuesto a los intentos reiterados de asimilación que han intentado las políticas del Estado. Durante todo el siglo veinte se organizaron para mantener vivas sus costumbres, formas de vida y cultura heredadas de sus antepasados. En los últimos veinte años, como parte de la redemocratización y modernización del país, la sociedad mapuche ha adquirido renovadas energías y demanda cada vez más un sitio en la sociedad. Se ha producido una suerte de "emergencia mapuche", sobre todo en el sur del país, la cual no es siempre comprendida por el resto de la sociedad chilena.

Nuevos liderazgos, conflictos ambientales, exigencias de participación y protagonismo, revitalización de costumbres, introducción de la educación bilingüe en las escuelas y la salud intercultural en los hospitales, municipalidades en manos de alcaldes mapuches, gran cantidad y presencia de profesionales, intelectuales y poetas mapuches, son algunas de las expresiones de esta emergencia indígena. Es un proceso de enorme vitalidad que contribuye a aumentar el respeto y valor la diversidad en Chile, un elemento indispensable para una democracia moderna.

El proceso de "emergencia mapuche" no está exento de contradicciones. Hay una larga historia de conflictos y podríamos jugar con las palabras diciendo que es también un conflicto que tiene una larga historia. Los mapuches sufrieron el despojo de sus tierras. Despojo es, según el diccionario, "lo que se ha perdido". Es igualmente, "la presa y el botín del vencedor". Es también la acción de desposeerle a una persona o grupo de personas "un bien con violencia". A fines del siglo diecinueve fueron "reducidos" y buena parte de la tierra del sur de Chile, se entregó a colonos. Durante el siglo veinte hubo relaciones, en muchos momentos, tensas entre los mapuches y el Estado. Momentos de violencia, de discriminación abierta, de intentos de cooptación y asimilación, momentos de esperanza y otros de frustración. Esta es por tanto la historia que quisiéramos relatar. Una historia larga que acompaña a Chile desde su descubrimiento por los españoles y Conquista y una historia corta, de este siglo veinte que terminó y de las últimas décadas en que se ha renovado el conflicto. Es una historia necesaria para entender lo que pasa en la actualidad.

La historia larga

En el sur de Chile la lluvia es permanente. La vida humana es inseparable del tintineo de la lluvia sobre los tejados, las ropas de lana para abrigarse, los "ponchos" para que el agua corra hasta el suelo, las sopas calientes con ají picante para lograr retomar el calor perdido. Probablemente los primeros humanos temieron, en muchos inviernos de temporales desatados, que nunca más surgiera la luz del sol, que el agua subiera hasta cubrir todos los cerros, que la lluvia no parará y que el mar y los ríos se desbordarán en un cataclismo. Ha ocurrido tantas veces que la fe bien podría perderse.

Pero año tras año el ciclo de la vida y de la muerte retomaba su cauce normal. Al invierno caudaloso le sigue el verano plácido, soleado, donde puede bañarse en las aguas dulces de los ríos y las lagunas, sin temor a ser arrastrado hasta las profundidades. Los mitos de origen de los mapuches muestran hasta el día de hoy esa lucha despiadada entre la tierra y el agua, entre la lluvia y las montañas, siempre refugio para los humanos.

Allá en el fondo del mar
en lo más profundo,
vivía una gran culebra que se llamaba
Kai kai.
Las aguas obedecían a las órdenes de la
culebra
y un día comenzaron a cubrir la tierra.

Había otra culebra tan poderosa como
la anterior
que vivía en la cumbre de los cerros.
El Ten Ten aconsejó a los mapuches
que se subieran a los cerros,
cuando comenzaron a subir las aguas.

El agua subía y subía
Y el cerro flotaba y también subía,
los mapuches se ponían cantaritos
sobre la cabeza
para protegerse de la lluvia y el sol,
y decían cantando
Kai, Kai, Kai,
y respondía,
Ten, Ten, Ten,
Hicieron sacrificios y se calmó el agua,
y los que se salvaron
bajaron del cerro y poblaron la tierra

Los volcanes son venerados por los mapuches. Allí habitan los espíritus positivos y benéficos. Al volcán Villarrica le denominaban Ruca Pillán, "la casa de los espíritus" en una traducción literaria y textual a la vez. Los cerros altos comunican a la tierra con el cielo y las nieves altas comunican las aguas de arriba con el mar. Son vasos comunicantes físicos y espirituales que van marcando a los hombres y sus territorios. En la rogativa o Nguillatún, la Machi golpea un tambor, denominado Cultrún, en el que están marcados los cuatro puntos cardinales. Pone banderas de color azul y pinta con azul añil las caras de los participantes, el color de las aguas tranquilas. De este modo se predisponen a reestablecer los equilibrios rotos.

El centro de la cultura mapuche antes de la llegada de los españoles se encontraba alrededor de los grandes ríos del sur de Chile. Podemos denominarla como una "sociedad ribereña", ya que transcurría a las orillas de los ríos y lagunas que abundan en esa parte del territorio. Por sus aguas remaban en sus canoas, algunas muy grandes, se reunían en hermosos parajes, denominados "aliwenes", donde realizaban sus fiestas interminables. Era una sociedad opulenta. Una "sociedad sin Estado" donde la cortesía permitía que se mantuviera la paz. Los jefes, llamados "lonkos" o cabezas, dictaban justicia sentados en amplios asientos de madera bajo los árboles. Sus sentencias eran inapelables. Enormes familias poligámicas permitían que se relacionaran todos con todos y que la sociedad mapuche fuera una red entrelazada de parientes.

Todo cambió terriblemente con la Conquista. Ha sido sin duda una de las situaciones más duras y brutales que ha existido en la historia humana: mundos, sociedades, culturas, seres humanos que no se conocían, ni tenían idea siquiera de su existencia. Lo que ocurrió es conocido. Los conquistadores españoles demostraron un ímpetu vertiginoso. En unas pocas décadas cruzaron desde el mar Caribe hasta el estrecho de Magallanes en el extremo sur americano. Su pasar no fue suave sino apasionado, revuelto, codicioso, habría que decir también tormentoso.

En el sur de Chile vivía una población cercana al millón de personas. En menos de cuarenta años se produjo una catástrofe humana y poblacional. Los mapuches fueron diezmados y la población quedó reducida a menos de doscientas mil personas. No se levantará de esa cifra hasta fines del siglo veinte. Las pérdidas por el lado hispánico no fueron pocas y entre ellos sucumbió el Gobernador y Conquistador de Chile, Pedro de Valdivia. El joven guerrero, conocido como Lautaro, lo venció en Tucapel, en el sur del territorio.

La historia de guerras y batallas es interminable. Pasa un siglo y un nuevo gobernador cabalga hasta los llanos de Quilín en 1641, y por primera vez firma las paces en ese histórico lugar. El Rey de España reconoce las fronteras y respeta la vida independiente de la sociedad indígena.

La paz obtenida en los Parlamentos significó un período muy largo de independencia de los mapuches o araucanos. Desde 1598 hasta 1881 van a vivir sin estar dominados a gobierno externo y se regirán por sus propias normas y leyes. Su territorio se extendió desde el río Bío Bío por el norte, hasta las islas de Chiloé por el sur y cruzando la Cordillera por las pampas argentinas dominaron un territorio que se extendía hasta el Océano Atlántico7.

La paz trajo enormes transformaciones en la sociedad indígena. De ser una sociedad de horticultores y agricultores se transformó en una sociedad ganadera. La adquisición del caballo transformó a la sociedad indígena en una sociedad ecuestre. En las Pampas del lado atlántico de la Cordillera de los Andes, se había multiplicado una masa gigantesca de animales vacunos y caballares en estado salvaje. El tráfico de animales, vacunos y caballos, desde las Pampas Argentinas los transformó en comerciantes. Arreaban miles de animales hasta las ferias que se habían establecido en la frontera del Bio Bio. Estos animales convertidos en carne seca, "charqui", eran embarcados de modo de abastecer los mercados del Pacífico y luego a la reciente California, la Polinesia francesa, Australia y el resto del Océano Pacífico. De este período "mercantil globalizado", es la enorme y hermosa "platería araucana", expresión de la riqueza que alcanzó esta sociedad indígena.

La élite chilena va a compartir durante el siglo diecinueve la idea que las migraciones europeas eran la fuente de civilización y progreso que necesitaban nuestros países jóvenes. Con esta idea y considerando que existían "terrenos baldíos" en el sur del país, se fomentó la migración. En la década del cincuenta llegan los primeros colonos alemanes a Valdivia, más al sur del territorio más densamente poblado por los mapuches. En 1866 se hace un intento de avanzar las fronteras por el norte, desde el rio Bio Bio, cincuenta kilómetros hacia el sur hasta el río Malleco, con el resultado de años muy sangrientos de guerras entre el Ejército chileno de La Frontera y los indígenas. Entre 1866 y 1881 hay un período de guerras fronterizas muy agudo tanto desde el lado chileno como argentino. En Chile se construyó una línea de fortines que separaba el centro del país del sur y otra que separaba el territorio indígena del enclave alemán de Valdivia, que se había fundado en la década anterior. Fue un largo período de violencia y una de las páginas más vergonzosas de la Historia de Chile.

La "Pacificación de la Araucanía", como se denominó esta operación, se realizó en el marco pleno de la legalidad republicana. Decisiones tomadas en el Congreso nacional, presupuestos aprobados, regimientos del ejército regular de la República, coroneles y generales profesionales, etc... No es como puede creerse una historia de aventureros desalmados. Por el lado chileno dirigía las operaciones el Ministro del Interior Señor Manuel Recabarren y por el lado Argentino el entonces Coronel y próximo Presidente de la República Julio A. Rocca. Una operación pinzas, concertada, coordinada, terminó con la oposición "araucana".

El 24 de febrero de 1881 es fundado el Fuerte Temuco en medio de la Araucanía y el 1 de enero de 1883 se refunda la ciudad de Villarrica que había sido destruida por los mapuches o araucanos hacía casi tres siglos antes. A partir de 1884 comienza el proceso de radicación de indígenas en reservaciones. A las agrupaciones mapuches se les entregan "Títulos de Merced" por esas propiedades. Un promedio de 6 hectáreas por persona. En total se les entregó quinientas mil hectáreas a un poco menos de cien mil indígenas, dejando a muchos sin tierra. Tres mil comunidades o reservaciones fueron constituidas entre 1884 y 1927, en que concluyó el proceso. La rica sociedad ganadera fue reducida a un pequeño espacio, empobreciéndose mediante la fuerza. A partir de esta situación comienza un complejo conflicto indígena en el sur de Chile que dura hasta el día de hoy.

La historia corta

Los mapuches vivieron en estado de libertad hasta 1881. Eran ganaderos y comerciantes de animales. Por lo general eran muy ricos. Los mapuches se empobrecieron por la fuerza del Estado y colmaron su memoria de recuerdos y nostalgias del pasado que habían sido obligados a dejar. Allí se constituye la cultura mapuche moderna. Combinación de nostalgia, resentimientos, y afirmación de su propio futuro e identidad. Se originan sin duda los odios primordiales. Los mapuches son convertidos en campesinos pobres. Entre 1881 y 1927 se produjo este proceso de expropiación de las tierras indígenas y sometimiento a reducciones. Durante buena parte del siglo veinte, los líderes "araucanos", que así se autodenominaban, luchan por una "integración respetuosa" a la sociedad chilena. Participan activamente en política, llegan al Congreso nacional, donde denuncian el despojo de que son objeto, buscan por todos los medios institucionales obtener un lugar en la sociedad. Son rechazados.

En la década del cincuenta del siglo veinte se producirá el movimiento más amplio mapuche de integración a la sociedad chilena. Venancio Coñoepán, líder indigenista de la época llegará a ser ministro del Presidente Carlos Ibáñez del Campo y numerosos líderes mapuches ilustrados serán elegidos en el Congreso nacional. Este movimiento se unirá a la derecha política chilena.

No conseguirá grandes cosas. No se lograría detener el robo de tierras, las denominadas "usurpaciones", ni tampoco la pobreza en las comunidades. Como todas las cosas de la vida, ante la discriminación y el rechazo, el péndulo se carga hacia el otro lado y los mapuches buscan a través de los hechos obtener sus reivindicaciones: es el final de la década del sesenta y los años de la Unidad Popular del Presidente Salvador Allende. Se produce una masiva "toma de fundos", invasión de las comunidades a las tierras que se le habían quitado cuarenta años antes, esto es, a la generación anterior. Hay en ese momento, especialmente el año 1971, una verdadera insurrección de las comunidades mapuches del sur de Chile. Los mapuches vieron en la izquierda política un aliado y en el proceso que ocurría un espacio adecuado para lograr sus reivindicaciones territoriales históricas.

El Golpe Militar de 1973 fue extremadamente duro en el mundo mapuche y ahí está la lista de detenidos desaparecidos y exiliados como mudo testimonio. Luego de un período altamente represivo, la dictadura de Pinochet el año 1978 procedió a la división de las comunidades indígenas. Durante esos años, se dividen todas las tierras comunales, entregándose a cada familia un certificado de "propiedad privada". Se pensaba que con la liquidación de las comunidades y la entronización de la propiedad privada se debilitaría esa sociedad y perdería su energía y combatividad. La cuestión fue justamente la contraria. En los años ochenta en medio de la dictadura, surgen nuevas organizaciones y se incuba, por primera vez quizá con claridad y fuerza, una ideología que afirma la identidad mapuche en su etnicidad y cultura, relativamente separada de la chilena. La transición a la democracia en Chile se desenvuelve en el sector indígena en el marco político del Acuerdo de Nueva Imperial entre la Concertación de Partidos por la Democracia y las organizaciones representativas de los pueblos indígenas.

Este acuerdo fue solemnemente firmado el año 1989, en Nueva Imperial, pequeña ciudad en medio del territorio mapuche, por el entonces candidato a la Presidencia de la República Patricio Aylwin, el primer presidente del período post-pinochetista. Estaba presente una multitud indígena y prácticamente todas sus organizaciones representativas. En ese acuerdo los indígenas aceptaban transitar a la democracia que se reconstruía por el camino institucional, esto es, canalizar sus demandas por las vías institucionales y no de hecho, como las tomas de tierras, y el nuevo gobierno se comprometía a reformar la Constitución de la República reconociendo la existencia de los Pueblos Indígenas de Chile y dictar una nueva legislación.

19No cabe duda y así es reconocido por todos los sectores indígenas que el año 1990 se abrieron muchas expectativas de que el nuevo proceso democrático incorporaría las demandas indígenas y abriría espacios para una nueva relación entre estos y el Estado. En 1993 se dictó una nueva ley Indígena pero la Reforma Constitucional fue rechazada en el Congreso Nacional. Un enorme conflicto a raíz de la construcción de una represa hidroeléctrica, Ralco, vino a debilitar enormemente la capacidad institucional de la nueva legislación y cientos de familias finalmente fueron trasladadas de sus tierras históricas como parte de la construcción de este proyecto hidroeléctrico [Namancura, 2003].

La expansión de las empresas forestales hacia los territorios donde habitan las comunidades abrió otro frente de enorme conflictividad, lo que condujo a que en el año 1997 comenzará a quebrarse seriamente la vía institucional convenida en el acuerdo de la localidad de Nueva Imperial. Numerosas organizaciones de indígenas jóvenes sobrepasan el marco institucional dado por el Acuerdo y comienza un período de movilizaciones, conflictos y represión estatal. Este es el conflicto mapuche actual.

Expansión forestal y conflicto

"Fortín Mininco" tituló el diario El Mercurio en el mes de Abril de 1999 un ataque, según el periodista, realizado en la noche por una turba de indígenas al campamento en que dormían los obreros forestales de la empresa Forestal Mininco, en el Fundo Santa Rosa de Colpi. La televisión mostró escenas en que la comunidad mapuche de Temulemu se dirigía a invadir las faenas de la Empresa Forestal. Jóvenes mapuches, viejos caciques, mujeres y mucha gente entraban en la madrugada al Fundo. Había neblina y ambiente de película de John Ford, con indios y vaqueros.

Las comunidades de Temulemu y el Pantano demandaban cincuenta y ocho hectáreas que habrían sido usurpadas hace muchos años, y que luego pasaron de mano en mano hasta llegar a la actual empresa forestal propietaria. El corresponsal del diario El Mercurio habló de un nuevo "Chiapas en el sur de Chile". Los fantasmas recorrieron el imaginario nacional y en Santiago tocaron campanas a vuelo, anunciando una nueva insurrección araucana. Las mismas campanas coloniales que por siglos han visto venir al enemigo desde el sur. Un Ministro en campaña es enviado al igual cómo fueron muchos gobernadores, enviados con anterioridad.

Por cierto que las cosas se caldearon en el sur, como se habían caldeado muchas otras veces a lo largo de siglos. Se incendiaron bosques de pinos, vino la policía. El Estado los acusó de "terroristas" y apresó a los cabecillas y los sometió a juicio. Fue un juicio inicuo. El Juzgado de Angol, pueblo en medio de la Araucanía, donde se estaba produciendo el alegato, determinó que no procedía que el Cacique Aniceto Curín y su gente fueran sentenciados por terrorismo. Los absolvió. El querellante era dueño del fundo invadido, profesor de la Escuela de Derecho de la Universidad de Chile, ex Ministro de Agricultura del Presidente Aylwin y Presidente de la Fundación Pablo Neruda, expresión casi absurda del carácter transversal de este tipo de conflictos. Acudió a la Corte Suprema la que anuló el juicio y obligó a repetirlo.

Es la primera vez que en Chile se utilizaron "testigos sin rostro". Fueron condenados. Estos recurrieron a la Comisión Interamericana de Derechos Humanos la que declaró en el año 2006 "admisible" el caso, señalando que debería pasar a la Corte Interamericana de Justicia. Era evidente para los jueces internacionalistas que no se había cumplido el "debido proceso" y que las acusaciones eran torcidas. En diciembre del 2007, hubo una larga Huelga de Hambre de estos técnicamente "presos políticos mapuches" la que se repitió como se ha dicho en medio de los festejos del Bicentenario de la República, el año 2010.

22La expansión forestal ha sido el foco que desató el conflicto reciente. Se dice que lo único que se puede hacer en esas regiones, es forestar. Sin embargo, el tipo de plantación de pino o eucaliptos que hoy se utiliza en el sur del país es incompatible con los caseríos, con las comunidades y poblaciones humanas. Se prepara el terreno para las plantaciones limpiándolo de todo otro vegetal y muchas veces bombardeándolo con plaguicidas, insecticidas y mata malezas. Sobre ese suelo desertificado se plantan los pequeños árboles muy juntos unos de otros. El bosque crece tupido y nada se desarrolla junto o dentro de él. Por si las liebres y conejos se comiesen los brotes, muchas veces se los envenena para que así en el contacto envenenen a los otros animales. Si durante el crecimiento se descubre alguna plaga, se fumiga con aviones. En fin el predio está cerrado con alambres de púas y los portones con gruesos candados.

23Las comunidades aledañas a esas gigantescas plantaciones no obtienen beneficio alguno y por el contrario perjuicios múltiples. Las napas de agua que sirven para sus vertientes y pozos se pierden ya que esas gigantescas masas vegetales exigen mucho líquido para su rápido crecimiento. Son una suerte de esponja que chupa agua a kilómetros a la redonda. Los campos de los campesinos se secan y cada día les es más difícil realizar sus labores agrícolas. Múltiples otras consecuencias tiene este tipo de plantación para las comunidades vivientes ya que es un sistema ideado para espacios desertificados.

24En el sur las empresas han plantado bosques en lugares donde hasta hacía poco se realizaba agricultura. Hoy día en esas tierras crecen calmadamente millones de eucaliptos y pinos que no dan trabajo a nadie, salvo algún guardia, y que tampoco darán trabajo a "la cosecha" ya que la actividad está mecanizada.

El discurso de la emergencia mapuche

En el origen del conflicto indígena están los elementos históricos que hemos resumido más atrás, la Historia Larga, y estos nuevos antecedentes que aquí estamos consignando, la Historia Corta. A ello se agregan otros elementos de la mayor importancia.

La expansión de la educación escolar en las comunidades es determinante a la hora de comprender el fenómeno que estudiamos. Las generaciones anteriores de los abuelos prácticamente no manejaban la lectura y escritura del castellano. La generación de los actuales "jefes de hogar", esto es, quienes manejan en forma directa sus predios agrícolas campesinos, tiene un promedio de 3.7 años de escolaridad. Esto es producto que durante casi todo el siglo veinte las escuelas rurales solamente tenían cuatro años de estudio y muy pocas llegaban a seis. El año 1965 se amplió la enseñanza básica a ocho años pero esto llegó tardíamente al campo. En cambio la generación de jóvenes, sobre todo después del noventa se vió ante una gigantesca oferta de becas indígenas, no solamente para cursar educación básica y media, sino para acceder a las Universidades.

Como consecuencia de ello estamos en presencia de una "juventud indígena ilustrada", que por una parte ha tenido acceso en su niñez a las enseñanzas tradicionales de su hogar y comunidad y por el otro lado también al conocimiento de elementos de la cultura occidental moderna. A ello debemos agregar el uso de Internet que se ha generalizado en la juventud mapuche y sus organizaciones, la relación con lo que ocurre en otras partes del mundo, los viajes de los dirigentes, en fin, la globalización que también ha llegado a las comunidades.

Porque estos jóvenes ilustrados, comienzan a retomar ideas también antiguas pero de manera diferente. Hablan de autogobierno, de autonomía, de autodeterminación de los Pueblos Indígenas. Es un discurso nuevo y desafiante. Los conflictos específicos por las tierras y demandas territoriales se van uniendo de manera compleja con las propuestas de autonomía que surgen de las más diversas fuentes, tanto del propio pasado como de otras experiencias que hoy existen por doquier.

El año 2001 el Presidente Ricardo Lagos ante la situación que tomaba el conflicto mapuche del sur, formó una "comisión". Se la denominó "Comisión de Verdad histórica y Nuevo trato" y la presidió el ex Presidente de Chile Patricio Aylwin. Se trataba de revisar la historia del país en su relación con los indígenas, no solo los mapuches, para lo que se convocó ampliamente a muchos sectores, quienes gustosos participaron en esos trabajos. Finalmente se pretendía entregar ideas de lo que debería ser el "Nuevo Trato" entre Estado y los Pueblos Indígenas. En ese informe se proponían diversas medidas para entregar a los indígenas y en particular a los mapuches, cuotas superiores de "soberanía" y autodeterminación. Se planteaban sistemas de participación directa en el parlamento chileno, mediante cuotas especiales, territorios en que hubiese formas de autogobierno, una suerte de doble ciudadanía. Era un importante avance en términos de derechos políticos indígenas. Lamentablemente no había en Chile condiciones para "escuchar" o "leer" estas propuestas. Las élites miraron con desconfianza los resultados. El inicio del siglo veintiuno comenzó con una nueva Comisión fracasada.

Pero estos asuntos étnicos no son fáciles ni en Chile ni en ninguna parte. Los jóvenes mapuches han ido adquiriendo conciencia de ser un pueblo diferente al chileno. No significa que al mismo tiempo no sean chilenos, pero marcan su diferencia. El conflicto étnico del sur de Chile está provocando un proceso de endurecimiento creciente de las fronteras étnicas. Muchos intelectuales mapuches discuten hoy día si una demarcación radical de las fronteras étnicas no es una " conditio sine qua non " de un proceso de descolonización. Este proceso de endurecimiento de las fronteras simbólicas va acompañado de una suerte de cultura indígena sacrificial. No es extraña a la cultura mapuche desde sus orígenes. La valentía va unida al sacrificio personal. Pero a ello se une a una cultura cristiana y en particular evangélica pentecostal en que el sacrificio es el camino de la salvación.

El Pentecostalismo ha tenido y tiene una enorme presencia en las comunidades mapuches. En muchos casos se lo puede comprender como una suerte de "modernización" de la comunidad antigua y tradicional. No pareciera extraño por tanto que en el lenguaje del radicalismo indígena mapuche actual se combinen desde expresiones que tienen sus orígenes en el marxismo revolucionario de los años ochenta, a otras que proviniendo del pasado indígena se combinan con formas espirituales propias de las comunidades evangélicas que como es bien sabido llevan ya muchas décadas de influencia en medio de las comunidades mapuches, en particular en la provincia de Arauco.

Un dirigente de la organización Coordinadora de Comunidades en conflicto Arauco Malleco, más conocida como CAM, señalaba lo siguiente: "Todo esta interrelacionado. La lucha por la reconstrucción del Pueblo Mapuche, es la lucha por el RAKIDUAM y el KIMUN. La resistencia en contra de la devastación del "medio natural", es por el rescate del ITROFIL MOGEN y es, a la vez, la única forma de fortalecer la espiritualidad mapuche. En la medida que se vaya recomponiendo nuestro mundo, nos iremos reencontrando con la esencia mapuche, el ser mapuche. Esto dará mayores grados de identificación, consecuencia y compromiso hacia lo nuestro, lo que en definitiva hará nacer nuevos guerreros. Nuevos guerreros, de la misma calidad de aquellos antiguos, que estén dispuestos, como ayer, a defender el territorio, la independencia y la cultura. Sólo así GNECHEN estará cada vez más presente."

Un complejo proceso de reconstrucción del lenguaje se encuentra presente en estas organizaciones. Se combinan propuestas, como la cuestión medio ambiental, con otras que provienen de una relectura urbana de conceptos mapuches, tales como, Nguechén, una suerte de traducción del Dios Creador, que da nuevas fuerzas a la lucha de los Weichafe, los guerreros mapuches. Los mismos estereotipos de la sociedad chilena hacia la sociedad mapuche (en este caso araucana), se revuelven en su contra. Se ha dicho hasta la saciedad patriotera que la bandera chilena está "teñida de rojo" por la "sangre araucana" derramada contra España. Las estatuas en bronce de Caupolicán y otros guerreros mitificados están en todas las plazas. Los jóvenes se las apropian y las redefinen. Muchas veces así son las cosas.

2Reencontrarse con la "esencia mapuche" obviamente es una aventura compleja. Podría ser sospechosa de fanatismos, esencialismos, y hasta fundamentalismos. ¿Qué sería esa esencia mapuche? Hay sin duda tendencias espiritualistas y tradicionalistas que señalan una suerte de retorno a una cultura esencializada. Hablan con un lenguaje hermético en el que muchos conceptos mapuches se han transformado en elementos teóricos de un sistema cognitivo reconstruido no pocas veces a través de lecturas de una cierta antropología estructuralista. Una tendencia opuesta de carácter laico y democrático que reivindica con igual fuerza los derechos indígenas está también presente y trata de levantar una alternativa política.

La postura política de un grupo de intelectuales, ante las elecciones presidenciales del año 2009, es la siguiente: "Desde que asumió la Concertación la administración del Estado, [...] se han transformado en los administradores del modelo económico neoliberal heredado de la Dictadura militar. Este modelo depredador exige la expansión de las plantaciones forestales en desmedro de nuestras comunidades, nos impone los megaproyectos que desfiguran el País Mapuche, y permiten el saqueo de nuestros recursos naturales. En el terreno económico, que el próximo presidente sea Eduardo Frei o Sebastián Piñera no será más que la continuidad de dicho modelo neoliberal, con todo lo que ello implica en particular para nosotros los mapuche."

"Sin embargo, en el terreno político y de los derechos humanos los gobiernos de la Concertación tenían, para vastos sectores mapuche, una legitimidad democrática frente a la derecha pinochetista. Por otra parte, la Leyindígena de 1993, que reemplazó la legislación de la Dictadura, fue vista por muchos como un progreso y como una vía para solucionar los graves problemas de pobreza y marginación que nos afectan como pueblo. Pero todo ello es ahora parte del pasado."

A diferencia de los sectores más "nativistas", estos sectores "políticos" ven diferencias y matices en las políticas chilenas. A pesar de ello llamaron a votar nulo, sin mayor éxito, ya que en la Araucanía el 2009, arrasó el voto favorable al candidato de la derecha Señor Sebastián Piñera. El actual Presidente de Chile, prácticamente en todos sus discursos oficiales tiene tras de sí a varios personajes del pueblo y siempre entre ellos a una mujer vestida de mapuche. Es la imagen antigua de sumisión y respeto colonial. En Chile es evidente el proceso de "emergencia mapuche" en que se ha producido una ruptura de esa imagen colonial y folklórica: el joven mapuche de hoy no asiente "respetuoso" al llamado de la autoridad y levanta la voz, reivindica sus derechos.

Economía y política de los pueblos indígenas

El debate en la sociedad chilena y que se refleja en las políticas públicas es relativamente sencillo: para una gran mayoría de chilenos y de las élites del poder, los mapuches son " chilenos pobres ". La causa de la etnicidad está en las malas condiciones de vida que allí existen. La etnicidad sería fruto de la ignorancia y se mejora con "desarrollo y educación". No es casualidad que el Estado y los partidos políticos de manera transversal han sido tan generosos en los programas educativos hacia los pueblos indígenas y en las becas de ayuda asistencial. Muchos de ellos creen que de este modo se disolverán las fronteras étnicas, las identidades y sus demandas. Para un sector mucho mas reducido de las élites, la etnicidad es una realidad factual. Esto le confiere singularidades y por tanto un tratamiento específico al interior de la Nación y su territorio. No es muy diferente a la discusión que ocurre en casi todos los países que tienen en su interior grupos minoritarios concientes de su especificidad.

La política de la Concertación transitó entre ambas visiones. Tímidamente constituyó comisiones para que le propusieran caminos de acción y cada vez que éstos fueron expresados con la solemnidad del caso, no hubo capacidad ni contexto para su implementación. La Reforma Constitucional enviada el año 1991 por el Presidente Aylwin al Congreso Nacional ha sido rechazada una y otra vez y aún (2011) no ha sido aprobada. No solamente la ausencia de mayorías en el Congreso explican esta situación. En las filas de la coalición que gobernó durante 20 años el país tampoco había un convencimiento pleno de esta reforma, más aún, muchos congresistas de las regiones indígenas se oponían de modo soterrado. El Convenio 169 de la OIT después de veinte años de tramitación fue aprobado en las postrimerías del gobierno de la Presidenta Michelle Bachelet, presionado sin duda, por las movilizaciones mapuches de las que hemos dado cuenta en este artículo.

La acción del Estado sin embargo se concentró en medidas de carácter económico y de entrega de tierras a los mapuches. La brecha de escolaridad entre la población indígena y no indígena se acortó considerablemente estando en la actualidad en 8.7 para los mapuches y en 10.3 para el resto de la población chilena. Al nivel de población rural equivalente se ha igualado. Por su lado la brecha de pobreza entre ambas poblaciones, mucho mas comparable, disminuyó entre el 2003 y el 2006 de 11.3 a 5.7 %, lo cual expresa un relativo éxito de esas políticas, en particular de subsidios directos.

En un largo trabajo de terreno realizado en el año 2010 nos llamó la atención por ejemplo, que prácticamente todas las viviendas rurales de las comunidades mapuches son nuevas, producto de un ambicioso plan de subsidios habitacionales. Los planes de electrificación rurales han sido masivos, contando con esos servicios prácticamente todas las comunidades. Hace veinte años la imagen de los indígenas alrededor del fogón en sus "rucas" de techos de paja era una realidad y no solamente un estereotipo. Hoy se las construye exclusivamente para el etnoturismo.

No cabe duda que la acción de desarrollo contra la pobreza indígena es un objetivo en sí mismo. Lo complejo y equivocado es considerar que a mayor desarrollo habrá menor grado de reivindicación étnica. La experiencia de estos veinte años muestra exactamente lo contrario. Los jóvenes mapuches ilustrados no solamente no se asimilan a la cultura generalizada sino que asumiéndola expresan con mayor convicción sus reivindicaciones étnicas. Como ya tantas veces se ha dicho y probado, la " etnicidad activa ", es una consecuencia de la modernidad y no del atraso.

Conclusiones y preguntas

Chile se ha visto a sí mismo como una excepción en América latina y es quizá una de las constantes de su Historia. Incluso el afamado Libertador Simón Bolívar en su Carta de Jamaica, le regalaba a la oligarquía criolla de ese tiempo su carácter excepcional. Los veinte años de democratización política y alto crecimiento económico chileno no han hecho otra cosa que reafirmar este carácter y no son pocos quienes se perciben, y desde fuera los perciben, altamente diferentes al resto de los países latinoamericanos. "No somos indios", se dice comúnmente cuando algún extranjero mira en menos a algún connacional. La cuestión indígena es por tanto un anclaje no deseado en América latina. Muestra a un importante sector de la población y de las élites que esta sociedad no está exenta de estos asuntos provenientes del más profundo y controvertido pozo de la Historia.

Así como para las élites criollas la cuestión indígena y mapuche en particular, es un asunto no deseado, para los jóvenes y sectores progresistas del país es un tema de la mayor importancia. Es remarcable que las banderas mapuches, las consignas y símbolos son recuperados por sectores juveniles, bandas de música, y grupos que han transformado a los mapuches en una suerte de vanguardia que se opone a las políticas y sistemas neoliberales imperantes. Los días de la Huelga de hambre de los presos mapuches del sur, fueron acompañados de multitudinarias marchas en las calles de casi todas las ciudades del país.

¿Es posible una convivencia en Chile, de una sociedad criolla moderna, o que se autoconsidera camino a una modernidad avanzada, y formas de expresión autónomas de la sociedad indígena mapuche? ¿O cómo dicen los párrafos del epígrafe, se los obligará a la pertenencia a la común ciudadanía sin apelación? ¿O simplemente, como dice otro comentarista también anotado, se los deberá reprimir y "encerrar" hasta que se extingan? Si los mapuches no se movilizan, por cierto que la cuestión étnica desaparece. Es lo que ha ocurrido cada vez que se llega al límite de las presiones como han sido estas huelgas de hambre prolongadas. La sociedad vuelve a olvidarse de su existencia y la "normalidad" se apodera de los satisfechos. Pero la historia que resumidamente hemos relatado en este artículo, y por eso vale el recurso a la Historia, muestra que no ha sido así. Cada cierto tiempo, en una suerte de ciclos trágicos, se rearticulan las demandas, se levantan las movilizaciones y la reacción del Estado vuelve por sus mismos caminos.

Chile en medio de su modernidad, auto-atribuida, tiene en la cuestión mapuche una "asignatura pendiente". Esta no se reduce solamente a la brecha económica, sino que se refiere centralmente al ejercicio de derechos colectivos a los que apela cada día con mayor fuerza un importante sector indígena.

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Los Mapuches en Chile: historia, cultura y conflicto - NODAL

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¿Son chilenos los mapuches? Señor Director: Llama la atención que los medios de comunicación, personeros de gobierno y en general todos los ciudadanos, cuando se refieren al conflicto mapuche sistemáticamente olvidan vincular a estos ciudadanos con la nacionalidad que les corresponde ostentar. Sólo nos referimos a ellos como "pueblo mapuche", "pueblo originario" o "pueblo indígena".

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Sobre la lucha por el territorio contra las empresas capitalistas

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Sobre la lucha por el territorio contra las empresas capitalistas

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1Los pueblos indígenas tienen cada vez más protagonismo en la comunidad internacional, en gran medida por su mayor participación en la construcción de instrumentos que protegen sus derechos, pasando de ser considerados objetos, a verdaderos sujetos de Derecho Internacional (Gómez del Prado, 10). Sin embargo, están dentro de los grupos más marginados del mundo y frecuentemente se encuentran aislados política y económicamente dentro de los Estados en que viven (ONU 2015, 2). De hecho, aunque sólo son el 5% de la población mundial, representan el 15% de quienes viven en extrema pobreza. Como esto afecta en su acceso a bienes y servicios de primera necesidad, son el grupo mayoritario entre analfabetos y desempleados (ONU 2010, 3). Por si fuera poco, esta diferencia entre grupos indígenas y no indígenas en términos de pobreza va en aumento en varios países del mundo (ONU 2015, 2).

2Lo anterior tiene sus causas en el pasado, en la pérdida de sus tierras y así del acceso a recursos, y en una relación compleja con el resto de la población y con Estados que históricamente han pretendido eliminar su cultura. Los factores que más influyen en esta situación son "la amenaza de un desposeimiento forzado de sus tierras, la frecuente obligación que tienen de obtener de las autoridades no indígenas el permiso para practicar sus actividades económicas tradicionales, el deber de obtener autorización de los servicios administrativos para utilizar sus recursos naturales, y también los efectos que ha tenido la tecnología moderna en su hábitat" (Gómez del Prado, 66). Así, a pesar del mayor reconocimiento internacional de sus derechos, su participación efectiva en la toma de decisiones no haya avanzado a la misma velocidad.

1 Salvo que se cite una obra donde se escriba "mapuches" en plural, escribimos mapuche en singular, a (...)

3Un ejemplo de esto es la realidad del pueblo mapuche 1 en Chile. Este artículo pretende demostrar que las directrices del Estado con respecto a sus derechos, han legitimado históricamente su pobreza a partir de la ocupación de sus territorios y del fomento de actividades económicas en ellos, que son incompatibles con su cultura y supervivencia, en parte por el daño que causan al medio ambiente.

4Con este fin, el estudio adopta una perspectiva histórico-jurídica, analizando la legislación chilena con respecto a los territorios indígenas y a la participación de los pueblos originarios.

2 El uso de la palabra "araucano" para denominar al mapuche proviene de la zona de Arauco, aparenteme (...)

5El trabajo comienza con una síntesis del proceso histórico de usurpación territorial mapuche por parte del Estado y continúa con un análisis de las visiones contrapuestas entre éste y las comunidades indígenas sobre el territorio. Luego trata dos industrias específicas que se desarrollan en La Araucanía 2 con graves efectos en sus poblaciones y medio ambiente -la forestal y la acuícola-, y finalmente los espacios de participación que los pueblos indígenas tienen en estos casos.

6A partir de lo anterior, plantea que la opinión de los pueblos originarios debe ser fundamental en la toma de decisiones al respecto, pues su acceso a sus territorios ancestrales influye en buena medida en su situación socioeconómica y en el cuidado del medio ambiente.

7Al llegar los españoles a América en el siglo XVI, los mapuche ocupaban un territorio bastante amplio, y comenzaban a dedicarse a una incipiente agricultura y a la ganadería, por lo que su sociedad "se desarrolló en la abundancia" (Marimán, 57). Los primeros enfrentamientos entre conquistadores e indígenas dibujaron un límite territorial entre ambos: el río Bío-Bío. Tras innumerables batallas, se firmó la paz en el Parlamento de Quilín en 1641, donde el Rey de España reconocía esta frontera, las autoridades indígenas y su independencia, se establecía el libre comercio en la frontera, y se sellaba la alianza entre los mapuche y la Corona. 3 Esto se mantuvo hasta 1881, pues todos los parlamentos posteriores tuvieron estos puntos como base (Casanova 1989, 100 y ss.). De ese modo, se constituyó el territorio mapuche como un espacio que no pertenecía a la Capitanía General de Chile. Esto ha sido discutido por Villalobos (1982), que afirma que los españoles reconocían su libertad, pero que es una exageración pensar que se les reconocía como "naciones" y a sus representantes como embajadores, aunque se les nombrara así, pues era probablemente para mantenerlos tranquilos. Además, al no constituir los mapuche un Estado, no podrían considerarse como tratados (Villalobos 2013, 171-172).

8Las relaciones comerciales entre españoles y mapuche dieron lugar a una vida fronteriza activa y pacífica, interrumpida sólo por algunos levantamientos que se solucionaban mediante dichos parlamentos. Por tanto, la postura inicial del winka 4 hacia el mapuche fue de inclusión. Este discurso permaneció a comienzos del siglo XIX en los planteamientos criollos independentistas que rechazaban el legado de España y, en cambio, resaltaban los anhelos libertarios y el patriotismo de los indígenas (Casanova 1999, 23). Sin embargo, en la segunda mitad de la centuria, la sociedad chilena cambió a una política de exclusión en lo que se conoce con el eufemismo de "Pacificación de La Araucanía", que no es más que la conquista del territorio mapuche.

9El inicio de la usurpación sistemática de territorios indígenas puede situarse en 1883, cuando se dio operación a la Comisión Radicadora de Indígenas. Ésta debía ubicarles en espacios delimitados para colonizar el resto de la zona. Cada "comunidad reduccional" adquiría "Títulos de Merced" por las propiedades en que se le radicaba, pero de las 10 millones de hectáreas que España había reconocido como territorio mapuche en los parlamentos (Marimán, 116), se entregaron sólo 536 mil hectáreas a 150 mil nativos, dejando a muchos sin tierra.

10Este proceso despojó al pueblo mapuche de un elemento central de su cultura y principal fuente de sustento, pues la agricultura ha sido históricamente eje de la economía . Al reducirse el tamaño de sus tierras, tuvo que cambiar sus hábitos alimentarios y productivos, pasando de ser una sociedad agrícola a un conjunto de campesinos pobres dedicados a la pequeña ganadería y cultivos de subsistencia. Se trató de una "política de acorralamiento espacial" del mapuche (Marimán, 120), que tuvo para él dos efectos gravísimos: el fin de su riqueza territorial y bonanza económica, y la fragmentación de su sociedad en pequeñas unidades (Foerster y Montecino, 13).

11Villalobos tiene nuevamente una visión distinta de estos procesos: a su juicio los mapuche colaboraron en su propia dominación, al ceder o vender parte de sus tierras, acomodarse a la nueva situación y recibir las ventajas de una cultura superior. 5

12 En 1930 se eliminó la Comisión Radicadora pero se crearon los "Juzgados de Indios", tribunales encargados de dividir las comunidades indígenas, que funcionaron hasta 1973. Su obra significó la casi total desintegración del pueblo , dividiendo sus comunidades en numerosas propiedades pequeñas. Entre 1961 y 1971, los indígenas presentaron 1.434 demandas por restitución de tierras, pero los juzgados fallaron a favor de ellos en sólo 352 casos, devolviéndoles apenas 3.380 hectáreas (Hernández, 186).

13En 1962 se aprobó una Reforma Agraria, pero ésta no implicó una disolución real de los latifundios: surgieron sólo 491 propietarios en Chile en los dos años que estuvo en vigor, y los pocos terrenos recuperados se destinaron a indígenas damnificados por el terremoto de 1960 (Correa, Molina y Yáñez, 234-235), pero no para restituir propiedades indígenas.

6 COMISIONADO PRESIDENCIAL PARA ASUNTOS INDÍGENAS. Informe de la Comisión Verdad Histórica y Nuevo Tr (...)

14En 1967 una Nueva Reforma Agraria buscó mejorar el nivel de vida de los campesinos en general, obviando el factor étnico. Sin embargo, desde 1970 Salvador Allende la utilizó para aumentar la restitución de tierras mediante la expropiación. A esto contribuyó la Ley Indígena 17.729, que pretendía garantizar la tenencia de la tierra mapuche mediante su inembargabilidad, la prohibición de venderlas a personas que no fueran indígenas, empresas estatales o cooperativas, y establecía la "comunidad indígena indivisa", requiriendo el acuerdo de todos los miembros de la comunidad para solicitar su división. Era la primera vez que el Estado diseñaba una legislación específica para devolver las tierras usurpadas a los nativos, y con ella se restituyeron 132.115,78 hectáreas a las comunidades mapuche, incluyendo tierras con títulos de merced y territorios ancestrales. 6

15 Este "paréntesis en el proceso de apropiación del territorio mapuche " (Aylwin, 280) se vio interrumpido en 1973 por la dictadura de Augusto Pinochet, que reprimió duramente al pueblo , persiguió a sus dirigentes, y retrocedió en la restitución territorial, volviendo a una política de usurpación.

7 El Censo del 2017 muestra que en la Región Metropolitana viven 614.881 mapuche, mientras son sólo 3 (...)

16Como resultado de este despojo sistemático de territorios indígenas, el 30,2% de los vive hoy en situación de pobreza (CASEN 2017), "una 'pobreza obligada' en la que el Estado tuvo la total responsabilidad" (Bengoa 2012a, 78). La cifra ha disminuido, pero sigue siendo superior a la de la población no indígena (19,7%), sin que esa brecha se reduzca. Como luego se explicará, esto también se debe al uso que el Estado ha dado a estas tierras, fomentando actividades extractivas que las dañan, perjudican la pequeña agricultura y no generan ganancias económicas para la región, pues las empresas que las desarrollan no tributan en ella sino en la localidad de su casa matriz, que generalmente es Santiago. Esto ha motivado la emigración de La Araucanía, especialmente a Argentina (Pinto, 158-161) y a las grandes ciudades chilenas: según el último censo, la mayor parte de la población se concentra en la Región Metropolitana, casi doblando la población de la IXª Región. 7

17La vuelta a la democracia en 1990 trajo cierta esperanza a los pueblos originarios, pues el Estado se comprometió a reconocerles constitucionalmente y garantizarles protección. Sin embargo, obvió asuntos complejos como la autonomía territorial, y se centró en planes de desarrollo local, donaciones, subsidios y recursos en general (Bengoa y Caniguan, 28). Desde entonces ha habido avances en el tema, pero las instituciones no han solucionado las demandas mapuche, mostrando falta de voluntad política y distanciando a las partes.

18Detrás de las posiciones antagónicas en este conflicto, hay una lucha por el territorio, en la que no sólo se contraponen intereses económicos sino dos cosmovisiones radicalmente opuestas, que se distinguen en primer lugar por su relación con la naturaleza. A diferencia del Estado, para los indígenas el territorio no se reduce sólo a la tierra física sino que corresponde a una idea amplia de cosmos, que engloba todo su ambiente de modo integral: tierra, agua, subsuelo, bosques, riberas, recursos naturales, lugares sagrados, etc.

19Las demandas territoriales de los mapuche deben entenderse dentro de su anhelo de autonomía política; éste obedece a su afán por subsistir como colectivo, pues "[e]l objetivo de la autonomía no es un fin en sí mismo, sino el medio que les proporcionaría los recursos para preservar su identidad cultural como pueblo" (Araya, 415).

20El territorio es esencial para la existencia de estas comunidades, por la fuerte dependencia que su economía tiene de sus recursos naturales. Para el mapuche,ésta tiene un sentido comunitario y se desarrolla en armonía con la naturaleza: "siembra y cosecha lo estrictamente necesario, con el objetivo de permitir a sus tierras desgastadas un descanso y renovación" (Araya, 175). El modelo económico capitalista del Estado de Chile, se basa en la explotación de recursos naturales y en un concepto de propiedad muy distinto del indígena. Primero, por su visión individualista, opuesta a la propiedad colectiva. Además, jurídicamente se desvincularon los elementos propios del territorio, que para el mapuche son partes indivisibles de su medio ambiente: el sistema legal separa el suelo de las aguas y los recursos naturales, estableciendo regímenes jurídicos distintos para cada uno. Así, la protección de los territorios mapuche bajo la Ley Indígena 19.253 sólo incluye el suelo, quedando los demás recursos regulados por la Constitución, el Código de Aguas, la Ley de Pesca, el Código de Minería, etc.

21Por lo tanto, cuando el mapuche reclama por su tierra no es sólo en sentido material, sino en pos de la defensa de su cultura, del espacio donde se desarrolla su vida como comunidad: defender sus territorios ancestrales frente a la expansión de empresas forestales, hidroeléctricas y salmoneras, no responde sólo a una postura política sino a un asunto de supervivencia (Rojas y Miranda, 53).

22La profunda contradicción entre las visiones mapuche y chilena de la naturaleza y la economía, se manifiesta claramente en el conflicto entre comunidades indígenas y empresas forestales en La Araucanía, en torno a territorios ancestrales de las primeras, hoy en propiedad de las segundas.

23Dicha región tiene condiciones ambientales óptimas para el desarrollo de proyectos industriales como los forestales y las pisciculturas, que alteran significativamente las condiciones de vida de las comunidades que habitan en las cercanías. En el centro-sur de Chile, por ejemplo, las plantaciones forestales:

"han introducido importantes perturbaciones sobre los sistemas territoriales; sobre los procesos ambientales naturales en general, y en particular sobre sus componentes hídricos, climas locales, suelos y biodiversidad, que han sido severamente afectados con los cambios dramáticos experimentados por la ecología de los paisajes forestados" (Romero y Órdenes, 16).

8 Entre 1979 y 2000, el 40,1% del aumento de las plantaciones forestales se desarrolló sobre terrenos (...)

9 Entre 1973 y 2011 se perdió el 19% de bosque nativo en Chile. La principal causa de esto sería la c (...)

24Esta actividad ha generado gran contaminación y deterioro de los suelos, debido a su amplio uso de pesticidas 8 y a su sustitución del bosque nativo por monocultivos de especies exóticas, 9 que implican:

10 Junto con esto, "[l]a homogeneidad de las plantaciones obstruye el sol e impide la formación de hum (...)

11 Las empresas forestales prefieren estas especies foráneas en lugar de las nativas porque crecen más (...)

"un consumo intensivo de agua, 10 acidificación de los suelos y agotamiento de nutrientes, 11 lo cual dificulta la convivencia con otras actividades productivas propias de la zona (como el turismo y la agricultura familiar), afectando la subsistencia de las comunidades campesinas e indígenas" (Aedo y Larraín, 6).

25Por todo esto, un elemento fundamental dentro del conflicto entre el Estado y el pueblo mapuche ha sido la expansión forestal hacia La Araucanía, desde principios de la dictadura de Pinochet, cuyo Decreto Ley 701 de 1974, quiso promover el desarrollo industrial por medio de las empresas papeleras, incentivando la forestación a través de la bonificación de un 75% para las plantaciones de pinos y eucaliptos, la cual aprovecharon especialmente las dos empresas más grandes del rubro: la Compañía Manufacturera de Papeles y Cartones, y Celulosa Arauco. Esta actividad dañó significativamente el medio ambiente y las condiciones sociales de las comunidades aledañas; la mayoría, mapuche que reclama sus derechos sobre esos territorios. A pesar de ello, la validez del Decreto fue extendida varias veces hasta que el 2015, al estallar un escándalo por colusión de precios de estas mismas empresas, se congeló el Proyecto de Ley que la ampliaba nuevamente, y luego se anunció otro -aún en trámite- que establece beneficios sólo para los pequeños y medianos empresarios forestales, excluyendo a ambas compañías mencionadas.

26El desarrollo de esta industria se ha basado en forestar sobre tierra desertificada, eliminando todo tipo de maleza y animales que puedan comerse los brotes -conejos, por ejemplo-, para plantar una densísima población de árboles que no son endémicos y que necesitan mucha agua, por lo que los campos colindantes se secan y se perjudica la agricultura. Estos problemas afectan a casi toda La Araucanía, quedando las comunidades mapuche rodeadas de plantaciones forestales, con su entorno medioambiental destruido y desprovisto de los recursos naturales de los que ellas dependen (Aedo y Larraín, 25-26). De ahí su empobrecimiento y forzado traslado de la zona: "la industria forestal ha marchado de la mano con la pobreza de las comunidades campesinas de los alrededores, obligando a parte de su población a emigrar a otros lugares" (Pinto, 167).

27Es un sistema diseñado para espacios desertificados, por lo que imposibilita -o al menos dificulta- el establecimiento de comunidades humanas. De ese modo, puede verse en La Araucanía un progresivo descenso de la población: su crecimiento ha sido menor que en el resto del país, lo que se explica porque "la economía no brindó en los últimos 40 años oportunidades muy interesantes a los pobladores de la región" (Pinto, 164).

28Por otro lado, los pueblos indígenas no dependen sólo económicamente del territorio y sus recursos, sino también de forma espiritual:

"La pérdida de biodiversidad atenta contra su patrimonio cultural, puesto que muchas actividades rituales y de sanación dependen de plantas y hierbas autóctonas, las cuales a raíz del deterioro ambiental, han desparecido o se encuentran con mucha dificultad" (Aedo y Larraín, 26).

29Por tanto, el modo en que la industria forestal se ha desarrollado en la zona es incompatible con la propia existencia del pueblo mapuche. No se trata sólo de intereses contrapuestos sino de la "contradicción entre un modelo de expansión forestal en el sur de Chile y la supervivencia de las comunidades humanas, en particular las mapuche " (Bengoa 2012b, 162).

30La acuicultura es otra actividad que se ha desarrollado en territorio ancestral indígena en Chile -que, como se ha dicho, comprende también las aguas-, y que daña al medio ambiente y las comunidades aledañas.

31La producción de salmones implica el uso excesivo de antibióticos y desinfectantes que afectan negativamente a los ecosistemas en que se ubican las piscinas. En Chile no está controlado el uso de antibióticos en la acuicultura, y se usa en mucho mayor medida que en Noruega (Cabello, 1002). El problema es que las jaulas de cultivo están rodeadas de ambientes con peces autóctonos que pueden alimentarse de lo que no consumieron los peces exóticos de las piscinas, así como de sus heces. Estos peces silvestres -también de consumo humano- pueden así estar contaminados con residuos de antibióticos. Esto probablemente ha generado resistencia bacteriana a los antibióticos, lo que no sólo es un problema biológico sino también "médico, social, económico y ético dado que las infecciones producidas por esas bacterias resistentes a los antibióticos tienen mayor morbilidad y mortalidad" (Cabello 1002). El consumo humano de carne contaminada con antibióticos puede alterar la flora normal del tracto digestivo, llevando a infecciones como la salmonella, y también producir fenómenos tóxicos y alérgicos difíciles de diagnosticar (Fortt y Buschmann, 11). Asimismo, el personal que trabaja en la industria acuícola, sus familias y sus comunidades en general, pueden verse seriamente afectadas por esto.

32Además, la introducción masiva de nutrientes y desechos al ecosistema producen un aumento descontrolado de algas. Por último, los salmones que escapan de las jaulas son depredadores de especies nativas que de ese modo pueden verse aún más disminuidas, alterando los ecosistemas marinos locales (Camus y Jaksic).

12 Lafkenche es una palabra mapuche formada a partir de lafken -mar- y che -gente-: significa pueblo d (...)

33En este contexto, cabe hacer referencia al pueblo mapuche lafkenche en Chile y los conflictos surgidos por la administración del espacio costero en las zonas que habitan. 12 Sus principales actividades económicas son la recolección de invertebrados marinos y algas, la pesca de orilla, actividades agropecuarias y la caza de lobos marinos. Sus miembros se organizan en función del mar, e incluso conocen los límites de cada una de sus comunidades en la tierra y en la playa, de acuerdo con criterios y mecanismos tradicionales y elementos de la naturaleza. Por esto, no sólo reivindican sus derechos sobre la tierra sino también sobre el agua con la que se relacionan: su espacio costero ancestral. Evidentemente, esto choca con los intereses de las empresas acuícolas que tienen presencia significativa en la zona.

34La Ley 20.249 o "Ley Lafkenche " creó el espacio costero marino de los pueblos originarios, definiéndolo como: "espacio marino delimitado, cuya administración es entregada a comunidades indígenas o asociaciones de ellas, cuyos integrantes han ejercido el uso consuetudinario de dicho espacio." (Artículo 2.e)

35Sin embargo, dispone inmediatamente su limitación:

"Serán susceptibles de ser declarados como espacio costero los bienes comprendidos en el borde costero que se encuentran bajo la supervigilancia y administración del Ministerio de Defensa Nacional, Subsecretaría de Marina, de conformidad con el artículo 1º del Decreto con fuerza de Ley nº 340 de 1960, del Ministerio de Hacienda sobre Concesiones Marítimas, o la norma que lo reemplace." (Artículo 2.f)

36Según este Decreto, el borde costero cubre sólo 80 metros de playa desde la línea de la más alta marea de la costa del litoral. Por supuesto, los lafkenche no consideran que un espacio tan delimitado, sea equivalente al que ellos han ocupado tradicionalmente y del que han hecho uso consuetudinario. La visión detrás de la Ley 20.249, por tanto, no corresponde a la concepción indígena de territorio. De hecho, la normativa nunca menciona el término "territorio indígena", sino que se refiere al "espacio marino" y los "bienes" que comprende.

37El espacio costero marino de pueblos originarios está delimitado en el artículo 4 de la "Ley Lafkenche ", donde se determina que depende de "la superficie necesaria para asegurar el ejercicio del uso consuetudinario realizado en él, de conformidad con el artículo 6º." Este último define el uso consuetudinario como:

"las prácticas o conductas realizadas por la generalidad de los integrantes de la asociación de comunidades o comunidad, según corresponda, de manera habitual y que sean reconocidas colectivamente como manifestaciones de su cultura."

38Finalmente, el Decreto 134 -que aprueba el reglamento de la Ley 20.249- establece que la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (CONADI) 13 decide si esas conductas constituyen uso consuetudinario (artículo 3). Es decir, no son las comunidades mismas las que determinan la categorización de sus propias prácticas colectivas habituales.

39Este reglamento presenta también requisitos y condiciones bastante exigentes sobre el plan de administración y manejo (artículos 9 y 10), y aclara que las actividades en el espacio costero marino deben realizarse siempre de acuerdo con las normativas sectoriales vigentes, elaboradas sin considerar a los pueblos indígenas.

40Por estos motivos, puede afirmarse que las disposiciones de este sistema:

"no tienen en cuenta el carácter específico del pueblo mapuche-lafkenche, su modelo de organización, su enfoque territorial, no aplican las disposiciones del Convenio 169 de la OIT, tampoco se ajustan a las recomendaciones de los organismos internacionales" (Zelada y Park, 58).

41Sobre dicho tratado ampliaremos en el punto siguiente.

42El pueblo mapuche también reclama el ejercicio de su derecho a la participación efectiva, para influir en las decisiones que se toman con respecto a su organización política, social, su educación, su economía y especialmente sus territorios.

43 Piedra angular del Convenio 169 de la OIT, la consulta previa es un modo de hacer efectivo ese derecho a la participación, pues es el derecho de las comunidades indígenas a ser escuchadas antes de que se tome una medida que les afecte directamente. También deriva de su derecho a la autodeterminación, pues es la manera en que pueden determinar su modelo de desarrollo. Además, responde a sus derechos territoriales y la protección de su ambiente, con el cual tienen una relación muy especial.

44 Los instrumentos internacionales sólo obligan a los Estados a considerar la opinión de los pueblos originarios vertida en la consulta, pero no necesariamente a obedecerla. Sin embargo, "[a]unque se ha entendido tradicionalmente que el derecho a consulta no implica un derecho a veto por parte de los pueblos interesados, lo cierto es que el derecho internacional está avanzando en esa dirección" (Sanhueza , 82). 14

45 En Chile, la participación indígena está garantizada en el artículo 34 de la Ley 19.253, y se regula a través del Decreto 66, que aprueba el reglamento sobre consulta previa. Éste ha sido criticado por algunos asuntos.

46 En primer lugar, su artículo 3 señala:

"El órgano responsable deberá realizar los esfuerzos necesarios para alcanzar el acuerdo o el consentimiento de los pueblos afectados, dando cumplimiento a los principios de la consulta a través del procedimiento establecido en este reglamento. Bajo estas condiciones, se tendrá por cumplido el deber de consulta, aun cuando no resulte posible alcanzar dicho objetivo."

47 Contrario a la tendencia señalada, esta disposición enfatiza que el deber está cumplido aún sin llegar a buen puerto, destacando que es sólo una obligación de procedimiento, pero no de resultado.

48También se ha criticado la poca relevancia que el Decreto 66 da a las instituciones indígenas dentro del proceso (Astudillo, 144-147), pues el artículo 12 establece que el responsable de éste es el órgano del Estado que vaya a adoptar la medida sobre la que se consulta. Es decir, la coordinación y ejecución del procedimiento no están en manos de las instituciones indígenas.

49Por último, el artículo 2 define "consulta" como:

"un deber de los órganos de la Administración del Estado y un derecho de los pueblos indígenas susceptibles de ser afectados directamente por la adopción de medidas legislativas o administrativas que se materializa a través de un procedimiento apropiado y de buena fe, con la finalidad de llegar a un acuerdo o lograr el consentimiento acerca de las medidas susceptibles de afectarlos directamente y que debe realizarse de conformidad con los principios recogidos en el Título II del presente reglamento."

50Esta definición restringe la aplicación del procedimiento sólo a "medidas legislativas o administrativas" que afecten directamente a los pueblos originarios, omitiendo los casos de proyectos de inversión; éstos se derivan al Sistema de Evaluación de Impacto Ambiental (SEIA). Tampoco aplica el procedimiento en relación con sus derechos territoriales, cuando el Sistema Interamericano de Derechos Humanos los vincula estrechamente con el derecho a la consulta previa de los pueblos originarios, porque si su derecho de propiedad se ve restringido en pos de un proyecto industrial, el Estado debe garantizar su participación y que obtenga una compensación equitativa razonable. La consulta previa se entiende también dentro de un balance posible entre estrategias nacionales de desarrollo económico y los efectos negativos de las actividades extractivas sobre el medio ambiente, en base a la idea de sustentabilidad y al enfoque de derechos humanos aplicado al desarrollo (Tramontana, 259-260).

51 Como se adelantó, si un proyecto de inversión afecta a un pueblo originario y se relaciona con la explotación de recursos naturales, se deriva al SEIA. El marco jurídico de la consulta indígena en este ámbito, lo da la Ley 19.300 de 1994, modificada por la Ley 20.417 de 2010 y regulada por el reglamento de dicho Sistema según el Decreto Supremo 40 de 2012.

52 La Ley 19.300 establece un procedimiento para evaluar un proyecto de inversión, que depende del Servicio de Evaluación Ambiental (SEA). Éste debe determinar, en base a un Estudio o una Declaración de Impacto Ambiental, si el impacto ambiental del proyecto en cuestión se ajusta a la legislación vigente o no. El Estudio sólo se requiere si un proyecto implica reasentamiento de comunidades humanas, riesgo para la salud de la población o alteración significativa de sus sistemas de vida. De lo contrario, ingresa como Declaración, que prevé una instancia de participación ciudadana, pero bajo ciertos requisitos formales: ser solicitada por escrito y dentro de diez días desde la publicación del proyecto en el Diario Oficial, por mínimo dos organizaciones ciudadanas con personalidad jurídica o diez personas naturales afectadas directamente, y siempre que el proyecto genere cargas ambientales para las comunidades próximas. Estas exigencias más parecen simples trabas a la participación. De hecho, ante los estándares del Convenio 169 de la OIT, la sola distinción entre Estudio y Declaración carece de sentido, "en tanto aquellos obligan a realizar consulta que se prevean medidas que afecten directamente a pueblos indígenas" (Sanhueza , 39).

53 El Decreto 40 determina las normas que debe cumplir una consulta indígena en estos casos, pero no da a las comunidades nativas ningún tipo de participación en el diseño ni en el desarrollo del procedimiento, que está a cargo del SEA, al cual el artículo 85 ordena:

"diseñar y desarrollar un proceso de consulta de buena fe, que contemple mecanismos apropiados según las características socioculturales propias de cada pueblo y a través de sus instituciones representativas, de modo que puedan participar de manera informada y tengan la posibilidad de influir durante el proceso de evaluación ambiental."

54 La disposición menciona elementos significativos -la buena fe, la consideración de los mecanismos indígenas y la influencia que se les debe facilitar en el proceso-, pero en la práctica la garantía de su participación no pasa de eso: que puedan en las decisiones que les afectan, pero no que puedan .

55 El artículo 27 del Decreto también ordena al SEA considerar los mecanismos de toma de decisiones, las costumbres y estructuras organizativas de los pueblos originarios, así como reunirse con ellos para saber sus opiniones, las cuales también debe considerar en su pronunciamiento. Sin embargo, no le obliga a regirse por ellos, y así el resultado del procedimiento no es vinculante. De hecho, el artículo 85 de la normativa recuerda que el proceso de consulta debe realizarse con miras a lograr un acuerdo o el consentimiento de las comunidades indígenas, pero aclara que "el no alcanzar dicha finalidad no implica la afectación del derecho a la consulta."

56Lo cierto es que la Ley 19.300 y el Decreto 40 obedecen a una perspectiva que entiende la participación ciudadana como un trámite de información y un espacio de expresión de las poblaciones afectadas por un proyecto de inversión. El artículo 82 del Decreto lo demuestra, pues al referirse a los objetivos de la participación, señala que ésta "comprende los derechos a acceder y conocer el expediente físico o electrónico de la evaluación, formular observaciones y obtener respuesta fundada de ellas." Es decir, procedimientos que no trascienden los niveles más elementales de la participación en la escala propuesta por Arnstein. 15

57El Decreto 40 presenta otros elementos que debilitan la consulta indígena. Por ejemplo, su artículo 84 permite al SEA derivar esta obligación al privado, pues puede:

"solicitar al titular informar a la comunidad sobre las características del proyecto o actividad, sus impactos, las medidas propuestas para mitigarlos, repararlos y compensarlos, cuando corresponda, así como cualquiera otra medida de carácter ambiental que se proponga."

58Esto disminuye la carga de responsabilidad del Estado en el ejercicio de la participación, cuando según los estándares internacionales el Estado"no puede delegar en los privados el deber jurídico de instaurar mecanismos para la consulta" (Sanhueza et al., 53).

59Por otro lado, mientras el Derecho Internacional insiste en que la consulta debe realizarse en las primeras etapas del proyecto, su artículo 84 sólo dice que "[e]stas actividades deberán realizarse oportunamente", lo que puede interpretarse de modos muy distintos.

60 Además, cuando se trata de proyectos de afectación indirecta o de bajo impacto ambiental, el Decreto establece una instancia de diálogo con las comunidades indígenas afectadas en su artículo 86. Estas reuniones están siempre a cargo del SEA y su objetivo es simplemente conocer y analizar su opinión.

61 Como se observa, el proceso con el cual la legislación chilena pretende garantizar el derecho a la consulta previa de sus pueblos originarios, no cumple satisfactoriamente lo que ordena el Convenio 169. Lo más relevante es que esta participación no tiene mayores efectos en la práctica, pudiendo ignorarse fácilmente la opinión de las comunidades nativas afectadas.

16 El Consorcio Norte-Sur fue fundado el 2009 por académicos del Centro de Derechos Humanos de la Univ (...)

17 Las reuniones estuvieron generalmente a cargo de las empresas, cuyos representantes resaltaban los (...)

62 Un buen ejemplo de lo anterior es la investigación realizada entre 2010 y 2012 por el Consorcio Norte-Sur en Derechos Humanos, 16 acerca de la aplicación de la normativa internacional sobre consulta indígena en Chile, cuyos resultados se analizan en la obra No nos toman en cuenta . Se estudiaron varios proyectos de piscicultura en La Araucanía, que evidencian varias falencias en el ejercicio de la consulta indígena: la poca antelación con que se realizó, la escasa garantía de que fuera realmente informada, 17 la ausencia de asistencia técnica independiente para las comunidades, etc. Es decir:

"el simple suministro de información a través de reuniones de socialización fue el único medio utilizado por el Estado y las empresas privadas para poner en práctica los procedimientos de 'consulta'. Este es un ejemplo paradigmático del modelo de 'socialización' que rechazan la OIT y otras fuentes internacionales" (Sanhueza , 166).

63 Las características de este sistema de participación concuerdan con las que Arnstein atribuye a su nivel más básico -la manipulación-, donde se dan espacios a los ciudadanos en organismos de consulta meramente formales para "educarles" o manipular su apoyo. No sería genuina participación sino "la distorsión de la participación en un vehículo de relaciones públicas de quienes detentan el poder" (Arnstein, 218). 18

64 Por tanto, la implementación chilena de la obligación internacional de consultar a los pueblos indígenas si un proyecto de inversión les afecta, es mediante una legislación indirecta -sobre medio ambiente-, poco coactiva y aplicada de modo ineficiente.

65 La usurpación histórica de los territorios ancestrales del pueblo ha tenido dos consecuencias negativas para Chile: ha destinado a su comunidad nativa más numerosa a la pobreza, y parte importante de esos territorios están hoy en manos de empresas dedicadas a la extracción de recursos naturales, lo que ha significado perjuicios para los asentamientos aledaños y graves daños al medio ambiente.

66 El Derecho internacional ordena consultar a los pueblos originarios toda vez que una medida vaya a afectarles directamente, pero Chile ha estado muy por debajo de esos estándares. Esto es doblemente preocupante cuando son medidas que afectan sus territorios, pues está en juego también la conservación del medio ambiente. Debido a la especial relación de los con su territorio, la opinión que tengan sobre su administración es fundamental. No obstante, en la legislación chilena no sólo falta reconocer sus derechos territoriales, sino también la garantía de su participación efectiva cuando estos espacios sean afectados.

67 El modelo extractivo que ha fomentado el Estado es incompatible con dos intereses esenciales de una sociedad democrática como la chilena: primero, con la protección de su patrimonio natural; además, al amenazar la preservación de la cultura y el pueblo , amenaza la diversidad del país. Urge, por tanto, diseñar un modelo distinto, que incluya la participación efectiva de las comunidades nativas en la administración de sus territorios ancestrales. De ese modo, Chile se acercaría al cumplimiento de sus obligaciones internacionales con respecto a los derechos indígenas, por un lado, y se orientaría de mejor manera a la protección de su medio ambiente. Esto debería repercutir también en una mejora de las condiciones de vida del pueblo , lo que se reflejaría en menores índices de pobreza y desigualdad.

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La lucha por el territorio mapuche en Chile: una cuestión de pobrez...

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The core subject in the current conflict between the Chilean State and the mapuche people, is the dispute over indigenous territories, the loss of which destined native communities to poverty. The fact that some enterprises dedicated to the extraction of natural resources own these territories, has also brought serious environmental damages.

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El lugar de los Mapuches en el plebiscito 

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El lugar de los Mapuches en el plebiscito 

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Santiago (AFP)

El antiguo reclamo de los mapuches sobre restitución de tierras y mayor autonomía volvió a emerger de cara al plebiscito constitucional de este domingo en Chile, con sectores que creen en el proceso y otros que abogan por sus propios métodos para reconstruir la "Nación Mapuche".

Como signo de resistencia, la "Wenufoje" o bandera mapuche ha acompañado las manifestaciones sociales que estallaron en Chile el 18 de octubre de 2019 y que desembocaron en el acuerdo político que posibilitó la realización del histórico referéndum sobre cambiar o no la Constitución heredada de la dictadura de Augusto Pinochet (1973-1990).

Por primera vez de cara a este proceso está sobre la mesa la posibilidad de establecer "escaños reservados" para los indígenas y garantizar en una eventual nueva Carta Magna el carácter plurinacional de Chile, incluyendo a mapuches, aimaras y rapanui, entre otras etnias originales no reconocidas en la actual Constitución.

Sin embargo entre los mapuches, que representan cerca del 7% de la población chilena aunque con niveles de pobreza que doblan a los del resto de la población, existen diferentes visiones respecto a este proceso.

"Lo valoro como un acto democrático que no había sucedido con respecto a qué tipo de sociedad se quiere construir, pero tengo ciertas dudas. Seguramente nos van a reconocer la lengua y la cultura, pero en el territorio jamás van a entrar y el gran problema es el territorio", dice a la AFP el líder mapuche Juan Pichún.

- "No es el camino" -

Juan es lonko o líder de la comunidad de Temulemu, en Traigén, sur de Chile. En 2011 firmó junto a otras dos comunidades un acuerdo para recuperar 2.500 hectáreas de manos de la empresa forestal Mininco, poniendo fin a 15 años de disputas marcadas por un violento desalojo en 1998 y por la detención durante cinco años por terrorismo del fallecido líder de la comunidad, Pascual Pichún, en un caso que llevó a la Corte Interamericana de Derechos Humanos a condenar al Estado chileno.

Sobre terrenos ya recuperados, Juan Pichún cree que el plebiscito "no es el camino" para que los mapuches puedan acceder a sus tierra. Privilegia las acciones de resistencia o sabotaje a las empresas forestales, que ya les han permitido recuperar algunos de sus antiguos territorios, en el anhelo de reconstruir la "Nación Mapuche" y de poder allí rescatar sus tradiciones y espiritualidad.

En su caso ha unido esfuerzos con la Coordinadora Arauco Malleco (CAM), un grupo que reivindica acciones de sabotaje sobre compañías forestales en tierras en las que hoy ejercen "control territorial efectivo", es decir, donde los mapuches habitan y trabajan los campos.

Pero para el gobierno y agricultores locales, la CAM forma parte de los grupos radicales o "terroristas" detrás de algunos de los cientos de ataques incendiarios a colegios, camiones y maquinarias agrícolas ocurridos en los últimos meses en las regiones de la Araucanía y el Biobío (sur), llenando de terror a la población y avivando consignas raciales.

"No somos un grupo de delincuentes; no somos vándalos sino que un grupo de luchadores", rebate Pichún.

- Otra forma de convivencia -

Pero también hay mapuches que creen que el proceso constituyente es el inicio de un necesario debate en Chile.

"La nueva Constitución es recién el inicio del proceso para empezar a debatir la interculturalidad", dice a la AFP el historiador mapuche Fernando Pairican, quien afirma también entender el temor y la desconfianza de algunas comunidades.

Este académico de la Universidad de Santiago adhiere a la tesis de que el proceso constituyente corre el cerco de lo posible en torno a la discusión de los derechos colectivos fundamentales de las comunidades indígenas. A la vez que reconoce "que hay una etapa de incertidumbre que en efecto puede jugar en contra para el movimiento mapuche".

Pero para el abogado y experto en temas indígenas Salvador Millaleo, "estar fuera del proceso constituyente es una posición más bien acotada" dentro del mundo mapuche.

"La mayoría de las organizaciones indígenas se han plegado", agrega a la AFP Millaleo, profesor de la Universidad de Chile.

La aspiración de los indígenas es lograr a través de este proceso una nueva convivencia con el resto de chilenos. "La idea no es construir un estado diferente, sino tener otra forma de convivencia donde no exista una dominación por parte de Chile sino que un tratamiento igualitario", explicó.

No obstante, todavía no están asegurados los escaños indígenas en la eventual "Convención Constitucional", que se abriría en caso de ganar la opción "Apruebo" el domingo, como señalan todas las encuestas.

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Antiguo reclamo mapuche sobre tierras y autonomía emerge de cara a plebiscito en Chile - RFI

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Santiago (AFP) El antiguo reclamo de los mapuches sobre restitución de tierras y mayor autonomía volvió a emerger de cara al plebiscito constitucional de este domingo en Chile, con sectores que creen en el proceso y otros que abogan por sus propios métodos para reconstruir la "Nación Mapuche".

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Paula Molina

Chile, especial para BBC News Mundo

Fuente de la imagen, Getty Images

Por primera vez en la historia de Chile, este domingo se preguntó a la ciudadanía si aprobaba o rechazaba la redacción de una nueva Constitución.

El resultado fue abrumador: uni 78% de la población votó por el cambio de la Carta Magna.

Será además la primera vez desde 1833 que la Constitución es redactada por una convención ciudadana elegida en votación popular.

Tras conocer los resultados preliminares, el presidente de Chile, Sebastián Piñera, afirmó que "triunfó la ciudadanía y la democracia" tras conocerse los primeros resultados del histórico plebiscito.

"Hoy hemos demostrado nuevamente la naturaleza democrática, participativa y pacífica del espíritu de los chilenos y del alma de las naciones honrando nuestra tradición de república", indicó.

El proceso, que transcurrió en tranquilidad, generó largas filas tanto en el país como en el extranjero, mientras las autoridades se esforzaban por mantener la distancia entre los votantes para evitar la propagación del coronavirus.

El referendo chileno, aprobado en un acuerdo político en el Congreso tras un ciclo de manifestaciones que comenzó con las marchas estudiantiles el 2006 y culminó en octubre del 2019, definirá el destino político institucional de Chile en los próximos años.

Qué está en juego en el referéndum, más allá del "apruebo" o "rechazo" y del tipo de convención que eventualmente surja para redactarla es lo que responden a BBC Mundo aquí analistas chilenos y latinoamericanos.

1. Generar una Constitución "sin traumas"

Pese a que sufrió numerosas reformas, la Constitución vigente hasta hoy en Chile fue redactada y aprobada en 1980 bajo el régimen militar del general Augusto Pinochet y, según afirma el politólogo Gabriel Negretto, "simbólica y políticamente, nunca superó ese defecto congénito".

Por eso, lo que está en juego en el proceso constituyente que podría comenzar con el triunfo del "apruebo" es la legitimidad de origen de una eventual nueva Constitución para Chile, le dice a BBC Mundo Negretto, quien ha sido consultor de Naciones Unidas en procesos de reforma constitucional en distintos países latinoamericanos.

"¿Qué rodeó a la Constitución de Pinochet?: que nació de un acto de fuerza, de violencia; que se hizo en un clima de miedo, de terror", describe el académico. "Para marcar un contraste con el origen de la vieja Constitución, la nueva debe nacer de un amplio respaldo ciudadano y en un entorno pacífico", precisa.

"En ese sentido, hay un llamado a la atención de quienes apoyan el 'apruebo' de llamar a la calma... El estallido social, que incorporó gran cantidad de demandas legítimas, también estuvo asociado a actos de violencia injustificados que hasta hoy no están claros. No se puede eliminar toda la violencia, pero tiene que quedar claro que corresponde a grupos aislados", plantea.

Para que Chile efectivamente cuente con una Constitución que no arrastre los traumas de la actual, argumenta Negretto, se requiere además que una de las dos opciones gane por una mayoría suficientemente amplia y en una votación con una participación importante, ojalá mayor a los promedios de las últimas elecciones chilenas.

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Pie de foto,

Las autoridades han pedido a la población mantener la distancia social.

"No es lo mismo un referéndum como el que se hizo por el acuerdo de paz en Colombia que uno sobre las reglas fundamentales con las que queremos vivir como sociedad, como se definirá en Chile. En este caso, si la diferencia entre la opción que gana y la que pierda es pequeña, es problemático", advierte el académico.

"Sería un mal comienzo que el 'apruebo' ganara por un margen pequeño: el trauma que vive Chile respecto a los legados de la dictadura provienen del plebiscito de 1988, cuando la dictadura militar terminó cediendo la transición a la democracia con un altísimo poder político (el "Sí" a Pinochet obtuvo un 43% y el "No" un 54,7%). Aquí no debe quedar duda de la posición mayoritaria", sostiene Negretto.

"Si el resultado fuera 51 para el 'apruebo' y 49 por el 'rechazo', estaría muy preocupado por el futuro de Chile", agrega Negretto.

"Porque eso querría decir que el cambio constitucional no lo rechaza una minoría, sino la mitad de la población. Y eso es preocupante en un contexto polarizado, porque aquí no hay medias tintas: se cambia la Constitución o no".

2. Recuperar legitimidad de la política

Vicky Murillo, directora del Instituto de Estudios Latinoamericanos de la Universidad de Columbia en Nueva York, precisa que el plebiscito en Chile emergió como respuesta a la movilización social, "síntoma de la crisis de representación del sistema político" en el país.

"La toma de la calle y los gritos buscaban que los políticos escucharan a la ciudadanía, incluso cuando esta demanda de atención requiriera romper la puerta del salón donde se toman las decisiones, como dice la canción de 'Hamilton'".

La académica se refiere a "The room where it happened" uno de los temas del popular musical estadounidense que describe las negociaciones secretas donde la élite negocia fuera del ojo de la opinión pública, una práctica que en Chile se describe como "la cocina".

"Es importante recordar las expectativas que conlleva el proceso constituyente y la importancia de mantener esa puerta abierta. Esto implica que no solo el resultado, sino también el proceso constitucional será clave para la recuperación de la legitimidad política", dice Murillo.

De ganar el "apruebo", la politóloga advierte que es importante "asegurar la entrada de nuevos actores como agentes de representación ciudadana y, al mismo tiempo, que tanto viejos como nuevos representantes garanticen su atención a la ciudadanía incluso cuando no grite o esté en las calles", dice.

¿Cómo lograr ese objetivo? Estableciendo una conexión humana, basada en la empatía y la experiencia compartida, propone.

"Que la ciudadanía se reconozca en sus representantes y pueda confiar en ellos. El proceso no podrá ser participativo hasta las últimas instancias, requerirá de esperas, y puede involucrar errores. Por ello, la confianza en quienes están en el salón donde se tomen las decisiones depende tanto de una puerta abierta como de la empatía entre estos y quienes han estado ya por demasiados años pidiendo ser oídos", describe la politóloga.

3. Redistribuir poder y bienes públicos

"Las constituciones definen las reglas del juego", describe Miriam Henríquez, decana de la Facultad de Derecho de la Universidad Alberto Hurtado.

"La etiqueta mayor que yo pondría al proceso chileno sería la opción de cambiar las reglas del juego sobre la distribución del poder y los bienes públicos valiosos para la existencia de toda la sociedad. No sólo los derechos civiles, las libertades, también los sociales, como agua, vivienda, educación".

Henríquez plantea que, si se lleva adelante el proceso constituyente, una de las opciones es que se remuevan los obstáculos que hoy impiden cambiar algunas políticas públicas en Chile a través del Congreso. Bajo la Constitución actual, incluso si una ley es aprobada por una súper mayoría parlamentaria, puede ser impugnada ante el Tribunal Constitucional (TC).

"Si uno establece en la Constitución que los asuntos se regularán por ley simple, por ejemplo, y se modifica el TC, el efecto será que los cambios de políticas públicas serán más sencillos", dice la académica.

"El 'rechazo' supondría que la ciudadanía no tiene voluntad de cambiar Constitución, porque las cosas como están, están bien. Pero eso no obsta que se pueden hacer reformas. Hay personas del 'rechazo' que creen que se necesitan cambios profundos y se han comprometido a emprenderlos", dice Henríquez.

"La diferencia es que en el 'apruebo' hay un itinerario, un camino claro, un órgano específico. Las reformas que se hicieran en el caso del 'rechazo', se harían a través del actual Parlamento, y los cambios no tendrían tanta legitimidad como los que tendría un órgano especialmente elegido para ello", agrega.

"Es posible que una nueva Constitución se parezca bastante a la actual, y las expectativas pueden quedar frustradas, pero insisto en la importancia del hecho de sentarse a conversar. Esa diferencia ya debería satisfacer muchas expectativas: tener un pacto social que sintamos propio", concluye.

4. Generar un proceso constituyente único en Latinoamérica

Tanto la realización del plebiscito como el proceso constituyente que derive de sus resultados se normarán por la Constitución vigente, que fue especialmente reformada por el Congreso con este fin. Eso marca una de las diferencias del referéndum constitucional chileno con otras experiencias latinoamericanas.

"No es tan habitual que una Constitución vigente se modifique para su reemplazo. Es excepcional que Chile siga este cauce, este proceso, con procedimientos y plazos establecidos. Y es un desafío máximo que los cumplamos", precisa Henríquez.

Además, en este caso no es el gobierno el que definirá el cambio constitucional ni el órgano que podría redactar la nueva Constitución, sino la ciudadanía.

"En Chile, además, no hay una fuerza hegemónica que se imponga en el debate. Varios de los procesos latinoamericanos han sido marcados por la existencia de fuerzas políticas muy preponderantes, donde se impone una mayoría. Eso no ocurre en Chile porque las fuerzas están fragmentadas. Y eso, que podría ser complejo y lo es, nos obliga a hacer pactos" dice la politóloga.

"Cada proceso en Latinoamérica tiene algo que lo hace único. En el caso chileno que todas, o gran parte de las fuerzas políticas hayan acordado un cauce institucional a la crisis es algo que lo hace único", remata Henríquez.

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Plebiscito histórico en Chile: 4 claves para entender la consulta en la que ganó la opción de cambiar la Constitución de Pinochet - BBC News Mundo

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Paula Molina Chile, especial para BBC News Mundo Por primera vez en la historia de Chile, este domingo se preguntó a la ciudadanía si aprobaba o rechazaba la redacción de una nueva Constitución. El resultado fue abrumador: uni 78% de la población votó por el cambio de la Carta Magna.

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Lider mapuche denuncia que no la dejaron votar por el plebiscito 

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Lider mapuche denuncia que no la dejaron votar por el plebiscito 

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Santiago, 25 oct (Sputnik).- La machi (líder mapuche) Francisca Linconao denunció este domingo que no se le permitió sufragar en el plebiscito constitucional que se celebra en Chile porque, según los registros del Servicio Electoral, no estaría habilitada.

"Al llegar al local de votación, los encargados de las urnas le informaron a la machi Linconao que ella aparece en los registros del Servicio Electoral como no habilitada para sufragar, sin darnos más respuestas", señaló a través de un video de denuncia la abogada Vivian Palacios, que asesora a la líder.

La defensora aseguró que desde el Servicio Electoral le informaron que le enviarán un oficio para explicarle los motivos por la cual la machi no pudo ejercer su derecho.

Se especula que la situación está relacionada con el caso judicial Luchsinger-Mackay, dos empresarios que murieron quemados en 2013, por el cual en un principio la justicia investigó a la líder mapuche como supuesta culpable.

En Chile no pueden votar las personas condenadas por delitos mayores, pero en este caso la situación no corresponde debido a que la machi fue absuelta de toda responsabilidad en 2018.

El plebiscito constitucional busca consultar a los chilenos si aprueban la idea de cambiar la actual Constitución redactada durante la dictadura de Augusto Pinochet (1973-1990) o si rechazan, para mantenerla.

Además, los ciudadanos deberán elegir la fórmula por la que deberá ser redactado el documento si gana el Apruebo: Convención Constitucional significa que la carta magna será escrita por un cuerpo colegiado de 155 personas elegidas en su totalidad por votación popular, o Convención Mixta Constitucional, que establece que deberá ser redactada por 172 ciudadanos, la mitad escogida por voto y la otra mitad, congresistas en ejercicio elegidos por ellos mismos. (Sputnik)

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Líder mapuche chilena denuncia que no le permitieron votar en el plebiscito constitucional

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Santiago, 25 oct (Sputnik).- La machi (líder mapuche) Francisca Linconao denunció este domingo que no se le permitió sufragar en el plebiscito constitucional que se celebra en Chile porque, según los registros del Servicio Electoral, no estaría habilitada.

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El pueblo mapuche aspira a una nueva Constitución

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Desde hace mucho, el grupo indígena más numeroso de Chile ha exigido el reconocimiento oficial de su cultura y de sus reivindicaciones sobre las tierras ancestrales. Un referéndum sobre una nueva Constitución les da la oportunidad de ser incluidos.

"Por primera vez en mi vida tuve la sensación de que no estamos solos", dijo Gerela Ramírez Lepin, quien es mapuche. Credit... Victor Ruiz Caballero para The New York Times

SANTIAGO - Huelgas de hambre. La ocupación de un edificio municipal. Ataques incendiarios contra camiones que viajan por el sur de Chile.

El prolongado conflicto entre el gobierno y los mapuches, el grupo indígena más grande de Chile, sobre los derechos de la tierra y el reconocimiento de sus derechos se ha intensificado en las últimas semanas llegando a provocar acciones violentas que son atizadas por la penuria económica de la pandemia.

Los enfrentamientos fueron condenados por el gobierno. Pero el conflicto amplificó el apoyo público a las demandas de los mapuches y llevó su causa a lo más alto de la agenda política pocas semanas antes de que los chilenos decidieran si van a revisar su Constitución, lo que crea potencialmente la primera oportunidad en décadas para el reconocimiento oficial de las comunidades indígenas de Chile.

Cerca del 13 por ciento de los chilenos -aproximadamente dos millones de personas- se identificaron como indígenas en el censo de 2017. Sin embargo, Chile, a diferencia de algunos de sus vecinos de Sudamérica, no reconoce a sus pueblos indígenas en la Constitución, dijo Felipe Agüero, politólogo de la Universidad de Chile.

"La Constitución chilena no reconoce ni considera a los mapuche", dijo.

Para Gerela Ramírez Lepin, una universitaria de Curarrehue, una comunidad mapuche cerca de la frontera andina de Chile con Argentina, el camino hacia la redacción de una nueva Constitución que pueda remediar esa exclusión no puede comenzar lo suficientemente pronto.

"Es una oportunidad histórica para asegurar que nadie se quede atrás", dijo. "Es posible que nunca vuelva a tener esta oportunidad".

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Marcha mapuche en respuesta al conflicto entre la comunidad indígena y el gobierno chileno. Credit... Jose Luis Saavedra/Reuters

El ministro del Interior de Chile ha dicho que el gobierno está dispuesto a negociar con los mapuches y ha condenado el conflicto en la Araucanía, la región más pobre del país, como las acciones de una minoría violenta.

Un número creciente de chilenos simpatizan con los mapuches y ven los conflictos de las semanas pasadas como el último punto de inflexión en una lucha de décadas contra el Estado por el derecho a la tierra, el reconocimiento a su cultura y las tácticas a menudo brutales de las fuerzas de seguridad.

"A lo largo del tiempo, el conflicto volvió a ser una olla de presión", dijo Verónica Figueroa Huencho, académica visitante en la Universidad de Harvard quien también es mapuche.

La semana pasada, el gobierno anunció la creación de un comité, encabezado por el presidente Sebastián Piñera, para discutir los conflictos territoriales y el desarrollo social en la Araucanía.

El creciente apoyo a la causa mapuche se hizo evidente durante las protestas antigubernamentales en Santiago, la capital, y otras ciudades, que fueron duramente reprimidas por una fuerza policial militarizada.

La bandera Wenufoye de los mapuches era omnipresente, y los manifestantes instalaron un rewe - un tipo de altar utilizado en las ceremonias mapuches- en la Plaza Italia de Santiago. En las paredes del centro de la ciudad se colocaron imágenes de Camilo Catrillanca, un mapuche cuya muerte a manos de las fuerzas de seguridad en 2018 provocó la indignación nacional.

Las manifestaciones, que iniciaron después de un aumento de las tarifas del metro en octubre, se convirtieron en una denuncia más amplia de la arraigada desigualdad de Chile y, finalmente, allanaron el camino para el proceso de reforma constitucional que está programado para comenzar el próximo mes con un plebiscito.

"Fue emotivo", dijo Ramírez Lepin, quien participó en las protestas. "Por primera vez en mi vida tuve la sensación de que no estamos solos; que la subyugación de los mapuche se había prolongado demasiado".

Durante décadas, dijeron los líderes mapuches, el gobierno ha tendido a aplastar las demandas indígenas en la Araucanía con mano de hierro, al procesar a los presuntos militantes bajo una ley antiterrorista que data de la dictadura del general Augusto Pinochet.

Los camioneros que fueron blanco de los recientes ataques incendiarios han dicho que el gobierno debe hacer más para detener a los asaltantes mapuches que amenazan sus vehículos y sus medios de vida.

Los camioneros de Valparaíso bloquearon parcialmente una ruta para protestar contra los ataques en la región de la Araucanía. Credit... Javier Torres/Agence France-Presse - Getty Images

Pero los líderes mapuches dicen que su tierra ancestral, conocida como Wallmapu y que se extiende desde el litoral del Pacífico de Chile a través de los Andes y hasta la costa atlántica de Argentina, está siendo explotada por forasteros y por industrias extractivas mientras el gobierno no la protege. Acusan al Estado de recurrir a medios draconianos para castigar las acciones de los pocos que han recurrido a la violencia en los últimos tiempos, mientras que dejan de lado las demandas pacíficas de la mayoría.

Ahora, cuando Chile se prepara para votar el 25 de octubre sobre la sustitución de la Constitución creada hace 40 años, durante el régimen de Pinochet, los mapuches ven la oportunidad.

La sustitución de la Carta Magna de la época de la dictadura fue una de las principales demandas de un vasto movimiento popular que durante meses llenó las calles de Chile con manifestantes, pidiendo una distribución más equitativa de la riqueza y el poder político.

Las protestas no tuvieron líderes, fueron amplias y no generaron una lista específica de peticiones. Pero si el país vota para redactar una nueva Constitución -un proceso que puede llevar años-, los mapuches y otras comunidades marginadas verán reflejadas sus aspiraciones en ella.

Las reformas constitucionales de los países vecinos en las últimas décadas -sobre todo en Bolivia y Brasil- condujeron a la protección generalizada de los derechos de los pueblos indígenas y crearon vías para reparar la pérdida de las tierras ancestrales.

"Los otros países latinoamericanos están mucho más avanzados en el tema, y Chile sigue siendo el único lugar donde se consagra la monoculturalidad en la Constitución", dijo Agüero.

Los activistas también presionan a los dirigentes políticos para que creen cuotas legislativas para los indígenas, y el Senado considera la posibilidad de reservar escaños para los indígenas en la Asamblea Constituyente.

Una generación joven de mapuches, cada vez más activa en el mundo académico y en las artes, ha dado visibilidad a la comunidad y trata de disipar los estereotipos negativos.

El rapero mapuche Waikil es una estrella en ascenso en la escena musical del país, y jugadores profesionales de fútbol han mostrado su apoyo al mostrar la bandera Wenufoye en brazaletes o en fotos del equipo.

"Estamos viendo cada vez más literatura sobre la cultura e historia mapuche, tanto como músicos, artistas y futbolistas llevando la agenda indígena al ámbito popular", dijo Fernando Pairicán, un historiador mapuche.

Manifestantes en Santiago ondeando banderas mapuche. Las protestas comenzaron en octubre y allanaron el camino para el proceso de reforma constitucional. Credit... Tomas Munita para The New York Times

Tras asumir la presidencia por segunda vez en marzo de 2018, Sebastián Piñera, un multimillonario educado en Harvard, anunció un plan de desarrollo para la Araucanía, argumentando que estimular el crecimiento económico era vital para traer paz y prosperidad a la región.

Pero esa visión nunca se materializó porque el gobierno tropezó de crisis en crisis el año pasado. Chile ha sido duramente golpeado por la pandemia del coronavirus, que paralizó gran parte de la economía.

En medio del bloqueo del país se produjo una huelga de hambre de varios prisioneros mapuches, entre ellos Celestino Córdova, un líder espiritual que cumple una condena de 18 años por asesinato.

Córdova convocó la huelga de hambre para denunciar el sistema judicial "monocultural", que no tiene en cuenta las creencias indígenas. Terminó la huelga a mediados de agosto, después de 107 días, cuando el gobierno acordó permitirle visitar brevemente un sitio de importancia espiritual una vez que recuperase su salud.

La huelga de hambre provocó reacciones viscerales entre personas de ambos lados del conflicto. Entre las más llamativas se encuentra el enfrentamiento a principios de agosto en un edificio municipal de la ciudad de Curacautín, que los civiles mapuches ocupaban en solidaridad con quienes estaban en huelga de hambre.

Cuando los agentes de policía entraron para desalojar a los mapuches, una turba de residentes locales apoyó a las fuerzas de seguridad, blandiendo barras de metal y coreando burlas racistas. Algunos residentes locales incendiaron vehículos pertenecientes a los mapuches.

El cuadro era "desmoralizador", dijo Ramírez Lepin, y un recordatorio de la violencia y la discriminación del pasado.

"Soy mapuche, no chilena, y he sido víctima de discriminación toda mi vida, pero los gritos racistas significaron que se ha cambiado nuestra lucha", dijo.

Tras la independencia de Chile en 1818, se alentó a los europeos a colonizar las tierras fértiles que durante mucho tiempo habían sido dominio de los mapuches. A medida que su territorio se fue dividiendo en tierras de cultivo, algunos mapuches fueron indemnizados mediante un proceso que muchos consideraron coercitivo e injusto, pero la mayoría perdió sus tierras sin ninguna forma de restitución.

Las empresas forestales, las centrales hidroeléctricas y las piscifactorías de salmón se trasladaron con el tiempo para cosechar los abundantes recursos de la Araucanía, cuyos beneficios fluyeron en gran medida a la élite económica del país, que se encuentra muy lejos, según los mapuches.

Una nueva Constitución podría contribuir a otorgar a los mapuches algunos de los derechos sobre la tierra y el respeto a su cultura que han exigido durante décadas. Pero sería solo el primer paso hacia la inclusión real, dijo Ramírez Lepin.

"El Estado simplemente no nos entiende y no creo que entenderá", dijo Ramírez Lepin. "No se puede resolver el conflicto con dinero. Nuestras formas de vida están orientadas a la comunidad, no son capitalistas, y no hay un impulso para importar, exportar o intercambiar; solo ser felices con lo que hay para vivir en paz".

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'El Estado simplemente no nos entiende': el pueblo mapuche aspira a una nueva Constitución

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Desde hace mucho, el grupo indígena más numeroso de Chile ha exigido el reconocimiento oficial de su cultura y de sus reivindicaciones sobre las tierras ancestrales. Un referéndum sobre una nueva Constitución les da la oportunidad de ser incluidos. SANTIAGO - Huelgas de hambre. La ocupación de un edificio municipal.

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Video de una mujer mapuche luego de votar el domingo 25 de octubre 

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Video de una mujer mapuche luego de votar el domingo 25 de octubre 

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Chile elige su futuro en las urnas. Este domingo, el país sudamericano definirá si modifica su Constitución -una de las mayores herencias de la dictadura de Augusto Pinochet- en un plebiscito que también incluye una consulta por la conformación de la convención, en caso que se apruebe la reescritura de la Carta Magna.
Ante ese contexto, miles de chilenos se acercaron a votar, en un sufragio que, además, debió incluir los protocolos de salud, en plena pandemia de coronavirus.
Uno de los episodios más viralizados fue el de Nancy, una mujer mapuche, que fue entrevistada minutos después de votar por el plebiscito: "Hasta acá llegamos. Basta de abusos. Espero un país mejor para los mapuches como yo. Quiero que seamos respetados. Aunque yo no vea nada de esos cambios, espero que lo tengan ustedes", expresó la pobladora mapuche de Lo Hermida.

Consultada de por qué iba a votar, la mujer indició que espera "un país mejor". " Para mis hijos, y para mis futuros nietos que venga. Para mis vecinos. Espero lo mejor, por eso vengo a votar. Ojalá que otra gente grande como yo pueda ejercer su voto", agregó, al borde de las lágrimas.

"Gracias a las nuevas generaciones por el ejemplo de lucha por el plebiscito. Ojalá mucha gente piense lo que hicieron estos jovencitos. Aquí estamos con ustedes, gracias por habernos abierto los ojos", concluyó en la entrevista.

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Plebiscito en Chile: el crudo relato de una mujer mapuche luego de votar por el referéndum | "Estamos acá para decir basta a los abusos de poder", relató entre lágrimas

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Chile elige su futuro en las urnas. Este domingo, el país sudamericano definirá si modifica su Constitución -una de las mayores herencias de la dictadura de Augusto Pinochet- en un plebiscito que también incluye una consulta por la conformación de la convención, en caso que se apruebe la reescritura de la Carta Magna.

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Chile's Mapuche step up fight for basic rights

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As Indigenous Mapuche conflict escalates, some hope the writing of a new constitution could lay the groundwork for reconciliation and peace in the trouble-torn region of southern Chile.

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La represion durante las manifestaciones en Chile

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La represion durante las manifestaciones en Chile

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Redacción

BBC News Mundo, Cono Sur

El conflicto mapuche está, una vez más, en boca de todos en Chile.

En un confuso incidente, un operativo policial en contra de ladrones de autos terminó con la muerte de Camilo Catrillanca, un joven indígena mapuche de 24 años.

Según la policía, Catrillanca estaba manejando un tractor y durante un "intercambio de disparos" accidentalmente recibió un tiro en la cabeza que acabó con su vida.

Los hechos ocurrieron en la comunidad mapuche de Temucuicui, en la región de La Araucanía en el sur de Chile, a unos 600 kilómetros de Santiago.

Catrillanca era el nieto de un líder mapuche, quienes por años han luchado por su derecho a ocupar la tierra en esta región.

Las circunstancias exactas del tiroteo, así como la relación de Catrillanca con los robos, no están claras.

Grupos de derechos humanos atribuyen la muerte del joven a un abuso de fuerza en el marco de la militarización de las fuerzas policiales.

Algunas comunidades mapuche anunciaron tres días de "rebelión" y se reportaron protestas en el sur del país y en la capital, Santiago.

El presidente Sebastián Piñera, por su parte, anunció que el "gobierno agotará (todos los) medios para investigar la verdad de lo ocurrido".

"Al mismo tiempo, ratificamos el deber de Carabineros de perseguir delitos y su derecho a defenderse cuando son atacados", escribió el mandatario en Twitter.

Qué hay detrás

Andrés Chadwick, ministro del interior de Chile, dijo que la muerte de Catrillanca "nada tiene que ver con las situaciones de conflicto que se han vivido en la zona rural derivados del llamado conflicto mapuche".

Aunque esto está por esclarecerse, la muerte del joven volvió a encender el conflicto mapuche, que enfrenta a la comunidad indígena con el Estado chileno, y ha sido imposible de resolver durante años.

Los mapuches aseguran que el Estado chileno no los representa, que se aprobaron grandes inversiones de extracción de recursos naturales en sus tierras ancestrales y que la comunidad ha sido víctima durante décadas de exclusión y ataques por parte del sistema.

Sin embargo, los gobiernos chilenos, unos con más resolución que otros, han catalogado sus protestas, a veces violentas, como "actos terroristas" que reciben un tratamiento legal y policial más severo de lo usual.

El gobierno centroderechista de Piñera, elegido hace un año, lanzó varios planes para vincular a la comunidad mapuche en el desarrollo del país, pero ha sido criticado por el lanzamiento del mencionado Comando Jungla, que si bien busca controlar el orden público, tiene el peligro, según defensores de derechos humanos, de militarizar las labores policiales.

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La muerte de un joven mapuche por disparos de la policía que causa controversia y protestas en Chile - BBC News Mundo

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Redacción BBC News Mundo, Cono Sur El conflicto mapuche está, una vez más, en boca de todos en Chile. En un confuso incidente, un operativo policial en contra de ladrones de autos terminó con la muerte de Camilo Catrillanca, un joven indígena mapuche de 24 años.

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Las fuerzas de seguridad de Chile reprimieron este sábado la marcha pacífica de las comunidades mapuches en el centro de la capital, a propósito del Día de la Resistencia indígena.

LEA TAMBIÉN: Corte Suprema de Chile condena a 22 exagentes de Pinochet

Diversas comunidades mapuches lideraron la marcha "Encuentro de dos mundos" con su origen en Plaza Italia, Santiago de Chile (capital) a propósito del día que Cristóbal Colón llegó a América.

No obstante, la policía chilena intervino con carros lanza gases y lanza aguas contra la multitud de personas, donde se encontraban niños y personas de la tercera edad.

Los primeros incidentes entre los carabineros chilenos y los manifestantes se registraron en en el sector del Cerro Huelén, lo que impidió la continuidad de la marcha por la Alameda hasta Echaurrén.

El objetivo de las manifestaciones de los mapuches era la celebración del Día del Respeto a la Diversidad Cultural, el llamado era a caminar en respeto a las comunidades mapuches y a la defensa de sus territorios.

Además, otros temas de protestas son las políticas de privatización del agua, la lucha por sus prisioneros políticos. "Por el pleno ejercicio de la espiritualidad y la cultura, desde donde vemos necesario ejercer nuestra autonomía", tal como señala el comunicado de la convocatoria.

Esta manifestación se replica también en la Región de La Araucanía, desde donde los dirigentes de la convocatoria remarcaron que "el denominado descubrimiento fue un genocidio ".

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Carabineros chilenos reprimen manifestación pacífica de mapuches

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Las fuerzas de seguridad de Chile reprimieron este sábado la marcha pacífica de las comunidades mapuches en el centro de la capital, a propósito del Día de la Resistencia indígena.

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Protestas apoyando a los mapuches durante el dia de la raza 

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Protestas apoyando a los mapuches durante el dia de la raza 

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Santiago (AFP)

Protestas en favor del pueblo mapuche y disturbios entre manifestantes y la Policía se registraron en Chile este lunes, cuando se conmemora el Día de la Raza por la llegada de los españoles a América el 12 de octubre de 1492.

Centenares de personas, entre ellos decenas de representantes de pueblos originarios y principalmente de los mapuche, participaron de la marcha denominada "resistencia mapuche" en la Plaza Italia, en el centro de Santiago. Iban vestidos con sus ropas e instrumentos musicales tradicionales llenando de color la primavera austral, que recibió la protesta con un sol radiante.

La manifestación inició su avance por la avenida Alameda, la principal arteria de la capital chilena, donde se produjeron disturbios con encapuchados que incendiaron paraderos del transporte público, destruyeron señales y lanzaron piedras a las fuerzas antidisturbios, según imágenes de AFPTV.

Los agentes respondieron con gases lacrimógenos y carros lanza-agua, con los que lograron hacer retroceder a los manifestantes a las inmediaciones de plaza Italia, rebautizada por los chilenos como Plaza Dignidad durante las manifestaciones por demandas sociales que se registraron tras el estallido social que comenzó el 18 de octubre del año pasado y que dejó más de 30 muertos.

La protestas se realizan en esta fecha todos los años en apoyo a los mapuches, la mayor etnia chilena, que mantiene un conflicto histórico con el Estado al cual demanda tierras en el sur del país que consideran propias por derecho ancestral y que las autoridades entregaron a privados, principalmente empresas madereras.

La mayoría de las comunidades mapuche se encuentran en la región de la Araucanía (sur) donde se han producido ataques incendiarios a predios privados y camiones, que han sido reivindicados por grupos extremistas que apoyan las demandas mapuche, pero donde también se han registrado autoataques para cobrar seguros y robos comunes.

La protestas se producen a una semana de que se cumpla un año del estallido social, y mientras los chilenos se preparan para el crucial plebiscito del 25 de octubre en el que decidirán si cambian o no la actual Constitución heredada de la dictadura de Augusto Pinochet (1973-1990).

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Protestas en apoyo a los mapuches durante el Día de la Raza en Chile - RFI

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Santiago (AFP) Protestas en favor del pueblo mapuche y disturbios entre manifestantes y la Policía se registraron en Chile este lunes, cuando se conmemora el Día de la Raza por la llegada de los españoles a América el 12 de octubre de 1492.

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Desde hace décadas el 12 de octubre es un día de reflexión, denuncia y resistencia para los pueblos originarios chilenos, especialmente el pueblo mapuche. "Es una fecha que para nosotros, los indígenas, no tiene un significado de celebración", señala a Sputnik Isolina Paillal, vocera mapuche de la organización Meli Wixan Mapu (De los cuatro puntos de la Tierra, en español).

"Esta fecha, como muchas otras, traen recuerdos muy dolorosos, no solo para nosotros los mapuche, sino para toda América Latina. Fue el comienzo del genocidio para nosotros los primeros pueblos, nosotras y nosotros los indígenas", añade.

Cada año, en el Día de la Raza, Santiago de Chile acoge una tradicional marcha, en la que participan miles de miembros de distintas comunidades indígenas del norte, centro y sur del país. Y bajo los colores de las distintas banderas pertenecientes a los distintos pueblos, como los aimaras además, reivindican sus demandas ancestrales y la libertad de sus presos políticos.

"Nosotros esta fecha la posicionamos también para salir a las calles, para mostrar nuestro repudio por la fecha y por todo lo que pasa durante todos los años, y todos los días del año contra los pueblos indígenas y todos los pueblos oprimidos del mundo", destaca Paillal.

Una presencia en las calles que también se repite en varias capitales regionales y que tiene sus antecedentes desde 1992, con la conmemoración de los 500 años de la llegada de los españoles al continente y que, en Chile como en otros países de Latinoamérica, se volvió una manifestación de protesta e identidad originaria.

© Foto : Gentileza radio Kurruf

"Cuando se iba a conmemorar los 500 años de la mal llamada conquista de América, y en esos años, comienzos de los 90, empezó a salir más gente a la calle, las mujeres y hombres mapuche. Ya la vergüenza o la timidez que teníamos antes de decir que éramos indígenas o mapuche, ya se fue destapando", recuerda la vocera.

Quien agrega, "empezamos a salir con nuestras vestimentas, con nuestros instrumentos a las calles, a demandar a reclamar, a denunciar todo lo que ocurre en este país con los atropellos hacia nuestro pueblo, hacia nuestra gente. Nosotros este día, 12 de octubre lo hacemos un llamado a que todos lamgñenes (hermanos), hombres y mujeres, salgan a la calle a manifestar el dolor que muchas veces viven los hermanos y hermanas en las comunidades".

© Foto : Pixabay / Sean k.q

Para Isolina Paillal y su organización, convocante junto a otras colectivos mapuche de Santiago, el valor que tiene esta marcha, desde 1992, junto con su masividad, es que se ha transformado en una plataforma para poder manifestar y denunciar lo que pasa en sus comunidades, "porque los medios de comunicaciones durante el año no muestran nada de los atropellos que se cometen con los pueblos, con nosotros, los mapuche. No muestran nada de todos los días de allanamiento, de atropellos que se cometen casi a diario".

Una manifestación que permite, hace más de 10 años, según relata, que vengan a la capital voceros de los territorios, voceros de los presos políticos, "para que ellos mismos entreguen desde su persona, desde sus palabras lo que está ocurriendo en las comunidades, con los lamgñenes encarcelados".

Una marcha en pandemia y a un año del estallido social

© Sputnik / Carolina Trejo

Marcha del 12 octubre (archivo)

Hoy la Meli Wixan Mapu y las otras organizaciones convocantes están conscientes que la marcha de este año se dará días antes de que se cumpla un año del estallido social, "donde la gente pobladora, la gente humilde de este país salió a denunciar ya los atropellos que se estaban cometiendo con la salud, la educación, con la vivienda, con los sueldos miserables que hay en este país", explica Paillal.

© REUTERS / Jose Luis Saavedra

Quien aclara que no solo salieron la gente no mapuche, "los mapuche también salimos a marchar al lado de la gente chilena, de la gente de este país, la gente humilde, la gente trabajadora, porque también somos parte de eso".

La vocera también indica que en estos años de marcha, y en especial durante la revuelta social de octubre, la lucha que se ha dado es "de todos los pueblos que viven en este país, de los que han sido atropellados desde hace años, con los distintos gobiernos. Ahora con el Gobierno de derecha, que mostró más la cara, pero con los distintos gobiernos que han pasado durante estos 30 años, donde han sido gobiernos asesinos, no se respetan los derechos humanos de ninguna persona".

Paillal reconoce que para la manifestación de este lunes 12, que está convocada en la rebautizada Plaza de la Dignidad, existe inquietud, "incertidumbre de como irá a ser esta marcha porque aparte de lo del estallido social acá la justificación de no manifestarse, de seguir reprimiendo el asunto de la pandemia".

Su preocupación se basa en que el año pasado, una semana antes de que ocurriera lo del 18 de octubre, "el día que salimos a marchar también fuimos violentamente reprimidos por las fuerzas policiales de este país y era como la antesala, como se puede decir, de lo que iba a venir, de todos los atropellos que iban a venir".

© Foto : Gentileza Paola Palacios

Frente a las múltiples mutilaciones, disparos y muertes durante la revuelta social la vocera se solidariza. "Es el mismo dolor que nosotros sentimos cuando nos matan a un lamgñen por la espalda", por lo que se pregunta "qué menos van a hacer contra nosotros si son capaces de matar, de mutilar, de violar, de no respetar a sus mismos compatriotas, menos van a respetarnos a nosotros los mapuche".

Pese a esto en su organización están convencidos de salir a marchar "con la misma rabia, con la misma fuerza, a denunciar, a reclamar, a manifestar nuestro repudio por todas las violaciones de Derechos Humanos que se están cometiendo no solo con nosotros los mapuche, sino que también con la gente chilena humilde de este país".

El 12 de octubre de 2020 en Chile

La marcha de este año, según declara la Welli Wixan Mapu, la están realizando junto a varios grupos, "organizaciones mapuche autónomas de Santiago", donde van a seguir denunciando el problema de los lamgñenes detenidos, "pero no solo de los presos políticos mapuche que están encarcelados, este año también está la denuncia de los presos políticos del estallido social".

Una jornada donde la consigna, además de los encarcelados, es contra el racismo y la colonización. "Nosotros seguimos resistiendo como mapuche, esa es la consigna, que en este país se sigue mostrando el racismo que se comente contra nosotros los mapuche, y no queremos seguir colonizados y no queremos que nos sigan denigrando como pueblo. Nosotros somos un pueblo autónomo, nuestra religión, nuestras costumbres, nuestro cupán, nuestro fellentún", concluye Paillal.

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Día de la Raza en Chile: "Nada que celebrar"

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Desde hace décadas el 12 de octubre es un día de reflexión, denuncia y resistencia para los pueblos originarios chilenos, especialmente el pueblo mapuche. "Es una fecha que para nosotros, los indígenas, no tiene un significado de celebración", señala a Sputnik Isolina Paillal, vocera mapuche de la organización Meli Wixan Mapu (De los cuatro puntos de la Tierra, en español).

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Trata de las discriminaciones en el acceso a los sistemas de salud y de las leyes adoptadas por Chile

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Chile: el pueblo mapuche marcha en el Día de la Resistencia Indígena

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Los retos y el progreso legislativo

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Escrito en . Publicado en Chile

Desde el Censo de 2017, ¹ a pesar de ir en constante aumento desde los años 90, la población indígena no ha tenido mayores variaciones. Las consideraciones para políticas públicas y discusión normativa, aún arroja que es el 12,8% del total del país, lo que significa aproximadamente 2.158.792 personas, siendo el pueblo Mapuche el más numeroso (casi 1.800.000 personas). No deja de llamar la atención, la tendencia en cuanto al incremento progresivo de la población urbana indígena por sobre la rural. El mismo estudio, arroja que un 87,8% habita áreas urbanas, contra un 12,2% que lo hace en zona rural. ²

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El censo de 2012 estimó la población total de Rapa Nui (Isla de Pascua) en alrededor de 5,761 en un área de 163.6 kilómetros cuadrados. Esta estimación resultó ser defectuosa y, como resultado, se anuló en gran medida. El censo de 2002, que estimó que la población total en 3,765 personas se menciona en la mayoría de los cálculos. Ese censo reconoció al 60% de la población como indígena Rapa Nui, mientras que el 39% eran chilenos continentales con población mixta decente. El idioma tradicional de la Isla de Pascua es Rapa Nui. Las proyecciones de 2017 del Instituto Nacional de Estadísticas de Chile (INE), estimaron una población de 7.750.

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Este libro recopila la primera investigación sobre este tratado, que es central en la discusión empresas y derechos humanos en la región. Desde un enfoque interdisciplinario (derecho, sociología y economía) los autores buscan contribuir al debate sobre cómo este tipo de acuerdos afectan a los derechos humanos en general y a los derechos de los pueblos indígenas en particular.

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Durante el año 2019, el pueblo Rapa Nui de Isla de Pascua ha mantenido vigente sus demandas por el reconocimiento de sus derechos y que se traduce principalmente en la búsqueda del reconocimiento y cumplimiento por parte del Estado de Chile del Tratado Internacional suscrito el 9 de septiembre de 1888, llamado "Acuerdo de Voluntades" y que es el fundamento del vínculo que une a Rapa Nui con Chile, puesto que los rapanui nunca fueron un pueblo conquistado.

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Un total de 2.158.792 personas - 12,8% de la población del país - se reconoció como indígena en el Censo de 2017. ¹ Los pueblos con mayor población son el Mapuche, con 1.754.147 personas, seguido por el Aymara (156.754) y el Diaguita (88.474).

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Entrevista a Jorge Nahuel, miembro directivo de la Confederación Mapuche de Neuquén (CMN) y ex Director de Pueblos Originarios en la Secretaria de Ambiente y Desarrollo Sustentable de Argentina.
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Chile - IWGIA - International Work Group for Indigenous Affairs

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Existen 1, 565, 915 indígenas en Chile, 9% de la población nacional y nueve grupos indígenas diferentes. El pueblo Mapuche representa 84% de la población indígena, mientras que el Aymara, los Diaguita, los Lickanantay y los Quechua juntos representan el 15%. Lee más sobre los pueblos indígenas en Chile.

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Reconocimiento, respeto y protección de las culturas e idiomas indígenas

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Biblioteca del Congreso Nacional | Ley Chile

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Servicio proporcionado por la Biblioteca del Congreso Nacional (BCN), que contiene la información jurídico-legislativa

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La ONU pide investigar la violencia contra el pueblo mapuche en la Araucanía

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El representante para Sudamérica de la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos se refirió este miércoles con gran preocupación a las tensiones en la región de la Araucanía, donde se han producido enfrentamientos entre integrantes del pueblo indígena mapuche y los carabineros, incendios de distinta índole, ocupaciones de recintos públicos y desalojos por medio de la fuerza.

Jan Jarab reportó también que se han observado expresiones de odio, discriminación racial y violencia por parte de civiles contra los indígenas mapuches.

Jarab afirmó que el único camino frente a estas tensiones continuas es un diálogo "participativo y de buena fe" que aborde las causas profundas de flagelos como "la discriminación estructural" y otros asuntos pendientes en la esfera de los derechos humanos de los pueblos indígenas.

"Una respuesta puramente centrada en la seguridad pública alimentaría lo que ya es un proceso crónico de tensión, desconfianza y conflictividad, no exento de violaciones a los derechos humanos", enfatizó.

Enfoque intercultural

En este sentido, pidió a las autoridades chilenas que realicen una investigación "pronta, independiente y exhaustiva de los hechos ", sobre todo de las alegaciones de uso excesivo de la fuerza policial y las expresiones de carácter discriminatorio contra el pueblo mapuche.

El representante subrayó, no obstante, que es igualmente importante abordar la problemática "desde un enfoque multidimensional, con énfasis en la interculturalidad ".

Asimismo, manifestó alarma por el estado de salud de varios comuneros mapuches privados de libertad que actualmente se encuentran en huelga de hambre, y consideró urgente superar dicha situación a través de diálogos participativos.

Por otra parte, Jarab reconoció la aprobación reciente por parte de la Gendarmería de Chile de disposiciones relacionadas con la pertinencia cultural y religiosa en el ámbito penitenciario, que incluye estándares internacionales de interculturalidad.

Destacó que ese ajuste normativo surgió del diálogo entre el Ministerio de Justicia y Derechos Humanos y varios actores sociales e institucionales, incluida la Oficina de Derechos Humanos de las Naciones Unidas.

Para concluir, Jarab señaló que pese a la situación en la región austral chilena, es posible llegar a acuerdos y cumplir con las normas internacionales, incluidas las laborales.

"Nuestra Oficina continúa a disposición para apoyar en la búsqueda de estas soluciones, con base en los derechos humanos", recalcó.

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La ONU pide investigar la violencia contra el pueblo mapuche en la Araucanía

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La región sur de Chile ha registrado enfrentamientos recientes entre el pueblo mapuche y los carabineros, además de otros eventos violentos. El representante para Sudamérica de la máxima oficina de derechos humanos de la ONU expresó alarma por la discriminación y expresiones de odio contra ese pueblo originario, llamó a investigar el uso excesivo de la fuerza e instó a abordar las raíces de estas tensiones.

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la paz que derivará de la justicia y de una nueva política

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[1] "Yo no veo otra forma de solucionar esto que meter balas, como decía Pablo Escobar. Que el presidente de una vez mande al Ejercito, y va a tener que morir gente..." (Jorge García, La Vereda TV, 24 de junio de 2020 Disponible aquí.

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Nuevo Chile y Pueblo Mapuche: la paz que derivará de la justicia y de una nueva política

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1] "Yo no veo otra forma de solucionar esto que meter balas, como decía Pablo Escobar. Que el presidente de una vez mande al Ejercito, y va a tener que morir gente..." (Jorge García, La Vereda TV, 24 de junio de 2020 Disponible aquí.

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Esteban Muñoz , Collectif Nouvelles Générations Chili

La nouvelle haut-commissaire aux droits de l'homme, Michelle Bachelet, vient d'un pays meurtri par les crimes de la dictature du général Pinochet. Dans un climat d'impunité qui protège toujours les agents de la dictature, le Chili de la transition démocratique se confronte à un nouvel enjeu en matière de droits humains: le respect des droits des peuples autochtones.

Le peuple mapuche représente 10% de la population du pays

Le peuple mapuche représente environ 10% de la population du pays et subit toujours les conséquences sociales et économiques de la spoliation territoriale dont il fut victime lors de l'occupation au XIXe siècle. Au début des années 90, les communautés mapuche ont commencé un processus de reconstruction identitaire et ont mené des actions de récupération de leur territoire ancestral, en confrontation directe avec les projets hydroélectriques et l'industrie forestière. Les gouvernements successifs ont répondu par la répression, notamment en appliquant la loi antiterroriste, héritée de la junte militaire.

"Nous n'avons pas besoin de la loi antiterroriste", manifestait pourtant Michelle Bachelet, candidate à un deuxième mandat présidentiel en 2013. Mais son gouvernement l'invoqua contre huit dirigeants mapuche en septembre 2017, à partir d'un montage des services de renseignements. Ceux-ci fabriquèrent de fausses preuves sur un supposé trafic d'armes entre le Chili et l'Argentine. Le scandale éclata suite à l'enquête des propres bureaux du procureur. Il n'y a toujours pas de procédure pour établir les responsabilités politiques dans cette affaire.

La rapporteuse spéciale sur les droits des peuples autochtones, Victoria Tauli-Corpuz, a présenté son rapport annuel cette semaine, une étude thématique sur les agressions contre les activistes autochtones. Elle mentionne notamment que "selon certaines sources, des juges et des procureurs se sont faits complices d'un usage abusif des dispositions pénales en acceptant de faux témoignages, en délivrant des mandats sans preuves suffisantes, en tolérant que des poursuites infondées suivent leur cours et en interprétant de façon erronée la loi pour engager des poursuites contre des défenseurs autochtones". Elle souligne la préoccupation de la Cour interaméricaine des droits de l'homme dans le cas du peuple mapuche.

La criminalisation des demandes des autochtones est une problématique mondiale qui engage la responsabilité des États. La solution passe nécessairement par la recherche de chemins politiques qui impliquent tous les acteurs du conflit, y compris les secteurs injustement ostracisés. Néanmoins, les projets d'investissement des sociétés transnationales restent systématiquement le fond du problème. Entre-temps, la haut-commissaire aux droits de l'homme, Michelle Bachelet, devrait donner tous les moyens possibles pour assurer la protection des dirigeants autochtones qui luttent pour défendre leurs droits légitimes. Sans oublier que le Chili ne fait pas exception dans ce phénomène préoccupant d'agressions, en l'occurrence contre le peuple mapuche.

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Michelle Bachelet et le peuple mapuche du Chili

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Esteban Muñoz , Collectif Nouvelles Générations Chili La nouvelle haut-commissaire aux droits de l'homme, Michelle Bachelet, vient d'un pays meurtri par les crimes de la dictature du général Pinochet. Dans un climat d'impunité qui protège toujours les agents de la dictature, le Chili de la transition démocratique se confronte à un nouvel enjeu en matière de droits humains: le respect des droits des peuples autochtones.

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Michelle Bachelet pidió pardon al pueblo Mapuche 

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Michelle Bachelet pidió pardon al pueblo Mapuche 

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Au nom de son pays, la présidente chilienne, Michelle Bachelet, a présenté vendredi dernier des excuses aux indiens Mapuche pour les injustices commises à leurs dépens et a promis de leur accorder davantage de droits et de ressources.

Photo : Eye On Latin America

" Je veux demander solennellement et humblement pardon au peuple Mapuche pour les erreurs et les horreurs commises ou tolérées par l'Etat dans nos relations avec eux et leurs communautés ", a-t-elle déclaré, dans un discours prononcé au palais de La Moneda à Santiago. Environ six cents milles Mapuche vivent au Chili, essentiellement dans les régions boisées et montagneuses d'Araucanía et de Bio-Bio, à environ 600 km au sud de Santiago. Ils accusent les descendants de colons européens de les chasser de leurs terres et de piller leurs ressources. Les violences à l'encontre de compagnies d'exploitation forestière, qui leur sont souvent imputées, se multiplient dans ces régions.

Le pape François a annoncé récemment qu'il se rendrait au Chili en janvier prochain et qu'il ferait étape à Temuco, ville à sept cents km au sud de Santiago où les Mapuche sont nombreux. " Nous aurons, je l'espère, de bonnes nouvelles à lui annoncer ", a ajouté la présidente Bachelet.

D'après Zone Bourse

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Michelle Bachelet, présidente du Chili, demande pardon aux Mapuches - Nouveaux Espaces Latinos

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Au nom de son pays, la présidente chilienne, Michelle Bachelet, a présenté vendredi dernier des excuses aux indiens Mapuche pour les injustices commises à leurs dépens et a promis de leur accorder davantage de droits et de ressources. Photo : Eye On Latin America " Je veux demander solennellement et humblement pardon au peuple Mapuche pour [...]