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Adjuntamos un mini vídeo de este autor para darle un cierre y lograr entender su teoría.

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Adjuntamos un mini vídeo de este autor para darle un cierre y lograr entender su teoría.

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Hacia una psicologia de la liberacion   Ignacio Martín-Baró

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¿A quién se lo consideró el autor principal de la Psicología de la Liberación? ¿Cuál fue su aporte?

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¿A quién se lo consideró el autor principal de la Psicología de la Liberación? ¿Cuál fue su aporte?

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Martín Baró: Psicología de la Liberación

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¿Que es la Psicología de la Liberación? ¿Qué importancia tuvo para América Latina?

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¿Que es la Psicología de la Liberación? ¿Qué importancia tuvo para América Latina?

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¿Cuáles son los principales desarrollos de la Psicología en América Latina? ¿Y cuál es el contexto de esta psicología?

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¿Cuáles son los principales desarrollos de la Psicología en América Latina? ¿Y cuál es el contexto de esta psicología?

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"Desarrollos de la psicología a partirde la segunda mitad del siglo XX enAmérica Latina"

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¿Quiénes son y que impactó tuvieron Kenneth y Mamie Clark en la psicología?

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¿Quiénes son y que impactó tuvieron Kenneth y Mamie Clark en la psicología?

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Kenneth & Mamie Clark: Rich Media Project

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¿A qué nos referimos cuando hablamos de Psicología Positiva? ¿Qué abarca esta nueva forma de entender a la psicología?

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¿A qué nos referimos cuando hablamos de Psicología Positiva? ¿Qué abarca esta nueva forma de entender a la psicología?

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Cuando hablamos de psicología cultural se menciona a 3 autores principales, ¿Quiénes fueron? ¿Cuáles fueron sus obras? 

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Cuando hablamos de psicología cultural se menciona a 3 autores principales, ¿Quiénes fueron? ¿Cuáles fueron sus obras? 

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Lev Semiónovich Vygotsky nació el 17 de noviembre de 1896 en Orsha, Bielorrusia. Su padre era representante de una compañía de seguros y su madre, aunque tenía formación como maestra, ejerció de ama de casa dedicándose por entero al cuidado de sus ocho hijos.

Vygotsky se educó con tutores privados y terminó sus estudios de secundaria con honores, estudiando posteriormente leyes en la Universidad de Moscú.

Trabajó como profesor de literatura en Gomel desde que terminó sus estudios en 1917 hasta el año 1923. Más tarde fundó un laboratorio de psicología en esta misma escuela, donde dio numerosas conferencias que dieron pie a su obra de Psicología Pedagógica.

Vygotsky trabajó también en Moscú en el Instituto de Psicología. Por aquellas épocas sus ideas divergían mucho de las principales corrientes psicológicas europeas, como la introspección y el conductismo estadounidense, tampoco creyó en la Gestalt alemana, que consistía en estudiar las conductas y experiencias como un todo.

Las investigaciones Vygotsky se centran en el pensamiento, el lenguaje, la memoria y el juego del niño. Al final de sus días trabajó sobre problemas educativos.

En su teoría podemos encontrar varias ideas importantes, en primer lugar el lenguaje es un instrumento imprescindible para el desarrollo cognitivo del niño, posteriormente la conciencia progresiva que va adquiriendo el niño le proporciona un control comunicativo, además el desarrollo lingüístico es independiente del desarrollo del pensamiento. También defendió la combinación de la neurología y fisiología en los estudios experimentales de los procesos de pensamiento.

Vygotsky murió de tuberculosis con sólo 38 años.

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Lev Semiónovich Vygotsky nació el 17 de noviembre de 1896 en Orsha, Bielorrusia. Su padre era representante de una compañía de seguros y su madre, aunque tenía formación como maestra, ejerció de ama de casa dedicándose por entero al cuidado de sus ocho hijos.

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Para adentrarnos a los temas principales que competen a esta unidad habría que empezar preguntándose, ¿Qué es la psicología cognitiva?

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Para adentrarnos a los temas principales que competen a esta unidad habría que empezar preguntándose, ¿Qué es la psicología cognitiva?

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Psicologia cognitiva de Bella Flores Leiva

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"Desarrollos de la psicología a partir de

la segunda mitad del siglo XX"

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¿Qué aportó Jean Piaget a la inteligencia del niño? ¿Cómo se relaciona con los factores hereditarios? 

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¿Qué aportó Jean Piaget a la inteligencia del niño? ¿Cómo se relaciona con los factores hereditarios? 

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EL nacimiento de la inteligencia en el ...- Mapa Mental

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¿quien lo escribio?, ¿de que trata?, la inteligencia se encuentra comprometida gracias a las adaptaciones hereditarias del organismo, La inteligencia esta li...

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¿En que se basó la teoría del reflejo propuesta por Sergie Rubinstein? Considerado uno de los principales autores dentro de la psicología soviética. 

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¿En que se basó la teoría del reflejo propuesta por Sergie Rubinstein? Considerado uno de los principales autores dentro de la psicología soviética. 

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Serguéi Leonidovich Rubinstein
(1889-1960)

La relación cognoscitiva entre el hombre y el mundo surge al aparecer la actividad psíquica del cerebro como órgano que sirve para que el organismo pueda relacionarse con lo que le rodea. La acción recíproca que se establece entre el individuo y el mundo; la vida, el hacer práctico del hombre, constituyen la premisa ontológica en virtud de la cual puede surgir, en el individuo, una actitud cognoscitiva respecto al mundo. En su sentido específico, como proceso social, e histórico, el conocimiento del hombre se halla vinculado a la aparición del lenguaje. Sólo la aparición de la palabra permite fijar los resultados del conocimiento, le confiere continuidad, de suerte que el conocimiento no se circunscribe a actos que constituyen una simple repetición y que en esencia se encuentran aislados. Aparece el proceso histórico del conocimiento.

Al producirse la relación cognoscitiva entre el individuo y el mundo, en cuanto realidad objetiva, surge el problema gnoseológico.

¿Qué es, en sí, el conocimiento? A esta pregunta, la teoría materialista dialéctica del reflejo responde de la siguiente manera: el conocimiento es un reflejo del mundo como realidad objetiva. La sensación, la percepción, la conciencia, son la imagen del mundo exterior.

El concepto de imagen (image, Bild, picture) se encuentra muy difundido en las publicaciones filosóficas de las distintas corrientes. Importa poco, pues, repetir una fórmula inicial (o final) en la que se nos afirma que los fenómenos psíquicos -sensaciones, percepciones, etc. - son imágenes del mundo externo que existe fuera de la conciencia e independientemente de ella. Es necesario, además -y ello es lo principal - puntualizar el contenido gnoseológico real que se vincula a dicha fórmula en la teoría materialista dialéctica del reflejo. Claro es que todas las variedades de la -ello es obvio - el significado fundamental que posee el hecho de que existan rasgos comunes entre todas las teorías del reflejo. Mas el problema que ahora se nos plantea consiste en poner de manifiesto las particularidades específicas de la teoría del reflejo según el materialismo dialéctico, rasgos que la distinguen de las antiguas variedades de la teoría de las imágenes. Ello tiene que realizarse sin perder de vista el rasgo común que se da en todas las teorías aludidas. Bildtheorie (teoría de la imagen) poseen rasgos comunes, los cuales estriban, ante todo, en admitir la existencia de los objetos independientemente de sus imágenes, en contraposición al monismo "epistemológico", idealista (teorías de Berkeley, de Mach, etc.), que sitúa la sensación en el lugar de los objetos. No ha de subestimarse ni mucho menos

El que la sensación, la percepción y la conciencia sean la imagen del mundo exterior, en la teoría materialista dialéctica del reflejo, significa que su contenido gnoseológico no puede separarse del objeto. La imagen no es una cosa ideal, existente al lado del objeto, sino la imagen del objeto. La teoría materialista dialéctica del reflejo hace efectivo el monismo materialista en la solución del problema gnoseológico que trata de la correspondencia existente entre la imagen y el objeto. Esto es lo que diferencia de manera esencial la teoría materialista dialéctica del reflejo de la picture-theory (o Bildtheorie), del denominado realismo representativo (Descartes, Locke y sus discípulos). [1] La imagen lo es siempre de algo que se encuentra fuera de ella. El concepto mismo de imagen presupone relación hacia algo reflejado por ella. La sensación, la percepción, etc., llegan a ser imagen sólo en virtud de su relación con el objeto del que son imagen. La imagen, por ende, no constituye un algo ideal existente en el mundo interior de la conciencia de modo semejante a como un objeto real existe en el mundo de la materia; tampoco es, el objeto, una imagen exteriorizada. La imagen como tal se constituye por la relación cognoscitiva de una impresión sensorial respecto a la realidad que se halla fuera de dicha imagen y que no queda reducida al contenido de la imagen.

La filosofía no soviética, sobre todo la anglo-norteamericana, sitúa hoy, en el centro de la discusión gnoseológica, la lucha entre el representacionismo y el presentacionismo, o teoría según la cual lo único que llega a conocerse es lo dado de manera inmediata, lo denominado sense-data (cf. más adelante en el capítulo donde se trata de la percepción). La discusión entre dichas teorías reproduce, en esencia, la lucha de Berkeley contra Locke. El representacionismo se declara "realismo"; admite que el objeto del conocimiento son las cosas, pero como para esta teoría las ideas constituyen un estado puramente subjetivo, la relación de las ideas, de las sensaciones y de los pensamientos con los objetos no pasa de ser una correlación entre miembros, heterogéneos por su esencia, de dos series paralelas. El presentacionismo, aprovechando la debilidad del representacionismo, intenta demostrar que los únicos objetos susceptibles de ser realmente conocidos son los datos sensibles inmediatos: sense-data; resulta, pues, que el presentacionismo es fenomenalismo.

El denominado realismo representativo parte de la separación que establece entre imagen y objeto, y de la contraposición externa de los mismos. La imagen se transforma en algo ideal que existe primero en la conciencia, sin relación alguna con el objeto, de modo semejante a como el objeto material, la cosa, existe en el mundo material. La imagen y el objeto se conciben como dos cosas pertenecientes a dos mundos: la imagen, como perteneciente al mundo interior, espiritual, de la conciencia; el objeto, al mundo exterior de la realidad material. Este concepto de la imagen constituye, además, el concepto básico de la psicología introspectiva.

El realismo representativo pretende demostrar que tales imágenes subjetivas, ideas, "representan" a las cosas y "corresponden" a las cosas. Ello no obstante -dadas la premisas dualistas de que parte el realismo a que nos referimos -, queda como suspendida en el aire la correspondencia indicada entre ideas y objetos. Resulta imposible comprobar que existe esta correspondencia partiendo del concepto que tiene de las "ideas" el realismo "representativo", concepto que estriba en considerar las "ideas" como puros estados subjetiyos de la conciencia. La conciencia, cerrada en la esfera de sus "ideas", de ningún modo puede "confrontarlas" con los objetos. El idealismo, en su intento de reducir la verdad a la correspondencia de las ideas con las propias ideas, ya hizo uso de dicha circunstancia.

El argumento fundamental del idealismo consiste en lo siguiente: en el proceso del conocimiento, de ningún modo podemos "saltar más allá" de las sensaciones, de las percepciones y de los pensamientos; por ende, no podemos llegar a la esfera de las cosas; en consecuencia, es necesario admitir que las sensaciones y las percepciones constituyen el único objeto de conocimiento posible. En la base de este argumento "clásico" del idealismo, se encuentra la idea de que, para llegar a la esfera de los objetos reales, es necesario " de la esfera de las sensaciones, percepciones y pensamientos, lo cual, naturalmente, para la cognición, resulta imposible.

Este razonamiento presupone de antemano que está demostrado lo que trata de demostrar. Se da por supuesto que la sensación y la percepción son meras formaciones subjetivas, externas por lo que respecta a los objetos a la realidad objetiva. El hecho es, empero, que los objetos participan en la génesis misma de las sensaciones. Las sensaciones, al producirse como resultado de la acción de los objetos sobre los órganos de los sentidos, sobre el cerebro, se encuentran vinculadas, en su génesis a dichos objetos, En su tiempo, Berkeley, criticando precisamente al realismo representativo por su incapacidad de dar una base al conocimiento del mundo exterior, sostuvo el criterio de que los datos sensoriales constituyen los únicos objetos de conocimiento y situó, por ende, dichos datos sensoriales en el lugar de los objetos. El mismo camino sigue hoy el neorrealismo. En efecto, si se admiten las premisa s iniciales del realismo representativo, es decir, si se considera que las imágenes, las ideas, son meros estados subjetivos de conciencia (aunque afloren en nuestra conciencia por influjos externos), resulta vano todo intento que se haga para salir de la esfera del mundo subjetivo, del mundo de las ideas, de la conciencia, para pasar al mundo de los objetos reales, físicos, materiales. El error del representacionismo, empero, no se corrige, sino que se acentúa al situar dichos datos sensoriales, en calidad de únicos objetos inmediatos de la conciencia, en el lugar de las cosas, como hacen Berkeley y el neorrealismo contemporáneo.

Tomar las imágenes, las ideas, los fenómenos cognoscitivos y separarlos de los objetos materiales, lleva al paralelismo. La correlación entre ideas y cosas no puede ser más que una correspondencia sin que se sepa cómo se ha establecido ni quién la establece de los elementos de distinto género que constituyen dos series paralelas. Admitido un paralelismo semejante entre los fenómenos de la conciencia y los fenómenos del mundo material, en el mejor de los casos, las imágenes y las ideas sólo pueden ser signos de realidades materiales, con las que se encuentran, únicamente, en correspondencia formal; signos que coinciden con tales realidades sólo por correlaciones externas que de ningún modo ponen de manifiesto cuál es la esencia de las cosas; el auténtico conocimiento de las cosas se hace imposible y el problema gnoseológico resulta insoluble.

Esta concepción de la imagen lleva inevitablemente a consecuencias fatales. Si se acepta, ya no hay modo de librarse de las contradicciones, de los problemas ficticios y, por ende, insolubles. La doctrina de la percepción se atasca en la necesidad de resolver un enigma; de qué modo la imagen interior de la conciencia se lleva al exterior y de qué modo desde el mundo de la conciencia penetra en el mundo material, exterior, de las cosas. Dado que según la premisa inicial la imagen es concebida como objeto ideal sui géneris, al margen, por su naturaleza interior, de toda relación con los objetos del mundo material, queda excluida de antemano la posibilidad de resolver de manera justa el problema concerniente a los vínculos entre imagen y objeto.

En realidad, no existe la imagen como objeto ideal, separado del objeto material o puesto en lugar de este último, sino que existe la imagen del objeto. Ahora bien, la imagen del objeto no es su signo. La imagen en general, sin relación con el objeto del cual es un reflejo, no existe. Lo que nosotros percibimos no son imágenes, sino objetos, cosas materiales en imágenes. Es imposible separar del objeto la imagen sin destruirla. El camino inicial lleva no de la conciencia a las cosas, sino de éstas a la conciencia. Por este motivo, el problema que trata de cómo la percepción pasa de las imágenes a las cosas, constituye un problema erróneamente planteado. Intentar resolverlo planteado de esta forma, significa caer en una trampa y encontrarse, junto al idealismo, en un callejón sin salida. [2]

Al dualista, que rompe el vínculo interno existente entre la imagen y el objeto, no le quedan mas que dos soluciones:

1) Contraponer la imagen al objeto, cerrándose en el mundo interior de la conciencia (dualismo relativo a las imágenes como fenómenos de conciencia y las cosas en sí, al mundo espiritual y el material a la experiencia externa e interna; en gnoseología, realismo representativo; en psicología, introspeccionismo).

2) Situar la imagen en el lugar del objeto material. Tal es la solución que en filosofía defienden Bergson [3], los partidarios de Mach, los neorrealistas, los positivistas-fenomenalistas, los pragmatistas, las distintas variedades del monismo epistemológico, etc.

La teoría del reflejo basada en el monismo materialista supera las formas del dualismo en lo que respecta a las imágenes y a los objetos, así como todas las variedades de monismo epistemológico de los idealistas declarados, de los neorrealistas, de los positivistas, de los pragmatistas, etc., variedades que se reducen, en el fondo a que las imágenes, los datos sensoriales y las ideas, se identifican con las cosas y se sitúan en el lugar de estas últimas. Los monistas epistemológicos se equivocan al presentar su criterio como superación del subjetivismo, por el hecho de considerar las ideas y las imágenes no como estados subjetivos, sino como cosas reales y por el hecho de denominarse "realistas".

La diferencia radical, de principio, que existe entre la teoría materialista dialéctica del reflejo y la denominada -teoría construida sobre una base - nos viene determinada por el picture-theory o dualista monismo materialista. Bildtheorie (teoría de la imagen) del realismo representativo

En el problema, concerniente a la relación gnoseológica entre imagen y objeto, la expresión concreta del monismo materialista queda formulada en la siguiente tesis: la imagen del objeto es una forma del reflejo de la existencia de las cosas; es una forma ideal, es decir, reflejada en el sujeto, en su cerebro. Esto significa que la imagen del objeto no es el objeto mismo, ni es tampoco el signo del objeto, sino su reflejo.

La diferencia de principio que existe entre la teoría materialista dialéctica del reflejo y la teoría tradicional de la imagen ( Bildtheorie) halla su manifestación en la diferencia radical que presenta la doctrina del materialismo dialéctico acerca de la verdad como conformidad del pensar al ser, respecto al punto de vista del realismo representativo que habla de correspondencia entre uno y otro. Según el realismo representativo, todo juicio (A es B) afirma algo en relación con mis pensamientos; esta afirmación resulta verdadera si se pone de manifiesto que en la realidad las cosas se producen como en mi pensar. (Pero no se sabe de qué modo puede verse si es así o no, dado que, según la tesis inicial, el ser sólo tiene vigencia, para mí, en los pensamientos, en los fenómenos de la conciencia.) De este modo, la conformidad del pensar y el ser -exponente de la verdad - se interpreta como correspondencia externa entre los miembros de una serie de fenómenos y los de la otra serie, en el espíritu del paralelismo dualista. En realidad, el juicio es una afirmación no acerca de los pensamientos, sino acerca del objeto de dichos pensamientos, acerca del ser. El carácter verdadero de los juicios radica en la conformidad entre lo que afirmamos del ser, del objeto de nuestros pensamientos, y el propio ser; no radica en la conformidad entre el ser y lo que afirmamos de nuestros pensamientos, Esta última manera de enfocar el problema excluye , en esencia, la existencia de la verdad en el auténtico sentido de la palabra. La verdad no es algo externo respecto al conocimiento, dado que éste tampoco es algo externo en relación con el ser. El conocimiento constituye la elucidación del ser por, parte del sujeto, quien existe no porque piensa y entra en conocimiento de las cosas, sino que, por el contrario, piensa y entra en conocimiento de las cosas porque existe. Decir de los pensamientos que son verdaderos, y decir que son un conocimiento de su objeto, equivale a decir lo mismo. El conocimiento no es algo externo en relación al ser; la verdad no es externa en relación al conocimiento. Lo normal para el pensamiento es ser conocimiento, por tanto, ser una forma del reflejo de la existencia de su objeto.

La verdad es objetiva en virtud de su conformidad con el objeto, el cual es independiente del sujeto, del hombre, de la humanidad. A la vez, como tal verdad, ésta no existe fuera y al margen de la actividad cognoscitiva del hombre. La verdad objetiva no es la propia realidad objetiva, sino el conocimiento objetivo de esta realidad por parte del sujeto. De esta suerte, en el concepto de realidad objetiva, halla concentrada expresión la unidad que forman la actividad cognoscitiva de sujeto y el objeto de conocimiento.

Si en la premisa inicial se admite que los fenómenos psíquicos son puramente subjetivos, ningún argumento podrá luego rectificar este error, no habrá forma de restablecer el nexo entre lo psíquico y la realidad objetiva ni habrá modo de explicar la posibilidad de que esta realidad sea conocida. Es necesario excluir esta comprensión subjetivista de los fenómenos psíquicos en el punto de partida. Los fenómenos psíquicos surgen durante el proceso de acciones recíprocas que se produce entre el sujeto y el mundo objetivo, proceso que se inicia con la acción de las cosas sobre el individuo. En las cosas se encuentra la fuente de donde proceden todas las representaciones acerca de dichas cosas. La vinculación de los fenómenos psíquicos a la realidad objetiva se da en el propio origen de tales fenómenos, constituye la base de la existencia de los fenómenos psíquicos.

Por su propio sentido y por su esencia, la conciencia siempre es un tener conciencia de algo que se encuentra fuera de ella. La conciencia es el adquirir conciencia de un objeto que se encuentra fuera de ella en el proceso que, en virtud de este acto, se produce, el objeto se transforma y se presenta como sensación, como pensamiento. Naturalmente, no se niega, con esto, la diferencia entre la conciencia y su objeto, el ser; pero se subraya la unidad de la conciencia, de la sensación, del pensamiento, etc., con su objeto y también el hecho de que la base de dicha unidad radica en el objeto. En esta concepción de los fenómenos psíquicos, halla su expresión inicial el monismo materialista en la teoría del conocimiento.

En la relación gnoseológica que se da entre los fenómenos psíquicos y su objeto, se pone de manifiesto la contraposición de lo subjetivo y lo objetivo, de importancia esencial en el plano gnoseológico. Para que esta contraposición, al subrayarse, no lleve al dualismo, es necesario descubrir también la unidad que le sirve de marco. Éste el motivo de que sea importante subrayar no sólo la contraposición, sino, además, la unidad inicial que se dan entre las sensaciones, los pensamientos y la conciencia por una parte y la realidad objetiva por otra, de la cual los fenómenos citados son reflejo.

La concepción idealista del mundo descansa en el principio de que los fenómenos psíquicos subjetivos forman un "mundo" interior cerrado en sí mismo. Prisionero de esta concepción del mundo, el pensamiento filosófico se esfuerza en vano para ver si logra romper este subjetivismo cerrado y se abre paso al mundo objetivo.

El monismo del materialismo dialéctico parte de la objetividad externa del mundo. En ello se basa la teoría del reflejo, que se proyecta hacia los fenómenos psíquicos. Tal es la revolución llevada a cabo por la teoría del reflejo.

Tenemos, pues, que la primera particularidad diferencial de la teoría materialista dialéctica del reflejo, estriba en que dicha teoría elimina la separación de la imagen y objeto y su contraposición dualista. El contenido gnoseológico de la imagen (de la sensación, de la percepción, etc.) es inseparable del objeto.

Del mismo modo que no puede ser separada del objeto, la imagen se halla también indisolublemente unida al proceso del reflejo, a la actividad cognoscitiva del sujeto.

Si se separa la imagen del proceso del reflejo, se da un valor sustancial falso a la primera, se llega al aniquilamiento del propio objeto de investigación psicológica y se da pie a toda interpretación errónea tanto en lo que afecta a la imagen como en lo que concierne al proceso del reflejo. [4] De este modo se falsea todo el proceso del reflejo: a un lado se encuentra el proceso fisiológico material; al otro, la imagen ideal que surge de este proceso sin que se sepa de qué modo. Además, la imagen, como algo ideal, se contrapone inevitablemente al proceso material, con lo que se separa del mismo. (Tal fue la separación que llevó a cabo Russell cuando era partidario del idealismo objetivo.) No requiere ninguna demostración especial la afirmación de que admitir la existencia separada de algo puramente ideal constituye la quintaesencia del idealismo. La verdad es que en ningún lugar encontramos una imagen como algo ideal que existe de modo aislado. No se da al margen de la actividad refleja del sujeto, de su cerebro, Obsérvese, además, que esa actividad en el proceso de la cual surge la imagen sensorial del objeto, no constituye el único acto general de la imagen acto que la separa de los procesos fisiológicos materiales, que le son extraños , sino que constituye, dicho acto generador de la imagen, una serie coordinada de actividades sensoriales, como son el análisis sensorial y la diferenciación de las distintas propiedades del objeto, y la síntesis sensorial que agrupa distintas cualidades sensoriales en la imagen unívoca del mismo. La imagen se halla vinculada a la actividad refleja no sólo por su origen, sino, además, por su esencia.

De esta manera, al vincular indisolublemente la imagen a la actividad refleja del sujeto, la teoría del reflejo se opone a toda consideración de la imagen como sustancia ideal, se opone a que se le atribuya ningún sentido hipostático.

A ello está enlazada la segunda diferencia radical de la teoría materialista dialéctica del reflejo respecto al materialismo metafísico de la Bildtheorie. "La desgracia fundamental del materialismo metafísico -escribió Lenin- estriba en su incapacidad para aplicar la dialéctica a la Bildtheorie, al proceso y al desarrollo del conocimiento". [5]

Los materialistas anteriores a Marx concebían el reflejo como huella pasiva de los objetos, resultado de su acción mecánica sobre aquello en que se reflejaban. Diderot comparó el cerebro a la cera sobre la cual las cosas dejan su impronta. Para los materialistas de esa época, el reflejo constituía la recepción pasiva por parte del sujeto, de su cerebro, de una acción externa; para el materialismo dialéctico, es el resultado de una interacción entre el sujeto y el mundo objetivo, es el resultado de una acción del mundo exterior y de la reacción que dicha acción provoca en el sujeto, en su cerebro. El reflejo no es una imagen estática, fruto de la recepción pasiva de la acción mecánica de los objetos; el reflejo de la realidad objetiva es, de por sí, un proceso, una actividad del sujeto, en el transcurso de la cual la imagen del objeto va haciéndose cada vez más adecuada al objeto.

Sólo pasando de la concepción de la imagen o de la idea como algo estático a su concepción como un proceso, como una actividad cognoscitiva, a la dialéctica concreta del sujeto y del mundo objetivo en sus recíprocas influencias, cabe resolver de manera apropiada el problema del conocimiento, el problema de lo ideal y de lo material, problema básico de la filosofía.

El hecho de que la actividad psíquica sea un reflejo significa, también, que el reflejo es una sale de la relación presuntamente estática respecto al objeto. En su auténtico aspecto, dicha relación se ofrece como proceso de la actividad cognoscitiva del sujeto. En esta actividad, un elemento determinante del objeto, una imagen, es sustituido por otro más apropiado, más profundo. En la evolución de este proceso la imagen se va actividad, un proceso. A esta tesis se encuentra ligado el profundo cambio sufrido por el concepto mismo de reflejo, el cual era tenido por los materialistas anteriores a Marx como mera relación entre el objeto y su huella ideal. En la teoría del reflejo de dichos materialistas, lo fundamental aparece como correlación inmediata entre el objeto y la imagen. Para la teoría materialista dialéctica del reflejo, el principio inicial es el que afirma la existencia de una acción recíproca entre el hombre como sujeto y el mundo; la correspondencia entre estas dos realidades aparece en este caso como lo básico, como lo que sirve de punto de partida. La imagen, la idea, existe sólo en la actividad cognoscente del sujeto que actúa sobre el mundo objetivo y sufre la acción del mismo. La relación entre lo psíquico y el mundo, tomada en lo que tiene de carácter concreto, se ve en la unidad del proceso cognoscitivo como relación de lo subjetivo a lo objetivo. La relación entre la idea o imagen como algo ideal y el objeto como cosa material no es más que un aspecto destacado de modo abstracto, no es más que un aspecto de dicha relación inicial. La delimitación de este aspecto especial no es más que una abstracción justificada, necesaria, mas sin pasar de abstracción que pone de manifiesto sólo una faceta, un aspecto de la relación que se da efectivamente entre la actividad psíquica y el mundo, relación tomada en su aspecto concreto. La relación en sí es un acercando de modo incesante y dialéctico al objeto; cada vez se descubre de manera más completa el objeto en la imagen, pero sin que sea posible agotar, nunca, la infinita riqueza de aquél (cf. también el capítulo III, apartado 2, y el IV, apartado 1 b), del presente trabajo). proceso, una actividad, una interacción. La imagen, incluida en este proceso sólo en él tiene existencia

La teoría materialista dialéctica del reflejo constituye, en realidad, una aplicación del principio del determinismo en su concepción materialista dialéctica sobre el proceso del conocimiento, principio que nos dice, como hemos visto más arriba, que las causas externas actúan a través de las condiciones internas. Todo proceso es determinado por las condiciones objetivas externas y se refracta a través de las leyes internas del proceso dado. Esto también es cierto para el proceso de cognición. Cabe definir la teoría materialista dialéctica del reflejo aplicando al proceso del conocimiento el principio del determinismo anteriormente formulado.

El pensamiento es determinado por su objeto, mas el objeto no determina al pensar de modo inmediato, sino en forma mediata, a través de las leyes propias de la actividad pensante teleyes del análisis, de la síntesis, de la abstracción y de la generalización-, actividad que transforma los datos sensoriales, que no ponen de manifiesto en su aspecto puro las propiedades esenciales del objeto, y que lleva a la reconstitución mental del objeto en cuestión.

[1] Acerca del denominado realismo representativo cf. Roy Wood Sellars, The Philosophy of physical Realism, Ch, II - "Idealism an Interlude" & "Traditional representative Realism". Nueva York. 1932, págs, 31-38.

" -y como tales son estudiadas a menudo-, separadas de las cosas, dado que una representación, a diferencia de la percepción, es la imagen de un objeto que en el momento dado no se halla presente. Ello no obstante, también las imágenes de las representaciones lo son de objetos, surgen como resultado de la acción de los objetos; su reproducción se debe, otra vez, en principio a la acción de las cosas, si no de las mismas cosas a que la representación hace referencia, por lo menos de otras relacionadas con éstas en momentos anteriores y con su representación. El sujeto puede actualizar [2] Todo lo que acabamos de decir respecto a la percepción puede aplicarse, en principio, a la representación. Por lo común, las representaciones se presentan como imágenes motu propio una representación u otra en ausencia del objeto que ella representa, porque la representación queda objetivada en la palabra y puede actualizarse sin la acción inmediata de las cosas (excitaciones del primer sistema de señalización), por medio de la palabra (excitación del segundo sistema de señalización). Resulta, pues, que también la representación constituye una imagen interior no en el sentido de la psicología introspectiva idealista, que separa la imagen como si perteneciera al mundo interior de los objetos materiales. La representación puede definirse como la imagen interior, sólo en la medida en que se diferencia de la percepción, sin que ello signifique que se da al margen de la cosa, del objeto a que ella -la representación- se refiera.

[3] Henri Bergson, Matiére et mémoire, Ch. I - "De la sélection des image por la représentation. Le role du corps", págs. 58-71; ch. IV - "De la délimitacion et de la fixation des images. Perception et matiére. Ame et corps", págs. 244-249. Ed. París, 1914.

[4] Desvincular la imagen del proceso que la engendra, separar imagen y proceso constituye, en particular, el procedimiento más importante a que recurren los neorrealistas contemporáneos ingleses y norteamericanos, así como los pragmatistas, para desarrollar sus ideas en el plano teórico. El hecho se manifiesta con singular claridad y rudeza -como ya se ha indicado- en Russell. Así, en la percepción, Russell desvincula la imagen de la percepción ( percept), de la percepción como proceso ( perception). El neorrealismo, continuador de las doctrinas de Mach, necesita separar imagen y proceso psíquico a fin de poder situar sin obstáculos la primera en el lugar del objeto. Por otra parte, el proceso del que se excluye la imagen pierde su contenido psicológico, deja de ser un proceso psíquico. Se esfuma lo psíquico, como objeto de la investigación psicológica. Ésta es la razón de que en la psicología neorrealista y pragmatista triunfe el behaviorismo: la conciencia se elimina del hombre y se coloca en el lugar del ser. ¡Al hombre como objeto de la psicología, no le quedan mas que reacciones! Russell utiliza la desintegración de la percepcn en imagen ( percept) y proceso ( perception) para demostrar su "neutralidad " en la lucha entre materialismo e idea1ismo, para demostrar que él, a su modo de ver, se encuentra por encima de las partes contendientes.

[5] V. I. Lenin, Cuadernos filosóficos, Moscú, 1947, pág. 330.

Fuente: Serguéi Leonidovich Rubinstein, El ser y la conciencia, Editorial Grijalbo, CDMX, 1963.

Transcrito por C. Amaru para Partyinost

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Serguéi Leonidovich Rubinstein (1889-1960) La relación cognoscitiva entre el hombre y el mundo surge al aparecer la actividad psíquica del cerebro como órgano que sirve para que el organismo pueda relacionarse con lo que le rodea.

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¿Cómo influyó el trabajo de Alekséi Leóntiev en las operaciones con signos en los niños?

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¿Cómo influyó el trabajo de Alekséi Leóntiev en las operaciones con signos en los niños?

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¿Qué es la psicología soviética? ¿Qué aportes le otorgó Lev Semiónovich Vygotsky?

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¿Qué es la psicología soviética? ¿Qué aportes le otorgó Lev Semiónovich Vygotsky?

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"Desarrollo y corrientes de la psicología en las primeras décadas del siglo XX. Psicología soviética"

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¿Quienes fueron los  gestálticos que identificaron semejante estructura con un “campo dinámico”? ¿Y como se nombró esa teoría? 

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¿Quienes fueron los  gestálticos que identificaron semejante estructura con un “campo dinámico”? ¿Y como se nombró esa teoría? 

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En la historia de la psicología hay pocas figuras tan importantes e influyentes como Kurt Lewin. Este investigador no solo fue uno de los impulsores de la psicología de la Gestalt, sino que además es considerado como el padre de la psicología social y la psicología de las organizaciones.

Kurt Lewin fue, además, el creador de la Teoría del Campo, que ha servido de base para desarrollar investigaciones sobre las dinámicas de grupo, muy aplicables en el entorno organizacional y empresarial. A continuación, para entender su legado, nos remontaremos a los años en los que Kurt Lewin desarrolló sus ideas.

Los primeros años

Kurt Lewin nació en 1890 en el seno de una familia judía residente en Mogilno, un pueblo que por aquella época pertenecía al reino de Prusia y que hoy forma parte de Polonia.

Después de que él y su familia se trasladasen a Berlín, Kurt Lewin empezó a cursar estudios en medicina en la Universidad de Friburgo pero poco más tarde se trasladó a Munich para emprender la carrera de biología. De vuelta en Berlín, y sin haber terminado su formación, pasó a interesarse más en la psicología y la filosofía, disciplina que empezó a estudiar en 1911. Por aquella época ya había empezado a participar en iniciativas vinculadas al socialismo, el marxismo y la lucha por los derechos de las mujeres, y creía que la psicología aplicada podía ser de ayuda para impulsar reformas a favor de la igualdad.

Fraguando la psicología de la Gestalt

Con el estallido de la Primera Guerra Mundial, Kurt Lewin fue enviado al frente para servir como artillero. Sin embargo, fue herido enseguida, de modo que permaneció convaleciente durante varios días. En ese momento empezó a realizar una descripción del campo de batalla usando términos topológicos que recordaban a la que se realizaría desde la teoría de la Gestalt, que por aquella época se estaba fraguando, y que además recordaba a la teoría topológica que él mismo crearía algo más tarde.

Una vez hubo regresado a Berlín, además de doctorarse en filosofía, Kurt Lewin empezó a trabajar en el Instituto Psicológico de Berlín. Es allí donde entró en contacto con otros dos grandes representantes de la psicología de la Gestalt: Wolfgang Köhler y Max Wertheimer. El cruce de ideas entre ellos permitió que se fuesen consolidando las ideas pertenecientes a la corriente de la Gestalt y, a la vez, sirvió como caldo de cultivo para que el laboratorio fuese un lugar en el que iban a formarse jóvenes promesas de la psicología europea, como Bluma Zeigarnik.

Kurt Lewin en los Estados Unidos

En 1933, cuando Hitler y los nazis ascienden al poder, Kurt Lewin decide trasladarse de inmediato a otro país. Termina emigrando a los Estados Unidos tras intentar sin éxito obtener una plaza como profesor universitario en Jerusalem, y gracias a los contactos de Wolfgang Köhler consigue entrar a trabajar en la Universidad de Cornell para más tarde pasar a la de Iowa. En el 1944 pasó a ser director del Centro de Investigación de Dinámica de Grupo en el MIT de Massachussets.

Durante esta época, Kurt Lewin trabaja especialmente en fenómenos sociales que tienen que ver con la interacción social, e investiga desde los efectos que tiene la presión social en los hábitos alimenticios de los niños hasta las dinámicas de trabajo que son más eficaces en las organizaciones. Por lo tanto, los ámbitos tocados por Kurt Lewin fueron mucho más allá de lo que solía estar asociado al repertorio de actividades de un psicólogo, ya fuese de la corriente de la Gestalt o de cualquier otra escuela.

Cuando Kurt Lewin murió en el año 1947, ya había dejado abierta una puerta que daría paso a la nueva rama de la psicología: la psicología social.

La Teoría del Campo de fuerzas

En los años en los que Kurt Lewin vivió en Norteamérica, el conductismo era el paradigma imperante en los Estados Unidos. Los conductistas entendían que el comportamiento humano es el resultado del modo en el que el entorno influye en los individuos, pero Lewin partía de una visión de la psicología muy diferente a esta. Él, al igual que los representantes de la Gestalt en Europa, entendía que las personas no son un simple agente pasivo que reacciona ante estímulos, sino que actúan según el modo en el que perciben que ellas mismas interaccionan con el entorno. La interacción era, pues, el elemento fundamental del que partía Kurt Lewin en sus análisis.

La Teoría del Campo es su manera de plasmar la idea de que la psicología no debe centrarse en el estudio de la persona y el entorno como si estas fuesen dos piezas a analizar separadamente, sino que hay que ver el modo en el que se afectan entre sí en tiempo real. Es por eso que Kurt Lewin trabajaba con categorías como "espacio vital" o "campo": lo interesante para él eran las dinámicas, los cambios, y no las imágenes estáticas de lo que ocurre en cada momento, las cuales entendía que solo servían para describir lo que pasa en cada fase de un proceso, y no para explicar.

Para describir los procesos de cambio, Kurt Lewin se inspiró en los estudios de la física y tomó prestada la idea de campo de fuerza. Para él, el comportamiento grupal o individual puede entenderse como un proceso de cambio que lleva desde una situación inicial hasta otra distinta. Así, la Teoría del Campo de Lewin establece que lo que ocurre mientras ese proceso de cambio se desarrolla pasa en el seno de un campo dinámico en el que el estado de cada parte de este campo de fuerza afecta a todas las demás.

Las variables más importantes que están actuando en los campos o "espacios vitales" son, para Kurt Lewin, la tensión, la fuerza y la necesidad, gracias a la cual la conducta tiene una finalidad.

Kurt Lewin y la investigación-acción

Kurt Lewin entendía que, como en un campo de fuerzas todas las partes se afectan entre sí, para comprender el comportamiento humano hay que tener en cuenta todas las variables que están interviniendo en tiempo real en las acciones de las personas y los grupos, desde el espacio en el que se encuentran hasta la temperatura, el modo en el que socializan entre ellas, etc. Además, estos elementos no pueden analizarse aisladamente, sino que hay que centrarse en estudiar sus interacciones para tener una visión holística de lo que ocurre.

Pero de esto se desprende una idea que en aquella época resultó revolucionaria: como lo que se estudia no es algo aislado sino la interacción, no hay que tener miedo de afectar al objeto de estudio como investigadores. Es más, intervenir en el campo de fuerzas nos permite introducir dinámicas que nos ayudarán a entender los mecanismos que funcionan en este.

En definitiva, según Kurt Lewin incidir en estas dinámicas ayuda a tener una imagen fiel de lo que ocurre. Esto quedó cristalizado en una de las frases más famosas de este psicólogo: para entender un sistema, hay que cambiarlo. Se trata del principio de la investigación-acción que Kurt Lewin propuso como método eficaz para comprender y mejorar las dinámicas sociales.

Licenciado en Sociología por la Universitat Autónoma de Barcelona. Graduado en Psicología por la Universitat de Barcelona. Posgrado en comunicación política y Máster en Psicología social.

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Kurt Lewin (1890 - 1947) desarrolló la Teoría del Campo, uno de los cuerpos teóricos más apreciados y que supuso la génesis de la psicología social.

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¿En que se basa la ley de semejanza de la Gestalt?

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¿En que se basa la ley de semejanza de la Gestalt?

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Teoría de la Gestalt: leyes y principios fundamentales

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La Teoría de la Gestalt propone una nueva forma de entender la psicología, basada en principios holísticos y rompiendo el paradigma del viejo conductismo.

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¿En qué consistió el experimento  que Watson y su ayudante Rosalie Rayner que sometieron al pequeño Albert?

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¿En qué consistió el experimento  que Watson y su ayudante Rosalie Rayner que sometieron al pequeño Albert?

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Pequeño Albert: el salvaje experimento a un bebe de 11 meses

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En la historia de la ciencia se han dado auténticas barbaridades. Pruebas con animales que hoy no perdonaría nadie, o investigaciones de conducta con personas como la de la cárcel de Stanford, que se han saldado como una especie de pasado incómodo sobre los límites de la experimentación.

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¿Quienes fueron considerados los autores más representativos en El Pragmatismo?

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¿Quienes fueron considerados los autores más representativos en El Pragmatismo?

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Biblioteca de Psicología
Inicio > Biblioteca de Psicología > Exposiciones Virtuales > Visiones de William James

Visiones de William James. Conciencia: vida y adaptación

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El otro James: filósofo

El Pragmatismo de William James (1890)

El Club Metafísico

Dentro de su faceta filosófica, y durante su estancia en Harvard como estudiante de Medician, William James fundó, junto a algunos compañeros, un club de índole metafísica que, en muchas ocasiones su existencia ha sido cuestionada, dado su secretismo.

El "Club Metafísico" era un club de conversación filosófica que el futuro de la Corte Suprema de Justicia, Oliver Wendell Holmes, Jr., el psicólogo William James, y el erudito Charles Sanders Peirce formaron en enero de 1872, en Cambridge, Massachusetts. Este Club se disolvió en diciembre de 1872 y a la llegada de Peirce a la Universidad Johns Hopkins en 1879, fundó un nuevo Club Metafísico.

A pesar del nombre, estos grupos de discusión filosófica académica perseguían el pensamiento crítico de carácter pragmático y positivista rechazando la metafísica tradicional europea. De hecho, fue en estas discusiones filosóficas que el pragmatismo germinó.
Otros miembros del club fueron: Chauncey Wright, John Fiske, Ellingwood Francisco Abad, Nicholas St. John Green, y José Flequillo Warner.

Fundadores del Club Metafísico:

Ilustración basada en la portada del libro " The Metaphysical Club", de Louis Menand.

El Pragmatismo de William James

El pragmatismo (del griego pragma: acción), piedra angular del funcionalismo, fue la primera filosofía de Estados Unidos desarrollada de forma independiente y opuesta a la especulación sobre cuestiones que no tienen una aplicación práctica.
El problema de la Verdad, y sobre todo de la Verdad en la Ciencia, comienza con Kant. Kant reconoce el papel del sujeto en el proceso de conocer, y además señala el valor práctico, moral, de ese conocer. El problema es que para Kant el sujeto que conoce es Trascendental, mientras que para James es un sujeto natural (por la influencia de Darwin), así que el sentido práctico de James se mueve más hacia un "subjetivismo".

Para los pragmatistas, la verdad surge cuando una idea llega a ser cierta gracias a determinados hechos. Esta verdad (siempre mental) es un proceso de saber qué debe verificarse y validarse, lo que determina su comprobación en el campo de los hechos.
Se trata de reducir "lo verdadero a lo útil" negando el conocimiento teórico en diversos grados.
La contribución fundamental de James al pragmatismo, respecto a lo expuesto por otros teóricos, reside en que él expande las implicaciones pragmatistas para hacer del pragmatismo un método amplio, capaz de guiar a alguien en el constante fluir de la experiencia moderna.

"El pragmatismo: un nuevo nombre para algunos antiguos modos de pensar" (1907)
La primera vez que james habla de "pragmatismo" lo hace en su Philosophical conceptions and practical results, en 1988. Transforma la frase de Hegel: "todo lo que es real es racional", a "todo lo que es real es práctico". A modo de vaticinio, escribe en enero de 1907 una carta a Theodore Flournoy augurando el triunfo de su filosofía pragmatista, justo cuatro meses antes de que se publicara el libro:

"Quiero hacer de todos vosotros entusiastas conversos al pragmatismo (...) no sabía yo hasta que no la preparé para mis conferencias, cuan plena de poder estaba la idea pragmatista en lo que respecta a encontrar la base para una escuela o transformarse en una causa. Pero ahora me siento inflamado por ella y la veo capaz de desplazar a los sistemas racionalistas; y me propongo transformar estas conferencias en un libro que espero le muestre a usted que el método pragmático es la filosofía del futuro".

En una serie de trabajos que comienza en 1895 y culmina en "Pragmatismo: un nuevo nombre para algunos antiguos modos de pensar", en memoria de Stuart Mill, argumenta James que las ideas no tendrían valor, o para ser precisos, sentido, si no tuvieran alguna importancia para nuestras vidas. En esta obra erige al pragmatismo como método para apaciguar las disputas metafísicas y describe dos tipos de personalidad: mentalidad tierna (racionalistas, idealistas, intelectuales, religiosas) y mentalidad dura (esto es, personas sensacionalistas, materialistas, pesimistas, ateas y fatalistas).

Para James, el pragmatismo no es sino una manera de combatir las dualidades que se le plantean al ser humano.
"... ofrezco una filosofía que puede satisfacer ambas exigencias y que tiene el raro nombre de pragmatismo. Es religiosa como el racionalismo, pero al mismo tiempo, como el empirismo, conserva el más íntimo contacto de los hechos. El racionalismo se aferra a lo lógico, mientras que el empirismo, a los sentidos externos. El pragmatismo se halla dispuesto a ambas cosas, a seguir lo lógico o los sentidos y a tener en cuenta la más humilde y la mayor parte de las experiencias personales." Señala además como los dos principios cardinales del pragmatismo:

1) El método pragmático
2) La teoría pragmática de la verdad

James tiene cuidado de definir el pragmatismo como método. Por tanto, su libro no conduce a ningún resultado concreto sino que es un modo de enfrentarse al mundo. En este sentido el pragmatismo salva a James de su conflicto entre el punto de vista científico objetivo y los sentimientos subjetivos. Además, James usa el principio pragmático para el tratamiento de las dos grandes cuestiones: el problema de la verdad y el problema religioso

Pasado y presente del pragmatismo

El subtítulo de El Pragmatismo: "nuevo nombre para viejas formas de pensar", y la humildad de William James dan a entender que según él: "no he inventado nada nuevo" sino que se recupera aquí un concepto hondamente presente en la historia de la humanidad.

Ya los sofistas consideraban que la función del conocimiento es buscar el éxito en la vida política, y por esto tiene un sentido pragmático, y fueron muchos los que como Berkeley, Hume o Locke opinaron sobre esta filosofía.

John Dewey, en concreto, desarrolló el pragmatismo dentro de una nueva perspectiva teórica denomidada instrumentalismo. Federico Nietzsche dijo sobre el pragmatismo: "la verdad no es un valor teórico, sino también una expresión para designar la utilidad", y sirve para designar el poderío.
El pragmatismo tiene de este modo, gran influencia en nuestra actualidad, puesto que ha sido el hombre quien durante un largo proceso de elaboración de conocimientos, comienza a encontrar un "sentido práctico" de este producto (saber).

Por último, esta visión pragmática está muy en consonancia con la mentalidad contemporánea, una de cuyas características es una alta dosis de utilitarismo.

Fuentes:
1. Hergenhahn, B.R. (2001). Introducción a la historia de la psicología
2. Perry, R. B. (1973). El pensamiento y la personalidad de William James
3. Martín, F., Salas, J. (2005). Aproximaciones a la obra de William James : la formulación del pragmatismo
4. Pérez de Tudela, J. (1990) El pragmatismo americano: acción racional y reconstrucción del sentido.

James, William (1907/1923)
Pragmatismo: nuevo nombre para antiguos modos de pensar
Madrid: Daniel Jorro
Biblioteca de Psicología UAM

James, William (1907/1911)
Le pragmatisme
Paris: Ernest FlammarionBiblioteca de Humanidades UAM

James, William (1907/1978)
Pragmatism, a new for some old ways of thinking; The meaning of truth, a sequel to Pragmatism Cambridge, Mass. [etc.]: Harvard Univ. Press Biblioteca de Psicología UAM

James, William (1910/1924)
El significado de la verdad
Madrid: Daniel Jorro
Biblioteca de Humanidades

James, William (1910)
Philosophie de l´experience
Paris: Ernest Flammarion

Biblioteca de Psicología UAM

James, William (1912/1967)
Essays in radical empiricism
Gloucester, Mass: Peter Smith
Biblioteca de Económicas UAM

Otras ediciones de Essays in radical empiricism en el catálogo de la UAM (1996):

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Biblioteca de la Universidad Autónoma de Madrid. Visiones de William James :: El otro james: filósofo

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Biblioteca de Psicología Inicio > Biblioteca de Psicología > Exposiciones Virtuales > Visiones de William James Visiones de William James.

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"Desarrollos y corrientes de la Psicología en la primeras décadas del siglo XX "

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¿Qué son para Grasset las desagregaciones de la personalidad? ¿Cómo lo gráfica?

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¿Qué son para Grasset las desagregaciones de la personalidad? ¿Cómo lo gráfica?

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(Recomendación: Leer desde la página 80)

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¿En qué temas de estudio se centraba la escuela de Montpellier? 

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¿En qué temas de estudio se centraba la escuela de Montpellier? 

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La Facultad de Medicina de Montpellier, la más antigua del mundo en actividad

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Según Grasset, ¿Cuál es la clasificación general de los actos nerviosos centrales?

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Según Grasset, ¿Cuál es la clasificación general de los actos nerviosos centrales?

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(Recomendación: Leer a partir de la página 19 hasta la página 22)

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¿Qué antecedentes fueron los más relevantes con respecto al estudio del hipnotismo?

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¿Qué antecedentes fueron los más relevantes con respecto al estudio del hipnotismo?

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346 p.

Esta obra trata sobre las prácticas espiritistas que afloraron en Estados Unidos y Europa a partir de mediados del siglo XIX. Movidos por la curiosidad y el deseo de entretenerse, muchos ciudadanos se congregaban por las noches para ver bailar mesas o escuchar golpes extraños que parecían contener mensajes inteligentes. Una vez dicha práctica alcanzó los países europeos, adoptaría un significado más específico. Se estableció como filosofía racional, basada en la "mediumnidad", con aspiraciones religiosas y científicas. Como movimiento social alcanzó cierta popularidad, aunque siempre mantuvo un carácter muy fragmentario. Pronto algunos científicos se vieron involucrados en la comprobación de los fenómenos paranormales exhibidos en las sesiones y, con ello, se inició un espacio de confrontación y negociación entre ambos colectivos, así como en el seno de los propios científicos, conforme a una dinámica de definición de competencia y demarcaciones profesionales.tudio aborda, desde una perspectiva histórica, la.

evolución del espiritismo y la aparición de la parapsicología (en forma de "psychical research" y metapsíquica); trata la "mediumnidad", el hipnotismo y la clarividencia mostrando cómo estas prácticas se introdujeron y difundieron en España, y expone las diversas formas de videncia y su relación con el psicoanálisis, el arte y la prensa popular en Europa. Por último, examina con detenimiento las investigaciones sobre los fenómenos espiritistas emprendidas en 1875 en San Petersburgo por una comisión impulsada por el famoso químico ruso Dmitri Mendeléyev.

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Los límites de la ciencia : espiritismo, hipnotismo y el estudio de los fenómenos paranormales, 1850-1930

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346 p. Esta obra trata sobre las prácticas espiritistas que afloraron en Estados Unidos y Europa a partir de mediados del siglo XIX. Movidos por la curiosidad y el deseo de entretenerse, muchos ciudadanos se congregaban por las noches para ver bailar mesas o escuchar golpes extraños que parecían contener mensajes inteligentes.

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"La psicología como disciplina de las desagregaciones de la personalidad"

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¿Qué importancia tuvo la Filosofía y Psicología en la obra de Wundt? ¿Qué abarca la división de las dos ramas que establece? 

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¿Qué importancia tuvo la Filosofía y Psicología en la obra de Wundt? ¿Qué abarca la división de las dos ramas que establece? 

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¿Cuáles son las repercusiones más destacadas del  evolucionismo?

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¿Cuáles son las repercusiones más destacadas del  evolucionismo?

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Además de Charles Darwin, ¿Quién más aportó conocimiento en el evolucionismo?

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Además de Charles Darwin, ¿Quién más aportó conocimiento en el evolucionismo?

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CIENTÍFICOS QUE APORTARON ARGUMENTOS A LA TEORÍA DE LA EVOLUCIÓN timeline.

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Mientras corría el año 1731, Linneo, desarrolló el sistema de nomenclatura binomial que llegaba para aclarar una larguísima situación de confusión generada por la incesante proliferación de seres vivos.

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¿Cómo surge la psicología comparada?  ¿Y cómo se vinculó Morgan con la psicología comparada?

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¿Cómo surge la psicología comparada?  ¿Y cómo se vinculó Morgan con la psicología comparada?

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Apuntes de Psicología para universitarios y Psicólogos.

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Apuntes de la asignatura Historia de la Psicología del Grado en Psicología - UNED.

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¿Qué otro aporte realizó Charles Darwin en relación a la psicología?

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¿Qué otro aporte realizó Charles Darwin en relación a la psicología?

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Fuente de la imagen, BBC World Service

Aprovechando internet, se reanuda uno de los experimentos menos conocidos llevados a cabo por Charles Darwin, sobre la expresión de emociones... y todos podemos participar.

En 1868, Charles Darwin emprendió un estudio para probar que los humanos, como los animales, tienen un conjunto de expresiones emocionales innatas y universales: un código que usamos para entender y para que nos entiendan los sentimientos.

El Proyecto de Correspondencia de Darwin, cuya tarea es publicar y digitalizar miles de las cartas del científico, está recreando el experimento casi 150 años más tarde, para poner a prueba sus resultados y llamar la atención sobre su contribución a la psicología.

El experimento original tuvo lugar en la sala de Down House, la casa de campo de Darwin en Kent, Inglaterra, durante una serie de cenas entre marzo y noviembre de 1868, cuando le pidió a los invitados sus impresiones al ver las fotografías de un hombre con su rostro congelado en una gama de posiciones.

Eso era seguido por un cuestionario que fue distribuido por todo el mundo, uno de los primeras encuestas de la historia.

"El señor Darwin trajo unas fotografías que le tomaron a un francés, con ciertos músculos de la cara del viejo galvanizados, para ver si leíamos bien la expresión que producía el activar esos músculos", escribió uno de los invitados en una carta a su hermana.

El experimento era poco científico para los estándares modernos, por la falta de un grupo de control y porque la muestra era demasiado pequeña. Pero era revolucionario para su época.

"Era típico de Darwin que usara lo que tenía a mano", señala Alison Pearn, del Proyecto de Correspondencia de Darwin.

Usó 11 fotografías en blanco y negro originalmente tomadas por el anatomista francés Guillaume-Benjamin Duchenne, para examinar el movimiento de los músculos faciales.

Según Duchenne, el sujeto era "un hombre viejo y sin dientes, con una cara delgada, cuya apariencia, sin ser precisamente horrible, era más o menos anodina". Su "inteligencia era limitada", añadió.

Duchenne usó electrodos para manipular los músculos de la cara del hombre y crear varias expresiones.

A pesar de que parece estar sintiendo algo de dolor, Darwin escribió más tarde que el hombre era "muy poco sensible", pues sufrió un trastorno médico que le dejó la cara adormecida.

Encoger los hombros y sonrojarse

Darwin le mostraba las fotografías a cada uno de sus invitados individualmente y les preguntaba qué emoción estaba sintiendo el sujeto. Recolectaba sus respuestas en una mesa y escribía en pedazos de papel.

Según esas notas, sus sujetos coincidieron casi unánimemente con ciertas fotografías: aquellas que mostraban temor, sorpresa, felicidad, tristeza y furia.

Fuente de la imagen, BBC World Service

Tras el experimento, Darwin distribuyó su cuestionario por el mundo. No podía mandar las fotos mismas pues eran muy valiosas. Pero preguntó sobre expresiones faciales y gestos, como encoger los hombros y sonrojarse, en diferentes culturas.

Contaba con una vasta red de personas con las que se escribía -más de 2.000 en su vida- y recibía respuestas de viajeros y misionarios desde lugares tan remotos como África del Sur, India, China, América del Norte y Australia.

Ayer y hoy

Darwin quería probar que hay una serie de emociones "cardinales" que son expresadas y percibidas por todos los humanos de la misma forma, y que son innatas o biológicas.

El estudio formó parte de su libro de 1872 "La expresión de emoción en los hombres y animales", en el que presentó su opinión de que la expresión era una característica que los humanos y animales compartían.

Fuente de la imagen, BBC World Service

Pie de foto,

Darwin usó fotos del anatomista Duchenne quien las tomó para examinar los músculos faciales.

Quería refutar uno de los argumentos contra su teoría de la evolución: que la habilidad de sentir, expresar y leer emociones era única de los humanos (de manera que no podían haber descendido de los monos).

Pero ¿qué tan precisos eran sus resultados?

Eso es lo que Pearn y su equipo quieren descubrir.

Para ello han creado una herramienta interactiva (en inglés) que le permite al público ver cada uno de los 11 retratos y dar sus propias interpretaciones de las expresiones del francés.

Luego compararán las respuestas para ver si coinciden con los resultados de la pequeña muestra de Darwin.

Pero éste no es el único proyecto inspirado por el experimento del científico inglés del siglo XIX.

El Computer Laboratory, otro proyecto basado en Cambridge, ha estado usando durante los últimos dos años herramientas virtuales para estudiar la reacción de la gente a las expresiones faciales.

Están desarrollando un banco de emociones humanas comunes que será usado en programas de computador -como herramientas de aprendizaje o navegación satelital- para reconocer expresiones humanas.

"'La expresión de emociones en el hombre y los animales' fue un estudio seminal cuando fue escrito en 1872", dice Peter Robinson, quien dirige el proyecto. "Por supuesto que lo consultamos cuando empezamos a trabajar en esto".

Darwin, siempre

Nada de esto quiere decir que la teoría de Darwin necesite ser reivindicada.

Hoy en día, pocos psicólogos negarían su validez: ha sido la base de un canon entero del estudio de la psicología.

Pero fue pasada por alto por casi un siglo. No fue sino en los '60s que el psicólogo Paul Ekman la rescató. Empezó tratando de refutarla pero sólo pudo obtener resultados que la respaldaban.

Ekman viajó por todo el mundo mostrándole fotografías de expresiones faciales a gente de varias culturas y la mayoría interpretó cinco emociones básicas de la misma manera.

"Lo que (Darwin) descubrió no es sólo históricamente interesante sino que todavía guía la manera en la que desarrollamos medidas para estudiar enfermedades hoy en día", señala Peter Snyder, profesor de neurología de la Universidad Brown, quien ha usado el trabajo de Darwin para crear una prueba para medicinas para tratar la esquizofrenia.

El estudio también fue la base de una investigación moderna sobre desórdenes como el autismo.

"Muy poca gente realmente sabía que él había hecho este experimento y las tablas con datos estaban enterradas en una caja en la biblioteca de Cambridge", señala.

"Darwin era un verdadero genio e influyó en toda clase de campos, pero una de las áreas por la que no es conocido es por su influencia en la psicología humana".

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Las emociones de Darwin en la red - BBC News Mundo

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Aprovechando internet, se reanuda uno de los experimentos menos conocidos llevados a cabo por Charles Darwin, sobre la expresión de emociones... y todos podemos participar. En 1868, Charles Darwin emprendió un estudio para probar que los humanos, como los animales, tienen un conjunto de expresiones emocionales innatas y universales: un código que usamos para entender y para que nos entiendan los sentimientos.

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¿Cuáles fueron los aportes de Charles Darwin dentro del evolucionismo? ¿Cómo llego a estas conclusiones?

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¿Cuáles fueron los aportes de Charles Darwin dentro del evolucionismo? ¿Cómo llego a estas conclusiones?

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Origen | Charles Darwin | TEDxRiodelaPlataED

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"Psicología como ciencia natural a partir del evolucionismo"

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Este psicólogo alemán sostiene que la Psicología es una ciencia empírica y que su objeto de estudio es el contenido total de la experiencia. Pero, ¿Qué es la experiencia para él?

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Este psicólogo alemán sostiene que la Psicología es una ciencia empírica y que su objeto de estudio es el contenido total de la experiencia. Pero, ¿Qué es la experiencia para él?

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"La psicología académica entendida como ciencia del sentido externo y de la experiencia inmediata"

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Para entender más de cerca la psicología de Wundt, deberíamos empezar preguntándonos, ¿Quién fue él?

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Para entender más de cerca la psicología de Wundt, deberíamos empezar preguntándonos, ¿Quién fue él?

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Wilhelm wundt y la fundación de la psicología

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Wilhelm Wundt y la fundación de la psicología