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Hizo reflexiones sobre el uso del lenguaje que permitieron reflexionar sobre "los nombres y las cosas". En su díalogo El crátilo o del lenguaje se presentan dos posibilidades: los nombre se atribuyen a los objetos porque cada cosa emana una sustancia que nos hace darle el nombre que tiene o el nombre es arbitrario. Esta última teoría es la que se ha continuado en el campo lingüístico actual.

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En relación al lenguaje refería que es un aspecto de la realidad "realidad hablante", nombraba que el logos del mundo posibilitaba un orden subyacente. Para el autor las palabras cambian y eso cambia la perspectiva del mundo y por ende la realidad.

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GOD, LOGOS AND FIRE IN HERÁCLITUS

Sebastián Aguilera Quiroz

Pontificia Universidad Católica de Valparaíso. Chile
Correspondencia
Resumen: El pensamiento filosófico de Heráclito posee innumerables aristas desde las que puede ser abordado. Pero es innegable el peso que tienen los conceptos de theós, lógos y pỳr dentro de su "sistema". Este artículo propone la reunión de estas tres nociones tanto como su articulación intrínseca en lo que podría llamarse "metafísica heraclítea", es decir, se propone desentrañar la unidad del pensamiento fragmentario de Heráclito a la luz de la interconexión de las tres manifestaciones de dicha unidad.

Palabras Clave: Dios — Fuego — Lógos — Heráclito — Unidad

Abstract: The philosophical thought of Heraclitus has countless edges from which can be approached. But it is undeniable the importance of the concepts of theós, lógos and pỳr within their "system". This paper aims the meeting of these three notions as much as its intrinsic articulation of what might be called "heraclitean metaphysics", that is, it is proposed to unravel the unity of fragmentary thought of Heraclitus in the scope of the interconnection of the three manifestations of the unit.

Keywords: God — Fire — Lógos — Heraclitus — Unity

"Todos los distintos temas que forman el conjunto de la filosofía de Heráclito están recíprocamente contenidos unos en otros"2,escribió con total acierto Enrique Hülsz, el editor de los Nuevos Ensayos sobre Heráclito. Actas del 2° Symposium Heracliteum3, celebrado en 2006 en México, en el que participaron grandes eminencias en los estudios presocráticos y específicamente heraclíteos actuales, como son Serge Mouraviev, Livio Rossetti, David Sider, Daniel Graham, el mismo Enrique Hülsz, etcétera. Sus palabras dan el punto de partida desde el que comenzaremos a mostrar cómo esto es efectivamente cierto y desde dónde se articula este estudio. Por ello, intentaremos abordar el pensamiento de Heráclito, primero, basándonos en que existe una coherencia interna en su pensar, es decir, en que su filosofía es unitaria4, y segundo, analizando las relaciones existentes entre las nociones de dentro de esta su filosofía, como fundamento de la unidad de la misma. De este modo, asumimos de entrada que se puede hablar de una "filosofía de Heráclito de éfeso" y que además, ella "se juega pricipalmente en las interacciones de estas tres nociones".

A simple vista, los fragmentos muestran señas de una cierta referencia a las mismas cosas, reiteraciones, interpolaciones y analogías que nos hacen pensar que una o más ideas apuntan a lo mismo. Esto es verdad. Pero hay que dejar que se muestre para lograr comprenderlo realmente. La idea del es complicada en el sentido en que nos obliga, al estudiar a Heráclito, a deshacernos de nuestras representaciones usuales, inconscientes, naturalizadas de lo que la traducción de la palabra , más no ella misma, quiere decir, pues correríamos el riesgo de sesgar nuestra interpretación. Consideremos solamente que es una palabra de incierta etimología5. Seguramente proviene de la raíz *dhês, de donde también el latín fas, con matices, que apunta a algo divino, quizá algun objeto religioso que seguramente tiene que ver con el ámbito de lo sagrado, por un lado, y por otro, esta raíz se relaciona con el hablar, pues también se entrecruza, posiblemente, con la raíz de fari, "hablar", De modo que incluye, al menos en tiempos de Heráclito, una referencia a lo divino, a lo sagrado, y a la comunicación o manifestación de su naturaleza, no más7. Así, debemos olvidar nuestra representación del Dios cristiano (a pesar que no entraremos a discutir aquí si lo divino en Heráclito apuntaría o no a esa imagen) para poder sumergirnos en el mundo politeísta, pagano, de la Grecia antigua y que a la vez es un sumergirse, en época arcaica y en Heráclito, en una suerte de panteísmo monista o monismo panteísta, en expresión de Wilhelm Capelle. Así de complejo es, a primera vista, el tema de lo divino en Heráclito. La noción de , por su parte, se presta más fácilmente a la comprensión, especialmente desde la filosofía, pues tiene que ver con buena parte del hacer filosófico, en dos sentidos, que se precisarán en lo que sigue. Uno de ellos tiene que ver con que en Heráclito apunta a un principio metafísico que rige el devenir del universo y por ello, podría pensarse como ley del universo. Esta idea, a partir de los fragmentos, arrastraría consigo también al hombre, pues Heráclito atribuye a la mismísima alma un , de imprecisa definición8. Otra arista del , y que no deja de ser interesante, es

Finalmente, el se presenta como el concepto que menos referencias claras tiene, es decir, referencias que nos den luces precisas acerca del lugar que cuparía en la filosofía heraclítica. Pero no es imposible, a partir de las veces en las que se recurre a él en contextos precisos, que apuntan ya a una ya a otra de las dos nociones anteriores, caracterizarlo con mediana presición. Proponemos partir del análisis de esta última noción para ir descubriendo ahí las demás y llegar a la que creemos principal en esta tesis de la unidad de la filosofía de Heráclito.

1.

Si pensamos este concepto en su sentido material, nos podemos encontrar con alusiones bastante claras en varios fragmentos, veamos, para partir, el Fr. B 3110: "Transformaciones del fuego: primero el mar, luego, del mar la mitad tierra y la mitad vapor inflamado (prestér)" 11. Dicho sea de paso, Clemente, quien da la cita, explica que es a causa de y de que se organizan (dioikéo) todas las cosas, que el se convierte a través del aire en humedad (ýãñÞ), agua que actúa como semilla de la ordenación del mundo, a la que Heráclito llama 'mar'12. Esto significa que en B 31 el fuego se entiende física o materialmente, y podríamos hablar de un proceso cosmoglógico o cosmogónico en el que el fuego, quizá movido por y —como sugiere Clemente—, se transforma en todas las cosas. Tal y como refiere el Fr. 90: "Del fuego son cambio todas las cosas .

Estas últimas palabras abrazan casi toda caracterización del fuego en su sentido material, pero la coronación de esta idea la encontramos en el Fr. B 30: Aquí Heráclito identifica el fuego, elevándolo a la categoría de principio universal constitutivo de todo, con el mundo, eternizando, además, su esencia. Lo que ya nos pone en camino para pensar el fuego ya no puramente en su sentido material, sino que nos abre el camino para pensar al fuego en su relación con la esencia divina del mundo, esto es, con el èåüò. Aquí la tradición (Clemente) ha puesto el fragmento B 31 después del B 30, inmediatamente después , pero creemos que para entender mejor el camino que va desde el fuego, en tanto material, al fuego cósmico de B 30, es necesario anteponer el 31 al 30 e ir de lo particular a lo general.

Para comprender mejor cómo va adquiriendo el connotaciones cada vez más abstractas, hay que echar mano de dos cosas: primero, de la doble eternización de este principio en B 30 y segundo, del caracter "mesurado" de su devenir.

17. Esto no es meramente una predicación, sino que nos dice algo respecto de cómo entiende Heráclito el mundo en general, esto es, como algo viviente, vivo.

reguladoras mientan una necesidad en el acaecer del fuego, dando a conocer que su movimiento a parte de ser regulado, es necesario. Pero ahí donde nos hacemos la pregunta sobre qué es o a qué se refiere Heráclito con esto, es donde puede haber vislumbre de la divinidad, porque si tomamos conjuntamente el Fr. B 90, donde todas las cosas son mutaciones del fuego, y el Fr. B 30, donde el fuego es el cosmos eterno y vivo que se mueve de manera regulada, podemos equiparar esta asimilación: fuego = todas las cosas (ðõñ = Üðáíôá), a lo divino, que también puede presentarse bajo la forma: divinidad = todas las cosas, como veremos a continuación.

2.

El tema del como un mono si es comparado con el heraclíteo es sumamente complejo. Intentemos desgranarlo para ver las relaciones que contiene. Es destacable, en primer lugar, el estatus ontológico en el que Heráclito coloca al èåüò, por lo que debemos revisar a grandes rasgos el conjunto de fragmentos B 82, B 83, B 78 y B 102. En el Fr. B 82: " : "El Heráclito agrega, especificando por qué Dios es superor al hombre, que el conocimiento divino es el verdadero, no el humano, como queda recogido en Orígenes, quien nos transmitió el Fr. B 78: "(Heráclito a través de Celso): "porque el hábito (Þèïò) Aquí es donde comienza la tipificación de la calidad del de Heráclito. Para él, dios o lo divino, es superior en todo sentido al hombre, en todo sentido. Tanto es así que llega a enunciar una característica que sobrepasa todo el conocimiento humano, caracterizado por la división, por la parcelación de la realidad en compartimentos aislados a veces, someramente juntos, otras, y enuncia una característica de lo divino que se escapa a toda comprensión humana, puesto que va más allá de la misma, una intuición omniabarcante que tiene que ver, en nuestra interpretación, con la comprensión necesaria acerca de que, según Heráclito, el hombre debería tener —porque está facultado para ello— la comprensión respecto al contenido del , que no podemos tocar en esta presentación; se trata del Fr. B 102: "Para el Dios (ôþé èåþé) es decir, las injusticias que nosotros consideramos más atroces, ayer y hoy, para la mirada divina, para su comprensión, son justas, bellas y buenas. Lo divino está más allá de lo humano de una manera tan absoluta que llega a ser difícil pensarlo dentro del pensamiento de Heráclito. El más bello de los monos es feo al compararlo con la especie de los hombres"20, Heráclito compara el mono con el hombre y coloca en una suerte de "escala de seres" al hombre por sobre el mono, pero en el Fr. B 83 ve al propio hombre

Pero es otro el motivo por el que se relaciona Se ve con claridad que de todo según Heráclito y que ese mismo fundamento es tanto con es pensado aquí, en el sentido en que Hipólito lo expresa, como trascendente como inmanente, como se mostrará cuando atendamos a la noción de . , la totalidad de los opuestos. Pero si nos preguntamos por qué se da el caso que dios sea "la totalidad de los opuestos", podemos pensar que los opuestos son el mismo mundo, la ordenación, el en que nos encontramos, aquel que apareció en el Fr. B 30 como identificado con el eterno fuego siemprevivo. Entonces, si es un fuego siemprevivo y lo divino se transforma como el fuego, podemos relacionar el fuego con lo divino, al modo de dos nombres para representar la misma esencia: el cambio mesurado de dos polaridades en relación. Si esto es así, vendría a tener el mismo valor que , sería un èåßïí ðõñ. En este sentido, podemos afirmar ya que es equivalente, como veníamos diciendo a propósito de la relación fuego = todas las cosas , a todas las cosas, puesto que en la filosofía de Heráclito todo lo que hay no es más que los opuestos. La realidad está constituida por los opuestos y su lucha no es sino su devenir, su movimiento y su avance histórico. Por ello, en palabras de Gustavo Fernandez, autor del libro Heraclito: Naruraleza y Complejidad, donde pone sus esfuerzos en relacionar la filosofía heraclítea con el pensamiento de Edgar Morin: "Lo divino es la plena expresión de la unidad oculta del cosmos, la contemplación global del mismo (...) Lo divino radica en el ajuste creador e intercesor que en toda transformación y pugna se manifiesta como tensión. Se trata de la naturaleza desde un punto de vista unitario e invisible, pero también de cada una de sus disputas y dinamismos visibles, es decir, se trata del logos mismo que la gobierna"26. Volveremos sobre el tema del en el apartado siguiente. Es importante resaltar aquí la idea de mirar desde el punto de vista invisible y desde el punto de vista visible, puesto que aquí se ve claramente el resultado de pensar el fuego, lo divino y el lógos como algo unitario, pues lo que resulta de ello es entender la unicidad del fundamento : la analogía que presenta el famoso Fr. B 67, y que nos estaría dando noticias acerca de la relación posible que existe entre la noción de y la de en la filosofía heraclítea. Este fragmento está recogido por Hipólito de Roma en el libro IX de su Refutatio omnes haeresium, y se da una referencia a dios o lo divino que es, en palabras de Kirk: "una idea distinta de de la que se deriva de otros fragmentos existentes. Los fragmentos 5, 24, 30 y 53 mencionan èåïß en un sentido puramente tradicional"24. He aquí el Fr. B 67: "Dios es: día y noche, invierno y verano, guerra y paz, saciedad y hambre; él toma diferentes formas, lo

Ahora bien, si nos preguntamos qué carácter ontológico, qué dignidad posee el èåüò aquí conjuntado con los opuestos, se nos aparece el Fr. B 114, donde Heráclito dice taxativamente que todas las leyes humanas provienen, se alimentan, de una única ley divina y que quien comprenda esto está fortaleciéndose con lo común de las cosas, además de actuar con inteligencia, es decir, ser sabio. El fragmento reza: "Zos Lo que hace Heráclito aquí es decir que hay una ley divina que es superior a toda ley humana y que la gobierna de manera absoluta; ninguna institución humana, en el sentido de instituir, puede escaparse a ella, que gobierna cuanto quiere, abarcándolo todo y aun sobrando en cuanto a su superioridad.

¿Pero qué dice esta ley divina, este del fragmento antedicho? ¿Cual es el contenido de la ley divina, lo que en definitiva hace o posibilita el movimiento ordenado del fuego divino? O mejor dicho, ¿qué tiene que ser esta ley divina para que todo acontezca como acontece según Heráclito? La ley divina da claras luces de ser lo mismo que el . Vamos por ello.

3.

Aquí el camino comienza a ponerse pedregoso. Partamos primero de la discusión en torno al sentido de la palabra en el Fr. B 128 de Heráclito, leemos primero el griego y luego la traducción que adoptamos:

Esto es el grueso de lo que el significa en Heráclito. Pero hay aquí una ambigüedad, porque los editores modernos han discutido el sentido preciso de esta palabra hasta el cansancio. Lo que ha quedado bastante claro en la discusión es que hay al menos dos sentidos de en B 1, el de "discurso", por un lado, y con ello se "aterriza" un poco el asunto y este se estaría refiriendo nada más que a las propias palabras de Heráclito, lo que no deja se ser problemático, en la medida en que este sentido choca con el segundo sentido que ven los eruditos en este término, el de una suerte de "ley universal" o "ley del devenir", obedeciendo a la sentencia del fragmento en cuestión, pues se pone de relieve algo más que la mera cualidad de discurso al ëüãïò, tesis que encontraría apoyo en el afamado B 50, donde Heráclito hace referencia a algo que no es él y que no puede ser tampoco su discurso (ïýê Ýìïõ, ÜëëÜ ôïõ ëüãïõ Üêïýóáíôáò...), porque no tendría mucho sentido que dijese que no hay que escucharle a él sino a su discurso, por lo que aparece ahí el como algo externo, cuyo contenido haría pensar en que "todo es uno". De ahí que muchos de los editores no traduzcan la palabra30.

Además de esta dificultad, existe otro problema tradicional al abordar este fragmento y es el de puntuarlo o no, para salvar la equivocidad que presenta la forma ahí donde está en B 1, pues, como es sabido desde Aristóteles, es complicado saber a qué parte de la formulación se refiere, si al o bien a los , lo que resultaría en interpretaciones muy diversas del pensamiento de Heráclito. En la traducción que hemos adoptado, Mondolfo elige cargar el adverbio a los , quedando la frase: "siempre se muestran los hombres incapaces...", lo que en cierto sentido es verdad, pero no puede serlo de manera absoluta, sobre la base de las características del discurso y de las posibles intenciones de Heráclito tanto al escribirlo y depositarlo en el Artemision como al declamar su enseñanza oralmente, puesto que la negación así de absoluta de comprensión a los hombres choca no sólo con la lógica de la comunicabilidad del discurso, sino con la propia inteligencia del texto (que va dirigida especialmente a los hombres) no menos que con algunos de los propios fragmentos de Heráclito31, como son el Fr. B 116: "a y también el Fr. B 113, entre otros33: donde es evidente que Heráclito no pensó que el hombre fuese incapaz siempre de comprender.

Sumado a este problema, existe otro escollo a que atenerse para analizar

"real", lo que no deja de tener sentido si pensamos que en el diccionario de Liddel & Scott, significa "más claramente lo que está presente, lo que puede ser visto o señalado", con lo cual "real" tiene sentido pleno. Pero el problema se suma al de la posición del , puesto que si decimos que el "lógos es real", no decimos lo mismo si lo reforzamos diciendo que es real "siempre". Pero como hemos adoptado la posición del más hacia el lado del lógos, tenemos que decir que el es real y que lo es siempre35.

Ahora bien, concentremos la antención en lo siguiente. El fragmento nos dice que todo (pánta) nace, sucede, viene a ser, acontece, según o en función de este ordenación a él es que hay lo que hay. Por ello que en el Fr. B 2: Heráclito dice que el . Esto significa que el es común a todos, es decir, un algo que pertenece a todo hombre a la vez que lo abraza. Esto no puede apuntar a otro sitio que a la ley divina con la que, volviendo al Fr. B 114, dice Heráclito deben fortalecerse los que hablan con inteligencia, los sabios, es decir, con el ëüãïò îõíüò del Fr. B 1 y B 237. Por su parte, el pertenece a todo hombre, no sólo porque éste está incluido en el mundo que el lógos regula, ordena, ya que no se trata de la simple inclusión en el orden del mundo, como simple parte en un todo. Lo que hace que el pertenezca de alguna manera al hombre, no es la mera participación, sino la total y absoluta unión que establece Heráclito, y hasta subordinación podríamos decir, entre el hombre y la ley divina o ëüãïò, puesto que en el Fr. B 45: "Zos Heráclito nos pone al descubierto que nuestra alma posee un hondo , esto es, que su esencia es tener un que es difícil de encontrar, por más que nos esforcemos. Pero esto no es un mero decir, y he aquí la clave del asunto, donde la filosofía heraclítea toma un carácter unitario tremendamente profundo. Hemos hablado de en el sentido de principio o norma del mundo, ley del devenir, y es justamente en este sentido que tiene que entenderse la así llamada "doctrina del " en Heráclito, para dar fuerza a su discurso, a su propio , y entender que lo que está pensando, o lo que nos invita a pensar su filosofía como una filosofía total, si se nos permite el término, en la que se abarca toda esfera humana y se unifica en una nueva visión de la realidad. da fundamento a todo lo que hay, pues en

Si se observa, hemos alcanzado lo suficiente para llegar a plantear la punto más alto y su verdad más honda, la unidad total de todas las cosas inmanencia y 39. Que acaba en el famoso Fr. B 50: "no donde Heráclito reafirma este saber total. trascendencia unísona del que, como ya ha quedado de manifiesto, puede entenderse de igual modo que el y el . Esta aparente paradoja inmanente-trascendente no es sino la culminación de la sabiduría heraclítea, su

Consideraciones finales

Este saber total se presenta precisamente en el contenido del saber al que llega el hombre según Heráclito, es decir, el contenido del lógos: todo es uno, una unidad comprehensiva de todo, a nivel tanto epistemológico como ontológico. Este lógos, que es a la vez un contenido accesible al hombre mediante su inteligencia y una norma del devenir, pues regula todo acontecer con su ser: el devenir de los contrarios, es tanto trascendente como inmanente. Trascendente en la medida en

narices, en aquello de lo que podemos tener alguna experiencia, en aquello de lo que podemos tener alguna comprensión, es decir, en nosotros mismos y en el mundo que nos rodea. Aunque, sin bien es cierto que esto es así, hablar de trascendecia e inmanencia en el pensamiento de Heráclito resulta anacrónico, y sólo pueden utilizarce legítimamente estos términos para explicar la realidad a la que Heráclito está haciendo referencia, nada más que para eso, pues para abarcar de la misma forma, o al menos de una manera semejante, lo que quizo decir el efesio, debemos trascender las determinaciones dualistas, como resulta también la dualidad trascendente-inmanente. Por ello Heráclito, además de proponer un saber tal, nos invita más que a aprender un mero saber, a trascender todo saber y a trascender nuestras experiencias habituales en buscas de aquella unidad a la que indica el lógos dentro de su filosofía.

Para finalizar, y no extender la discusión más de lo necesario, una cita de Jaeger, quien simplemente ha intuido profundamente un sentido valiosísimo en las palabras de Heráclito y que resume, en alguna medida, lo que hemos querido mostrar aquí:

"Heráclito funda el dominio de la sabiduría cósmica, superior a la inteligencia ordinaria de los hombres, en su original doctrina de los contrarios y de la unidad del todo. También esta doctrina de los contrarios se halla en parte íntimamente relacionada con las representaciones físicas concretas de la filosofía natural milesia. Pero su fuerza vital no procede de las sugestiones de otros pensadores, sino de la intuición inmediata del proceso de la vida humana que se concibe como una biología que abarca, en una unidad compleja y peculiar, lo espiritual y lo físico como hemisferios de un solo ser".

1.-El presente trabajo fue leído en el III Congreso Nacional de Filosofía, organizado por la Achif (Asociación Chilena de Filosofía), Noviembre de 2013, Valparaíso, y se enmarca dentro de la investigación de Doctorado en Filosofía que realizo en la PUCV, bajo la dirección de Dr. Héctor García Cataldo. Se presenta aquí con las debidas correcciones y ampliaciones de contenido y forma.

Especialmente contra las visiones que intentan ver en el èåüò de Heráclito al Dios del cristianismo. Porque si bien comparten cualidades semejantes, no existe trabajo serio que vincule el pensamiento hebraico con el pensamiento de Heráclito. El único trabajo, que conocemos, que más o menos transita ese camino es el de W. Kranz 1949.

Guthrie 1991; G. Colli 2010, M. Marcovich 2001 ²; H. Frankel 2004 ².

Utilizaremos en general la traducción de Mondolfo, que se ajusta bien al texto de Diels-Kranz y, cuando se estime, la traducción en español de Marcovich en su Editio Minor de Heráclito. Cf. R. Mondolfo 2007, M. Marcovich 2001 ², 1968. Seguimos, por lo demás, la canónica numeración y el texto griego de los Vorsokratiker de H. Diels y W. Kranz, sin desmedro de las numeraciones que se le han dado al texto a partir de ahí, como la del mismo Marcovich o la más reciente y que es ya una edición indispensable para el estudioso, de Serge Mouraviev.

Preferí utilizar la traducción de Marcovich especialmente porque elimina la glosa explicativa de Hipólito entremedio del texto, que Mondolfo mantiene y no distingue del resto del fragmento de manera explicita. Cf. también el comentario de Kirk 1962 ²:184-188. La traducción de Kirk es como sigue: "God is day night, winter summer, war peace, satiety hunger —all the opossites, this is the meaning— and undergoes alteration in the way that fire, when it is mixed with spices, is named according in the scent of each of them". Donde las cursivas son una "explanatory gloss" de Hipólito. Puede verse también la revisión de las tres alternativas propuestas para la laguna del texto en R. Mondolfo 2007: 205-211.

La traducción es de R. Mondolfo. Marcovich traduce en la misma línea: "Of this Truth, real as it is, men always..." Cursivas mías. Pero por ejemplo A. García Calvo 20 06 ³, traduce: "Esta razón, siendo ésta siempre como es, pasan los hombres...", o J. E. Rivera 2006: "De este logos que es siempre llegan a ser incomprensores....", G. S. Kirk 1962 ²: 33, por su parte: "Of the Logos which is as I describe it men always...".

30 Por ejemplo G. S. Kirk 1962 ²: 33, R. Mondolfo 2007: 30, J. E. Rivera 2006, Kirk-Raven-Schofield 1987, S. N. Mouraviev 2006: 2. Nuestra opción de traducción es la misma, no traducir , considerando principalmente la polisemia que este término tiene en el discurso de Heráclito. Puede verse, a parte del análisis de los 11 sentidos que tiene en época arcaica de W. K. C. Guthrie 1984: 395-400, el texto de E. Hülzs 2001: 73 ss, donde analiza los 9 sentidos que encuentra él en este vocablo en Heráclito. En la línea de quienes se aventuran a traducir sobran las interpretaciones, por ejemplo, Marcovich traduce según el significado de los fragmentos, como en B 1, donde vierte por "Truth", en B 39 (M 100) por "account" y en B 45 (M 67) por "measure", y así otros como G. Colli (espressione), A. Capizzi (testo), A. G. Calvo (razón).

Cf. G. Fernández 2011: 99: "Cuando Heráclito habló de "la divinidad" como instancia donde coinciden y se resuelven las oposiciones (cfr. 22 B 67 DK), parece evidente que estaba pensando en el lógos, contraponiendo el calado de este conocimiento, la "sabiduría", con el limitado conocimiento que tienen los hombres de esta norma cósmica que da lugar a la coincidentia oppositorum. Lo que Heráclito quiere decir es que, en contra de nuestra propia experiencia, que distingue una cosa de otra, que enfrenta una cosa con otra, el sabio es capaz de ver que, lo que se presenta de modos tan diversos, oculta en su fondo una identidad en la oposición". Cf. Además, W. Jaeger 1962 ²: 177 ss, 1952: 118 ss; W. Guthrie 1984: 444.

W. Jaeger 1962 ²: 179-180; Cf. también W. Guthrie 1984: 444: "Para Heráclito, como hijo de su tiempo, no sería ilógico, sino natural pensar en el principio divino no sólo como inmanente, sino también como externo". Asimismo W. Capelle 1981: 76-77, llega a caracterizar la teoría del lógos heraclíteo y su visión general del mundo como el "panteísmo más sublime" o como un "monismo panteísta".

Referencias bibliográficas

Frankel, Hermann, (2004 ²) Poesía y filosofía de la Grecia arcaica. Madrid: A. Machado Libros. [ Links ]

García Calvo, Agustín (20 06 ³) Razón Común. Edición crítica, ordenación, traducción y comentario de los restos del libro de Heraclito, 1985 ¹, Zamora: Lucina. [ Links ]

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Jaeger, W., (1962 ²) Paideia, los ideales de la cultura griega. México D. F.: Fondo de Cultura Económica, 18° reimp. 2006. [ Links ]

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Kranz, Walther (1949) "Der Logos Heraklits und der Logos des Johannes", pp. 81-95. [ RheinischesMuseum für Philologie, Sauerlánder Verlag, Neue Folge, 93 Bd. 1 H., Links ]

Marcovich, Miroslav (2003) Heraclitus, greek text with a short commentary (Editio Maior). Academia Verlag, Sankt Agustin, 2° ed. (Edición aumentada de la 1° ed. MARCOVICH, M, Heraclitus, greek text with a short commentary. U. Andes, Mérida, Venezuela, 1967 y de la edición italiana, Eraclito. Frammenti. La Nuova Italia, Firenze, 1978) [ Links ]

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Correspondencia: Sebastián K. Aguilera Quiroz. sebastian.aguilera.q@gmail.com

Licenciado en Filosofía y Educación, Profesor de Filosofía. Dr. © en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso. Ayudante de Cátedra Griego I en PUCV. Miembro fundador del Centro de Estudios del Mundo Antiguo (CEMA), Instituto de Filosofía, PUCV. Miembro de Asociación Chilena de Filosofía (ACHIF) Becario CONICYT. Dirección: Avda. El Bosque 1290, Sausalito, Valparaíso.

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GOD, LOGOS AND FIRE IN HERÁCLITUS Sebastián Aguilera Quiroz Pontificia Universidad Católica de Valparaíso. Chile Correspondencia Resumen: El pensamiento filosófico de Heráclito posee innumerables aristas desde las que puede ser abordado. Pero es innegable el peso que tienen los conceptos de theós, lógos y pỳr dentro de su "sistema".

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Tuvo una visión racionalista del lenguaje. Definió conceptos que serían base para estudios lingüísticos, como el signo lingüístico, lenguaje oral y escrito, significante y significado, universales lingüísticos, nombre verbo, proposición, entre otros.

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Según sus escritos, los faraones egipcios estaban interesados en el papel del cerebro en el funcionamiento del lenguaje. Este aporte será fundamental para la neurolingüística contemporánea. Hasta ese momento el cerebro no se consideraba central ni para el lenguaje ni para el pensamiento.

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Tras más de cien años de ser un tema tabú, el origen del lenguaje ha vuelto a ponerse de moda. No sólo lingüistas, sino también psicólogos, biólogos e informáticos han decidido poner sitio a la vieja fortaleza. La historia moderna de este problema se remonta a la Academia de Ciencias de Berlín en 1769, que lo abrió a la discusión de los filósofos. Un siglo más tarde, en 1866, la Sociedad de Lingüística de París prohibió su discusión académica. Y en 1976 la Academia de Ciencias de Nueva York lo reabrió organizando un congreso multidisciplinar. Se considera que ese año marca el punto de partida de la investigación contemporánea sobre los orígenes del lenguaje. El móvil que justificaba esta resurrección era la llamada revolución cognitiva, que situaba el lenguaje en un contexto biológico, junto con un modelo computacional de gramática y un planteamiento crítico hacia la psicología conductista. Además, para entonces se habían incorporado nuevos datos paleoantropológicos y reconstrucciones del aparato vocal de los neandertales que animaban el tema. Pero, con todo, el congreso de Nueva York no produjo resultados que causaran sorpresa. Sí dejó sobre la mesa un viejo problema en un odre nuevo.

La fascinación por el origen del lenguaje remonta a la lejana antigüedad. Herodoto cuenta ( Historia, Libro II) que el rey egipcio Psamético I (siglo vii a.C.) hizo aislar a dos niños con objeto de saber la lengua que desarrollarían. Cuando el pastor que se encargaba de vigilarlos apareció una vez ante ellos, ambos niños pronunciaron bekos.

Cuando los niños fueron llevados ante Psamético, emitieron la misma voz y aquél quiso saber a qué lengua pertenecía esta palabra. El rey egipcio averiguó que correspondía al frigio, de lo que dedujo que ésta era la lengua más antigua del mundo.

Trascendiendo la anécdota, las condiciones psicológicas y biológicas que hacen posible el lenguaje moderno, tal y como ahora se presenta, pudieron concurrir en África no más allá de cien mil años antes del presente. Estas condiciones incluyen: memoria compleja; capacidad de imitación vocal y manual (algo exclusivo del Homo sapiens); control voluntario de las acciones y liberación de éstas respecto del estímulo inmediato; empatía (o una "teoría de la mente") que permita representarse e interpretar las acciones y actos de otros; focalización de la atención en ciertas propiedades del mundo (las palabras no definen todo lo que es un objeto); y, finalmente, la posibilidad de llegar a convenciones dentro del grupo. Pero todas estas condiciones, que van adquiriéndose desde la aparición del género Homo, no despliegan automáticamente el lenguaje.

Con la hipótesis del éxodo africano del Homo sapiens hacia Europa y Asia, aquellas condiciones, que no son sino las de nuestra actual constitución mental y neurológica, permitieron desarrollar símbolos convencionales para referirse a las cosas en ausencia del objeto al que se refiere la palabra. Por qué se desarrollaron estos símbolos, qué hizo que las palabras fueran almacenándose y transmitiéndose de una generación a otra, dando origen a la gramática, son fenómenos sobre los que no disponemos de pruebas directas. Un escenario plausible, cada vez con más partidarios, es el cambio cultural, consecuencia de un ciclo de clima más templado, que se produjo en el Paleolítico superior, hace unos cuarenta mil años. Este cambio va ligado a la división del trabajo, por sexo y edad: los hombres adultos ejercen la caza mayor, mientras que las mujeres y los niños recolectan frutos secos y vegetales, practican la caza menor, y ellas curten pieles. En efecto, esta división del trabajo y especialización de los individuos permitió el desarrollo de la producción de bienes (alimentos, armas, vestidos, adornos) por grupos sociales, básicamente núcleos familiares más o menos amplios. Permitió, además, un cambio de dieta que impulsó un impresionante aumento cognitivo en los humanos. Así, una dieta basada en carne de caza pasó a contener vegetales, plantas y pescados que, cocinados con el uso del fuego (cuyo empleo se generaliza en el Paleolítico superior), eran fácilmente digeridos. El desarrollo cognitivo de los humanos del Paleolítico superior y la división del trabajo en una economía especializada son, por tanto, factores concomitantes. En consecuencia, la necesidad de coordinar las actividades de intercambio ("comercio") entre grupos justificaría la aparición de un sistema elaborado de símbolos, como es el lenguaje humano.

La característica más destacada del símbolo lingüístico es el "desplazamiento de la referencia", propiedad del lenguaje que permite emplear signos desligados de su contexto inmediato, proyectando el significado del símbolo a situaciones ausentes de aquélla en que se habla. Las pruebas arqueológicas del Paleolítico superior apoyan la idea de una economía especializada y una capacidad simbólica dominada por el "desplazamiento de la referencia", que permite transmitir los saberes especializados de una generación a otra, y conseguir así la acumulación de cultura. Este cambio cultural y cognitivo va de la mano del Homo sapiens sapiens, no del Neandertal, con quien coexistió hasta hace unos veintiocho mil años. El Neandertal, más robusto y con más capacidad cerebral, pero sin una mínima división del trabajo y especialización de sus grupos, se extinguió. El sapiens, menos robusto y con algo menos de masa cerebral, aprovechó las diferencias entre individuos para establecer una economía especializada y eficiente, que aumentó la población, y ha sobrevivido hasta ahora.

¿Hubo lenguaje antes de la explosión del Paleolítico superior? ¿Usaban el lenguaje los sapiens africanos de hace cien mil años? Si las condiciones psicológicas y biológicas arriba enumeradas estaban presentes, es posible postular un lenguaje menos complejo, todavía sin desplazamiento de la referencia, con símbolos de carácter indicativo, ceñidos a la comunicación cara a cara, como pronombres personales, demostrativos y verbos sin tiempo. Pero no hay necesidad lógica para esta afirmación. Llamar a este lenguaje "protolenguaje" no explicaría las propiedades complejas del lenguaje moderno. Incluso es posible pensar que el lenguaje pudo evolucionar dos veces: una en el Paleolítico medio (en torno a los cien mil-ciento cincuenta mil años antes del presente), y otro en el Paleolítico superior, sin necesidad de proponer un protolenguaje.

La constitución del lenguaje moderno se entiende con el desarrollo de grupos humanos coordinados donde los individuos cooperan y están clasificados según sus funciones en la economía y el grupo familiar. En este escenario, el lenguaje permite la negociación y la coordinación de las actividades del grupo mediante actos verbales, como las promesas, los mandatos, las prohibiciones y las declaraciones. En suma, a partir de la explosión cultural del Paleolítico superior la presencia del lenguaje constituye un ingrediente necesario y acompañante de la cultura humana. Hipótesis esta más plausible que aquella que se saca de la manga el lenguaje desde una evolución biológica autónoma que lo hace aparecer aisladamente como un medio de expresión del pensamiento, o bien como un eslabón más de la comunicación animal.

Con este escenario de fondo, que quiere presentar al lector de forma tentativa un problema científico que alcanza a muchos saberes y presenta un laberinto de dificultades, abordaremos ahora el enfoque actual del problema de los orígenes del lenguaje y de las lenguas.

A partir de 1996, el tema de los orígenes del lenguaje ha adquirido una nueva dimensión, cristalizada en el hecho de haberse convertido en objeto de congresos específicos con especialistas centrados en su estudio. Debemos preguntarnos por qué se estudia un tema como el de los orígenes del lenguaje. Es decir, debemos preguntarnos cuál es el interés del conocimiento para dedicar recursos y esfuerzos a esta tarea. La respuestas es que no se trata sólo de una mera curiosidad intelectual. Si nos fijamos en la física, la cuestión de los orígenes del universo es el envés de la cara que trata de la estructura actual del universo. Cómo es el universo ahora tiene que ver con cómo fue en los primeros segundos de su existencia. Las condiciones actuales son resultado de las condiciones iniciales. Hay un interés en los orígenes porque éstos no están desconectados del presente. En el caso de los orígenes del lenguaje, el tema es interesante epistemológicamente, como en la física. Pero, sobre todo, la cuestión de los orígenes del lenguaje afecta a la teoría darwinista de la evolución biológica, lo que le otorga un interés especial. No deja de ser llamativo que, a pesar del tiempo transcurrido y de los cambios en la ciencia, los intereses de Rousseau hayan vuelto a aparecer hoy, tal y como prueban estos volúmenes aquí reseñados.

También hoy el tema interesa por el lado epistemológico y por el lado antropológico y psicológico. Por el primero, indagar en los orígenes del lenguaje apoya o refuta las concepciones del lenguaje que los especialistas sostienen actualmente, algo en verdad bien pertinente, dado que todavía reina el desacuerdo acerca de qué es el lenguaje humano. Por el segundo, el origen del lenguaje está conectado con la constitución psicológica y biológica del cerebro o la mente dentro del marco neodarwinista. Porque el darwinismo ha vuelto a asediar las facultades intelectivas de los humanos con una fuerza desbordante. Lo que se discute en este ámbito es hasta qué punto el lenguaje humano forma o no una continuidad con respecto a los sistemas de comunicación animal, y si es o no una adaptación.

La diferencia esencial con los asaltos previos al tema radica en los métodos. Desde 1996 los estudiosos del tema han incorporado a su caja de instrumentos los modelos computacionales, la teoría de los juegos, la teoría evolutiva de los juegos y una concepción cognitiva de la psicología y de la lingüística. Todos los volúmenes de que nos ocupamos aquí, que tienen su origen en los congresos sobre la evolución del lenguaje celebrados desde 1996 hasta 2002, tienen como punto de referencia esa combinación de conocimientos. El resultado no es homogéneo, como cabe esperar de asedios al tema efectuados por especialistas que con frecuencia desconocen los esfuerzos de otros colegas. Además, se añade la dificultad del desacuerdo sobre el origen de qué componente del lenguaje se habla. No hay una concepción global aceptada del "lenguaje humano". Más bien, los especialistas tratan de propiedades del lenguaje. Así, por un lado, hay quienes consideran que el lenguaje es el modo específico de la comunicación de los humanos, mientras que otro grupo afirma que el lenguaje no es un modo de comunicación, sino de expresión del pensamiento. Otra división se forma cuando algunos identifican "orígenes del lenguaje" con el origen de la modalidad en que se transmite el lenguaje. El lenguaje se presenta en una doble modalidad: como habla o discurso hablado, que constituye el modo vocal, y como gestos manuales, que emplean los sordomudos. En los inicios modernos del estudio de los orígenes del lenguaje, se indagaba el origen de la modalidad, y Condillac afirmaba que el lenguaje tuvo sus orígenes en los gestos manuales para pasar luego a manifestarse vocalmente. Rousseau, por ejemplo, sostenía que el origen del lenguaje -de la modalidad de transmisión- era el canto, idea esta que luego recuperaría Darwin. El origen de la modalidad, con ser atractivo, es seguramente el menos interesante. La razón es que hay una distinción conceptual y factual entre lenguaje y discurso hablado o habla, distinción que casi nadie se atreve a poner en cuestión. Entiéndase como se entienda (comunicación, expresión del pensamiento), y con las propiedades que quieran asignársele, lenguaje y discurso (hablado, o bien manual) son entidades distinguibles. Ahora, sin embargo, la mayor parte de los especialistas se interesa por el origen del lenguaje como método de comunicación por símbolos convencionales, con independencia de la modalidad. El símbolo lingüístico es una proyección de un concepto en una representación mental motriz, bien vocal, bien manual. La naturaleza de la proyección es convencional, algo que las señales animales, que pueden tener significado conceptual, no se ha probado que posean. Pero, además, los símbolos convencionales que produce el lenguaje se acumulan con el tiempo en los grupos humanos y se transmiten culturalmente, por aprendizaje, de una generación a otra. Esta acumulación de símbolos comunicativos en un grupo humano es lo que constituye la realidad de las lenguas. Y esta acumulación de símbolos está regulada por una gramática.

También los estudiosos distinguen entre lenguaje y lenguas y, en consecuencia, hay que hablar de origen del lenguaje, por un lado, y, por otro, de origen y evolución de las lenguas. En estos volúmenes se combina el origen del lenguaje con la evolución de las lenguas. Origen del lenguaje y evolución de las lenguas son conceptos netamente diferentes, que sería preferible mantener separados. Pero los especialistas enlazan uno y otro, y tienen sus razones, como veremos. El lenguaje se concibe doblemente como una disposición natural al ser humano para crear símbolos lingüísticos y como una capacidad para aprender esos símbolos y el diseño estructural a que se someten esos símbolos. Este diseño constituye la gramática universal. Una lengua (o idioma) es un conjunto particular de símbolos sometidos a un cierto diseño.

La cuestión esencial es, por tanto, cómo se ha desarrollado históricamente el método de comunicación por símbolos. Dos teorías enfrentan radicalmente a los especialistas. Por un lado, las teorías evolucionistas (neo)darwinistas, para las que el lenguaje es resultado de una fuerza de selección, ya sea la selección natural, ya sea la selección sexual. De otro, las teorías emergentistas o catastrofistas, para las cuales el lenguaje es resultado emergente, "catastrófico", de un sistema complejo.

TEORÍAS EVOLUCIONISTAS

Las teorías evolucionistas actuales afirman dos cosas: una, que el lenguaje es comunicación; la segunda, que el lenguaje es un órgano complejo, como el ojo, y que, en consecuencia, su origen y forma se derivan de la selección natural. En cuanto a lo primero, lo más curioso del moderno evolucionismo es que lleva la contraria a Darwin, para quien el lenguaje, que tenía la propiedad esencial de ser articulado, era sólo el medio de transporte del pensamiento, pero no lo consideraba algo exclusivamente humano, pues también algunos perros -decía- son capaces de razonar. Sin duda, Darwin, como Sperber y Wilson, debía de acordarse del perro de Crisipo, del que Sexto Empírico nos cuenta en los Esbozos pirrónicos que cuando estaba cazando su presa, si la perdía de vista, en una encrucijada de caminos, olía los dos primeros caminos, y si no detectaba su olor, salía disparado por el tercero. De lo que Crisipo deducía que el perro razonaba, sin necesidad de lenguaje articulado y convencional. En realidad, la anécdota de Sexto lo que nos dice es que hay pensamiento proposicional-verbal y pensamiento no proposicional. El lenguaje puede acompañar al pensamiento, pero el pensamiento no exige el lenguaje.

En cuanto a lo segundo -que el lenguaje es un órgano complejo, como el ojo-, se trata de una afirmación injustificada, por dos razones: la primera, porque no sabemos cómo es el mecanismo más relevante del lenguaje, que es la gramática; y la segunda, porque cuando se habla de complejidad debe, si no darse una medida, sí al menos sugerirse, y en estos estudios no se ha proporcionado ni una cosa ni la otra. Si hacemos caso a las penúltimas especulaciones de Chomsky, la gramática es un mecanismo bastante simple. Con relación a la complejidad de un lenguaje, aspecto importante en el estudio de los orígenes del lenguaje, en estos volúmenes se toca un dogma de la lingüística moderna: el principio de uniformidad. Este principio fue en el siglo xix un elemento articulador de las ciencias, incluida la lingüística. Procede, como es bien sabido, de la geología de James Hutton y Charles Lyell (1830), geólogos británicos, y lo introdujo en la teoría de la ciencia el también británico William Whewell en 1832. El principio reúne varios postulados. Uno afirma g rosso modo que las causas que actuaron en la formación de la superficie terrestre en el momento inicial del origen actúan en el momento actual o, dicho en forma de eslogan: el presente explica el pasado. Así, la tierra permanecería siempre en un estado fijo. Una consecuencia de este principio es el gradualismo: los cambios en la superficie de la tierra no son abruptos o catastróficos, sino graduales. Darwin cuenta en su Autobiografía que se llevó en el "Beagle" el volumen primero de los Principles of Geology de Lyell. La influencia que tuvo esta obra fue enorme, hasta el punto de que adoptó el gradualismo de los cambios, es decir, la idea de que las especies se originan por una serie de cambios graduales. La lingüística del siglo xix (y la del xx) adoptó también este principio a través del geólogo británico. Fue precisamente el propio Lyell quien, en el capítulo XXIII de su libro de 1863 (antes de la revolución lingüística que introdujeron los neogramáticos alemanes a partir de 1870), The Geological Evidence of the Antiquity of Man, afirma la gradualidad de los cambios lingüísticos, y explica el origen de las lenguas como modificación paulatina de dialectos previos. Esta concepción del cambio lingüístico fue adoptada poco después por la lingüística histórica y comparada de los neogramáticos alemanes.

Las consecuencias de la adopción de este principio han sido varias y muy significativas para las teorías evolucionistas de los orígenes del lenguaje. Una es que la cuestión del origen del lenguaje como capacidad de comunicación simbólica se disuelve porque el principio establece que el lenguaje ha sido siempre el mismo, mientras que los cambios que originan las lenguas son graduales. Si todas las lenguas existentes son resultado de una misma capacidad del lenguaje, no hay ninguna lengua primitiva, o menos compleja. En consecuencia, no tiene sentido buscar una protolengua, ni un protolenguaje.

Otra consecuencia es que todas las lenguas actuales estarían en el mismo nivel de complejidad, y las mismas reglas, principios y restricciones que actuaron en origen actúan ahora también. Esta segunda consecuencia se deriva del principio de uniformidad en el sentido de que, de igual modo que en la tierra actuarían con el mismo grado de intensidad las fuerzas que modifican su superficie, así tambien las lenguas se encontrarían todas en el mismo estado de complejidad porque en todas ellas actúan las mismas reglas, principios, y restricciones. Una última consecuencia del principio de uniformidad sería que, al igual que la tierra se encuentra en un estado fijo ( steady-state), también el lenguaje constituye un estado fijo y las lenguas cambiarían de forma eternamente cíclica. Las modernas teorías evolucionistas, que aceptan tácitamente el principio de uniformidad, se enfrentan, por tanto, a problemas que conducen a verdaderos cul-de-sac proporcionados por la adopción del principio.

La inserción de las capacidades intelectivas humanas en la teoría evolucionista ha encontrado un muro difícil de penetrar. Darwin dedicó dos volúmenes a trenzar argumentos sobre cómo injertar las capacidades intelectivas en su teoría de la selección, tanto en la selección natural como en la selección sexual. Los problemas más serios para el evolucionismo surgen al determinar: 1) qué presiones o fuerzas selectivas han actuado en la formación del lenguaje; 2) cuál es la función originaria del lenguaje; 3) cómo se ha incorporado genéticamente el mecanismo de aprendizaje del lenguaje; 4) si el lenguaje incide en la eficacia reproductiva; y 5) cuál es el escenario ecológico en que surgió el lenguaje. Éstas son las preguntas a las que tiene que hacer frente, en última instancia, el estudio actual de los orígenes del lenguaje en el marco neodarwinista.

De estas cinco cuestiones, me referiré aquí a tres que los especialistas tratan de responder en estos volúmenes. La primera es la de la función original del lenguaje. La segunda, la de su eficacia reproductiva.Y la tercera, qué tipo de selección actúa en el lenguaje. La pregunta que más interés suscita es la de la función: ¿tuvo el lenguaje en su origen la función comunicativa, como la tiene actualmente? Los modelos computacionales que simulan cómo surge un lenguaje en los agentes lingüísticos parten en sus condiciones iniciales de que el lenguaje es para comunicar, sólo que estos modelos omiten que la comunicación lingüística parece una consecuencia de la existencia en los humanos (pero no en otros primates) de lo que la psicología actual llama una teoría de la mente en los agentes. Una teoría de la mente es lo que Adam Smith en la Teoría de los sentimientos morales llamaba simpatía, y lo que Max Scheler, en Esencia y formas de la simpatía,denominaba empatía. La capacidad de entender una locución exige captar la intención que el locutor tiene al emitir una locución, y esa captación es posible en la medida en que un locutor se pone en el lugar del otro locutor. Así, cuando alguien dice: "¿No hace calor aquí?", lo que quiere decirnos es que se abra la ventana. El oyente así lo interpreta, porque se ha puesto en el lugar del otro y ha interpretado la locución como él lo haría si emitiese esa locución. Los primates, según afirman los especialistas que han intervenido en estos congresos, carecen de empatía, simpatía o de teoría de la mente. Y la teoría de la evolución, hasta ahora, no ha salvado este escollo: no hay homología con simios y monos. Pudiera ser, entonces, que el lenguaje en su origen no fuese para el intercambio de información, es decir, para la comunicación informativa. El antropólogo Robin Dunbar sostiene una teoría interesante. Para Dunbar, el lenguaje tendría en los primates la función fática, es decir, la función de establecer un contacto psicológico y social con los otros miembros del grupo. La razón sería que, sin lenguaje, pueden mantenerse los contactos sociales (con las manos, atusando a otro) si el grupo es pequeño, pero cuando el grupo se hizo numeroso no había tiempo suficiente para que un individuo contactara con todos atusando. El lenguaje permite, así, mantener el contacto, es decir, el conocimiento y el reconocimiento con muchos más miembros del grupo. En realidad, lo que hace el lenguaje es eliminar costes de oportunidad: el tiempo que se emplea en una actividad, como obtener información en persona sobre dónde están los recursos que alimentan al grupo, el lenguaje lo ahorra, retransmitiendo la información de uno a otro, boca a boca, entre los miembros del grupo.

No sabemos cómo se llega de la función fática a la función comunicativa, pero podríamos imaginar un escenario ecológico ad hoc. Pero, aun aceptando la teoría de Dunbar, y llegar paso a paso de lo fático a lo comunicativo, la función comunicativa del lenguaje y la teoría de la evolución no se acoplan. Lo que hace la función comunicativa es transmitir información pero, ¿información sobre qué y para qué? En el mundo animal, los congéneres se comunican mediante señales entre sí para advertir del peligro, del hambre, de la necesidad sexual, de la posesión del territorio y estados similares. Los congéneres se comunican para obtener beneficios, es decir, para cooperar. Esta idea procede de la teoría de los juegos, que constituye una novedad en el estudio de los orígenes del lenguaje. La cooperación es una estrategia de decisión en el "dilema del prisionero". En este juego, dos personas son imputadas como sospechosas sin pruebas suficientes para condenarlos por la policía, que las mantiene separadas cada una en su celda de modo que no puedan comunicarse. La policía les ofrece este pacto a cada uno por separado: 1) Si uno de vosotros confiesa pero su cómplice no, aquél saldrá libre y éste recibirá diez años de condena; 2) Si ambos confiesan, serán condenados a seis años cada uno; 3) Si ambos permanecen callados, se les impondrá a ambos una pequeña condena -un año-, menor en cualquier caso que la que los prisioneros recibirían en los dos primeros supuestos. Cuando a alguien le presentan por primera vez este juego (un conjunto de estrategias para decidir), elige 1), es decir, traiciona al colega porque piensa que tiene probabilidades de quedar libre. Esto es no cooperar. Si el juego se practica algo más, los jugadores intentarían 2). Si se practica indefinidamente, está claro que los jugadores elegirán la estrategia menos costosa, que es la de ayudarse mutuamente: es preferible estar un año en la cárcel a estar seis.

Este juego plantea un conflicto de intereses entre los jugadores y el mejor resultado -un equilibrio- es que ambos cooperen. Algunos especialistas se aferran a esta estrategia en el estudio de los orígenes del lenguaje, e insisten precisamente en que el lenguaje se fundamenta en la cooperación, es decir, en el dilema del prisionero practicado a lo largo de la evolución biológica. De hecho, la filosofía del lenguaje de Paul Grice, que ha influido decisivamente en la pragmática lingüística, esgrime como impulsor de la comunicación lingüística que el hablante es cooperador, y que el uso del lenguaje es cooperativo. Pero aquí las cosas no son lo que parecen. Cooperar es una estrategia en caso de conflicto donde los agentes obtienen algún beneficio. Pero en la comunicación lingüística no hay conflicto de intereses entre los hablantes. Dicho en otros términos, cuando informo a mi interlocutor lo hago gratis. Imaginemos el caso del turista japonés que me pregunta en la Cibeles (en una lengua que ambos sabemos) dónde está el Museo del Prado, y yo respondo "a unos quinientos metros en dirección sur". ¿Dónde están mis beneficios? La comunicación lingüística no es un juego de bolsa, donde la información es clave, y ocultarla o transmitirla tiene costes y beneficios. La cooperación -en el sentido de estrategia de conflicto- difícilmente puede llevar al lenguaje. El lenguaje tiene dos propiedades que lo alejan del escenario evolutivo de la cooperación, que sí rige las señales animales: la gratuidad y la prevaricación. Hablar es gratis, frente a las señales animales, que son costosas, porque pueden poner su vida en peligro. Y, además, el lenguaje, y precisamente porque es gratis, permite la mentira, lo que en los animales no tiene un paralelismo exacto; las señales animales son, por lo general, veraces: mi perro ladra porque ha olido a un extraño, no porque me quiere hacer creer que lo ha olido, pero que no es así. Lo que hace una comunicación gratuita en un grupo es coordinar al grupo; permitir que los miembros del grupo compartan el mismo modo de comunicación facilita que los miembros del grupo puedan realizar tareas distintas y especializadas. En suma, un grupo que dispone de división del trabajo puede desarrollar un lenguaje que coordine las actividades del grupo. La división del trabajo en el grado en que la han desarrollado los humanos es propia de esta especie y, por ese motivo, de lenguaje sólo disponemos los humanos. Cualquier ampliación del término "lenguaje" amplía el concepto del lenguaje hasta privarlo de interés. Pero la teoría de la evolución no permite dar razón de un rasgo que, como el lenguaje, va más allá del conflicto de intereses y la competición. Un rasgo, además, que puede ser compartido por millones de humanos egoístas sin que entre ellos exista relación genética. El lenguaje como coordinación queda, de momento, fuera del mecanismo de competición de la evolución darwinista.

Junto a las funciones fática y sinérgica (o de cooperación), el evolucionismo cuenta con una tercera función para el origen del lenguaje, que encaja bien dentro de la función retórica. Darwin observó que algunos primates y aves machos -que compiten con otros machos congéneres- emplean cadencias musicales para anunciar a la hembra que son más eficaces para la reproducción que sus competidores. La hembra -como sucede en el bien conocido caso del pavo real- selecciona al macho según la retórica, es decir, la persuasión que ejerce el plumaje con que se anuncia el macho. A esto llama Darwin selección sexual. Y de aquí concluyó que en los humanos o sus precursores la voz sería utilizada como en los primates y aves canoras, como un indicador de eficacia reproductiva ( fitness). Los humanos emplearían su exclusiva capacidad de imitación vocal para reproducir con los sonidos articulados llamadas musicales expresivas de las emociones, y de ahí se originarían palabras puramente emotivas y seductoras. Después -prosigue Darwin-, el pensamiento usa el lenguaje como su soporte indispensable. En consecuencia -dice-, la utilidad del lenguaje para un ser inteligente es innegable y, por ello, los órganos de la voz (lengua y labios) se han desarrollado más en el hombre que en otros mamíferos superiores.

Esta propuesta de Darwin no la han echado en saco roto algunos de los estudiosos actuales que han escrito en estos volúmenes. Para aquéllos es atractiva porque encaja bien con la tesis de la lingüística generativa de que el lenguaje es un adorno arbitrario, no una adaptación al medio. La selección sexual emplea diseños publicitarios más o menos arbitrarios como la cornamenta de los renos, los colores de los pájaros y la barba y la voz en los varones.

Evaluar si las funciones fática, sinérgica y retórica son satisfactorias para explicar el origen del lenguaje es una tarea ardua, porque faltan datos que permitan contrastar empíricamente las teorías. Con datos actuales, justificado el principio de uniformidad, se corre el riesgo de proponer falacias. En cualquier caso, a las tres funciones del evolucionismo se les presentan otros dos problemas: el problema del hándicap y el problema de la eficacia reproductiva del lenguaje. El primero hace referencia a que todas las señales animales comportan una dificultad para la supervivencia. Así, los colores y los cantos de los pájaros llaman la atención de los depredadores, poniendo en peligro la vida de aquéllos. ¿Cuál es el hándicap asociado al lenguaje? Un candidato robusto podría ser la prevaricación, el hecho de que con el lenguaje podemos emitir locuciones falsas. Y este es un problema serio para la evolución: cómo un sistema de señales convencionales y arbitrarias que permite la mentira podría ser evolutivamente estable. Como los biólogos de la evolución tienen respuestas para casi todo, sería la presencia de un hándicap lo que anuncia que un organismo es fuerte, pues, a pesar del hándicap, vive y se reproduce: "El lenguaje sería evolutivamente estable porque permite la mentira". Bien, dicho así resulta una paradoja inasumible, pero si la mentira es como decir que el lenguaje permite inventar historias, mitos, leyendas, números, teorías y hablar de lo que no existe, de desplazar a los interlocutores en el tiempo y en el espacio, entonces, como afirma Karl Popper, la posibilidad de la mentira ha propulsado el lenguaje y sería un constituyente antropológico esencial y universal. No obstante, los hablantes son, por defecto, veraces en sus intercambios comunicativos. La mentira no es, por tanto, una estrategia evolutivamente estable. Este es el aspecto más satisfactorio de la teoría de la función retórica asociada a la selección sexual. Pero a continuación la selección sexual del lenguaje tiene que explicar cómo, frente a las señales animales, que son costosas, el lenguaje es gratis y cómo permite la prevaricación a la vez que la información lingüística es tomada por honesta en grupos dominados por el egoísmo.

En todos los escenarios ecológicos evolutivos, el aspecto hasta ahora irresuelto es cómo el lenguaje proporciona eficacia reproductiva, que es un componente esencial en la evolución. Aunque algún modelo computacional equipara eficacia reproductiva con éxito comunicativo, y lo incorpora al modelo, no hay prueba de que esto haya sido así. La relación entre el éxito comunicativo entre agentes lingüísticos y la tasa de reproducción de esos agentes es indirecta: no es, por tanto, condición suficiente. Acudiendo a ejemplos contemporáneos, una pareja que habla la misma lengua tiene más probabilidades de reproducirse que una pareja que no habla la misma lengua. Pero la barrera idiomática no es infranqueable, y por ello el éxito comunicativo no es condición necesaria para obtener mayor eficacia reproductiva. La relación entre eficacia reproductiva y éxito comunicativo, si existe, es indirecta. La simulación computacional realizada por Zach Solan, Eytan Ruppin, David Horn y Shimon Edelman (en el volumen Language Origins) muestra que quienes se comunican bien (hablan la misma lengua) se reproducen más. Pero la lengua, a diferencia del colorido de los pájaros y la vistosidad de la cola del pavo real, no se hereda, sino que se transmite culturalmente. Con todo, esta simulación sólo sugiere que la eficacia reproductiva contribuye a la evolución de la diversidad de las lenguas, mientras que si no se asocia lengua con eficacia reproductiva la evolución de las lenguas es mucho menor y se forman menos lenguas.

Esta asociación lengua-eficacia se manifesta en la correlación conocida entre genes y lenguas. Ya en los años finales del siglo xviii, Antonio Pineda, naturalista español de la expedición Malaspina, identificaba a los indígenas americanos por la lengua que hablaban. Y en estos últimos veinticinco años el biólogo Luigi Luca Cavalli-Sforza ha llevado a cabo esa empresa estableciendo correlaciones precisas entre datos genéticos y lenguas. Otros modelos computacionales más sofisticados, como los de Martin Nowak, tampoco explican satisfactoriamente la relación entre lenguaje y eficacia, porque parten de la existencia de un lazo entre eficacia y gramática, pero no lo deducen del modelo.

EVOLUCIÓN, CATÁSTROFES, Y EMERGENCIA

Para salir del atolladero evolucionista, la cuestión de los orígenes del lenguaje puede enmarcarse en el concepto de catástrofe. El escenario de evolucionistas atacando a catastrofistas y viceversa ya se vivió en el siglo xix con el enfrentamiento de las tesis de Darwin y Lyell con las de Cuvier y Agassiz. El enfrentamiento terminó con una clara ventaja del evolucionismo, favorecido por el Zeitgeist historicista del siglo xix. En el siglo xix no hay constancia de partidarios de una aparición catastrofista del lenguaje, como un evento repentino, no gradual, salvo quienes defendían el lenguaje como un don que Dios otorgó al hombre. El siglo xx también ha sido testigo de las trifulcas entre uniformistas (el físico Fred Hoyle y sus colaboradores) y catastrofistas (los partidarios del big bang). Pero hoy las pruebas a favor del "catastrofismo" son claras y contundentes. Se apoya tanto en las insuficiencias o límites de la teoría de la evolución como en hechos probados (la desaparición de los dinosaurios por el impacto de un meteorito) y teorías robustas de la física (la teoría del big bang) y de las matemáticas (funciones no lineales, teoría de las catástrofes de René Thom).

El catastrofismo tiene sus partidarios en lingüística. El más conocido es Noam Chomsky, que desde muy temprano, en 1967, expresó sus dudas sobre una explicación evolutiva del lenguaje, y propuso que el lenguaje humano era un caso de emergencia, un fenómeno cualitativamente distinto en un dominio de cierta complejidad. Hasta la actualidad, el lingüista norteamericano mantiene esta tesis. En este caso, el tiempo parece darle la razón, puesto que no se han establecido homologías entre el lenguaje humano y nuestros parientes más próximos, los grandes simios.

Ha sido el lingüista Derek Bickerton, especialista en lenguas pichin y criollas, quien en estos volúmenes empuña la antorcha del catastrofismo, y postula la existencia de un protolenguaje. Para Bickerton, el protolenguaje es como un lenguaje actual, excepto en que carece de sintaxis. Tendría una función sinérgica, basada en el altruismo recíproco. La catástrofe, sin embargo, sería una mutación que habría incluido un sistema generativo de infinita capacidad en un protolenguaje formado por signos lingüísticos como los actuales. La debilidad de estas propuestas radica en que no hay pruebas. Los simios no tienen protolenguaje ni nada parecido. Frente al protolenguaje, algunos modelos computacionales presentados en estos volúmenes han recreado la emergencia como autoorganización de un sistema fonético lingüístico probando que los sistemas fonéticos reales (como los de las cinco vocales del español) pueden surgir no por evolución gradual sino por propiedades inherentes al sistema que lo organizan de forma óptima. Estas propiedades son las restricciones de percepción y producción de los sonidos a las que se añade como mecanismo de aprendizaje la imitación. También han probado estas simulaciones que desde un sistema con signos holísticos se pasa a un sistema analítico-componencial de signos, donde los signos son transparentes o analizables en partes como en café-tería, amor-oso,etc. La aplicación de procedimientos computacionales prueba también que las generalizaciones lingüísticas (o reglas gramaticales) son una forma de inducción y resultan no de una gramática universal, sino de la comprensión de los datos lingüísticos por parte de quien aprende el lenguaje cuando estos datos se transmiten de una generación a otra. La transmisión de datos (es decir, de un lenguaje) entre generaciones impone un "cuello de botella", de modo que, para efectuar la transmisión, los agentes imponen generalizaciones. No se necesita una gramática universal innata ni un mecanismo de selección. El resultado es que, una vez que emerge un sistema fonético o gramatical, se transmite culturalmente de una generación a otra, por imitación o por mecanismos generales de aprendizaje. El lenguaje -los datos lingüísticos- pasa a ser, así, una entidad objetiva, no psicológica, que se somete a presiones glosogenéticas, que son las que facilitan su aprendizaje haciéndolo rápido y poco costoso. Esas presiones actúan como fuerzas que consiguen que el lenguaje adquiera ciertas propiedades, como la recursividad y la composicionalidad, que son diferenciadoras respecto de los sistemas de comunicación animal. Con esta objetivación, el lenguaje es objeto de selección cultural, no de selección natural. La selección cultural favorece todo lo que haga la transmisión fácil y rápida. En este sentido, las presiones que actúan adaptan el lenguaje para que pueda ser transmitido culturalmente. Las simulaciones computacionales de este tipo cuentan con una población de agentes, un mecanismo general de aprendizaje y un número elevado y reiterado de juegos de aprendizaje. No hay competición entre agentes (no practican el juego del prisionero), y no se añade una medida de eficacia reproductiva; no se necesita, por tanto, la selección natural ni sexual. Los agentes lingüísticos de la población que así actúan resultan finalmente coordinados sin postular una autoridad central. Al final, un lenguaje emerge del mismo modo en que lo hace un mercado o una población de agentes que intercambia bienes y servicios: por una mano invisible que coordina las preferencias de los agentes.

Desde los años cuarenta del siglo pasado, Friedrich von Hayek 28 , y al margen de los debates sobre los orígenes del lenguaje, argumentó que algunas instituciones, como el mercado y el lenguaje, estaban al margen de la selección natural darwinista, defendiendo soluciones autoorganizativas. En aquéllas, la fuerza que actúa es la selección y la transmisión culturales, afirmaba el economista austríaco. Ahora podemos comprobar que Hayek estaba en el camino cierto. Esta convergencia de ideas entre ciencias dispares en dirección a la emergencia y la complejidad es seguramente la contribución más relevante de la lingüística evolutiva a nuestro presente Zeitgeist 28.

01/08/2007

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Tras más de cien años de ser un tema tabú, el origen del lenguaje ha vuelto a ponerse de moda. No sólo lingüistas, sino también psicólogos, biólogos e informáticos han decidido poner sitio a la vieja fortaleza. La historia moderna de este problema se remonta a la Academia --

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Asociacionismo. Antecedente de la Lingüística cognitiva.

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Wilhelm Von Humboldt      Junio 22 1767-Abril 8 1835

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Wilhelm Von Humboldt      Junio 22 1767-Abril 8 1835

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Un filósofo, diplomático y reformador educativo del idioma, alemán. Solo se empezó a reconocer por su rol en el lenguaje en el siglo veinte. Su interés en el lenguaje a diferencia de los otros lingüistas no estaba enfocado en la historia sino en la relación entre el lenguaje nacional y el carácter nacional. También propuso la teoría the lenguaje interno y externo, en el que el externo se refería a lo fonético los sonidos crudos que formaban el lenguaje. El interno se refería a la estructura y patrones que le dan un significado único y que diferencia a una lengua de otra.

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Heymann Steinthal 1823-1899
Fue un filólogo, filósofo y lingüista alemán muy influenciado por Wilhem Von Humboldt; trabajó por mucho tiempo en la universidad de Berlín, donde ocupó varios cargos, y estudió, además de filología y filosofía, el idioma mandarín. Se conoce por ser el fundador del psicologismo lingüístico,  y por sus trabajos de crítica histórica al viejo testamento y producción de folisofía religiosa. Sus obras principal es "Gramática, Lógica y Psicología, sus Principios y sus Relaciones entre Ellas." (1855)

https://www.britannica.com/science/linguistics/The-19th-century#ref411761

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BF skinner cubre lo que se conoce como lenguaje, lingüistica o habla. Se escribe acerca de la simple conducta verbal sujeta a las acciones que representa el ser humano. En esta área busca explicar el sentido de pertinencia del ser humano y que su ambiente normativo definirá las formas en las cuales este hablara. Argumenta que el ser humano tiene una función básica al momento de socializar  y esta se puede definir por la conducta, respuesta y consecuencia.  Es una obra bastante teórica, busca plantear nuevas formas de presentar el análisis funcional y los problemas generales en el habla en si.

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En su interés por la filosofía y la epistemología se encontró con la psicología experimental. Estuvo influenciado por las ideas de John Dewey (uno de los fundadores del pragmatismo). Polemizó el concepto que se tenía de la psicología como ciencia de la mente intentando enfocar esta en una ciencia objetiva y experimental.
Watson definió el lenguaje como un hábito manipulatorio debido a que para él, desde el Conductismo, solo se tiene en cuenta aquello que es observable y esto respecto al lenguaje habla sobre los hábitos que se aprenden en su influencia con su entorno.
También Watson definió el pensamiento como habla subvocal, desde un aspecto no vocalizado o un habla silenciosa y que este pensamiento es lo primero que ocurre antes de que se dé el habla, Intentó demostrarlo por medio de un experimento en el que se grabó como las personas realizaban diferentes movimientos musculares que se llevan a cabo al pensar.

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Neurólogo soviético considerado uno de los pioneros de la neuropsicología actual. Realizó sus estudios en la Universidad de Kazán como psicólogo

Sus primeros acercamientos a la psicología fueron a través de Freud y el psicoanálisis. Abandonó el psicoanalisis poco después, al sentirse cautivado por los estudios experimentales de Pavlov. Alexander Luria, sin embargo, no llegó nunca a confiar en que la conducta humana pudiese describirse exhaustivamente mediante conceptos como el de estímulo-respuesta y el del aprendizaje condicionado, al menos de forma exclusiva. En La naturaleza del conflicto humano, una de sus obras principales, resumió los resultados de sus trabajos experimentales. Posteriormente estudió al lado de Lev Vigotsky, iniciando así su interés por el desarrollo del lenguaje.

Luria comenzó entonces sus estudios sobre neuropsicología entre los heridos e ideó una serie de procedimientos simples para calibrar las deficiencias en las capacidades psicológicas superiores; tales trabajos tendrían continuidad en el Instituto de Neurocirugía de Moscú.
Especializado desde entonces en el estudio de la fisiología cerebral y de los trastornos del lenguaje y de la memoria, A. R. Luria estableció una relación entre los mecanismos cerebrales y las funciones intelectivas del hombre y llevó a cabo diversas investigaciones relativas a los enfermos afectos de lesiones cerebrales y su reinserción social. Sus trabajos ejercerían una enorme influencia en la moderna neuropsicología. Entre sus numerosas obras destacan Afasia traumática (1947), El funcionamiento del cerebro (1973) y Neuropsicología de la memoria (1974).

A partir de las coordenadas teóricas de Vigotsky, A. R. Luria desarrolló sus investigaciones desde el supuesto de que el hombre asimila la experiencia acumulada por el género humano a través de su historia mediante el lenguaje oral; concebía el pensamiento como derivado de la internalización del diálogo externo, y enfatizó sobre la variedad del desarrollo lingüístico y conceptual.

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Es conocido por su planteamiento de la ley del reflejo condicionado, el cual procura hacer sonar una campana cada vez que le iban a dar comida a unos perros y estos salivaban siempre que se sonaba la campana aunque no les dieran comida. Al realizar este analisis hizo posible que apareciera el conductismo, una importante corriente de la psicología. El condicionamiento clasico es un estudio participativo en el que un individuo responde a un impulso ambiental, originariamente neutro, con una reacción involuntaria.

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Edward Sapir (Enero 1884 - Febrero 1939)

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Edward Sapir (Enero 1884 - Febrero 1939)

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Hipótesis Sapir-Whorf o Relativismo lingüístico: El lenguaje, no solo permite comunicar contenidos mentales, sino que influye en la manera en que los seres humanos perciben el mundo. Por lo tanto, el contexto cultural es un factor relevante para la forma en que cada persona interpreta la realidad, es decir, al existir muchas lenguas, son diferentes las maneras en que cada quien forma su visión del mundo; depende de la lengua que aprenda.

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Ensayos de lingüística general: comunicación, fonema = rasgo mínimo diferenciador auditivo lingüístico. Punto de partida para estudiar el Procesamiento fonológico.

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El inconsciente estaba estructurado como un lenguaje.
La comunicación no existe.

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Fue un pedagogo, psicólogo y filosofo estadounidense. Este aclaraba que nadie acaba nunca de aprender su propia lengua. Hablaba de que cualquier persona que se observe hablando y escribiendo a través del tiempo podría experimentar esto, pues, no solo los errores persisten y las palabras se olvidan, sino que nuevas se aprenden a medida que nos vemos impulsados por diferentes intereses, lecturas, diálogos… por nuevas situaciones educativas. Durante algún tiempo somos expertos en una actividad y conseguimos trazar un discurso ordenado en torno a ella; pero entonces el interés cambia y aparecen vacíos que necesitan ser llenados. Las lecturas y proyectos varían y las palabras que nos acompañan también se transforman.

Dewey establece que el contexto original de este aprendizaje es el hogar familiar, allí el niño aprende a hablar. Es importante mencionar que este pedagogo buscó que la enseñanza se fundara en intereses reales. El interés no es algo fijo y permanente, sino que evoluciona en función de las características de las actividades y experiencias a las que se somete el individuo. Pero esto no fue posible y lo que al final se hizo fue universalizar la educación tradicional. A Dewey le parecía absurdo que se tomara la lengua como objetivo unívoco de una asignatura, pues, en la clase de lengua no ocurrían experiencias educativas poderosas ni transmisión de ideas que podían resultar estimulantes.

Finalmente, hay algunas afirmaciones de Dewey que lo acercan al filosofo Wittgenstein de las Philosophical Investigations; el lenguaje se concibe en el marco de la acción y parte del significado ha de entenderse como �uso� dentro de un juego de lenguaje o forma de vida.

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Lev Vygotsky (17 de noviembre de 1896 - 10 de junio de 1934)

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Lev Vygotsky (17 de noviembre de 1896 - 10 de junio de 1934)

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La vida profesional de Vygotsky se focalizó principalmente en el desarrollo durante la infancia, en la psicología del desarrollo y en la filosofía educativa. Sus ideas también fueron relevantes para campos como la filosofía y la metodología de la ciencia, el estudio de las funciones mentales superiores o el de la interacción entre seres humanos.
definió el pensamiento como lenguaje interno y afirmó que se adquiere a partir de la exposición al habla de otras personas. Este lenguaje interno cumpliría la función de regular la propia conducta, especialmente durante la infancia, y durante las primeras etapas del desarrollo se manifestaría en el habla externa del niño hacia sí mismo.

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Piaget: lenguaje, conocimiento y Educación

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En lo concerniente al lenguaje, existe un programa metafísico que se apoya en el signo y que configura el lenguaje como medio de representación lógica. Esta concepción es la que permea la propuesta de Piaget y, a la vez, sirve de base a algunos modelos pedagógicos actuales.

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Jacques Mehler (Agosto de 1936 - Febrero de 2020)

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Jacques Mehler (Agosto de 1936 - Febrero de 2020)

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Fue químico de la ex facultad de ciencias exactas y naturales de la calle Perú, hizo parte de la Oxford, University College de londras, Harvard y el MIT. Además, creo el primer laboratorio de estudio de los recién nacidos y se convirtió en el investigador del CNRS francés.

Fue pionero en el enfoque cognitivo en cuanto a los estudios con bebes, específicamente lo que conviene a la adquisición y procesamiento del lenguaje, dando importancia a lo innato en el desarrollo, como a lo adquirido en el desarrollo en sí mismo. Así, explica el cómo la mente de los bebes puede distinguir diferentes idiomas sin tener confusiones en su práctica.

Realizo aportes en la perspectiva cognitivo computacional en psicolingüística con relacion a la percepción del lenguaje oral.

Con otros investigadores plantearon que la prosodia del habla contribuye al proceso de adquisición del lenguaje pues demostraron que esta proporciona dominios perceptibles que limitan el proceso de adquisición.

También exploro el procesamiento del habla de los adultos, las habilidades aritméticas, la música, y la cognición social.

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William Stern (29 de abril de 1871-27 de marzo de 1938)

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William Stern (29 de abril de 1871-27 de marzo de 1938)

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William Stern, fue un psicólogo y filósofo alemán . Es conocido por el desarrollo de la psicología personalista, que puso énfasis en el individuo al examinar los rasgos de personalidad medibles, así como la interacción de esos rasgos dentro de cada persona para crear el yo.
William Stern también acuñó el término cociente de inteligencia , o IQ, e inventó el variador de tono como una nueva forma de estudiar la percepción humana del sonido. estudió psicología y filosofía
A lo largo de su carrera, Stern escribió muchos libros que fueron pioneros en nuevos campos de la psicología, como la psicología diferencial , el personalismo crítico, la psicología forense y las pruebas de inteligencia . Stern también fue un pionero en el campo de la psicología infantil.

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| -La teoría mediacional de Osgood: modelo que hace especial énfasis en las propiedades simbólicas del lenguaje. Resalta que las palabras pueden llegar a tener diferentes significados de acuerdo a las experiencias de cada persona y esto lo lleva a una determinada conducta.
-Diferencial semántico:
es un procedimiento de evaluación con el que se explora el modo en que una persona percibe una palabra concreta (y por tanto aquello que representa). Se hace poniendo dos adjetivos opuestos que evalúan un concepto.
Crea el concepto de psicolingüística.

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Es conocido en el campo de la psicología e inteligencia artificial por su trabajo en el lenguaje natural (el lenguaje natural es la lengua o idioma hablado o escrito por humanos para propósitos generales de comunicación) usando el programa SHRDLU (programa de computadora para la comprensión del lenguaje natural). Este sistema utilizaba información semántica y del contexto para comprender el discurso ya que se basaba en la idea de que no es posible contruir un sistema informático razonablemente inteligente a menos que pueda comprender el tema sobre el cual está trabajando. En otras palabras, este sistema emplea un análisis lingüistico basado en un modelo teórico gramatical incorporando igualmente conocimiento del mundo sobre el cual se aplicaba un razonamiento basado en la lógica.                                     Podría incluso afrimarse que Winograd y su programa dieron en los inicios de la inteligencia artificial, junto con varios autores como  Marvin Minsky, Nathaniel Rochester y Claude Shannon.

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Sebeok influyó en el estudio de la semiótica donde se enfocó en la investigación de la comunicacion no verbal en general, convirtiendose en uno de los fundadores del término "zoosemiótica" o "biosemiótica", lo cual genera polémica en lo que se llama la filosofia de la mente. Sebeok ha sido quien mas ha trabajo por el establecimiento de la Semiótica como disciplina academica, ya que la ha transformado en una ciencia de vida, al haberla vuelto a sus raíces de la biología médica. Para Sebeok lo que un modelo semiótico representa no es la

realidad como tal, sino la naturaleza descubierta por nuestro método de investigación. Para Sebeok fue necesario hacer referecncia a dichos terminos para entender que la semiosis, no es un proceso únicamente humano, sino que es en la base de la vida. Sebeok planteó la comunicación no verbal como un aspecto primario del modelo ya que este es el que realmente nos ayuda a percibir la realidad, y como secundario esta lo verbal. Es importante que haya relación entre lo icónico y lo simbólico para entender los matices de la comunicación y la construcción de modelos semióticos de formas culturales a medida de que se vayan presentando.

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Algunos eventos destacados. 1951: Social Science Research Council. “Nacimiento” de la psicolingüística (psicólogos y lingüístas). 1953: conferencia “Nacimiento de las ciencias cognitivas” (psicólogos, lingüístas, antropólogos, ingenieros). Noam Chomsky publica :(1957) Syntactic Structures (1959) Review of Verbal Behavior

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Algunos eventos destacados. 1951: Social Science Research Council. “Nacimiento” de la psicolingüística (psicólogos y lingüístas). 1953: conferencia “Nacimiento de las ciencias cognitivas” (psicólogos, lingüístas, antropólogos, ingenieros). Noam Chomsky publica :(1957) Syntactic Structures (1959) Review of Verbal Behavior

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Bernstein fue un sociólogo y lingüísta conocido por su aportes a la sociología de la educación.
Realizó investigaciones empíricas y desarrollo un instrumental heuristico para comprender la relación entre las funciones en el sistema educativo y la estructura de las clases sociales. A partir de sus observaciones busca comprender la relación entre lo micro (el aula de clase) y lo macro (la sociedad).

Hizo una contribución importante al estudio de la comunicación con su teoría sociolingüística de códigos del lenguaje, la cual fue desarrollada para explicar la desigualdad basada en las clases sociales y reflejada en el lenguaje.
Obra importante: Clases, códigos y control