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"Racismo: cómo la ciencia desmontó la teoría de que existen distintas razas humanas" (BBC News, 7 de julio del 2020)

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"Racismo: cómo la ciencia desmontó la teoría de que existen distintas razas humanas" (BBC News, 7 de julio del 2020)

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Lorenza Coppola Bove

The Conversation*

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Pie de foto,

Hay datos que respaldan la igualdad de los seres humanos desde un punto de vista científico.

Desde su nacimiento en el siglo XVIII, la antropología física se centró en el estudio de los restos de esqueletos humanos. Su objetivo era observar los fenómenos evolutivos y de la variabilidad humana.

Conforme se descubrían nuevos territorios y poblaciones, fue necesario, según los naturalistas europeos, clasificar los seres humanos según a sus rasgos.

En el reino animal hablar de razas geográficas consiste en definir unas agrupaciones de individuos que se distinguen por rasgos adaptados al tipo de ambiente. En el caso del ser humano, el concepto tuvo una connotación muy diferente.

De hecho, la diversidad humana no se percibía como una selección del medio ambiente (como ocurre con el color de la piel y la forma de los ojos).

En su lugar, se interpretó como el reflejo de las características culturales de las muchas poblaciones del planeta.

Por ejemplo, los rasgos europeos eran considerados "superiores, equilibrados, hermosos", y eran el reflejo exterior de la "inteligencia y la educación" que caracterizaban a todo europeo.

Se consideraban ellos mismos la raza "cumbre".

En el otro lado estaban los rasgos africanos, considerados "primitivos y poco atractivos", símbolo de una población "ignorante e incivilizada" según los naturalistas y antropólogos del siglo XVIII.

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La verdad universal que gritan los huesos es que somos humanos.

La creación de una jerarquía

El contexto histórico favoreció una investigación dedicada a la clasificación de los tipos humanos.

El colonialismo y la esclavitud fueron los motores que llevaron los europeos a buscar apoyos científicos para justificar sus acciones contra los indígenas.

Una de las primeras herramientas que se emplearon para discriminar las diferentes "razas" humanas fue la craneología.

Esta consistía en el estudio de los caracteres métricos y morfológicos del cráneo humano.

Para ello se medían los cráneos de los principales grupos poblacionales conocidos.

A cada uno se le atribuía un patrón preciso de características (cráneo globular, alargado, etc.) que se correspondían con cualidades intelectivas más o menos desarrolladas.

Así se estableció una jerarquía social y cultural entre los grupos humanos.

Fue gracias a Blumenbach (1752-1840) que la morfología del cráneo empezó a ser utilizada sistemáticamente como parámetro para determinar la raza de procedencia de un individuo.

De hecho, su metodología se extendió a todas las colecciones osteológicas europeas en el siglo XVIII.

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Resulta incorrecto definir fenómenos tan dinámicos como la inmensa variabilidad humana y la historia de su evolución con un concepto estático y estéril como el de "raza".

Este interés en los rasgos craneales fue cultivado sobre todo por Franz Joseph Gall (1758-1828), quien defendió la hipótesis de que a una precisa morfología craneal correspondían unas determinadas características intelectivas.

Así nació la frenología, hoy considerada una pseudociencia.

Los últimos defensores de las razas humanas

Muchos antropólogos físicos y genetistas se disociaron de la imagen que los totalitarismos y el colonialismo querían dar sobre la variabilidad humana. Para ello aportaron evidencias y estudios científicos.

La inconsistencia del concepto de raza se nota, sobre todo, porque nunca hubo una clasificación unívoca del número ni de los parámetros utilizados.

A lo largo de la historia se clasificaron desde dos hasta 63 razas humanas, una pesadilla para los estudiantes de antropología.

También es importante destacar que los primeros naturalistas y antropólogos que intentaron dividir la humanidad en razas utilizaban unos parámetros sujetos al medio ambiente, fruto de la evolución y de la selección ambiental de los rasgos fisonómicos. Por ejemplo el color de la piel, el tamaño y la morfología del cráneo.

En 1994, la American Anthropological Association tomó distancia de este concepto tan obsoleto y demostró su carencia de soporte científico.

De hecho, resulta incorrecto definir fenómenos tan dinámicos como la inmensa variabilidad humana y la historia de la evolución del hombre con un concepto estático y estéril como el de "raza".

En el campo de la antropología forense, una rama de la antropología física, cuando se hallan unos restos es fundamental establecer el sexo, la edad, la talla y el origen geográfico.

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La ciencia ha modificado su forma de referirse a las poblaciones humanas, y ha aceptado la existencia de una sola especie: Homo sapiens.

Para alejarse de la connotación social de la palabra "raza", la ciencia tuvo que modificar su forma de referirse a las poblaciones humanas, y aceptar la existencia de una sola especie: el Homo sapiens.

La terminología pasó de race (raza, en inglés) a ancestry (ascendencia). Esto hace referencia a los caracteres heredados por los padres y los antepasados de una persona.

Este cambio fue necesario también porque no es cierto que un individuo pertenezca a un área precisa. La globalización ha cambiado la distribución de los caracteres fenotípicos (los que vemos representados en una persona).

La investigación no se desarrolló solamente sobre la parte morfológica del esqueleto humano. También se evaluaron pruebas genéticas y moleculares en el ámbito de la antropología molecular.

En un estudio de 1972 realizado por el profesor de Harvard Richard Lewontin se analizaron unas proteínas contenidas en la sangre de diferentes poblaciones.

Los resultados no mostraron diferencias significativas desde el punto de vista molecular para separar razas humanas.

Estudios posteriores contribuyeron a verificar que la secuencia de bases (las unidades que forman la información genética) en el ADN humano es idéntica al 99,9%, lo que demolió por completo la posibilidad de encontrar un parámetro fiable para definir las razas.

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Debajo de nuestra piel, somos todos iguales.

Estos datos fueron importantes para sostener la igualdad de los seres humanos desde un punto de vista científico, imparcial y riguroso.

La idea de raza en nuestros tiempos

En los tiempos modernos todavía existe el directo derivado del concepto de raza: el racismo.

Conocemos las funestas consecuencias que tuvo por los feroces genocidios cometidos en el siglo XX.

Como decía Einstein, " es más fácil desintegrar un átomo que un prejuicio", una afirmación que sigue siendo actual.

Desafortunadamente, tenemos que reconocer que todavía hay quien opina que las "razas" humanas existen.

Esto, a pesar de que la ciencia ha probado que no hay evidencias suficientes ni bases rigurosas para definirlas en el ser humano.

Es más, el mundo científico trabaja de modo unánime para defender la igualdad entre los distintos grupos humanos y despojar de construcciones pseudocientíficas una realidad aceptada tanto biológica como jurídicamente.

Que se trate de restos de un poderoso rey de la época medieval, de un esclavo egipcio, de un migrante fallecido en nuestras costas o de un importante personaje del mundo del espectáculo, la verdad universal que gritan los huesos es que somos humanos.

Debajo de nuestra piel, somos todos iguales.

*Lorenza Coppola Bove es profesora de Antropología Física de la Universidad Pontificia Comillas.

Este artículo fue publicado originalmente en The Conversation y es reproducido aquí bajo la licencia Creative Commons. Haz clic aquí para leer el artículo en su versión original.

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Cómo la ciencia desmontó la teoría de que existen distintas razas humanas - BBC News Mundo

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Lorenza Coppola Bove The Conversation* Desde su nacimiento en el siglo XVIII, la antropología física se centró en el estudio de los restos de esqueletos humanos. Su objetivo era observar los fenómenos evolutivos y de la variabilidad humana. Conforme se descubrían nuevos territorios y poblaciones, fue necesario, según los naturalistas europeos, clasificar los seres humanos según a sus rasgos.

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"Aquí tampoco podemos respirar". Cómo opera el racismo en la Argentina (Lorena Oliva, "La Nación", 13 de julio de 2020)

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"Aquí tampoco podemos respirar". Cómo opera el racismo en la Argentina (Lorena Oliva, "La Nación", 13 de julio de 2020)

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El asesinato del ciudadano afroamericano George Floyd, ocurrido hace pocas semanas, generó un amplio rechazo entre los argentinos. Pero, aunque algunos puedan creer que se trata de un flagelo que nos toca de lejos, el racismo opera de muchas maneras en nuestra sociedad. Todo aquel colectivo que se aleje de la idea de sociedad blanca y europeizada, también aquí, en la Argentina, sufre diferentes formas de rechazo y discriminación.

Según las fuentes consultadas, el racismo a la argentina moldeó nuestra cultura e instituciones desde nuestros inicios como nación. Hoy continúa vigente, como si doscientos años de historia no hubieran sido suficientes para asumir que nunca fuimos la Europa de América latina. A veces nos muestra su cara más brutal, como en el reciente caso de la agresión a una familia qom, en Chaco. Pero en la mayoría de los casos es tan camaleónico, que pasa inadvertido en muchas de nuestras costumbres y hábitos sociales sin ser, por eso, menos nocivo.

El desprecio hacia los "negros" lo padecen los afrodescendientes, los pueblos originarios y los inmigrantes de ciertos países, como Bolivia, Paraguay y Perú, dejando en claro que el color de la piel es uno de los principales factores de discriminación en nuestro país. Por otra parte, la variable socioeconómica alumbra otro tipo de "negritud" igual de despreciada por buena parte del cuerpo social: los "negros villeros", los "negros de alma" o, sencillamente los "negros de mierda".

En un informe reciente, el Instituto Nacional contra la Discriminación, la Xenofobia y el Racismo (Inadi) consigna que el racismo en sus diferentes formas concentró el 17,2% de las denuncias entre 2008 y 2019. La mayor proporción tuvo que ver con discriminación contra migrantes (7,9%), el 4,1% hacia afrodescendientes, el 3,1% por condiciones socioeconómicas, el 1,8% por el color de piel y el 1,3% contra los pueblos originarios. En lo que va del año, las denuncias por este tema alcanzan el 16,2% del total.

Y ¿cómo se traduce este racismo? De muchas maneras. Se expresa mediante la violencia que, en ocasiones, es perpetrada por las fuerzas de seguridad, según denuncian algunos de los colectivos afectados. También a través de discriminación en contextos laborales, o en la imposibilidad de acceso a lugares públicos por lo que popularmente se conoce como "portación de cara". Pero también en ciertas costumbres naturalizadas como burlas y frases despectivas.

Racismo y pobreza

"Me ha pasado de trabajar en un lavadero y que me dijeran 'negro' con desprecio. Porque uno sabe cuándo te lo dicen con mala intención. O que no me dejaran entrar a un baile por mi ropa o por mi corte de pelo." Quien habla es Brian Landriel, un joven de 27 años, oriundo de Bernal Oeste, que ha sido víctima en numerosas ocasiones de la mirada prejuiciosa de los demás por usar ropa deportiva, gorra con visera, o provenir de un barrio humilde.

Las anécdotas se multiplican y muchas involucran a las fuerzas policiales. "Sé que si voy caminando por una calle y pasa un patrullero, lo más seguro es que pare a pedirme documentos aunque yo no esté haciendo nada malo. Me pasa en la estación de Lanús todo el tiempo. Los mismos policías me paran todas las veces. Y cuando te paran, te tratan mal, suponen que sos drogadicto y tal vez estás volviendo de un comedor en el que ayudás, o de jugar al futbol con tus amigos. Es re feo, te da una re bronca porque es injusto", sostiene el joven.

Este tipo de racismo, que toma la realidad socioeconómica de las personas como objeto de burla y discriminación, también boicotea oportunidades. "Una vez llevé el curriculum cerca del Obelisco para un trabajo de bachero. Era una agencia de trabajo. Me preguntaron qué hacía y de dónde era. Le conté todo a la persona que me entrevistó: que quería progresar para poder irme del barrio. 'Vos tenés que quedarte en tu barrio', me respondió. Me sentí muy mal esa vez", rememora.

La titular del Inadi, Victoria Donda, está convencida de que la discriminación racial y socioeconómica van de la mano. " Está muy instalado en una clase dirigente de la Argentina eso de los 'negros de alma', 'negros de cabeza'. El caso del hombre que metió a su mucama en un baúl para llevarla a su casa del country es discriminación por condición socioeconómica y racial, además de otros delitos más. El caso de Villa Gesell (por el asesinato a Fernando Báez Sosa) es discriminación racial y de clase, además de ser un homicidio", expresó recientemente, en una entrevista a LA NACION.

Identidades enmascaradas

La matriz racista argentina cala muy profundo en el ADN nacional. Tanto, que se habla de un racismo estructural, fácilmente detectable en ciertas políticas públicas -o en la falta de ellas- que vulneran derechos esenciales y que, en no pocas ocasiones, homogeiniza e invisibiliza la riqueza cultural de nuestra nación.

Verónica Azpiroz Cleñan es parte de la comunidad mapuche ubicada en Los Toldos desde tiempos ancestrales. Es politóloga y tiene documentado el proceso que los llevó de vivir en un territorio de más de 16.000 hectáreas a otro de media hectárea en la actualidad.

Todavía recuerda que, a sus ocho años, fue testigo de la última etapa de ese proceso, cuando el Estado otorgó títulos de posesión dentro de territorio mapuche a colonos que habían llegado con posterioridad. En esa ocasión la comunidad perdió también su cementerio. "La posesión veinteañal tuvo más peso que la ancestral. En aquella ocasión pusieron un monolito en el que el Estado agradece a la comunidad mapuche por haber dejado atrás sus actos de barbarie. El monolito permanece hasta el día de hoy", se lamenta.

En ese contexto hostil, asumirse indígena no era cosa simple. "Desde chico te marcan que sos diferente, te hacen sentir salvaje. Entonces crecés con el mandato implícito de no decir que sos indígena", recuerda.

No fue la única. El número de habitantes mapuches de Los Toldos es, al día de hoy, un enigma porque no todas las personas con raíces indígenas son capaces de asumirse como tales. De hecho, Verónica recién pudo abrazar su identidad a los 26 años, cuando estudiaba Ciencias Políticas en La Plata. Ahí comprendió que había vivido con una parte de su identidad no asumida, enmascarada.

"Viví una vida de niña de clase media en la que sabía que no podía hablar de ciertos temas. Por eso a mí me conmueve tanto escuchar los relatos de los hijos de desaparecidos. Yo siento que viví toda una vida que no era propia. Cuando te das cuenta, te querés matar. Tuve que empezar terapia porque empecé a preguntarme si todo en mi vida -mis elecciones, mis afectos, mis amigos- era verdadero", asegura.

El politólogo y militante afroargentino Federico Pitta recuerda que sigue vigente el artículo 25 de la Constitución Nacional que establece que la nación argentina fomentará la inmigración europea. "Era el pensamiento hegemónico de la época en la que se sancionó. Pero que siga vigente hasta el día de hoy es muy ilustrativo. Si bien evolucionamos mucho como sociedad y estamos atentos a que en los espacios de decisión se cumpla el cupo de género, la cuestión racial todavía nos cuesta", sostiene.

"Tu papel es de negrita"

Todavía hay, en nuestra sociedad, quienes sostienen que en la Argentina el racismo no existe porque, según ellos, no hay afroargentinos. A Mailen Lamadrid, cuyo árbol genealógico llega hasta los tiempos de la esclavitud, le ha pasado en diferentes ocasiones que la consideraran extranjera por sus rasgos, su pelo o su color de piel. Alguna vez, incluso, la creyeron prostituta por esas mismas razones.

Desde muy temprana edad Mailen comenzó a sentir las burlas y la discriminación por sus rasgos afro y por ser hija de un padre negro. Aún no se olvida de que, en el jardín de infantes, no la dejaron ser dama antigua para el acto del 25 de mayo. " Tu papel es de negrita, me dijo la maestra. Eso me marcó mucho", rememora en diálogo con LA NACION. A aquel episodio le seguirían otras burlas y marginaciones que, de diferentes maneras, fueron vulnerando su derecho a vivir plenamente su identidad, especialmente durante su infancia y su adolescencia.

Hoy estudia Derecho y milita en una organización, Xangó, en contra del racismo y en pos de la inclusión y la justicia social. Sabe que la larga historia de invisibilización y marginación que vivió la comunidad afroargentina llega hasta nuestros días. Al igual que el resto de los colectivos discriminados, sus integrantes son rehenes de trabajos mal pagos y el número de estudiantes va decreciendo a medida que se avanza en nivel educativo. También los acecha la violencia institucional por portación de cara. Pero todas estas vulneraciones son difíciles de cuantificar por falta de cifras estatales.

"El último censo incluyó la variable étnico-racial por primera vez. Igual sabemos que hay muchos más afrodescendiente de los que reveló el censo (N. de la R.: cerca de 150.000 personas, aunque algunas estimaciones multiplican esa cifra por diez), que falta un trabajo fuerte del Estado para generar una mayor conciencia sobre las raíces afro", agrega.

Barreras invisibles

El antropólogo Alejandro Frigerio sostiene que, sobre el racismo, operan cuestiones étnicas, sociales y culturales. "Hay una interseccionalidad. A veces no se racionaliza el racismo. Por eso podemos encontrar muchísimos actos racistas cometidos por personas que no se consideran racistas. Pero la realidad es que todos actuamos en base a ciertos estereotipos. El fenotipo es una variable racial importante en ciertas actividades: no ves muchos abogados de piel oscura, y si vas a un hospital, los imaginás como enfermeros pero no como médicos", analiza Frigerio, también investigador del Conicet, quien sostiene que en los últimos años el racismo se volvió más explícito, producto de una mayor visibilidad de ciertos colectivos sociales.

Frigerio puntualiza que, a principios del siglo pasado, las personas negras eran objeto de burla: se las consideraba taimadas y poco confiables. "Hacia mediados de siglo, con la migración interna desde las provincias del norte, se dio la irrupción de 'los cabecitas negras', que vivían en las afueras, eran los villeros. En los últimos años, a partir de la crisis de 2001, irrumpen los 'negros de mierda', los 'negros cabeza', con los cartoneros y los piqueteros circulando por toda la ciudad cuando, hasta ese momento, había zonas para cierta población racializada: la periferia, los barrios pobres", agrega.

Esas barreras espaciales, invisibles pero no por eso menos difíciles de franquear, persisten hasta el día de hoy. Flora Alvarado las conoce bien. Esta joven de 24 años, hija de inmigrantes bolivianos y oriunda de Villa Soldati, sintió en más de una oportunidad la mirada acusatoria que le hacía sentir que no debía estar allí durante sus tiempos de estudiante en el Colegio Nacional Buenos Aires. Ahora, que transita los circuitos del arte como estudiante en la Universidad Nacional de las Artes, el panorama no ha cambiado demasiado, asegura. " Los premios y las becas siguen siendo para las personas blancas", agrega.

Como integrante del colectivo Identidad Marrón, que busca visibilizar y denunciar el racismo estructural en la Argentina, Flora se propone generar conciencia sobre el lugar marginal en el que quedan las "bellezas marrones" según los cánones imperantes. "¿Cuándo viste que a una persona marrón le den un protagónico? Si aparecemos es como delincuentes o empleadas domésticas", ejemplifica.

Lo cierto es que el poder de estas imágenes trasciende el universo estético y opera sobre el inconsciente colectivo. Cada vez que Flora ingresa a un local con personal de seguridad, es moneda corriente que le quieran revisar sus pertenencias. "A veces me pregunto por qué me las piden a mí y no a las personas que están ingresando en simultáneo -se indigna-. Pero ya no cuestiono y las entrego."

A pesar de nuestros dos siglos de historia, el racismo todavía impone privilegios, excluye y discrimina. El espejismo de la sociedad blanca y europea nos impide ver la enorme riqueza cultural que ha forjado nuestra nación y la enriquece hasta nuestros días. Visibilizarla y respetarla es un desafío que nos interpela a todos.
Dónde denunciar
Si sufriste discriminación podés comunicarte con el Inadi a través de su página web o vía mail a: 0800@inadi.gob.ar

Conocé The Trust Project

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"Aquí tampoco podemos respirar". Cómo opera el racismo en la Argentina

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El asesinato del ciudadano afroamericano George Floyd, ocurrido hace pocas semanas, generó un amplio rechazo entre los argentinos. Pero, aunque algunos puedan creer que se trata de un flagelo que nos toca de lejos, el racismo opera de muchas maneras en nuestra sociedad.

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"Odio" de Rosa Montero ("El País semanal", 2017)

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"Odio" de Rosa Montero ("El País semanal", 2017)

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A LOS HUMANOS nos es muy fácil odiar. Amar se nos da bastante mal (amar sin posesividad, sin idealizaciones ni decepciones, sin celos, equívocos, exigencias, egoísmos), pero lo que es odiar todos lo hacemos divinamente. Los psicólogos saben que el odio es una respuesta irracional y primaria ante la frustración; cuando algo duele, algo angustia, algo nos estropea la vida, se nos dispara el odio y nos alivia. Es un automatismo, como cuando tenemos una herida en la boca y la lengua no deja de arrimarse a ella. Reconozcámoslo: en ese golpe primero de odio ciego y caliente hay placer. O, por lo menos, consuelo. Esa pulsión inmediata intenta dar salida a una emoción intensa con la que no sabemos qué hacer. Y, cuanto más inermes nos sintamos ante esa emoción, ante esa frustración, más arderá nuestra inquina.

Me temo que es imposible evitar por completo el odio, que está en la misma base de lo que somos. Pero sí podemos y debemos evitar quedarnos apresados por él, eternizarnos y embrutecernos en el ritual del aborrecimiento. Como ya hemos dicho que produce placer, un placer arcaico y bárbaro, hay personas que lo siguen alimentando, exactamente igual que los drogadictos, hasta llegar a depender de su odio por completo y hacerlo la base de su identidad. Hasta definirse por el adversario al que odian. Como los Capuleto y los Montesco. Como el Ku Klux Klan o como los nazis. La historia del progreso social, de la civilidad y la democracia pasa precisamente por enfriar ese odio, por controlar de manera racional y con ayuda de las leyes esas emociones elementales y atroces.

Escribo todo esto, claro, porque ahora estamos emborrachados de odio. De un odio cada vez más febril y crecedero. Desde el atentado de las Torres Gemelas, que inauguró un nuevo terrorismo en Occidente, han pasado casi 20 años, y las repetidas masacres han ido consiguiendo lo que los terroristas pretenden, su mejor baza para triunfar: azuzar el odio indiscriminado contra el islam. En España, por ejemplo, hemos pasado de 49 incidentes de islamofobia en 2014 a 573 en 2016 (un incremento de más del 500%). Pero estos datos empalidecen ante la brutal ola de odio que ahora estamos viviendo tras lo de Cataluña: chicas apaleadas por llevar el pañuelo, un niño musulmán pateado por un energúmeno... Brama todo Occidente ansioso de sangre, sin duda amparado y espoleado en su furia racista por el ejemplo nefasto de los Trump (nunca pensé que volvería a citar al Ku Klux Klan en un artículo: los creía tan extintos como los diplodocus). Da igual que el 90% de los muertos por el terrorismo fundamentalista sean musulmanes y en países islámicos; da igual que los musulmanes de Occidente lo condenen (esas pobres madres de los terroristas muertos manifestándose en Ripoll me han roto el corazón). El odio no escucha y no ve; ignora sistemáticamente todo lo que no va de acuerdo con sus prejuicios.

Es difícil luchar contra esta marea venenosa. Confieso que cuando supe que habían matado a Younes me alegré. En primer lugar, por el alivio de haber acabado con ese peligro; pero supongo que también por el impulso de odio, por la venganza. E inmediatamente sentí cierto asco y la desesperanza de haberme llegado a alegrar por la muerte violenta de una persona de 22 años. Lo dijo hace 15 días Carlos Yárnoz en EL PAÍS en su magnífico artículo Tirar a matar: seis presuntos terroristas han fallecido por disparos de los Mossos y hasta el texto de Yárnoz nadie lo había resaltado. Nadie se inquietó. Nadie se preguntó si no podrían haber disparado a las piernas, como en Finlandia. Y lo peor es que estoy segura de que a la inmensa mayoría se le pasó la idea por la cabeza: pero optamos por ignorar la lucecita de alarma porque lo que queremos no es vencerlos, sino exterminarlos. Sí, es muy difícil luchar contra el odio, pero no tenemos más remedio que hacerlo si queremos mantener nuestra integridad. Y es que, en efecto, estamos en guerra y la estamos perdiendo, pero no por lo que dicen algunos que reclaman una respuesta más violenta, sino porque corremos el riesgo de convertirnos en unos tipos tan despreciables y tan llenos de odio como los terroristas.

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A LOS HUMANOS nos es muy fácil odiar. Amar se nos da bastante mal (amar sin posesividad, sin idealizaciones ni decepciones, sin celos, equívocos, exigencias, egoísmos), pero lo que es odiar todos lo hacemos divinamente.

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"COSMOFOBIA " de Lucía  Etxebarria (2007)

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"COSMOFOBIA " de Lucía  Etxebarria (2007)

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Siguen unos de los documentos estudiados por los alumnos. Unidad 2: "IDENTIDADES Y MINORIAS EN AMERICA LATINA"

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Siguen unos de los documentos estudiados por los alumnos. Unidad 2: "IDENTIDADES Y MINORIAS EN AMERICA LATINA"

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Conocé el por qué del Día internacional de los pueblos Indígenas, la situación actual de estos pueblos en Argentina y su cosmovisión

Los pueblos indígenas representan cerca del 5% de la población mundial. La Organización de las Naciones Unidas estima que esto se traduce en 370 millones de personas, agrupadas en más de 5000 comunidades, en unos 90 países. Si bien los pueblos indígenas son sinónimo de riqueza cultural, de respeto y preservación de la naturaleza, se encuentran entre las poblaciones más desfavorecidas del planeta.

La declaración de "días internacionales", por parte de Naciones Unidades, (por ejemplo, el Día Internacional de la Eliminación de la Violencia contra la Mujer, Día Internacional de la Diversidad Biológica, Día Internacional de Nelson Mandela, entre tantos otros) tiene como objetivo concientizar a la opinión pública y señalar a los gobiernos que existe un problema sin resolver, a fin que ejerzan políticas públicas al respecto.

(Foto de Tehuelches).
(Foto: Raul Ferrari, Telam)
Día Internacional de los Pueblos Indígenas

La ONU eligió el 9 de Agosto para conmemorar el Dia Internacional de los Pueblos Indígenas. En el 2018, el tema principal que expresa las necesidades actuales de los pueblos es la problemática de la migración y el desplazamiento: cuál es situación actual de los territorios indígenas, las principales causas de las migraciones, la circulación transfronteriza y los desplazamientos, con especial atención en los pueblos indígenas que viven en las zonas urbanas y fuera de sus países.

Tierra y Territorio

Si bien el relato oficial argentino negó e invisibilizó a las poblaciones indígenas, acompañado del proceso de colonización y las campañas militares del siglo XIX que provocaron gran parte del exterminio de varios pueblos, aún no han desaparecido. Tras batallas centenarias, continúan peleando por la valorización de su identidad, su autonomía política, el reconocimiento de sus derechos y los derechos sobre sus territorios.

Desde las comunidades afirman ser 38 pueblos distribuidos en todo el país. El Estado lleva el registro de 34 pueblos inscriptos en el Registro Nacional de Comunidades Indígenas (Re.Na.C.I.). Ellos son: Atacama, Chané, Charrúa, Chorote, Chulupí, Comechingón, Diaguita, Guaraní, Guaycurú, Huarpe, Iogys, Kolla, Kolla Atacameño, Lule, Lule Vilela, Mapuche, Mapuche Tehuelche, Mocoví, Mbya Guaraní, Ocloya, Omaguaca, Pilagá, Quechua, Ranquel, Sanavirón, Selk'Nam (Ona), Tapiete, Tastil, Tehuelche, Tilián, Toba (Qom), Tonokoté, Vilela, Wichí.

El Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) tiene identificadas 1653 Comunidades Indígenas, entre las cuales 1456 han registrado su personería jurídica en el ámbito del Registro Nacional de Comunidades Indígenas (Re.Na.C.I.), y de los Registros Provinciales. Ver mapa de pueblos orignarios - INAI

(Foto: Comunidad Tehuelche, foto tomada entre 1864 y 1964).

¿Cuál es la diferencia entre pueblo y comunidad?

Comunidad: Conjunto de familias o grupos convivientes que se auto identifican pertenecientes a un pueblo indígena, que presentan una organización social propia, comparten un pasado cultural, histórico y territorial común.

Pueblo: Conjunto de familias y Comunidades indígenas identificadas con una historia común anterior al nacimiento de la Nación Argentina. Posee una cultura y organización social propia. Se vinculan con una lengua y una identidad distintiva. Habiendo compartido un territorio común, conservan actualmente parte del mismo a través de sus comunidades.

"Tomando en consideración el carácter dinámico y abierto de los procesos de autorreconocimiento indígena, y la normativa obrante en la materia, el listado de pueblos originarios no agotaría las posibilidades históricas para que comunidades indígenas denuncien en el futuro su pertenencia a otros pueblos", señalan desde el INAI.

(Celebración de Inti Raymi).
Desde el INAI indican que, desde hace varias décadas, muchas familias han tenido que migrar a las ciudades, por motivos económicos, laborales, escolares o a causa del avance del despojo territorial, sin por ello dejar de pertenecer a sus pueblos o comunidades, con los cuales mantienen un vínculo constante.

Al respecto y como fotografía de lo sucedido con muchos de los pueblos indígenas, la Cacique Clara Romero, del pueblo Qom- San Pedro provincia de Bs As, cuenta que el pueblo Qom tenía un gran walampa (territorio ancestral) que abarcaba las provincias enteras de lo que hoy es Chaco y Formosa, parte de Santa Fe, de Salta y de Santiago del Estero. En la actualidad, debido a las migraciones y desplazamientos, las comunidades siguen estando principalmente en Chaco y Formosa, pero se han asentado también en el Conurbano Bonaerense, en San Nicolás, San Pedro, La Plata y Rosario, donde se desarrollo una comunidad con más de 3000 habitantes.

"El desplazamiento nos parte en dos porque nosotros, cuando salimos del territorio, salimos forzados por la situación económica o porque nos quitaron las tierras. Hay grandes latifundistas que compran tierras y nos quedamos sin territorio", explica la Cacique Clara Romero.

"Ningún indígena salió de su territorio porque quiso buscar algo mejor dejando el territorio atrás. Para nosotros tierra y territorio no son lo mismo. La tierra es la madre tierra, no se nos ocurriría venderla nunca, como uno no piensa en vender a su madre. Y el territorio es donde está nuestra ancestralidad, nuestra espiritualidad, nuestra cosmovisión", agrega.

Clara simboliza la resistencia de los pueblos indígenas en los cactus, que pueden ser trasplantados a los lugares más inhóspitos y con el tiempo vuelven a brotar, vuelven a crecer, vuelven a dar fruto y flores.

"Cuando salimos del territorio, donde vayamos no vamos a encontrar ni los mismos olores, ni colores, ni gente que hable tu lengua. Nunca se van a entender del daño tremendo y profundo que se hace a los pueblos cuando tenemos que migrar e ir a asentarnos en otro lugar donde tenemos que volver a armarnos por completo", concluye.

Cosmovisión

Desde del INAI comparten que los pueblos indígenas mantienen una relación de equilibrio, de armonía con la naturaleza. El tiempo presente se entiende a través de la idea de los ciclos de naturaleza, que son los que estructuran las diferentes actividades que las comunidades, los espacios productivos, espacios sagrados, espacios ceremoniales, espacio de viviendas, entre otros.

"Los pueblos indígenas no pensamos en la naturaleza y en la tierra como algo que nos pertenece a nosotros, sino que nosotros pertenecemos a la tierra. No nos creemos superiores a nada. Nosotros, los árboles, los animales están en la naturaleza para formar un equilibro perfecto", cuenta Clara. Y agrega:

"Nosotros en la naturaleza tenemos supermercado y farmacia. De ahí sacamos nuestra medicina y nuestro alimento, pero con el cuidado permanente de ser prudentes consumidores. No depredamos, no contaminamos, cuidamos cada cosa que hay en la naturaleza preservándola para nuestras generaciones futuras".

Fuentes: Instituto Nacional de Asuntos Indígenas - Organización de las Naciones Unidas - Darío Aranda en www.territorioindigena.com.ar - Rubén Herrera, director del Centro Cuyano de Investigación Histórico-Social-Mendoza (CCIHS Mendoza) y referente de la Región Cuyo del Consejo Educativo Autónomo de Pueblos Indígenas de Argentina (CEAPI-Nacional Educación Intercultural Bilingüe) en Diario Los Andes.

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Los Pueblos Originarios en Argentina, hoy

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Conocé el por qué del Día internacional de los pueblos Indígenas, la situación actual de estos pueblos en Argentina y su cosmovisión

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La fecha homenajea a María Remedios del Valle, fallecida un 8 de noviembre de 1847, tras haber combatido en el Ejército del Norte y nombrada capitana por el general Manuel Belgrano

Las raíces afroargentinas forman parte de nuestra historia y presente. Es por eso que el objetivo principal del 8 de noviembre es reconocer el componente afro en la cultura nacional, a través de estrategias para impulsar la participación de los afrodescendientes y africanos en todos los aspectos de la vida sociocultural.

Carlos Lamadrid, secretario de la Asociación de Afroargentinos Misibamba -entidad que nuclea a afroargentinos del tronco colonial-, considera muy importante conmemorar este día "porque es reconocer dentro de la historia argentina, un día especial dedicado a aquellos que trajeron esclavizados, y sin embargo, se identificaron con este país y lucharon por su independencia".

La única mujer al frente de la batalla

"Madre de la Patria" es el apodo que le valió el coraje y la entrega absoluta de María Remedios del Valle, una afrodescendiente nacida en Buenos Aires entre 1766 y 1767, que participó activamente en la Guerra de la Independencia Argentina.

Formaba parte las "Las Niñas de Ayohúma", un grupo de mujeres que acompañaba al ejército y colaboraba en diversas tareas; entre ellas se encontraba María Remedios del Valle, la única mujer a quien el general Manuel Belgrano le permitía permanecer en el frente de batalla.

Además de la batalla de Ayohúma, participó en las de Vilcapugio y Tucumán, así como también del Éxodo jujeño. Perdió a su marido y a sus dos hijos en combate y en los diferentes combates recibió incontables heridas en su cuerpo. En 1813 fue tomada prisionera por los españoles, quienes la azotaron por varios días por haber ayudado a huir a oficiales patriotas en el campo de prisioneros.
Lamadrid, séptima generación de descendiente de africanos, la define como "una heroína que demostró su valía como mujer luchadora, como mujer defensora de la libertad de este país y como gran compañera consustanciada con el resto de los soldados".

Una vez terminada la guerra y ya anciana, regresó a la ciudad de Buenos Aires donde se encontró con la indigencia. El escritor Carlos Ibarguren afirma que vivía en un rancho en la zona de quintas en las afueras de la ciudad, y frecuentaba los atrios de las iglesias de San Francisco, Santo Domingo y San Ignacio, así como la Plaza de la Victoria (hoy Plaza de Mayo) ofreciendo pasteles y tortas fritas, o mendigando, lo que junto a las sobras que recibía de los conventos, le permitía sobrevivir.

Su suerte cambió a mediados de la década de 1820, cuando el general Juan José Viamonte la reconoció pidiendo limosna en las calles de la Ciudad de Buenos Aires, ya hundida en una extrema pobreza. Una vez elegido diputado, solicitó ante la Sala de Representantes que se le otorgase a María Remedios una pensión por los servicios prestados a la patria: le reconocieron un sueldo correspondiente al grado de Capitán de Infantería, así como también redactaron su biografía y erigieron un monumento en su honor.

Más tarde fue ascendida a sargenta mayor de caballería y a comienzos de 1830, fue incluida en la Plana Mayor del Cuerpo de Inválidos con el sueldo íntegro de su clase. El reciente gobernador de Buenos Aires, Juan Manuel de Rosas, fue quien decretó su jerarquía de sargento mayor. Le aumentó su pensión de 30 pesos, y en gratitud hacia quien la sacó de la miseria, cambió su nombre a Remedios Rosas.

Murió el 8 de noviembre de 1847 sin haber recibido en vida el reconocimiento por su colaboración en la Guerra de la Independencia argentina. En la actualidad, por iniciativa de Octavio Sergio Pico ―presidente del Consejo Nacional de Educación durante el gobierno de Agustín Pedro Justo―, una calle de la ciudad de Buenos Aires lleva su nombre, como también una escuela del gran Buenos Aires: "Capitana María Remedios del Valle" en su honor.

Celebrar y conmemorar la cultura afro

El 8 de noviembre promueve la inclusión y el respeto, e interpela a la sociedad a través de acciones culturales que transmiten las raíces históricas afroargentinas. Carlos Lamadrid manifiesta que no solo han aportado soldados, sino también escritores, músicos, poetas, escritores, periodistas y pintores. Y agrega que "este día es una contribución a todo lo que nos ha ocurrido dentro de la historia argentina: nuestros mayores han sido traídos como herramientas de trabajo sin reconocerle su cultura, su linaje y su religión. Hemos sufrido discriminación, xenofobia y racismo desde antes de que la Argentina sea Argentina. Entonces, tenemos una deuda histórica, reclamamos que sean incluidas en la currícula escolar, las páginas que han escrito esos argentinos descendientes de esclavizados, esos africanos que han venido al país y se consustanciaron con la historia argentina y que forman parte de la libertad que hoy todos disfrutamos".

La ley
Se trata de la Ley Nro. 26.852. Es el primer reconocimiento legislativo de carácter nacional hacia los afrodescendientes. La sanción se da en el marco del reconocimiento a la comunidad afroargentina y a la cultura afro, como un modo de lucha contra la estigmatización y el racismo. Un hito histórico en el camino de la visibilidad de los aportes de la comunidad afro en la construcción de la Argentina.

Fotos: INADI y santostefanocarlosalberto.blogspot.com.ar/

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Por qué el 8 de noviembre es el Día Nacional de los afroargentinos

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La fecha homenajea a María Remedios del Valle, fallecida un 8 de noviembre de 1847, tras haber combatido en el Ejército del Norte y nombrada capitana por el general Manuel Belgrano Las raíces afroargentinas forman parte de nuestra historia y presente.

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DESCUBRÍ QUE TAMBIÉN ÉRAMOS AFRICANOS…

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La historia no contada de las raíces negras del tango

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¿Por qué la marcha del orgullo en Argentina se realiza en noviembre? ¿Cuál fue la primera en el mundo? A 27 años de su inicio en el país, recorremos la historia de estas manifestaciones de la diversidad y la libertad.

El 2 de julio de 1992 se realizó la primera marcha del orgullo gay-lésbico-trans, en la Argentina. Alrededor de 300 personas fueron parte de la movilización. Quienes estuvieron ahí cuentan que muchos de los y las participantes llevaban máscaras de cartón para evitar ser reconocidos.

(Segunda marcha del orgullo, año 1993. Fuente: Videoteca de SIGLA -Sociedad de Integración Gay Lésbisca Argentina-).

"Libertad, Igualdad, Diversidad" fue la consigna de esa primera Marcha que se desplegó desde Plaza de Mayo hasta Congreso. Desde entonces, se realiza ininterrumpidamente y se convirtió en el acto público más importante la comunidad lésbica, gay, bisexual, travesti, transexual, transgénero, intersex y queer, que apunta a visibilizar los reclamos, las conquistas y el orgullo por la elección de cada orientación sexual, identidad y expresión de género.

Año tras año, los grupos organizadores debaten las consignas que van a encabezar la marcha: Visibles para ser Libres e Iguales (1994); La discriminación nos condena. La policía nos mata. Seguimos de pie (1996); En la sombra de la hipocresía, a brillar mi amor (1999); Amar y vivir libremente en un país liberado (2002); Somos todos y todas maravillosamente diferentes (2006): Nuestro festejo es reclamo: Igualdad. Libertad. Diversidad (2007); ¡Ley de Identidad de Género ya! (2011); Por más igualdad real: Ley Antidiscriminatoria y Estado Laico (2014); Basta de femicidios a travestis, transexuales y transgéneros. Basta de violencia institucional. Orgullo para defender los derechos conquistados (2017), fueron algunas de las banderas que se levantaron en cada evento.

En 1984, en el marco de la vuelta a la democracia, los activistas Carlos Jauregui y César Cigiutti formaron la Comunidad Homosexual Argentina (CHA) con el objetivo de luchar contra la represión y los edictos policiales heredados de la dictadura militar. Ellos fueron los impulsores de la primera marcha junto a las organizaciones Sociedad de Integración Gay Lésbica Argentina (SIGLA), Transexuales por el derecho a la vida (TRANSDEVI), Grupo de Investigación en Sexualidad de Investigación Social (ISIS), Iglesia de la Comunidad Metropolitana (ICM) y Convocatoria Lesbiana. Con el tiempo, se sumaron nuevas agrupaciones que reflejaban la diversificación de las identidades, de tal manera que para la marcha de 1993 se incorporó la sigla LGT.

(Por primera vez en el país, un homosexual muestra su cara en un medio masivo. Es Carlos Jáuregui, 1984. Foto: Gentileza Pietro Salemme. Biblioteca LGTBI+ "Oscar Hermes Villordo").

¿Por qué la primera marcha fue el 2 de julio? El Día del Orgullo se celebra internacionalmente el 28 de junio en conmemoración de la revuelta de Stonewall ocurrida en 1969, y las respectivas marchas en cada país se realizan en días anteriores o posteriores.

Argentina, en 1997, consensuó correr la realización de la marcha para noviembre. Más allá de que también se argumenta que es por las frías temperaturas de julio, el cambio de fecha conmemmora la fundación, un 1 de noviembre de 1967, del colectivo Nuestro Mundo: la primera organización disidente de nuestro país y de América Latina.

La revuelta de Stonewall, el hecho que encendió la llama del orgullo

Fue un hito fundador en cuanto a manifestaciones públicas y masivas de la diversidad sexual. El 28 de junio de 1969, en un bar de Nueva York llamado "Stonewall Inn", concurrido por hispanos, afros, homosexuales, lesbianas, trans, drag queens, la policía llevó a cabo una de las tantas razzias que acostumbraba realizar, amparados en las leyes americanas que prohibían desde las expresiones consideradas homosexuales hasta vestir con prendas del sexo opuesto.

A cambio de coimas, la policía neoyorquina avisaba a los dueños de los bares en qué momento intervendrían. Esa noche, sin previo aviso y vestidos sin uniforme, la policía comenzó a perseguir a todas aquellas personas que no tenían cédula de identificación. La indignación y bronca acumulada ante estos abusos de poder fue tal que gays, lesbianas y trans se negaron a ser detenidos. Una multitud, que se enteró que "Stonewall Inn" estaba siendo intervenido, se agolpó en las inmediaciones del bar. Ante las golpizas y detenciones arbitrarias por parte de la policía, comenzaron los insultos, los piedrazos, las corridas al grito de "gay power".

Más de 2000 personas se enfrentaron, durante dos días, cuerpo a cuerpo, contra más de 400 agentes de policía. La trifulca fue tapa de diarios y uno de los ritos iniciático de visibilidad para los movimiento de la diversidad sexual.

Desde la CHA consideran que si bien Stonewall es tomado como la primera protesta masiva, ya había grupos organizados, realizando otras a través de los Estados Unidos. Como en abril de 1966, cuando la Mattachine Society de Nueva York se manifiesta contra el cierre de las barras gays y las políticas gubernamentales de revocación de licencias para vender bebidas alcohólicas en los establecimientos homosexuales; o en mayo de 1965, la Janus Society protesta en Filadelfia contra el dueño de un restaurante que se negó a servirle a un grupo de personas, a quienes identificó como homosexuales y lesbianas.

En la Argentina, recuperando memorias de luchas pasadas, se encuentra la agrupación Nuestro Mundo, surgida en 1967 y reconocida como el primer grupo de diversidad sexual del país y de América Latina. Nuestro Mundo invitaba, desde sus boletines y fanzines, a la liberación homosexual. Este colectivo se transformó en los años 70 en el Frente de Liberación Homosexual (FLH), que bajo su manifiesto político "Sexo y Revolución", tuvo a Néstor Perlongher y Manuel Puig, como dos de sus principales referentes.

El FLH reunió a grupos y organizaciones de homosexuales y lesbianas de diversas vertientes ideológicas, que tenían como meta incorporar a las sexualidades en el debate político. Editaron durante seis años la revista Somos, que alcanzó ocho publicaciones. Las últimas de ellas, desde la clandestinidad, meses antes del comienzo de la última dictadura cívico-militar.

Las publicaciones gráficas constituyeron un espacio importante de militancia, resistencia y visibilización. Con la vuelta a la democracia, proliferaron revistas como Cuadernos de Existencia Lesbiana, que agotó sus únicos 50 ejemplares en su primer día de venta: un 8 de marzo de 1988, cuando un grupo de lesbianas irrumpió en la Plaza de los Dos Congresos bajo la consigna "Apasionadamente lesbiana"; o la revista Sodoma, editada por Grupo de Acción Gay, que solo publicó dos números entre 1984 y 1985.

(Fotos: Revista Cuadernos de existencia lesbiana).

Hoy en día, los cientos de personas que se reunían en las primeras marchas se convirtieron en miles, que bajo diversas banderas, agrupaciones o por su cuenta, marchan con la consigna común de seguir ampliando derechos, visibilizando y festejando la diversidad.

Fuentes: Comunidad Homosexual Argentina. Centro de Documentación e Investigación de la Cultura de Izquierdas. Mabel Belucci y Tomás Máscolo en La Izquierda Diario. Laura Verdile en La Primera Piedra.

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Historia de la Marcha del Orgullo en Argentina

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¿Por qué la marcha del orgullo en Argentina se realiza en noviembre? ¿Cuál fue la primera en el mundo? A 27 años de su inicio en el país, recorremos la historia de estas manifestaciones de la diversidad y la libertad.

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Lemebel, estreno Chile 5 septiembre - Tráiler oficial

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1. tr. Seleccionar excluyendo.

2. tr. Dar trato desigual a una persona o colectividad por motivos raciales, religiosos, políticos, de sexo, de edad, de condición física o mental, etc.

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1. m. Exacerbación del sentido racial de un grupo étnico que suele motivar la discriminación o persecución de otro u otros con los que convive.

2. m. Ideología o doctrina política basada en el racismo.

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Fobia a los extranjeros.

Fobia:

1. f. Aversión exagerada a alguien o a algo.

2. f. Psiquiatr. Temor angustioso e incontrolable ante ciertos actos, ideas, objetos o situaciones, que se sabeabsurdo y se aproxima a la obsesión.

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"Las palabras de la exclusión: cómo discrimina el lenguaje y por qué debemos estar atentos" (Javier Sina, Redacción, 2019)

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"Las palabras de la exclusión: cómo discrimina el lenguaje y por qué debemos estar atentos" (Javier Sina, Redacción, 2019)

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"Gordo", "negro", "maricón", "mogólico": estas palabras (y otras) a veces aparecen en nuestro léxico vaciadas de su sentido real. Por eso preguntamos en Instagram: "¿Usaste alguna vez estas palabras sin fijarte cuánto podían ofender a alguien?". Nuestra comunidad responde.

Este contenido contó con participación de lectores de RED/ACCIÓN

En Guasón hay una escena bastante dura que, extrañamente, causa risa. Es cuando los personajes Randall y Gary visitan a Arthur Fleck (el Guasón) en su casa. Spoiler alert, ahí ocurre algo bien feo y luego Gary, que es enano, quiere irse pero no logra abrir la puerta porque la traba está colocada a una altura que excede sus chances. Gary teme por su vida, salta y no logra alcanzar esa traba. Una persona haciendo lo que sea para salvar su vida: ¿es gracioso? No. Pero invariablemente en esta escena la gente se ríe. Ocurre en todos los cines del mundo. ¿Por qué? Admitámoslo: mantenemos algunas actitudes de discriminación que ni siquiera imaginamos.

"Gordo", "negro", "maricón", "mogólico": estas palabras (y otras) a veces aparecen en nuestro léxico vaciadas de su sentido real. Se pronuncian sin invocar su poder o sin pensar cuánto pueden ofender a alguien. En el primer semestre de 2019 el Instituto Nacional contra la Discriminación, la Xenofobia y el Racismo (INADI) recibió 1.307 denuncias.

Los cinco motivos discriminatorios que más se mencionaron fueron discapacidad (17,9%); diversidad sexual (10,4%); salud (9,7%); género (7,5%); e ideología y opinión (7,1%). Los ámbitos donde más se denuncia discriminación son el empleo y luego el ámbito educativo. Y casi siempre estas denuncias se disparan con el uso de aquellas palabras.

Con esos datos, publicamos en Instagram una pregunta: "¿Usaste alguna vez estas palabras sin fijarte cuánto podían ofender a alguien? ¿Las dejaste de usar? ¿Las usaron contra vos?".

Uno de nuestros followers, el tucumano Máximo García Hamilton, nos contestó rápidamente: "Usaba muchas [de esas palabras], lamentablemente. Ahora trato de observar y hacer tomar conciencia a mis hijos el peso de las palabras".

Sofía Gauna, también follower, escribió: "Soy mamá de un niño con autismo, no sé cual es la razón para usar la palabra como insulto, es una condición como tantas otras, hace unos días me dijeron enferma... Le pregunté si eso sería un insulto y no supo qué responder esa persona. Detrás de cada una de estas mal usadas palabras hay un ser humano y una familia que sufre mucho". Otro usuario, Cris Céspedes, le respondió: "Es por discriminación, llanamente. Es como decir 'mogólico' como insulto, está mal usado obviamente. Por eso hay que deconstruirse, y tomar conciencia. "

Llamamos al primero, Máximo García Hamilton. "El término 'mogólico' se usaba mucho en mi juventud para agredir, pero hoy ya no lo usan tanto los jóvenes: son más conscientes del significado", nos explica García Hamilton, nuestro follower. "Cuando yo estaba en la secundaria, el tema de la homosexualidad estaba muy tapado. Tratar a alguien de 'puto' era una forma típica de descalificación".

García Hamilton tiene 51 años y es padre dos hijas (de 22 y 19) y de un hijo (de 14). Cuando él era joven, jugaba al rugby. "En las canchas se veía mucho la discriminación y la agresión", dice. "Hoy veo que hay más cuidado con respecto al peso de las palabras".

Todas esas palabras construyen divisiones. En un documento del INADI titulado Entender la discriminación se lee: "Es habitual escuchar que se discrimina al 'diferente'. Ante esto, es importante preguntarse: ¿diferente de quién?, porque si hay algo que caracteriza a las personas es ser diferentes entre sí. Cuando se afirma que la discriminación recae sobre quien es 'diferente', como si fuera una cualidad propia de algunas personas, se está partiendo de la idea falaz y engañosa de 'normalidad'".

Algo de esto sufrió Braian Gallo, el presidente de una mesa de votación en la localidad bonaerense de Moreno, cuando, en las últimas elecciones presidenciales, fue discriminado en las redes sociales por su apariencia: "Si votás en Moreno, no lleves cosas de valor", escribieron junto a su foto. El post se volvió viral y luego el presidente electo, Alberto Fernández, y Mariel Fernández, la intendenta electa del municipio, apoyaron a Gallo.

Brian Gallo fue víctima de una discriminación que no es tolerable en la Argentina y con la que espero que podamos terminar de una vez.

Me dijeron que juntarme con él iba a parecer oportunista. Si es una oportunidad para que dejemos de un lado nuestros prejuicios, bienvenida sea. pic.twitter.com/4cITqbpCYK
- Alberto Fernández (@alferdez) October 30, 2019

No fue el único episodio del año. Algunos días antes de aquello, Lautaro Guzmán, un enfermero de 22 años, viajaba en un tren de la línea Roca cuando una niña se sentó a su lado. La madre la tomó y le dijo: "Vení para acá, ¿cómo te vas a sentar con ese villero?". Luego, Guzmán posteó en Facebook:

El lenguaje y las personas con discapacidad

En 2018 (al igual que en 2019) el INADI registró que la mayor cantidad de denuncias de discriminación se dio en el rubro de la discapacidad. De un total de 2.664 denuncias, 556 se apuntaron en esa categoría.

"El lenguaje tiene carga", dice Daniela Aza, una licenciada en Ciencias de la Comunicación de la Universidad de Buenos Aires que vive con artrogriposis múltiple congénita, una condición que genera contracturas en las articulaciones. Los primeros médicos pensaban que Aza no iba a poder caminar, pero el diagnóstico negativo no le impidió superar obstáculos y logró hacer, con 15 cirugías y tratamiento de reconstrucción (pero sobre todo con optimismo y voluntad) una vida autónoma: estudió, trabaja, se casó y hoy promueve un enfoque positivo y una mirada empoderada de la discapacidad.

No todos tienen discapacidad ? "Todos tenemos discapacidad" es común escuchar. Acá vengo a decir que, con todas las buenas y amables intenciones que pueda tener la persona que lo diga, siento que esta expresión no es sino otra manera de homogeneizar, generalizar y subestimar la vivencia propia de la discapacidad. . Es verdad que todos somos diferentes. Todos tenemos virtudes y defectos. Pareciera que esta justificación viniera a avalar provisoriamente, y siempre y cuando no haya mucho más compromiso más que esa conversación, el hecho de tener una discapacidad. Sería algo así como "No te preocupes por movilizarte en una silla de ruedas, todos tenemos una discapacidad" como si eso viniera a tranquilizar y paliar la falta de rampas y accesibilidad. Como si una característica como ser distraído, torpe, olvidadizo pudiese compararse con las grandes implicancias de vivenciar la discapacidad. Como si cualquier tipo de adversidad deviniese en discapacidad. . Por suerte la CIF (Clasificación Internacional del Funcionamiento, de la Discapacidad y de la Salud de la OMS) sí hace la diferencia entre una característica, que puede ser percibida como un defecto para la sociedad pero sigue siendo una característica, y la discapacidad. Y lo cierto es que no encuentro mejores palabras que las de esta Clasificación para definirla: limitaciones en la actividad y restricciones en la participación, a partir de un estado o condición de salud de una persona en interacción con el contexto. . Decir que todos tienen una discapacidad es un eufemismo y una forma de menospreciar una realidad que incumbe a la sociedad. Aprendamos a diferenciar. No todos tienen una discapacidad. Todos somos distintos y tenemos diferentes características que solamente se transforman en una discapacidad en la medida en que una de ellas, relacionada con una condición de salud que existe y debe valorarse como tal, se relaciona con el entorno generando exclusión, marginación y aislamiento. . . #Discapacidad #HablemosDeDiscapacidad #HablemosBien #inclusion #Diversidad #estereotipos #mitos #integracion #inclusión

Una publicación compartida por Daniela Aza (@shinebrightamc) el

"El lenguaje configura el mundo y después nuestras acciones lo consolidan", dice Aza, que hizo una tesis universitaria sobre identidad sorda titulada Cuando las manos hablan. "Somos acción y el lenguaje también lo es porque forma concepciones e ideas. Y nunca vamos a poder accionar incluyendo si no empezamos por el lenguaje".

Aza dice que hay poca empatía en la calle, en el trabajo y en los medios de comunicación. "No se tiene en cuenta las verdaderas condiciones de la discapacidad: con los apoyos que necesitamos, todos podemos hacer todo", explica. "Nunca se habla de 'personas con discapacidad'; al contrario, hay muchísimos conceptos erróneos: minusválidos, discapacitados, sordomudos. O dichos como 'todos somos discapacitados'. Así se genera una realidad que ve a la persona con discapacidad desde la compasión y la lástima".

Para ella, incluso hablar de "capacidades diferentes" es un eufemismo. "No volamos ni adivinamos el futuro", se ríe, "no es que tenemos capacidades diferentes sino que todos tenemos capacidades, y la discapacidad es siempre una relación con el entorno".

En Percepciones sobre la discriminación y la discapacidad en la Ciudad Autónoma de Buenos Aires, un trabajo del INADI y la Comisión para la Plena Participación e Inclusión de las Personas con Discapacidad (COPIDIS), se lee que casi dos tercios de la población (63%) aseguran haber experimentado algún caso de discriminación relacionado con discapacidad. Y el 90% cree que las personas con discapacidad son discriminadas habitualmente.

Entre las personas con discapacidad (o sus familiares), la experiencia asciende hasta el 71%, mientras que en el resto de la población este valor desciende hasta el 56%. "Creemos que esta diferencia se explica", escriben los autores, "por el hecho de que las personas con discapacidad atraviesan cotidianamente situaciones de discriminación, pero también por el hecho de que tanto ellas como las personas que tienen un familiar con discapacidad poseen una mayor sensibilización acerca de la temática y por ende el reconocimiento de situaciones de discriminación es mayor".

Abundan el desconocimiento y la falta de información, según Daniela Aza. "A muchas personas no les gusta ser corregidas. Otras son muy abiertas y colaboran con generar un mundo más inclusivo hablando bien desde el lenguaje", dice. "La gente necesita haber pasado una experiencia para entenderla".

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Las palabras de la exclusión: cómo discrimina el lenguaje y por qué debemos estar atentos | RED/ACCIÓN

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"Gordo", "negro", "maricón", "mogólico": estas palabras (y otras) a veces aparecen en nuestro léxico vaciadas de su sentido real. Por eso preguntamos en Instagram: "¿Usaste alguna vez estas palabras sin fijarte cuánto podían ofender a alguien?". Nuestra comunidad responde. Este contenido contó con participación de lectores de RED/ACCIÓN En Guasón hay una escena bastante dura que, extrañamente, causa risa.

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La discriminaciòn positiva: ejemplos y ventajas (Oxfam Intermon)

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La discriminaciòn positiva: ejemplos y ventajas (Oxfam Intermon)

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¿Has oído hablar alguna vez de discriminación positiva? Es el concepto que se utiliza para describir una política social que se orienta a mejorar la vida de algunos grupos que hayan sufrido históricamente discriminación. El objetivo es precisamente conseguir una mayor igualdad.

En este post queremos explicarte qué es, cuándo se aplica y por qué favorece al desarrollo de la sociedad. ¿Nos acompañas?

¿A quién se orienta la discriminación positiva?

En líneas generales, se orienta a aquellos grupos sociales, étnicos o minoritarios que a lo largo de un período de tiempo hayan sufrido discriminación por alguna causa. La forma en la que se practica es a través de un trato preferencial en el acceso a ciertos recursos, servicios o protecciones, con la finalidad de que se mejore su calidad de vida. ¡Conozcamos sus orígenes!

Un poco de historia

El concepto de discriminación positiva nace en Estados Unidos, donde las personas negras sufrieron durante siglos una opresión racial. Aunque en un primer momento se refería a la discriminación por raza, a partir de los años 60 del siglo XX empezó a trascender a otras esferas, como la sexual, la religiosa o la social. Y ahí comenzó todo.

La discriminación positiva por causa de género

La igualdad entre sexos es crucial para lograr un correcto desarrollo de la sociedad, pero en la práctica esta equidad no se da. Veamos ejemplos que lo ilustran y averigüemos qué hace la legislación al respecto.

Desigualdad entre hombres y mujeres

En algunos países, las mujeres se encuentran en una situación de inferioridad tan acusada que no pueden vestirse como quieren, conducir un vehículo, trabajar en turnos de noche o incluso aceptar la herencia de sus familiares. Tampoco tienen derecho a un matrimonio libre o a un divorcio.

Desigualdad de género en España

En países como el nuestro, esta discriminación no es tan acusada, pero también se produce. Por ejemplo:

Disparidad de salarios. Se calcula que las mujeres ganan cerca de un 20% menos que los hombres por desempeñar el mismo trabajo y que no acceden en condiciones de igualdad a un puesto de trabajo, según datos de Eurostat.

Lenguaje sexista. Además, nuestro lenguaje tiene tintes a veces sexistas, y numerosos sustantivos se usan únicamente en género masculino aún refiriéndose a ambos sexos.

Tabús sociales. También existen prejuicios sociales contra las mujeres, como la creencia de que son el sexo débil o que deben encargarse de las labores del hogar. ¿Te resultan familiares?

Las leyes y la discriminación

La legislación internacional relativa a los derechos humanos prohíbe todo tipo de discriminación, incluida la que se basa en el sexo, y garantiza que mujeres y hombres disfruten de sus derechos de igual manera.

Por ejemplo, en el artículo 15 de la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer, se establece que los países vinculados deben reconocer los mismos derechos para ambos sexos, y en posteriores artículos se dispone que estos Estados tomen las medidas necesarias para que se cumplan. Esta convención ha sido ratificada por 186 Estados, pero muchas mujeres en el mundo siguen sin poder acceder a estos derechos.

Por eso, en determinados países se han puesto en marcha políticas de discriminación positiva que buscan promover esta igualdad entre hombres y mujeres a través de ciertos privilegios concedidos al género femenino. ¿Qué te parece?

La discriminación positiva en nuestra legislación

La Unión Europea ha incluido numerosas medidas de apoyo a estas políticas dentro de sus acciones, que permiten un desarrollo práctico de estos derechos. Por ejemplo:

Un porcentaje de los puestos de trabajo en el sector público se reserva a personas en riesgo de exclusión.

Se han promovido bonificaciones empresariales para la contratación de grupos desfavorecidos.

Se han hecho sentencias apoyando este tipo de discriminación.

Reconocimiento del Tribunal Constitucional de España

En España, el hecho de que exista discriminación en algunos ámbitos no significa que se esté incumpliendo el artículo 14 de la Constitución, que aboga, de hecho, por evitar cualquier práctica discriminatoria.

El Tribunal Constitucional reconoce que en determinadas situaciones se puede aplicar: "Los tratos diferenciados a favor de las mujeres con el fin de corregir desigualdades de partida, de eliminar situaciones discriminatorias, de conseguir resultados igualadores y de paliar la discriminación sufrida por el conjunto social de las mujeres".

La ley a favor de la igualdad efectiva

Con la ley orgánica 3/2007 , para la igualdad efectiva de mujeres y hombres, se ponía en marcha en nuestro país una iniciativa decisiva para romper con las barreras entre ambos géneros. Su objetivo es luchar contra cualquier manifestación de discriminación, directa o indirecta, por cuestión de género, y fomentar la equidad real, de modo que se garantizase el derecho de las mujeres y se enriqueciera a toda la sociedad.

Así, se reconocía que la desigualdad salarial, la escasa presencia de las mujeres en los cargos de responsabilidad o la violencia de género, que reflejaban que la igualdad plena aún estaba por conseguirse en España y que, para alcanzarla, eran necesarios nuevos instrumentos jurídicos.

Por ello, la ley hacía efectivo el derecho a la paridad de trato y oportunidades en todas las esferas de la sociedad (política, laboral, cultural...) y respaldaba la llegada de una sociedad más democrática y justa.

Planes estratégicos de igualdad de oportunidades

El artículo 17 de la mencionada ley establecía que el Gobierno, en aquellos asuntos que fueran competencia del Estado, debía aprobar de forma periódica un Plan Estratégico de Igualdad de Oportunidades cuya finalidad era alcanzar la equidad y acabar con la discriminación por cuestión de sexo.

El primero de ellos, que abarcaba el período , defendía el empoderamiento de las mujeres (fomentar su acceso a cargos directivos y revalorizar su contribución), incluía la transversalidad de género como mecanismo de equidad o la necesidad de acabar con los obstáculos que tradicionalmente impedían que las mujeres accedieran a los ámbitos tecnológicos y científicos.

El segundo plan, , del que te hemos hablado con anterioridad en , se establecía en torno a una doble estrategia: el mantenimiento de las políticas de igualdad para acabar con las discrepancias y la transversalidad para lograr cambios estructurales.

Para hacerla factible, abogaba por la equidad en el ámbito laboral, la conciliación de la esfera personal, laboral y familiar, la desaparición de la violencia de género o una mayor participación de las mujeres (a nivel político, social y económico).

¿Cómo de positivas consideras tú estas medidas? El Estudio de actitudes y percepciones sobre la desigualdad de género en España , elaborado por Metroscopia, indicaba que la sociedad española opinaba que las mujeres únicamente debían estar en los organismos y empresas debido a su mérito y talento. Después se situaban las personas que pensaban que, además, debía asegurarse una presencia mínima de mujeres en esos espacios.

Ventajas de la discriminación positiva

¿Necesitas más razones que expliquen por qué la discriminación positiva beneficia a la sociedad? ¡Sigue leyendo!

Equipara roles. Como hemos dicho, este tipo de discriminación se orienta a combatirla. Puede parecer contradictorio, y de hecho algunos grupos sociales son críticos con estas medidas, pero solo si partimos de una situación de igualdad efectiva conseguiremos equiparar roles. Por ejemplo, cuando se aprobó la , algunos grupos políticos la recurrieron al Tribunal Constitucional, alegando que iba contra el artículo 14 de nuestra Ley Orgánica 1/2004 de 28 de diciembre de Medidas de Protección contra la Violencia de Género carta magna. Sin embargo, este Tribunal dictaminó que en este caso es necesaria una discriminación para igualar el papel de hombres y mujeres en esta situación. ¡He ahí su razón de ser!

Favorece una equidad real. Esto no solo se aplica a la discriminación de género, sino a otras formas de igualdad efectiva, como la inclusión de las personas discapacitadas en el mercado laboral a través de políticas y subvenciones propias, la integración de grupos sociales desfavorecidos o a las medidas que fomentan la desaparición de la discriminación por causa de raza.

Mejora las condiciones de personas o grupos desfavorecidos. Gracias a estas medidas, todas aquellas personas que parten de una situación de inferioridad pueden mejorar su calidad de vida y participar de forma activa en la sociedad, sin que por ello sean discriminadas. Estas políticas se ponen en marcha a través de legislación específica, pero también con partidas presupuestarias orientadas a hacer realidad esta inclusión, a través de actividades culturales, subvenciones o cualquier forma de ayuda.

Permite la inclusión social. Por tanto, la discriminación positiva, a pesar de su nombre, no debe ser vista como tal, sino como una ayuda efectiva para que millones de personas que se sienten desplazadas puedan participar en la sociedad de forma digna, tener acceso a los mismos recursos y no ser discriminadas por causa de su género, raza, condición social, religión u opinión.

Desde siempre, en Oxfam Intermón hemos apostado por la igualdad en todas sus formas, incluyendo la equidad entre hombres y mujeres, y por eso ponemos en marcha proyectos como Avanzadoras , con el que apoyamos a mujeres que buscan romper con las reglas impuestas y cambiar el mundo con sus acciones. ¿Lo conoces?

Sin embargo, no olvides que la mejor manera de aportar nuestro granito de arena, ya sea a esta o cualquier otra causa, es en las acciones del día a día; solo así, más temprano que tarde, convertiremos estos deseos en una realidad tangible.

¿Contamos contigo? Actúa en tu entorno doméstico o en tu lugar de trabajo para lograr que la ciudadanía disfrute de un mundo más igualitario y sin marginación. ¡Hagámoslo posible respetando los derechos de todos y todas!

Material complementario

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La discriminación positiva: Ejemplos y ventajas | Ingredientes que Suman

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La discriminación positiva es una herramienta para transformar la sociedad. El objetivo es garantizar una igualdad real y efectiva de derechos y oportunidades para las personas, grupos o colectivos. Conoce qué leyes existen, sus ventajas y cómo afecta a la disparidad entre mujeres y hombres.