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La lingua longobarda era una lingua germanica antica che si estinse con il passaggio al latino volgare.

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I Longobardi erano un popolo germanico che migrò nell'Italia settentrionale nel VI secolo. Fondarono un regno che durò fino alla metà dell'VIII secolo.

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Religione e Conversione al Cristianesimo

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Religione e Conversione al Cristianesimo

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I Longobardi erano inizialmente pagani, ma si convertirono gradualmente al cristianesimo, adottando anche riti e usanze romane.

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Il Codice di Rotari è uno dei più celebri esempi di legislazione medievale promossa dai Longobardi.

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L'Editto di Rotari è circondato da un'amplissima fama. Siamo nel mondo Longobardo dell'alto Medioevo. Ma lasciamo la parola al Festival del Medioevo.
Il 22 novembre 643, nel palazzo regio di Pavia, Rotari, "uomo eccellentissimo e diciassettesimo re della stirpe dei Longobardi", emanò un editto che raccoglieva per iscritto, e per la prima volta, il patrimonio giuridico del popolo longobardo. Prima di allora il diritto dei Longobardi era stato sempre trasmesso esclusivamente per via orale e constava di una serie di norme consuetudinarie basate sul patrimonio di tradizioni e regole (le cawarfide) tramandate di generazione in generazione. La decisione di mettere nero su bianco il patrimonio di norme consuetudinarie dei Longobardi fu senza dubbio un momento cruciale nella storia del Regnum ed ebbe un impatto notevole sulla società e influenzò in maniera importante i rapporti giuridici esistenti non solo tra i membri della stirpe, ma anche tra i Longobardi e gli italici. Coerentemente al carattere nomadico e tribale dei Longobardi, il principio seguito dal loro sistema normativo era infatti quello della "personalità del diritto": le norme erano cioè applicate in base all'appartenenza "etnica" e si spostavano con la popolazione nel corso delle migrazioni. Nell'impero romano, invece, le leggi seguivano il principio della territorialità e valevano per tutti, a prescindere dalla provenienza. Tecnicamente, l'Editto si struttura in un breve Prologo seguito da 388 capitoli normativi che coprono molti degli aspetti giuridici (non tutti) della società longobarda: dal diritto matrimoniale e familiare ai reati commessi contro l'autorità pubblica e i privati, dai danneggiamenti alle violenze, dalle normative sulla proprietà alle disposizioni sugli omicidi. Il Prologo fornisce le motivazioni dell'azione legislativa e contiene l'elenco dei primi diciassette sovrani longobardi, tra cui lo stesso Rotari, chiudendosi con l'enunciazione degli antenati di quest'ultimo fino alla decima generazione. Il testo si chiude alludendo all'esistenza a Pavia di un esemplare del codice di leggi, certificato per mano del notaio di palazzo Ansoaldo, disponibile in caso di dubbi o contestazioni. Le ragioni di una raccolta. Quali le ragioni dell'Editto? Ufficialmente, Rotari giunse alla sua promulgazione - lo dichiara egli stesso nel Prologo - per far cessare uno stato di incertezza, povertà e violenza causata dalle "eccessive esazioni da parte di coloro che hanno maggior potere". La decisione fu dettata sicuramente anche da altre motivazioni, a cominciare dal fatto che la stanzialità del Regno richiedesse norme scritte per rapporti che andavano facendosi via via più complessi. La sistematizzazione delle leggi non solo rafforzava la posizione del re, ma ricompattava l'esercito sottraendolo all'arbitrio dei duchi in vista della campagna militare che avrebbe portato, di lì a poco, alla conquista delle coste liguri e di Oderzo. Per fare un'operazione simile, però, era necessario rispettare una serie di tradizioni non scritte di carattere ancestrale, che costituivano la base della stessa identità della stirpe. In altre parole, non era possibile per Rotari emanare, semplicemente, una serie di leggi e pretendere che fossero accolte da tutti senza resistenza. A differenza di quanto accadeva nel modello romano imperiale, in cui il sovrano era fonte di legge, nella cultura tradizionale germanica la legge derivava infatti da un patto/concorso stipulato tra il sovrano stesso e gli altri uomini liberi della stirpe, tra i quali egli era un primus inter pares. La legge per le genti germaniche affondava inoltre le sue radici nella memoria collettiva della gens; tale memoria collettiva si basava su tre principi cardine: il mito delle origini, le genealogie della famiglia dominante e il sapere tecnico-giuridico incarnato dai "sapienti" che, nelle società tribali senza scrittura, erano i depositari delle consuetudini e delle tradizioni. Lungi dall'essere un'emanazione univoca dall'alto, il contenuto dell'Editto di Rotari viene dunque convenuto tra il re, il popolo-esercito (gli arimanni o excercitales) e i membri più alti dell'aristocrazia (gli iudices) con la collaborazione degli "antiqui homines", ovvero gli anziani saggi che rappresentavano la memoria storica del popolo, il tutto ratificato dal gairethinx, l'assemblea degli uomini liberi che portavano le armi. Il fondamento e la legittimità delle leggi codificate appaiono garantiti dall'enunciazione, nel Prologo, delle genealogie dei sovrani, che ricostruiscono in forma mitologica e sacralizzata la discendenza divina di chi esercitava il potere, e vengono ulteriormente ribaditi dall'inserimento a mo' di premessa, in alcune copie dell'Editto, della Origo gentis Langobardorum, che narrava la storia mitica e ancestrale dei Longobardi a cominciare dalla celebre saga "odinica" del nome. Un diritto tribale Quali erano i fondamenti del diritto longobardo? Innanzitutto, il diritto germanico, e quindi anche quello della stirpe di Alboino, fondava la capacità giuridica dell'individuo sul diritto-dovere di portare le armi, che coincideva sempre con lo status di uomo libero. I non liberi, le donne e i minori non possedevano invece alcuna capacità giuridica ed erano di conseguenza soggetti al mundio - il termine deriva dal germanico mund, mano, con valore di protezione -, ossia alla protezione di un uomo libero. Nel diritto tribale germanico la famiglia era di tipo agnatizio: i vari membri, cioè, erano discendenti da un antenato comune e condividevano i medesimi interessi patrimoniali. Quando dunque uno di essi subiva un torto oppure compiva un delitto nei confronti di un altro gruppo familiare, l'intero clan era chiamato in causa o per rifondere il danno o per vendicarlo. La vendetta privata, o faida, era dunque riconosciuta apertamente come legittima.
Un altro istituto giuridico germanico di stampo tribale presente nel diritto longobardo era l'ordalia o duello giudiziale. L'accusato doveva scagionarsi giurando sulle armi o sui Vangeli oppure, nel caso di colpe particolarmente gravi, misurarsi a duello così da stabilire chi avesse ragione e chi torto.
Nel tentativo di porre freno alla violenza imperante, l'Editto di Rotari giunge a vietare espressamente la faida sostituendola con la composizione pecuniaria: una somma fissata per riparare un danno inflitto alla persona o alle sue proprietà (animali, cose, beni mobili e armi). Il "prezzo" o valutazione economica (guidrigildo) variava in base allo status sociale e giuridico dell'offeso; naturalmente era più alto se a subire il danno era stato un uomo libero; nel caso dei semiliberi o dei servi, dipendeva da vari parametri come il tipo di mansioni svolte o l'abilità personale. Quanto all'ordalia, per quanto il duello giudiziale fosse malvisto dai regnanti perché ritenuto scarsamente efficace nel garantire la giustizia, né Rotari né i successivi legislatori, nemmeno Liutprando, riuscirono a vietarla: era infatti una tradizione troppo radicata nelle abitudini del popolo longobardo. Un'altra caratteristica importante dell'Editto di Rotari, elaborata anch'essa per frenare abusi e violenze, è la forte limitazione della pena capitale, prevista per i liberi solamente in casi estremi come l'attentato alla vita o la congiura contro il sovrano, la sedizione, il tradimento e l'abbandono del compagno in battaglia. La maggior parte dei delitti, dalla profanazione della tomba alla spoliazione e occultamento di cadavere, dall'oltraggio allo sbarramento della via, dal disarcionamento di un cavaliere alla violenza gratuita e ingiusta, fino all'irruzione con la forza in casa altrui, erano invece soggette al pagamento del guidrigildo. Interessante, in questo quadro, anche la ferma condanna della superstizione: punizioni severe erano previste per chi catturasse e ammazzasse una donna accusandola di essere una masca, ovvero una strega. Una situazione fluida L'Editto di Rotari fu steso nel palazzo regio di Pavia da un notaio longobardo utilizzando il latino, la lingua classica del diritto: un richiamo evidente alla prestigiosa tradizione romana, della cui influenza anche le norme in parte risentono. Ma a chi si applicavano queste leggi? Su questo punto il dibattito scientifico è stato ed è tuttora quanto mai vivace ed è impossibile sintetizzarlo in poche righe. Certo balza all'occhio una cosa: dalle norme manca qualsiasi esplicito riferimento ai romani così come al contesto urbano, dando l'impressione di un quadro tutto sommato anacronistico rispetto all'epoca in cui l'Editto viene steso ed entra in vigore. Ciò ha indotto qualche studioso, a cominciare da Stefano Gasparri, a ritenere che il testo sia stato dettato dall'esigenza, espressa da Rotari, di compiere "un'opera di risistemazione del patrimonio del passato": il che lo renderebbe "oltre che un monumento giuridico" anche un "monumento alla memoria storia e tribale dei Longobardi". Sembra comunque di poter dire con Claudio Azzara che la legislazione di Rotari, prodotta in seno ai Longobardi e intrisa della loro cultura tribale, fosse rivolta - aggiungiamo, almeno nelle intenzioni - ai soli Longobardi. Agli italici, riconquistati all'impero dopo la guerra greco-gotica, si applicava del resto il diritto romano codificato nel Digesto promulgato da Giustiniano nel 533, a questo punto in base allo stesso principio della personalità del diritto introdotto dai Longobardi dopo l'ingresso in Italia. Tuttavia nel giro di due-tre generazioni le due comunità finirono giocoforza per fondersi, né poteva essere diversamente: va dunque assolutamente respinta l'idea di una maggioranza di italici sottomessa perpetuamente in stato servile alle angherie dei dominatori longobardi, tanto cara a una certa tradizione letteraria e storiografica ottocentesca, così come è da respingere l'esistenza di una barriera impenetrabile tra le due comunità, cosa che del resto mostra chiaramente anche il contesto archeologico. Un influsso duraturo L'influsso della legge longobarda, tramandata complessivamente in sedici codici manoscritti, fu enorme e sopravvisse alla caduta del Regnum, perdurando nei documenti privati stilati - compravendite di terreni, permute, donazioni, testamenti - per lunga parte del Medioevo. Dal IX e fino al XIII secolo circa buona parte degli atti privati della Langobardia maior contiene la cosiddetta "professione di legge longobarda", esplicitata dalla formula Ego, qui (o quae) professus (professa) sum ex natione mea lege vivere Langobardorum"
cioè "Io, che dichiaro in base alla mia etnia di vivere secondo la legge dei Longobardi" La decadenza iniziò in età comunale, quando fu sostituito progressivamente da quello romano, lex generalis omnium, cioè legge che valeva per tutti. Nei documenti medievali fino all'XI secolo circa ritroviamo però il richiamo al launechild o launegild, il corrispettivo - dapprima una somma o un oggetto, poi una controprestazione simbolica - da conferire in cambio di una donazione, citato ad esempio in un atto del comune di Milano del 1097, mentre ancora nel Duecento compare il termine wadia, in latino guadia, per definire l'uso di dare in pegno i propri beni allo scopo di garantire il rispetto delle condizioni imposte dall'azione giuridica. Quando Bergamo e il suo territorio, nel 1427, passarono da Visconti a Venezia, le nuove autorità furono costrette a imporre il diritto comune per decreto: ma istituti giuridici longobardi rimasero in uso ancora fino almeno al Cinquecento (come il morgingab o dono del mattino, in un documento del 1552), segno eloquente della difficoltà di estirpare abitudini radicate nelle consuetudini, in continuità con il passato longobardo. Al sud, invece, il diritto longobardo rimase in vigore così com'era anche dopo la fine del Regnum, e l'Editto di Rotari venne aggiornato sia da Arechi II che da Adelchi, diventando parte integrante di quello che Gasparri definisce il "manifesto politico del revanscismo longobardo incarnato dai principi di Benevento". E con lui si può quindi concludere che "nato come espressione complessiva delle tradizioni della stirpe longobarda, l'Editto [di Rotari] finì [...] per rappresentarne anche l'ultimo baluardo". Elena Percivaldi
Per chi volesse approfondire ulteriormente questo interessante capitolo storico sull'editto di Rotari basta cliccare qui.
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L'EDITTO DI ROTARI NEL MONDO LONGOBARDO - Narciso d'Autore

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L'editto di Rotari, emanato nell'alto Medioevo nel mondo Longobardo riveste un'importanza fondamentale. Approfondiamo il tema.

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L'arte longobarda si caratterizza per influenze germaniche e romane. Importante anche il loro contributo all'architettura religiosa, come le chiese.

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Guarda la timeline del dominio longobardo in Italia.

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timeline dominio longobarrdo in italia  (1)

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conversione al cristianesimo dei longoabardi

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la fine del dominio longobardo in italia per mano dei franchi chiamati in aiuto dal papa

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👑 I LONGOBARDI in ITALIA - Re Alboino, Agilulfo e Teodolinda, Editto di Rotari 📖 (Storia Medievale)

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Il popolo longobardo ha origine dall'area dell'attuale Scandinavia e si spostò verso l'Europa centrale e meridionale nel corso di secoli.

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Un ebook a fumetti

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Ebook preimpostato per realizzare fumetti sulla storia dei Longobardi e della conversione al cristianesimo

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Esercitati per conoscere la storia dei Longobardi.

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L'Arianesimo Longobardo e le Tensioni Religiose

I Longobardi, inizialmente seguaci dell'arianesimo, una dottrina cristiana che negava la consustanzialità del Figlio con il Padre, si trovarono in contrasto con la maggioranza cattolica della popolazione italiana. Questa divergenza teologica fu una fonte di tensione e di conflitto, specialmente con la Chiesa di Roma e l'Impero Bizantino, che sostenevano il credo niceno. La conversione al cattolicesimo, iniziata sotto Teodolinda e proseguita dai suoi successori, fu un passo cruciale verso l'integrazione dei Longobardi nella società italiana.

Integrazione e Conflitto Culturale

I Longobardi, spesso visti come barbari dai Romani e dai Bizantini, portarono con sé usanze e tradizioni germaniche che si scontrarono con quelle delle popolazioni autoctone. Nonostante la resistenza iniziale, nel tempo si verificò un processo di fusione culturale, che vide i Longobardi adottare elementi del diritto romano e della cultura latina. Tuttavia, la loro tendenza a mantenere il controllo politico e militare escludendo le élite locali fu causa di persistenti tensioni e resistenze.

Espansione Territoriale e la Nascita della Lombardia

L'espansione territoriale dei Longobardi fu rapida e incisiva. Dopo aver conquistato gran parte dell'Italia settentrionale, fondarono ducati strategici come quelli di Spoleto e Benevento nel centro-sud e stabilirono la loro capitale a Pavia. La regione della Pianura Padana, dove si concentrò il loro potere, prese il nome di Lombardia in loro onore. Queste conquiste territoriali furono fondamentali per la formazione dell'identità regionale e per la futura configurazione politica della penisola italiana.

L'Eredità Longobarda nell'Italia e nell'Europa Medievale

L'impatto dei Longobardi sulla storia italiana ed europea è stato duraturo. Nonostante le sfide e le difficoltà, hanno contribuito a plasmare l'identità culturale e politica dell'Italia medievale. La loro organizzazione sociale, la transizione dall'arianesimo al cattolicesimo, l'interazione con le popolazioni locali e le loro conquiste territoriali hanno lasciato tracce significative che hanno influenzato lo sviluppo storico e culturale del continente europeo.

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LONGOBARDI | Mappa concettuale e riassunto

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Esplora la storia dei Longobardi, un popolo germanico che ha segnato l'Italia con conflitti e sviluppo culturale dal VI secolo. Con Algor Education puoi modificare, esportare e condividere la mappa concettuale ed il riassunto su: LONGOBARDI

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Mosaico della cupola del Battistero degli Ariani, Ravenna.

L' arianesimo (in greco: Ἀρειανισμός) è una dottrina trinitaria di tipo subordinazionista, elaborata dal presbitero, monaco e teologo Ario ( 256- 336), condannata come eretica al primo concilio di Nicea ( 325). Tale dottrina sostiene che il Figlio di Dio sia un essere che partecipa della natura di Dio Padre, ma in modo inferiore e derivato, e che pertanto c'è stato un tempo in cui il Verbo ancora non esisteva e che egli sia stato creato da Dio all'inizio del tempo.

Nei decenni in cui i teologi cristiani cominciavano ad elaborare la dottrina della Trinità divina, il presbitero alessandrino Ario (260 ca - 336) fu il massimo rappresentante di una delle interpretazioni della relazione tra le persone della Trinità, in particolar modo tra il Padre e il Figlio. Ario non negava la Trinità, ma subordinava il Figlio al Padre ( subordinazionismo), negandone la consustanzialità che sarà poi formulata nel concilio di Nicea ( 325) nel credo niceno-costantinopolitano. Alla base della sua tesi, permeata della cultura neoplatonica tanto in voga nell'ambiente ellenistico egiziano, vi era la convinzione che Dio, principio unico, indivisibile, eterno e quindi ingenerato, non potesse condividere con altri la propria , cioè la propria essenza divina. Di conseguenza il Figlio, in quanto "generato" e non eterno, non può partecipare della sua sostanza (negazione della consustanzialità), e quindi non può essere considerato Dio allo stesso modo del Padre (il quale è ingenerato, cioè aghènnetos archè), ma può al massimo esserne una creatura: certamente una creatura superiore, divina, ma finita (avente cioè un principio) e per questo diversa dal Padre, che è invece infinito. Padre e Figlio non possono dunque essere identici, e il Cristo può essere detto "Figlio di Dio" soltanto in considerazione della sua natura creata, e non di quella increata, posta allo stesso livello di quella del Padre. Così facendo, Ario non negava di per sé la Trinità, ma la considerava costituita da tre persone, caratterizzata ognuna da una propria sostanza ( treis hypostaseis).

Icona conservata nel Mégalo Metéoron, monastero greco, in cui si rappresenta la vittoria della fede nicena su Ario, rappresentato in posizione reclinata in quanto sconfitto.

Dopo l' editto costantiniano di tolleranza del 313, ad Alessandria d'Egitto si aprì la controversia trinitaria, e le tesi che il presbitero Ario aveva cominciato a diffondere si estesero fino a coinvolgere un sempre maggior numero di persone. Il vescovo di Alessandria, Alessandro, ne condannò le posizioni come eretiche in una sinodo tenutasi nel 318 composto da 100 vescovi africani, ma Ario poté contare su un partito molto numeroso di fedeli, che annoverava tra l'altro anche alcuni vescovi, sia africani che orientali, tra cui Eusebio di Cesarea ed Eusebio di Nicomedia; questi ultimi godevano di un forte prestigio anche presso la corte imperiale. La disputa oppose per anni il clero egiziano a quello antiocheno (in particolare la Palestina e la Bitinia), attirando l'attenzione dell'imperatore e del popolo. Nel tentativo di porre fine alla questione, che inizialmente Costantino aveva sottovalutato, nel 325 indisse, anche per le pressioni dei suoi consiglieri ecclesiastici che erano invece molto informati sulla disputa, il Concilio ecumenico di Nicea.

La convocazione del concilio non era però un fatto solamente religioso: all'imperatore stava a cuore soprattutto la stabilità dello Stato. Le questioni teologiche, con i disordini e le contese che ne derivavano, costituivano un problema politico che andava risolto con la sconfitta di una qualsiasi delle due fazioni. Costantino non aveva infatti convinzioni teologiche che lo facessero propendere particolarmente per l'una o per l'altra parte in conflitto. Al concilio Ario ed Eusebio di Cesarea non convinsero l'assemblea. Il loro argomento era il seguente: se il Figlio di Dio non era uguale al Padre, allora non era neanche divino, o per lo meno non quanto il Padre. E questo non era accettabile dagli ortodossi. La tesi poi secondo la quale " ci fu un tempo in cui il Figlio non c'era" fece inorridire i padri conciliari, che posero in minoranza e condannarono definitivamente le idee di Ario.

Il concilio elaborò un simbolo, cioè una definizione dogmatica relativa alla fede in Dio, nel quale compare, attribuito al Cristo, il termine homooùsios (tradotto in italiano dal latino con "consustanziale" (al Padre), ma in greco "di uguale essenza"), che costituisce la base dogmatica del cristianesimo storico. In assenza del vescovo di Roma Silvestro I (che mandò suoi legati), presiedette l'assemblea il vescovo Osio di Cordova, favorito dell'imperatore (presente a tutte le sessioni dei lavori), la cui influenza sullo stesso imperatore ebbe facile gioco nel conquistare il sovrano alla causa dell'ortodossia. Gli eretici furono minacciati di esilio e Ario fu bandito e spedito in Illiria.

La scarsa saldezza delle convinzioni teologiche di Costantino è però dimostrata dal fatto che in soli tre anni le sue posizioni nei confronti dell'arianesimo divennero assolutamente indulgenti e tolleranti: su suggerimento della sorella Costanza e per insistenza di Eusebio di Nicomedia, fu revocato l'esilio per i vescovi ariani, lo stesso Ario fu più tardi richiamato (nel 331 o 334) e introdotto a corte, dove riuscì a tal punto a convincere l'imperatore della bontà delle sue opinioni, che lo stesso Costantino lo riabilitò e condannò all'esilio il vescovo Atanasio di Alessandria, che di Ario era stato tra i più acri oppositori. L'ariano Eusebio di Nicomedia sostituì Osio di Cordova nel ruolo di consigliere imperiale ecclesiastico, battezzando poi lo stesso imperatore in punto di morte.

L'affermazione nicena, che definiva il Figlio Dio tanto quanto il Padre, poneva nell'ambiente ariano e in quello ortodosso almeno tre grandi interrogativi:

1. può Dio generare un Figlio?

2. può Dio separarsi in se stesso?

3. può Dio morire (in croce o in qualsiasi altro modo)?

I seguaci di Ario portarono alle estreme conseguenze le risposte alle tre domande, che avevano in comune la conclusione che il Figlio non aveva natura divina ma, in quanto creatura di Dio, era un tramite o intermediario tra la divinità e l'umanità. Ma all'interno del movimento ariano si verificarono comunque divisioni profonde, che portarono a tre gruppi principali:

1. la fazione radicale degli Anomei (greco: Ἀνομοίοι) o Eunomiani (dal nome del loro più importante esponente, Eunomio di Cizico), fedele alla professione di fede originaria di Ario secondo la quale "il Figlio è in tutto dissimile al Padre" in quanto, essendo stato creato e fatto da ciò che prima non esisteva, non poteva definirsi "generato";

2. la fazione dei Semiariani o ariani moderati, fra cui lo stesso Ario dopo l'esilio ed Eusebio di Nicomedia, che ritenevano "il Figlio simile al Padre ma non per proprietà di natura, bensì per dono di grazia, nei limiti, cioè, in cui la Creatura può essere paragonata al Creatore";

3. la fazione dei Macedoniani, secondo i quali "il Figlio è in tutto simile al Padre, mentre lo Spirito Santo nulla ha in comune né con il Padre né con il Figlio".

La politica religiosa di Costanzo (350-361)

Busto di Costanzo II (?). L'imperatore fu un fervente ariano, riuscendo a imporre questa confessione religiosa attraverso concili e l'uso della forza.

L'arianesimo ebbe fortuna in particolare sotto gli imperatori Costanzo II (figlio di Costantino I, 337- 361) e Valente ( 364- 378) e nell'ultima fase dell'Impero Romano. Costanzo, al contrario dei fratelli Costante e Costantino II, era di tendenze ariane. In seguito alle guerre fratricide e alla definitiva supremazia di Costanzo (350), quest'ultimo poté liberamente dedicarsi alla risoluzione delle questioni cristologiche nell'ultimo decennio del suo regno. Durante questo periodo, infatti, Costanzo convocò molti concili provinciali deputati a definire il credo cristiano: Sirmio (351), Arles (353), Milano (355), Sirmio II (357), Rimini (359) e infine Costantinopoli (360). Il più importante, per gli effetti che provocò in Occidente, fu però quello di Sirmio II del 357, al quale parteciparono solamente vescovi d'oriente (in prevalenza ariani) e che mise al bando i termini quali ousìa e consustanzialità. I vescovi d'Occidente (più vicini alla chiesa di Roma e quindi fedeli al Credo niceno), manifestarono il loro dissenso: papa Liberio e Osio di Cordova furono imprigionati e costretti a sottoscrivere alle decisioni di Sirmio, mentre nel concilio di Rimini del 359 si procedette alla condanna di Sirmio.

Costanzo, allora, cercò di trovare una formula di compromesso nel concilio di Seleucia del 359, che vide il trionfo delle posizioni ariane sancite poi da quello di Costantinopoli dell'anno seguente. Disordini e violenze si verificarono in diverse altre circostanze, come in occasione della successione al vescovo Alessandro di Costantinopoli; l'ariano Macedonio ottenne la sede episcopale solo con la forza e con l'intervento militare, dopo che il rivale Paolo, vicino alla Chiesa di Roma, venne rapito, esiliato e assassinato. Le sommosse popolari che seguirono all'insediamento di Macedonio furono soffocate nel sangue; lo stesso vescovo si sentì autorizzato dall'autorità imperiale di Costanzo, che lo proteggeva e aveva favorito il suo insediamento, a imporre il suo ministero anche con la tortura e la forza delle armi. Anche nell'Occidente niceno si ebbero delle ripercussioni sulle scelte vescovili: a Milano, come vescovo successore di Dionigi, fu imposto il vescovo ariano Aussenzio.

Giuliano l'Apostata, apertamente filo-pagano, revocò tutte quelle leggi beneficiarie che i suoi immediati predecessori avevano promulgato nei confronti dei cristiani. Secondo la sua opinione, il cristianesimo doveva debilitarsi sempre di più attraverso il rifiorire delle contese teologiche messe a tacere pochissimi anni prima da Costanzo, e per questo motivo il nuovo imperatore Giuliano fece richiamare dall'esilio i cristiani di fede nicena.

Dopo il breve regno di Gioviano (363-364), l'impero ritornò ad essere diviso in due tronconi: la Pars Occidentalis fu affidata a Valentiniano I (364-375), mentre la Pars Orientalis a Valente. Se Valentiniano, cristiano come Gioviano, mantenne una politica tollerante nei confronti di tutte le fedi religiose, il fratello minore Valente fu un fanatico sostenitore dell'arianesimo, ripristinando le disposizioni ecclesiastiche di Costanzo. Il clima di terrore e di sopraffazione che Valente instaurò nell'area orientale dell'impero, terminò con la sua sconfitta e uccisione nella grande battaglia di Adrianopoli (378), combattuta contro i goti.

Nel 380, sotto l'influsso del vescovo di Milano, Ambrogio, venne emanato da Teodosio I e Graziano l' editto di Tessalonica che definiva il credo niceno (e quindi l'ortodossia) come religione di Stato. Oltre all'affermazione della formula nicena, che dunque toglieva di mezzo le dottrine ariane, l'editto definiva per la prima volta la Chiesa che professava il Credo Niceno "cattolica" (dal greco "katholicòs", cioè "universale") e "ortodossa" (dal greco "orthos-doxa", cioè "di retta dottrina"), bollando tutti gli altri gruppi cristiani come eretici e come tali soggetti a pene e punizioni. Si trattò, di fatto, di una persecuzione antiariana incruenta, in cui i vescovi vennero allontanati e tutte le chiese affidate al controllo dei cattolici, escludendo gli ariani da ogni luogo di culto anche dove, come a Costantinopoli, la loro comunità era decisamente di gran lunga più numerosa. Proprio nella capitale dell'impero l'imperatore Teodosio in persona sostituì il vescovo Demofilo con Gregorio Nazianzeno, portandolo quasi in trionfo per le vie della città e proteggendo il suo insediamento con un reparto di guardie imperiali armate. Lo stesso vescovo deplorava che il suo insediamento fosse protetto dalle armi, tra gente che lo guardava con rabbia e lo considerava nemico, sembrava più l'ingresso in una città conquistata da parte di un barbaro invasore. Non meno appassionata e violenta era la contesa che si svolgeva in Occidente tra il vescovo Ambrogio di Milano e l'imperatrice ariana Giustina, madre e reggente del futuro imperatore Valentiniano II. La condanna dell'arianesimo venne poi ribadita nel 381 durante il primo concilio di Costantinopoli, proprio nella città che, nonostante l'editto, era in qualche modo riuscita a conservare una popolosa colonia ariana che accoglieva al suo interno tutti gli "eretici" di varia denominazione. Negli anni successivi Teodosio ribadì con una serie di editti la sua persecuzione contro l'eresia ariana, che prevedeva la proibizione delle riunioni di culto, la destituzione e la comminazione di forti multe a vescovi e preti, l'esclusione da professioni onorevoli e lucrose e (poiché gli ariani separavano la natura del Padre da quella del Figlio) l'inibizione alla capacità di lasciti testamentari. In qualche caso si giunse anche a pronunciare sentenze capitali che però raramente vennero eseguite perché Teodosio era in realtà più propenso alla correzione che non alla punizione. Con l'affidamento dell'esecuzione dei suoi editti ad una schiera di funzionari l'imperatore istituì, di fatto, l'embrione di un ufficio di Inquisizione.

L'arianesimo dal V al VII secolo

Il vescovo Ulfila spiega il Vangelo ai Goti, rappresentazione di inizio '900.

Lo stesso argomento in dettaglio: Ulfila.

Piuttosto che scomparire, l'arianesimo spostò il suo asse verso il nord dell'impero, trovando seguaci presso i popoli " barbari" che in quel periodo si stavano spingendo contro i confini dello Stato, particolarmente Goti, Vandali e Longobardi. Grazie soprattutto alla predicazione condotta nel IV secolo fra i Goti da parte di Ulfila (311-383), l'arianesimo conobbe infatti una grande diffusione fra i popoli germanici fra i quali fiorì almeno fino al VII secolo: infatti, la visione più semplice del cristianesimo ariano era più conforme alla loro mentalità pragmatica e priva di quelle basi filosofiche di cui era intessuto il credo niceno. Traduttore, tra l'altro, della Bibbia in lingua gotica e inventore di un tipo di alfabeto latino che sostituì gli antichi caratteri runici, Ulfila svolse un ruolo fondamentale non solamente dal punto di vista strettamente religioso, ma anche linguistico per lo studio delle antiche lingue germaniche.

Il modus vivendi dei barbari e dei romani

Durante il lento ma inesorabile crollo dell' Impero romano d'Occidente nel V secolo, i vari popoli germanici che si insediarono nei territori imperiali adottarono varie strategie di politica religiosa, che andavano dalla repressione violenta dei niceni (per esempio, i Vandali), alla pacifica convivenza religiosa ( Odoacre, i Visigoti spagnoli e gli Ostrogoti di Teodorico). Unico fattore comune tra così diverse linee di azione consisteva nel trovare nell'arianesimo una sorta di distinzione nei confronti dei romani che si professavano cattolici. Lentamente, però, il cristianesimo calcedoniano (cioè quello niceno, perfezionato nel Concilio di Calcedonia del 451) cominciò a convertire i popoli dei regni romano barbarici ancora sopravvissuti alle guerre giustinianee e a quelle tra gli stessi regni barbarici. In seguito alla conversione dei Franchi nel 511 con Clodoveo al cristianesimo calcedoniano, gli altri popoli barbari cominciarono lentamente a convertirsi: i Visigoti, grazie all'opera di re Recaredo e poi di Sisebuto (tra il 586 e il 621, ma in questi trent'anni fu decisivo il terzo Concilio di Toledo del 589); i Longobardi, a opera della regina Teodolinda e dell'abate Colombano e dei suoi monaci, nei primi anni del VII secolo. Tuttavia, nel regno longobardo, il passaggio dall'arianesimo al cattolicesimo fu abbastanza lento, in particolare in alcune città, quali Bergamo, Brescia, Torino e, soprattutto Pavia, allora capitale del regno, dove solo nel nel 658 la cattedrale ariana, Sant'Eusebio, passò al culto cattolico e, contemporaneamente, il vescovo ariano della città divenne il presule cattolico di Pavia.

1. ^ Marcello Craveri, L'eresia. Dagli gnostici a Lefebvre, il lato oscuro del cristianesimo , Mondadori, 1996, ISBN 88-04-39789-6, OCLC 797548140. URL consultato il 31 marzo 2022.

2. C. Andresen - G. Denzler, Dizionario storico del Cristianesimo, p. 65.

3. Si legga, in questa dichiarazione teologica, il profondo influsso del ^ platonismo (esattamente, il ), in cui c'è la dichiarazione dell'atemporalità.

4. Il modello della "fonte" primaria, da cui si irradia il resto della creazione, è alla base della filosofia neoplatonica dell'egiziano ^ Plotino (III secolo d.C).

5. H. Jedin, Breve storia dei Concili, p. 19.

6. A. Clemente, ^ Il libro nero delle eresie, pp. 180 e sgg.

7. A. Clemente, cit.

8. ^ C. Andresen - G. Denzler, Dizionario storico del Cristianesimo, p. 287.

9. Tirannio Rufino, Historia Ecclesiastica, I, 26.

10. ^ Ewa Wipszycka, Storia della Chiesa nella tarda antichità , p. 34. URL consultato il 29/03/2015.

11. L. Hertling - A. Bulla, Storia della Chiesa , p. 94. URL consultato il 29/03/2015.

12. H. Jedin, Breve storia dei Concili, p. 25.

13. Dopo la morte, nel 375, di Valentiniano I, le redini del governo furono prese da ^ Giustina, reggente in nome del figlioletto Graziano. fervente ariana e oppositrice della politica filo-nicena del vescovo di Milano Ambrogio.

14. "^ È nostra volontà che tutti i popoli che sono governati dalla nostra moderazione e clemenza aderiscano fermamente alla religione insegnata da s. Pietro ai Romani, conservata dalla vera tradizione e ora professata dal pontefice Damaso e da Pietro, vescovo di Alessandria, uomo di apostolica santità. Secondo la disciplina degli Apostoli e la dottrina del Vangelo, crediamo nella sola divinità del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, sotto un'uguale maestà e una pia Trinità. Autorizziamo i seguaci di questa dottrina ad assumere il titolo di cristiani cattolici, e siccome riteniamo che tutti gli altri siano dei pazzi stravaganti, li bolliamo col nome infame di eretici, e dichiariamo che le loro conventicole non dovranno più usurpare la rispettabile denominazione di chiese. Oltre alla condanna della divina giustizia, essi debbono prepararsi a soffrire le severe pene che la nostra autorità guidata da celeste sapienza, crederà d'infliggere loro." (Codex Theodosianus, libro XVI, titolo I, legge 2, come riportata in E. Gibbon. op. cit., cap. XXVII, pp. 186 sg.).

15. Ulfila in Dizionario storico Treccani , su treccani.it, Treccani, 2011. URL consultato il 30/03/2015.

16. ^ Margherita Cecchelli e Gioia Bertelli, Edifici di culto ariano in Italia , in Actes du XIe congrès international d'archéologie chrétienne. Lyon, Vienne, Grenoble, Genève, Aoste, 21-28 septembre 1986, Rome, École Française de Rome, 1989, pp. 239-242, ISBN 2-7283-0194-8.

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(DE) Elenco cronologico delle fonti (PDF)

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L' arianesimo (in greco: Ἀρειανισμός) è una dottrina trinitaria di tipo subordinazionista, elaborata dal presbitero, monaco e teologo Ario ( 256- 336), condannata come eretica al primo concilio di Nicea ( 325).

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PADLET