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Si vemos la ética como un conjunto de normas universales, ¿es posible que esta afecte los valores culturales de algunas sociedades?

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Considerando que el bien y el mal son conceptos que pueden leerse desde perspectivas subjetivas y culturales, ¿de qué manera es posible construir una ética generalizada que incluya los intereses y obligaciones de todos los seres vivos en magnitudes iguales?

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¿porque los seres humanos tienden a dar respeto solo a los seres vivos iguales o superiores a estos? ¿No es la vida, el sentir y la conciencia propia suficiente para merecer respeto? ¿Que sucede entonces con los seres vivos criados para ser consumidos por los humanos?

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Peter Singer argumenta que la igualdad de consideración no implica la igualdad de trato hacia todos los seres, sino más bien la consideración de los intereses de cada uno de ellos. ¿Cómo puede esta perspectiva cambiar nuestra forma de pensar acerca de los animales y el trato que les damos en nuestra sociedad? ¿Cómo se relaciona esto con la ética y la moralidad?

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Teniendo en cuenta que desde el dogmatismo se propone una ética sesgada por la alteración de las creencias a partir los  sentimientos ¿Cómo es posible conformar una ética unificada desde la razón?

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Entendiendo la ética como la herramienta que permite realizar juicios de valor de lo que está "bien" y lo que está "mal" (usándolos como términos coloquialmente entendidos como lo que es correcto y lo que es incorrecto) en una sociedad dada (dada una perspectiva pseudo-relativista), ¿qué importancia tendría esta si se sustrajera la sociedad del hombre? ¿Tiene sentido considerar detenidamente la ética de mis acciones, si no hay nadie para juzgarlas?

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¿Cuál es el valor intrínseco de la vida y cómo se relaciona con la ética práctica propuesta por Peter Singer en su libro "Ética práctica"? ¿Es la vida humana más valiosa que la de los animales, o debemos considerar a todos los seres sintientes de manera igualitaria en términos éticos?

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¿Es la ética una cuestión de elección personal o deberíamos estar obligados a actuar de ciertas maneras? ¿Qué implicaciones tendría esto para la libertad y la responsabilidad personal?

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Teniendo en cuenta las corrientes mencionadas por Singer y como este toma algunas ideas del utilitarismo como base para sus argumentos. ¿Cómo podemos considerar la ética y la moral leyes universales si en realidad existen innumerables ideas y corrientes de pensamiento diferentes y opuestas, como en el caso de la ética objetiva y subjetiva? Y con respecto a lo anterior ¿Cómo podemos llegar a un acuerdo ético universal si todos nos regimos por ideas diferentes y, como lo menciona el libro, parcialmente válidas cada una?

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Teniendo en cuenta que existen diferentes concepciones de bien y mal determinadas por cada sociedad o población y siendo conscientes de que los actos de una comunidad le deben incumbir a todas las demás, ¿de qué manera debemos acercarnos a dilemas morales interculturales? ¿Qué valores deben ser tomados en cuenta para lograr un consenso? ¿Cómo enfrentarse al relativismo cultural sin caer en un desentendimiento simplista?

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Algo que ambos autores resaltan como importante es que: para generar personas éticas se necesita que estas paren de percibirse como buenas y mejores que los otros. ¿Como seria eso posible entre personas como nosotros qué se creen tan superiores y buscan en muchos momentos la atención de ser la buena persona sin importar las consecuencias de sus acciones??¿Como propondría usted que personas tan egocéntricas y criadas bajo una perspectiva de superioridad moral, acepten qué son igual de malvadas qué el resto?

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¿Es moralmente aceptable que los gobiernos gasten una gran cantidad de recursos en proyectos militares, mientras que hay necesidades básicas no satisfechas en la sociedad, como la atención médica, la educación y la vivienda? ¿Cómo podemos justificar éticamente estas prioridades presupuestarias?

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Sabiendo que Peter Singer se enfoca en la igualdad moral de los seres sintientes, así como también en reducir considerablemente el sufrimiento animal y que Anthony Weston se enfoca en la toma de decisiones informadas, ¿Cuál de estas dos perspectivas éticas es mas efectiva para resolver los dilemas éticos actuales?

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¿Puede el utilitarismo ser, realmente, una teoría balanceada, aún cuando pretende maximizar la felicidad del ser humano a toda costa. No es esta teoría contradictoria, aunque se sustente diciendo que solo funciona cuando no se sobrepasan los derechos del otro?

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¿Qué diferencias y similitudes existen en los puntos de vista de ética subjetiva y ética estática?"

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¿Realmente existe la ética? ¿O acaso es un ideal de convivencia que creamos para evitar los conflictos? En caso de no creer en ello, ¿por qué señalar a la persona y cuestionar sus ideales para convencerle de que si existe?

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¿Es la ética una cuestión de razonamiento, de sentimientos o ambos? ¿Por qué?

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La ética utilitarista es una postura ética que sostiene que la acción correcta es aquella que produce la mayor cantidad de felicidad o bienestar para el mayor número de personas, enfocándos mayoritariamente en las consecuencias de las acciones. Pero, ¿La ética utilitarista puede justificar acciones moralmente cuestionables si se argumenta que producen el mayor bienestar para la mayoría? ¿O hay límites éticos que deben ser considerados incluso en una postura utilitarista?